История философии полна различных концепций сущности человека. В античной философской мысли он рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу - судьбе. Правда, уже у Аристотеля ставится проблема соотношения биологического и социального в человеке. В христианском мировоззрении человек воспринимается как существо, в котором изначально неразрывно связаны две ипостаси: дух и тело. Однако в отличие от Аристотеля здесь проблема дуалистической природы человека приобретает мистифицированную форму вечного конфликта и несовместимой противоположности духовного и телесного, как возвышенного и низменного. Соединение этих полярных субстанций в человеке рассматривалось церковниками как божье наказание человеческого рода за первородный грех, избавление от которого возможно лишь после смерти, через страдание, повиновение и тяжелый труд в земной жизни, через принижение и подавление телесного в человеке, освобождение души от тела. Так, Фома Аквинский считал, что человек - промежуточное существо, находящееся между миром животных и ангелов.
В эпоху Ренессанса возрождаются античные представления о человеке как целостном телесно-духовном существе, находящемся в единстве со своей природой, строятся учения о необходимости всестороннего развития и совершенствования души и тела человека. Большинство французских материалистов этого времени видели в человеке одушевленное животное, связанное лишь внешним образом с окружающей средой, природной и социальной.
У Гегеля индивид хотя и рассматривался в контексте социально-исторического целого как продукт деятельного взаимодействия, но целостного учения о человеке у него создано не было в связи с тем, что все многообразие природных и социальных форм он выводит из «абсолютной идеи».
Фейербах отвергает идеалистическую трактовку человека, но вместе с ней отбрасывает диалектику социального и природного, сводя всю сущность человека к биологическому натурализму, а общество - к абстрактной, преимущественно биологической связи отдельных людей.
Начиная с марксизма, человек становится в центр философского знания. Определяющим условием становления человека здесь рассматривается труд. В труде человек постоянно изменяет условия своего существования, преобразуя их в соответствии со своими развивающимися потребностями. Труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает как коллективный, социальный. Развитие трудовой активности глобально изменило природную сущность предка человека. В социальном отношении труд повлек за собой формирование новых, социальных качеств человека, как-то: язык, мышление, общение, убеждение, мировоззрение и др. Все это и означало появление нового биологического вида Homo sapiens, который с самого начала выступал как человек общественный.
Современные взгляды. Что касается современной философии, то в ней можно выделить четыре основных направления в трактовке человека: технократическое, антропологическое, религиозно-идеалистическое и биологизаторское. Каждое из них затрагивает какой-то реальный аспект, однако вне исторического развития, абсолютизирует выделяемый аспект.
Технократическое направление. Представители технократического направления исповедуют неоправданный оптимизм относительно человека в будущем технотронном обществе массового потребления: НТР дает ему сытость, массовая культура - развлечения. Даже если предположить, что НТР сама по себе ликвидирует острые социальные проблемы, то такой человек, оставаясь функционером и потребителем, теряет подлинную духовность, дегуманизируется.
Антропологическое направление. Сторонники антропологического направления видят сущностную специфику человека не в его социально-историческом развитии, а в каком-то отдельном неповторимом свойстве. Для представителей этого направления характерен абстрактный гуманизм: человек вообще должен вырваться из оков буржуазного общества и реализовать себя. В связи с этим даются рекомендации: от всеобщего отказа от буржуазной обыденности (представители франкфуртской школы) до призыва к перманентному отрицанию всего существующего, ибо, мол, только так человек может сохранить свою свободу. Рассмотрим некоторые точки зрения.
Макс Шелер. У него сущность человека определяется неким внеестественным, вневременным принципом, который обозначается как «дух». Дух отличает человека от животных делает его высшей сущностью. Понять сущность человека мы можем только поняв сам дух, выяснив его место в структуре бытия. Шелер различает четыре ступени бытия. Первую образуют естественные склонности и аффекты человека, имеющие бессознательный характер. Вторая ступень - это инстинктивная жизнь человека, обладающая чувственной умеренностью. Третью ступень он связывает с наличием условных рефлексов, управляющих поведением человека. Наконец, четвертая ступень бытия характеризует человека как существо, обладающее разумом. На данной ступени человек выступает как дух. Основным определением духа является его независимость от внешнего мира. Дух свободен, прежде всего от природы. Дух противостоит биологическим силам. В этой связи Шелер критикует различные натуралистические теории, игнорирующие различие между природой и духом и сводящие сущность человека к его биологической природе. И в этом он прав. Однако он абсолютизирует это различие, превращая человека во вневременную сущность, оторванную не только от его природной основы, но и от общества. Правда, он сделал попытку рассмотреть человека и в связи с общественными отношениями.
Он говорит, что мир ценностей зависит от социальной среды. В связи с этим он критикует буржуазное общество, показывает его отрицательную роль в формировании человека. Он отмечает, что буржуазная система ценностей все более ориентирует духовный мир личности на материальные ценности в ущерб духовным ценностям. При этом общественные отношения рассматриваются Шелером лишь как внешняя для человека сила. Человек по Шелеру обусловлен и биологически и социально. Но как личность он связан с духом, который и определяет ее единственный и неповторимый характер. Таким образом, личность в учении Шелера ничем существенно не связана ни с природой, ни с обществом, стоит над ними. В своей концепции Шелер рассматривает человека, в конечном счете, как замкнутую в себе сущность, противостоящую окружающему миру.
К. Ясперс. Исходным моментом учения Ясперса является положение о первоначальном неразрывном единстве человека и внешнего мира. Человек разделен у Ясперса на две части: природную и социальную. Человек выступает как наличное бытие, как телесность в плане существования его в пространственно-чувственном мире. Общественным существом он становится через жизнь в обществе. Бытие человека в обществе выступает у Ясперса, как социальное Я. В этом плане человек характеризуется как носитель социальных ролей, потребностей, ценностных ориентаций. Однако социальное Я есть лишь внешняя характеристика человека, которая не выражает его сущности, его подлинного бытия. Социальный мир - это не истинный, фальшивый мир, который строится человеком не по внутреннему Я. В реальном мире это внутреннее Я себя не проявляет. В массе человек не слышит голоса Я и действует, руководствуясь побуждениями извне. Он повинуется порядку, правилам и делает их одновременно своими чертами. Таким образом, в реальном мире происходит подмена человеческой сущности, обман.
Проблема внутреннего Я, его взаимоотношения с внешним миром, действительно есть. Каждый человек обладает самосознанием, своим внутренним Я. Ясперс правильно указывает на тот факт, что внутренне Я личности не сводится к социальным ролям, которые характеризуют ее в основном с внешней стороны. Внутреннее Я шире социальной сущности личности, оно есть осознание человеком себя как определенной целостности, включающей как природные, так и социальные стороны. Верно также и то, что социальные роли могут оказать отрицательное влияние на формирование истинной индивидуальности человека. Однако все это еще не дает основания отрицать общественный характер внутреннего Я. В действительности само Я не есть нечто абсолютно внутреннее, оно формируется в процессе социальной жизни и деятельности человека. Ясперс же видит в социальности только отрицательный момент, препятствующий самораскрытию нашего Я. Поэтому задачей экзистенциального анализа он и считает реконструкцию, восстановление внутреннего мира человека, путь к которому лежит через пограничные ситуации, экзистенцию и трансценденцию. Пограничные ситуации характеризуют бытие в его подавленности, противоречивости. Как одну из таких ситуаций он рассматривает сумасшествие (он называет ее болезнью личности). Причину этой болезни он видит в конфликте человека с внешним миром. В процессе болезни человек теряет чувство реальности, освобождается от нее (здесь игнорируется, что болезнь имеет не только социальную, но и биологическую детерминацию). Болезнь личности у Ясперса имеет не только разрушительное, но и позитивное значение. Положительное значение болезни состоит в том, что она создает возможность освободится от внешнего, чуждого человека мира. Болезнь снимает завесу, которая временно закрывала от нас наше собственное Я. Подлинный смысл бытия, по мнению Ясперса, открывается человеку во время глубоких жизненных потрясений. Сама экзистенция (подлинное бытие) вырастает непосредственно из кризисных состояний (экзистенциальное бытие есть бытие человека в самом себе, это существование человека как духовной сущности). Природное и социальное здесь отбрасывается. Экзистенция - это главное в человеке. Но сама по себе экзистенция невозможна. Она возможна только в соотнесении с трансценденцией, т.е. Богом. Только в божестве человек обретает покой, устойчивость. Человек есть подлинное бытие как трансцендентное бытие, как «божественная сущность».
Ясперс считает, что человек уже при своем возникновении есть продукт трансценденции. Вначале человек предстает как замысел, как голос сознания. Затем он конструирует себя, но не сугубо по собственному усмотрению, а по плану трансценденции, якобы изначально заложенному внутри человека. Постижение трансценденции осуществляется мистическим способом - путем чтения шифров, которыми выступают предметы и явления действительности.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Явления внешнего мира - это знаки, посредством которых трансценденция сообщает свою волю человеческому Я Трансцендентность можно постичь и другим способом - через гибель, смерть, когда мы всецело соединимся с Богом. Если состояние человека в пограничных ситуациях представляет для Ясперса субъективную ценность, то трансцендентное бытие имеет для него объективную ценность, ибо только в трансценденции внутренний мир человека получает твердую опору, устойчивость, покой. Только в божестве человек обретает всеобщность, целостность, активность.
Представители религиозно-идеалистического направления утверждают, что помимо социального и природного в человеке есть нечто третье - прямая зависимость от сверхъестественных сил, духовного начала. В любом случае человек ориентируется не на самостоятельное преобразование земной жизни, а на приобщение к потустороннему миру.
Биологизаторское направление. В классической форме тенденции этого направления выразил в начале XX в. 3. Фрейд, объявивший социальное и биологическое в человеке антиподами: биологическое всегда греховно, ориентировано на безответственное наслаждение, а социальное контролирует и подавляет наши биологические инстинкты; поэтому невроз - естественная болезнь цивилизации.
Представители неофрейдизма (Э. Фромм, К. Хорни, Кармен) отошли от фрейдизма, так как депрессия 30-х годов показала, что не sex — причина неврозов, а социальные потрясения. Оказал на них влияние и марксизм. Они отказались от деления психики на «оно», «сверх Я» и «Я», отбросили тезис об определяющей роли полового инстинкта и инстинкта смерти в понимании сущности человека, т.е. отказались от биологизаторства. В отличие от Фрейда, они пытаются рассматривать человека в связи с условиями социальной среды. Фромм отмечает, что социализация привела к порабощению человека. В связи с этим он критикует капиталистическое общество, где человек теряет ощущение собственного Я. В докапиталистических формациях, по его словам, индивид был тесно связан со своей социальной группой и поэтому хотя и был лишен свободы, однако не чувствовал себя одиноким и изолированным. При капитализме человек освободился от старых связей, приобрел личную свободу. Но вместе с этим капитализм принес ему и чувство изоляции, тревогу. Новое состояние, замечает Фромм, оказалось психологически настолько невыносимым, что вызвало стремление к бегству от свободы, от общества, ради спасения собственного Я. Это стремление к бегству от общества Фромм считает бессознательным. Фромм сохранил идею Фрейда об определяющей роли бессознательного как основе понимания сущности человека. Но в отличие от последнего, он считал, что бессознательные стремления порождены не инстинктами человека, а социальными условиями, разорвавшими его связи с природой и подавляющими его Я. Именно это стремление восстановить свое единство с природой, сохранить свое Я и является источником активности человека. Социальная среда, по Фромму, не входит в сущность человека и не побуждает его к деятельности, а только определяет, какие его стремления и потребности должны получить распространение. Общество — это внешнее условие для реализации внутренних потребностей человека. В отличие от Фромма, Хорни придает большое значение влиянию культурной среды на человека в детские годы, способу воспитания. Неправильный подход к воспитанию в детстве: незнание основных потребностей ребенка, отсутствие теплоты и заботы, частые упреки взрослых вызывают у ребенка чувство одиночества, замкнутости и как их следствие - страх. Этот страх, возникнув в раннем детстве, впоследствии приобретает самостоятельный характер и становится определяющим фактором в дальнейшем развитии человека. Это чувство страха бессознательно, но именно оно является решающим фактором в детерминации индивидуальных особенностей личности. Вместе с этим страхом у человека появляется также бессознательное стремление к безопасности. Среди различных способов преодоления этого страха (стремление к привязанности, власти и др.) особое место занимает бегство индивида от общества, к своему изначальному Я. Основу личности у Хорни составляет не усвоенное социальное, а «реальное Я» (внутренняя сила). Основу «реального Я» составляют бессознательные импульсы, перед которыми человек бессилен. Т.е. и у Фромма и Хорни социальное признается, но рассматривается как внешнее по отношению к индивидуальному. Главное в развитии индивидуального - это внутренние бессознательные факторы.
Предметом философии человек становится в такой философской дисциплине, как философская антропология, изучающей человека, его специфику по сравнению с другими живыми существами, его место в универсуме (мире), особенности его существования и мировосприятия. В отличие от культурной антропологии, занятой изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур, философская антропология фиксирует свое внимание на основных чертах человека как рода. В то же время она может включать в себя и включает изучение человека как индивидуальности, как субъекта уникальных переживаний (экзистенциальные проблемы).
Надо иметь в виду, что в качестве самостоятельного раздела философская антропология сформировалась приблизительно к XVIII в., однако выяснение специфики человека - это ведущая задача всякого философствования. За гносеологическими (теоретико-познавательными), онтологическими, социально-философскими поисками всегда стоят главные вопросы, которые очень хорошо сформулировал Иммануил Кант в своей системе философской антропологии: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Эти три вопроса, по Канту, сводимы и заключены в последнем, четвертом вопросе: Что такое человек?
Философская антропология стремится понять и ставит такие проблемы:
- Каково положение человека в мире, какое место занимает он в иерархии вещей и существ? Является ли человек случайным эксцессом бездушной природы или же он причастен высшим силам? Он - только маленький частичный фрагмент мироздания, или он - микрокосм (маленький космос), зеркало мира как целого?
- Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?
- Существует ли то, что мы называем свободой, и в какой степени человек свободен? Какие виды необходимости господствуют над ним и может ли он преодолеть их?
- Человек - разумное существо или же существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности разума и какова мера влияния бессознательного на наше мышление и поведение.
- Что такое смерть, как человек должен относиться к ней?
- В чем смысл жизни? Есть ли у каждого из нас конкретное предназначение и как можно "стать собой"?
- Какое реальное место занимают в человеческой жизни любовь, справедливость, мужество и другие важнейшие духовные ценности?
Ни на один из этих вопросов нет окончательного и исчерпывающего ответа. Люди каждой новой эпохи дают свои ответы, заново осмысливая свое собственное положение в мире. Исходя из сказанного, следует ответить на ключевой для антропологических изысканий вопрос: каково место человека в мире?
Первый ответ был характерен для периода античности - это ответ космоцентрический. Он означал, что Космос - мировой порядок - это живое телесное целое, а человек - микрокосм, маленькая модель единой одушевленной вселенной.
Второй ответ - теоцентрический. Он типичен для средневековья. У истоков истории стоит единый Бог-творец, создавший мир из ничего. Человек создан по образу и подобию божьему, он, как и творец, наделен свободой воли. Однако человек греховен, так как воспротивился воле творца. Бог - промыслитель и судья всех человеческих дел.
Третий ответ - антропоцентрический. Он господствует в философии с начала Нового времени и по сегодняшний день. Антропоцентризм исходит из того, что мы ничего толком не знаем в мире, кроме самих себя, и на весь мир смотрим только через призму собственно человеческих потребностей и интересов. Антропоцентризм возвышает человека, но он чреват субъективизмом, практической и познавательной самозамкнутостью.
Вопрос о природе человека - также один из центральных в философской антропологии - это вопрос о его эмпирическом (природном) отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в чертах, свойственных "природе".
Природа человека глубоко противоречива, поэтому человек всегда выступает загадкой для самого себя. С одной стороны, человек - существо физическое, телесное, подчиненное всем законам биологии и физиологии. Он захвачен влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы, им владеют инстинкты и страсти, он легко впадает в страх и гнев. Являясь как бы "вещью среди вещей", человек детерминирован своим прошлым (биологией).
С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысления обстоятельств. Человек может познавать объективные характеристики действительности, даже если они прямо не отвечают на его биологические потребности.
Человек демонстрирует способность быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и делать свободный выбор. Тогда оказывается, что он вовсе не подчинен полностью прошлому, не похож на "вещь". Сознание, разум и свобода присущи природе человека. Человек над биологией надстраивает биографию.
Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека, отличающую его как особое существо от биофизических проявлений его природы.
Существует три возможных варианта решения данной проблемы:
1. Сущность человека духовна. Эта версия характерна для всех религиозных и эзотерических (тайных) учений. В соответствии с ней истинная самость человека не имеет отношения к эмпирическому миру. Так, в соответствии с христианством Бог наделяет человека единством духа и души, способных подняться над инстинктами и телесными требованиями, а также над любыми соблазнами материальной жизни. Человек духовен и потому способен господствовать над плотью. В соответствии с эзотерическими учениями истинное "Я" человека - духовная монада (единица) - просто сменяет из жизни в жизнь разные тела, которые служат лишь средством для самосовершенствования.
2. Сущность человека - разум. Эта версия сформировалась в Новое время (рационализм). Она предполагает, что разум - особая самостоятельная инстанция (дух) и человек отличается от животных именно разумом - умением логически мыслить, познавать себя и мир. Разум позволил человеку выделиться из животного царства, используя силы самой природы, и он же залог грядущего счастья и прогресса в обществе.
3. Сущность человека - предметно-деятельная, социокультурная. Решающую роль в утверждении этой версии сыграли работы Карла Маркса. Человек выступает здесь как существо, которое не пассивно приспособляется к природе, а активно приспосабливает природу к собственным потребностям. Он переделывает ее в трудовом процессе, ставит все новые и новые цели, создает "вторую, очеловеченную природу" - мир культуры. В труде, преобразуя окружающую действительность, человек и проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит "по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты". Являясь существом трудовым, человек выступает и существом социальным. Он не может трудиться вне общения. Покорение природы и преобразование ее в культуру связано с постоянным взаимодействием людей, со складыванием социальных групп. Поэтому сущность человека - это "совокупность всех общественных отношений". Не биологические черты человека определяют самое существенное в нем, а его социально - групповая принадлежность.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
