В качестве объекта социально-философского анализа выступает общество - локальное или человечество. Общество является объектом анализа разных наук: истории, социологии, философии истории, социальной философии и др. Но каждая из них имеет свой предмет исследования, т.е. свой аспект в изучении общества, а значит, общие и специфические методы социального познания.
Предметом социальной философии является отношение между обществом людей и общественным человеком. В этом отношении общество выступает в качестве общественного бытия, а человек в форме общественного сознания. Последнее означает, что общественный человек - это люди, объединенные в род, этнос, народ, цивилизацию и т.п., а не индивид. При таком подходе общество, его познание и общественное сознание, а также общественная практика приобретают очевидную специфику по сравнению с другими науками и формами мировоззрения, изучающими общество. Таким образом, социальная философия - это составная часть философии, изучающая взаимоотношение между обществом и человеком в форме взаимодействия общественного бытия и общественного сознания.
Одной из проблем социальной философии является процесс развития обществ и человечества. Здесь анализируются основные субъекты социального развития (личности, элиты, классы и нации); типы социального развития (циклическое, линейное, спиралевидное); особенности процесса социального развития (эволюционный, революционный, коэволюционный); общественный прогресс во всей сложности его протекания (критерии, необходимость, цена и т.п.), движущие силы и перспективы общественного прогресса, соотношение сознательного и стихийного в общественном развитии.
Функции социальной философии нужно рассматривать по отношению к обществу, в котором она существует, и студенту, который ее изучает: эти функции близки, но не тождественны. Основные функции социальной философии: познавательная, диагностическая, прогностическая, образовательная, проективная.
Познавательная. Она состоит в изучении взаимосвязи общественного сознания и общественного бытия, в разработке социально-философской теории, в которой нуждается общество.
Диагностическая функция социальной философии состоит в анализе общества с точки зрения его нынешнего (кризисного) состояния, оценки вариантов развития, их причин, способов и планов.
Прогностическая функция социальной философии выражается в выработке обоснованных прогнозов о тенденциях развития обществ и человечества, социальных противоречий и конфликтных процессов в будущем.
Образовательная функция социальной философии выражается в изучении ее студентами, руководителями, политиками. Знание основ социальной философии позволяет использовать ее для предупреждения и разрешения конфликтов, понимания основных тенденций развития общества и человечества.
Проективная функция социальной философии заключается в разработке проекта преобразования действительности в интересах какой-нибудь социальной общности (группы, класса, страта, нации). Это преобразование может касаться изменения социального института, государства, формации, цивилизации и включать в себя цель, субъекты, средства, сроки, темпы преобразований (например, марксистско-ленинский проект социалистического переустройства России).
Таким образом, основная задача социальной философии состоит в том, чтобы раскрыть сущность общества, охарактеризовать его как часть мира, отличающуюся от иных его частей, но связанную с ними в единый мировой универсум. Вместе с этим социальная философия выступает как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования.
Роль философии в обществе
Философия - мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как - бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранителем исторической памяти.
Мифологическим мировоззрением - независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится, называется такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно - эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания - архаичной, формой мировоззрения.
Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила - Бог - стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.
Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию. Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущих обеим формам сознания. Однако есть и различие. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия - всегда теоретизирование, всегда работа мысли.
По отношению к философскому мировоззрению дофилософские мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия.
Взаимоотношение философии и религии в истории культуры не было однозначным. В средние века, когда духовная власть религии над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль «служанки» богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения (18 в.), философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем - в лице наиболее радикальных атеистов - предприняла настоящую атаку на религию и ее догмы. В 19 веке великий философ - идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно-религиозных взглядов, иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, то есть философию, а религии «присудил» лишь второе место.
Настоящий ренессанс религия пережила в России во второй половине 20 века, известном, как «серебренный век» русской культуры.
В массовом сознании философия нередко представляется чем - то весьма далеким от реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от мира сего». Философствование в таком понимании - это пространное, туманное рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» - философ, даже если он и не подозревает об этом.
Философская мысль есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама философия внеисторична. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание - это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно - умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания - духовно-практический. Именно он выражает смысложизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития.
Философствование всегда должно быть свободно от любой внешней для него цели. Она не может творится «по заказу», иначе это уже будет не философствование, а пропись директивной идеологии.
С древнейших времен в ломе философского знания сложились и выкристаллизовались категории: бытие, разум, красота и т.п., на языке категорий строились мировоззренческие теоретические системы, выражавшие концептуальные представления культуры о природе, Боге и человеке.
В разные эпохи складывались различные типы мировоззренческих систем.
Космоцентризм - отличительная черта наиболее древней философии. За видимым бесконечным многообразием тел и явлений природы эллинские мудрецы (7-6 в. до н.э.) стремились распознать единую сущность. Бесконечная мощь, гармония космоса была в глазах греков надежной опорой, основой того, что гармоничным и разумным должно быть и их общественный мир и их нравственность.
Для философии и культуры средних веков характерен геоцентризм. Это отвечало тому исключительному значению, которое в ту эпоху имела религия. Все иные формы сознания были подчинены ей, как вассалы в феодально-сословном обществе были подчинены своему господину.
Иное мироощущение принесла с собой эпоха Возрождения (14-16 вв.). Человек ощутил и осознал себя центром вселенной. Антропоцентризм означал реабилитацию не только духа, но и тела человека. Ни в одну другую эпоху идеал целостной, универсально развитой личности не был так близок к его реальному, действительному воплощению в жизнь, как в эту великую, яркую эпоху, когда, освободившись от идеологического и морального пресса средневекового аскетизма, человек не оказался еще во власти порабощающей силы - жестко - одномерного, буржуазного разделения труда.
Научное знание безразлично к смыслам, целям, ценностям и интересам человека. Напротив, философское знание - это и есть знание о месте и роли человека в мире. Такое знание глубоко личностно, императивно. Философская истина объективна, но переживается она каждым по - своему, в соответствии с личным жизненным и моральным опытом. Только так знание становится убеждением, защищать и отстаивать которое человек будет до конца, даже ценой собственной жизни. В этой главнейшей своей функции философия есть не что иное, как стратегия жизни - учение о том, «каким надо быть, чтобы быть человеком».
Отношение человека к миру - вечный предмет философии. Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, «Человеческое» измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.
Сокровенная цель философии - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Но если религия - это массовое сознание, то философия - сознание элитарное, требующее не только таланта, но и профессиональной выучки.
Органическое соединение в философии двух начал - научно-теоретического и практически-духовного - определяет специфику ее как совершенно уникальной формы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории - в реальном процессе исследования, развития идейного содержания философских учений, которые исторически, во времени связаны между собой не случайным, а необходимым образом. Все они - лишь грани, моменты единого целого. Также, как и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание не отвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. В истории мысли, подчеркивал Гегель, мы наблюдаем прогресс: постоянное восхождение от абстрактного знания к знанию все более и более конкретному. Последовательность философских учений - в основном и главном - такова же, как и последовательности в логических определениях самой цели, то есть история познания соответствует объективной логике познаваемого предмета.
Особого объяснения и внимания к себе требует сам факт существования и развития - в относительной самостоятельности по отношению к мировой философии - философии национальной. Это еще одно отличие философии от науки. Нет и не может быть немецкой математики. Не может быть национальной таблицы умножения или таблицы тригонометрических функций. Однако русская, немецкая, французская философия - понятия не только допустимые, но и совершенно необходимые для того, чтобы вести речь о реальном процессе рождения и жизни философских идей в мире культуры и цивилизации. Идеи философии глубочайшим образом выражают «душу» народа, его внутренний духовный опыт, его сокровенные мечты и чаяния, осмысливая этот опыт и заключающиеся в нем тенденции, как грань, момент общечеловеческого. Составляя стержень национального самосознания, национальная философия открывает такие истины, вырабатывает такие ценности, которые невозможно понять и принять, не соучаствуя в жизни и делах своих сограждан и соотечественников. Такие императивы и ценности не усваиваются и не передаются «книжным» путем, подобно любой иной информации. Вопреки представлению просветителей, простой «экспорт» философских мировоззренческих идей из одной страны в другую, с иным историческим опытом и социальным образом жизни, с иным линталететом и иной психологией не возможен, такие идеи не привьются, не среагируют с духом народа, с массовым сознанием, не вызовут широкого интереса, оставаясь - и то лишь для любителей - интеллектуалов - отвлеченным не жизненным знанием (как к примеру, философия йоги для европейцев 20 века).
Идейные построения философии обладают огромной притягивающей силой. Идеи выражают потребности времени, и если это время пришло, то никакие преграды и препятствия не в силах сдержать, остановить натиск философских идей, их мощное влияние на умы и сердца современников.
Интернационализация, глобализация общественной жизни в 19-20 веках сблизили мировые цивилизации и культуры, сделали более общезначимым, более общечеловеческим содержание и смысл исторического опыта. Мир стал более цельным и единым. Более прямым и коротким стал путь трансляции, распространения философских идей от страны к стране, от народа к народу. Но и сегодня судьбы философских идей во многом сложна и не однозначна, так как и в наши дни идеи испытывают на себе глубокое влияние со стороны социальных, вне теоретических факторов.
Отличительной чертой философского творчества является еще и то, что оно глубоко личностно. Личность, образ жизни философа не отделимы от его мысли.
Философия в жизни общества
Философия - это такая система понимания и объяснения мира и места человека в нем, которая опирается на науку, конкретизируется и развивается вместе с наукой, и сама оказывает активное влияние на развитие науки.
Вокруг проблемы научности философии до сих пор продолжаются споры.
Широкое распространение получили следующие точки зрения:
Философия - это наука о всеобщих законах природы, общества, познания, или: философия - это наука о методах и формах познания, то есть методология науки;
Философия - это не наука, это мировоззрение (определенный тип мировоззрения, отличный, например, от религиозного и мифологического);
Философия - это и наука, и мировоззрение, то есть философия выполняет в культуре, в духовной жизни общества функции науки и функции мировоззрения.
Решить проблему соотношения философии и науки, определить роль философии в жизнедеятельности человека, в духовной культуре общества можно лишь в широком социально-историческом контексте, то есть не с точки зрения какой-то отдельной философской школы, а с точки зрения всей истории культуры и философии, через призму всей совокупности философских знаний, роли философии, ее влияния на развитие науки и познания.
Философия стремится к научному познанию мира, но в то же время она пытается максимально выразить интересы субъекта (классов). Философия как система идей о мире (в целом) вовлечена в классовом обществе в идеологию и политику. Следствием этого является, по мнению ученых, усиление конфронтации между отдельными философскими направлениями. Поскольку философия оказывается связанной с идеологией, постольку в ее содержании имеется идеологическая сторона, а философию можно считать относящейся (в данном аспекте) к идеологии.
В истории философии научность и идеологизм вытесняли друг друга, но это обстоятельство никаким образом не отменяло ни направленность философии на достижение истины, ни возможностей полного или частичного совпадения этой направленности с интересами социального субъекта. Однако философия не должна увлекаться идеологической ролью. «Как интегративный центр всех наук и как воплощение системного подхода ко всему человечеству, ко всей биосфере, философия должна быть общечеловеческой и отвечать интересам общества»,- пишет академик Международной академии информатизации Р.Ф. Абдеев. Общечеловеческие позиции философии не исключают негативное отношение к вождям-диктаторам, социальному неравенству, эксплуатации, угнетению и политическому насилию.
Научную форму философии нельзя считать заведомо лучшей или единственно верной. В случае сведения философии только к науке возникают закономерные вопросы: «Был ли Л. Н. Толстой философом? Можно ли считать философом Ф. М. Достоевского?» Оба великих писателя поднимали и зачастую впервые ставили важнейшие философские проблемы. В содержание философского знания, да и в сам процесс философского познания включаются компоненты, специфичные для художественной литературы и искусства. Весьма значительную часть философского знания составляют эстетические представления. Создание философской картины мира предполагает наличие у ее творцов чувства красоты, гармонии, сопричастности к миру. Философская картина мира содержит в себе также и эстетическое отношение к миру. О родственности философии и искусства, об их взаимопроникновении свидетельствует творчество А. Камю, Н. Рериха, М. Чюрлениса, Р. Тагора, И.В. Гете.
Философская проблематика является важнейшей частью различных религиозных учений. Вместе с тем нельзя ставить знак равенства между философией и религией, поскольку последняя не сводится к философским размышлениям. Достаточно указать на обрядность как важнейший компонент любой религии.
Далеко не все поэты и писатели в своих произведениях обращались к философским проблемам, да и нет ни одного художественного произведения, целиком посвященного решению философских проблем. И, тем не менее, религия и художественная литература играли и играют огромную роль в философии. Переплетение литературы, искусства, философии и религии имело место на протяжении всей истории философии вплоть до наших дней.
Итак, функционируя в системе культуры общества, философия разрабатывает теоретические основы мировоззрения, аксиологические проблемы, логико-методологические основы науки. В условиях растущей дифференциации научного знания философия принимает самое активное участие в интеграционных процессах, в синтезе достижений отдельных наук в единую картину мира.
Социальная значимость философии как живой души культуры, квинтэссенции эпохи выражается в ее функциях. Познавательная функция философии состоит в том, что она, ориентируя человека на осмысление природы и сущности мира, природы и сущности самого человека, общей структуры мира, связей и законов его развития, обеспечивает приращение новых знаний о мире, человеке, связях и законах и оказывает влияние на каждую сферу деятельности человека. Это влияние проявляется в том, что философское знание приобретает значение всеобщего метода познания действительности, а также в том, что познание в любой сфере в конечном итоге представляет различные аспекты осознания отношения «человек - мир».
Мировоззренческая функция философии проявляется в том, что, вооружая людей знаниями о мире и человеке, о его месте в мире и возможностях его познания и преобразования, оказывает влияние на формирование жизненных установок, на осознание социальными субъектами целей и смысла жизни.
Методологическая функция философии заключается в том, что она дает для всех форм общественного сознания исходные, основополагающие принципы, применение которых определяет общую направленность подхода к осмыслению действительности, направленность познавательной и практической деятельности. Однако следует помнить, что универсальные принципы мышления, исследуемые философией, не определяют однозначно линию творческих поисков истины. Будучи универсальными, они являются необходимым условием решения разнообразных конкретных задач, но не подменяют собой специальных частнонаучных методов, а конкретизируются ими.
Таким образом, философия не только дает единое понимание происходящих в мире явлений, но и разрабатывает общий метод познания, который представляет собой совокупность взаимосвязанных принципов или требований, сформулированных на основе открываемых в действительности и в познании всеобщих законов и являющихся выводом из истории развития общественного познания.
Роль философии особенно возрастает на переломах истории в периоды революционных изменений, когда человек ставит перед собой, обществом вечные вопросы о своей сущности, о смысле жизни, перспективах социального прогресса.
Решение глобальных проблем современности требует неординарных решений, демократизма и мужества мышления, смелости анализа прошлого, настоящего, перспектив будущего. Без известной философской культуры решить конструктивно эти проблемы вряд ли возможно. Именно философское знание, которому присущи постоянный поиск, сомнение, критика, способствует формированию человека думающего, творческого, гуманистически деятельного.
Изучение философии - необходимое условие становления человека как активного субъекта социальной деятельности, созидателя мира, своего бытия, творца своего счастья.
Только постигнув свою социально-деятельную функцию, отдельный человек может осознать, кто он есть, какое место занимает в жизни общества, подняться до самосознания. Философия видит свое предназначение в культивировании потребности и способности быть человеком. «Как плодородное поле - писал Цицерон, - без возделывания не даст урожая, так и душа. А возделывание души - это и есть философия. Она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай».
Роль человека в обществе философия
Роль философии в развитии и жизни человека и общества, философия по самому своему предназначению пытается проникнуть в самое существо мироздания и в своих исканиях соприкасается со всеми областями науки и искусства, с религией, помогает человеку в познании мира и самого себя. Современная философия получила новую форму за счет расширения всех своих основных функций, придания им актуального творческого и практического содержания.
Важнейшими достижениями современной философии является цивилизованный подход к анализу общественных явлений и мировоззренческий принцип, содержанием которого является понимание мира в связи с включением в него человека как сознательно - деятельного фактора.
В развитии философии проблема человека в окружающем мире всегда являлась ведущей, а в настоящее время она играет решающую роль в понимании современного мира. Современный мир уходит от капитализма и социализма, но надо сохранить все позитивное, что создали люди на предыдущих этапах развития общества, обогатить анализом новых реалий жизни.
Человек как мыслящая материя все глубже осознает себя активно действующим фактором социальной и окружающей его природной среды, всего бытия в масштабах мироздания.
Это определяет представление о человеке как сознательном соучастнике мировой эволюции, делает ответственным за результаты своей деятельности, предъявляет повышенные требования к уровню субъективного фактора в целом, выдвигает на первый план профессиональные, нравственные и духовные качества личности. Возрастающее значение приобретают его самопознание и самосознание, определение механизмов регулирования и саморегулирования духовной сферы, овладение знаниями функционирования интеллекта, установление контроля за результатами своей деятельности.
Формирующаяся современная научная картина мира включает в себя и достижения технических наук, которые в настоящее время дают наибольший прирост новых знаний. Достижения технических наук в области информационных процессов, микроэлектроники, кибернетики искусственного интеллекта, биотехнологии и других современных научных направлений отражают глубокую структурную революцию не только в технике и технологии, но и во всей системе материальной и духовной культуры.
Научно - технический прогресс, определяя качественно новое состояние науки в целом, одновременно характеризует и становление новой формы философского мышления - современной философии. Овладение современной философской культурой повышает уровень профессиональных знаний, дает ориентир в научной деятельности, позволяет вырабатывать механизмы реализации деятельности общества в соответствии с требованиями времени.
Переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях - на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще нереализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи проистекают в основном от самого человека невысокого уровня сознания, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодействии как специфически особых элементов единого мирового бытия.
Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.
Развитие общества философия
Формация общественно-экономическая, согласно марксистской концепции исторического процесса, общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, исторически определенного типа общества. В основе каждой общественно-экономической формации лежит определенный способ производства, а производственные отношения образуют ее сущность; вместе с тем она охватывает соответствующую надстройку, тип семьи, быт и др. История общества представляет собой процесс развития сменяющих друг друга в результате социальной революции первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической формаций.
Философия истории, рассматривая историю как единый процесс, стремится найти динамику этого развития, определить его этапы. Задача сопоставления различных эпох привела к необходимости выделения стадий исторического развития. Мировая история может рассматриваться философами как единый процесс (например, как в формационном подходе к периодизации истории) или как локальная история народа или государства (цивилизационный подход). Кроме того, автор концепции признает или нет закономерности исторического развития, социальный прогресс, трактует историю как линейное, круговое или спиральное развитие.
Формационный подход к периодизации истории. Согласно этому подходу история подразделялась на этапы - общественно-экономические формации. Их основу составлял способ производства - вид производства, осуществляемого в исторически определенных формах общественных отношений, интегрирующий единство производительных сил (производители: трудящиеся; средства производства: орудия труда, заводы и др.) и производственных отношений. Согласно теоретикам диалектического материализма, производственные отношения (отношения в процессе производства) составляют базис, а прочие отношения (политические, юридические и т. д.) - надстройку.
Основатели диалектического материализма К. Маркс и Ф. Энгельс считали материальное производство главным определяющим фактором исторического развития. В труде «Немецкая идеология» родоначальники марксизма, в соответствии с преобладающими формами собственности (племенная, античная, феодальная) и разделением труда, выделили периоды всемирной истории. В труде «Критика политической экономии» для характеристики ступеней развития общества вводится понятие «формация».
Маркс описывал формации по способу производства (азиатский, античный, феодальный, буржуазный), считая, что на смену буржуазной придет ком-мунистическая общественно-экономическая формация. Процесс исторического развития представлен в виде смены формаций, осуществление которой становится возможным при наличии противоречий между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями, и может осуществиться в виде социальной революции. Развивая формационную теорию В. Ленин утверждал неизбежность революционного перехода от капиталистической формации к коммунистической.
Выявление природы государства предполагает рассмотрение как вопроса о его соотношении с социально-экономическим строем, так и особенно проблемы типологии государства. Решение того и иного вопроса в отечественной теории государства и права ранее традиционно опиралось на марксистское учение об общественно-экономических формациях, то есть на формационный подход.
В соответствии с марксистскими положениями о формационном подходе классовая сущность государства, как и других социальных институтов, в конечном счете определяется экономическим фактором, состоянием производственных отношений, способом производства в целом, а само государство является лишь надстройкой над экономическим базисом. Иначе говоря, и по существу, и по форме государство обусловлено экономическим строем общества. Оно вторично, а экономика первична. Экономическая структура общества, как подчеркивал Ф. Энгельс, образует ту реальную основу, которой и объясняется в последнем счете вся надстройка правовых и политических учреждений. Отсюда производный характер государства от социально-экономического строя.
Формационный подход - исследование состояния и развития общества, закономерностей смены исторических типов государств с точки зрения качественных изменений в экономическом базисе общества, его производственных отношениях и классовой структуре.
Как объясняет данное научное направление, любое общество находится в рамках определенной общественно-экономической формации и включает два основных и неравнозначных по характеру компонента. Первый - экономический базис, состоящий из системы производственных отношений и, прежде всего, отношений собственности. Второй - надстройка, куда относятся общественное сознание, мораль, право, государство, религия и наука. В общественно-экономической формации действуют законы определяющей роли базиса по отношению к надстройке и необходимости соответствия надстройки базису.
В формационной теории большое значение имеет типология государства, т.к. природа государств различных исторических эпох отличается принципиальными особенностями. Понятие «тип государства» очень точно выражает изменяющуюся исторически природу государства, позволяет достаточно точно определить характер государства разных эпох истории. Тип государства – это система его важнейших сторон и свойств, порождаемых соответствующей исторической эпохи свойственны одни и те же сущностные черты.
С позиций формационной теории, как она традиционно трактовалась в отечественной марскистско-ленинской теории государства, тип государства определяется тем, какому классу оно служит, а значит, какому экономическому базису. То есть тип государства – это тесно взаимосвязанные его черты государства, соответствующие определенной классовой структуре общества, которая обусловлена экономическим базисом.
В соответствии с марксистской теорией типология государств в основании имеет общественно-экономические формации. Каждая формация вызывает к жизни определенный исторический тип государства. Поскольку в истории человечества их выделялось пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая, и с каждой из них, кроме первой, связывался определенный тип государства, был сформулирован в рамках марксизма основополагающий тезис, гласивший, что история знает четыре исторических типа государства: рабовладельческий, феодальный, буржуазный и социалистический.
Рабовладельческое государство
Это первый исторический тип государства, возникший в результате разложения первобытнообщинного строя и представляющий собой политическую организацию экономически господствующего класса рабовладельцев. Экономический базис рабовладельческого общества составляет полная собственность рабовладельцев не только на орудия и средства производства, но и на работников производства. Рабовладельческая собственность - первый вид частной собственности, рабовладельческое государство – для охраны, укрепления и развития собственности рабовладельцев, как орудие классового господства.
Государство необходимо рабовладельцам для удержания в повиновении огромных масс рабов. Формационная теория относит к рабовладельческому типу государств помимо античных государств – Афинского и Римского – многочисленные государства Древнего Востока: Египет, Вавилонское государство, Индию и Китай. В качестве разновидностей рабовладельческого типа государства называют, например, города-государства Древней Греции, получившие названия полисов, Римскую империю, возникшую в I веке до н.э., и Спарту. Но сейчас такой подход устарел. Не рабы являлись там производительной силой, а общинники-земледельцы. По настоящему рабовладельческий строй существовал только в Древней Греции и Древнем Риме.
Простое наличие рабского труда не дает основания зачислить данное государство в разряд рабовладельческих. Иначе пришлось бы считать таковым и США в XVIII – IX веках (негры на плантациях), и СССР (ГУЛАГ и другие лагеря, каторжные стройки).
Рабство – экономическое и юридическое состояние, имело место на определенных последующих этапах государства, но не было социально-экономической основой в процессе становления этого государства, не являлось результатом разложения первобытнообщинного строя. Не было такого разложения, а произошло перерастание первобытного общества в раннеклассовые государства. Что же касается возникновения рабства на последующих этапах развития государственности в Афинах и Риме, приведшего к их становлению как рабовладельческих городов-государств, то это действительно уникальный процесс.
Феодальное государство
Это второй исторический тип государства. Его экономический базис и основу производственных отношений составляет собственность феодалов на землю как главное средство производства в эпоху феодализма, сочетавшаяся с собственностью лично зависимых от них крестьян на необходимые для обработки земли сельскохозяйственные орудия и их трудом на собственников земли – феодалов.
К основным разновидностям феодального типа государства, например в Европе, этот формационный подход относит раннефеодальные государства (княжества, гергогства и др.), пришедшие им на смену абсолютистские государства и, наконец, свободные торговые города, типа Венеции, Генуи, Новгорода и др. Современные представления о феодальном государстве значительно более глубоки. Например, выделяется договорная взаимозависимость сеньоров и вассалов, взаимная система прав и обязанностей, в том числе обязанность сеньора содержать вассалов, и обязанность вассалов защищать сеньоров.
Буржуазное государство
Это третий исторический тип государства, предусматриваемый данной типологией. Как надстройка над экономическим базисом оно закрепляет и защищает буржуазный экономический строй. Капиталистическое государство охраняет условия буржуазной эксплуатации, и прежде всего ее основу – частную собственность на орудия и средства производства. Независимо от своей формы оно выступает как орудие господства капитала над трудом. Суть такого типа государства в том, что оно представляет собой диктатуру буржуазии, комитет, управляющий ее общими делами, машину в руках капиталистов, чтобы держать в подчинении рабочий класс.
Возникновение такого типа государства означает движение вперед по сравнению со средневековьем. Оно является частью политической надстройки над таким экономическим базисом, который предполагает личную свободу работника, его независимость как личности от капиталиста. При капитализме не применяются внеэкономические средства принуждения к труду, как это было в условиях предыдущих типов государств. На последующих этапах развития капитализма усиливается регулирующая роль государства во всех сферах общественной жизни. На стадии империализма происходит перерастание домонополистического капитализма в государственно-монополистический капитализм, что означает непосредственное вмешательство государства в процесс капиталистического воспроизводства.
В рамках формационной теории это государство – сложный организм, не исключающим, например, противоречия между государством как политической организацией господствующего класса в целом и теми или иными его слоями. Под давлением трудящихся оно способно ограничивать их интересы. Все шире государство применяет метод либерализма и делает шаги в сторону развития политических прав. Об этом же говорят и реализуемые социальные программы. Однако, капиталистическое государство остается орудием правящего буржуазного класса, комитетом по управлению делами монополистической буржуазии. Главными разновидностями буржуазного типа государства являются домонополистические буржуазно-демократические государства, империалистические государства и современные западные государства.
Социалистическое государство
Это высший и последний исторический тип государства, согласно теории, конечно. Это организация политической власти трудящихся во главе с рабочим классом, важнейшая организационная форма экономического и социально-культурного руководства обществом в условиях строительства социализма и коммунизма, орудие защиты революционных завоеваний народа.
Согласно этой теории, в отличие от перечисленных исторических типов государств, социалистическое государство отличается такими чертами:
1) Экономическую базу соц. Государства составляют общественные социалистические формы собственности и социалистическая система государства. Все перечисленные виды основывались на частной собственности.
2) Социалистическое государство с момента своего рождения становится орудием уничтожения всякой эксплуатации и причин, ее порождающих.
3) Социалистическое государство имеет более широкую социальную базу, т.к. управляют им трудящиеся.
Согласно данной теории, социалистическое государство уже не есть государство в собственном смысле т.к. оно не является орудием власти эксплуататорского меньшинства над массами трудящихся. Фактически оно «полугосударство», выражающее волю и интересы большинства членов общества – рабочего класса. В коммунистическом обществе государство отомрет, уступив место коммунистическому общественному самоуправлению.
Переходное государство
Говоря об основных исторических типах государств, формационная теория утверждает, что в рамках одного и того же исторического типа государства, как правило, существуют его разновидности. Их возникновение при одинаковой экономической и классовой базе и классовой природе обусловлено наличием специфических условий – это соотношение классовых сил в стране, климатические условия, внешние условия и др.
Такие разновидности государств в рамках одного и того же исторического типа носят обычно промежуточный характер. В переходных государствах власть принадлежит не одному, а коалиции двух или нескольких классов. Пример – государства, возникавшие в период перерастания буржуазно-демократической революции в социалистическую. В такие периоды возникали и хотя недолго, но все же функционировали государства революционно-демократической диктатуры пролетариата и крестьянства. В первые годы после второй мировой войны переходную природу имели восточно-европейские государства народной демократии, которые позже мирно эволюционировали в ту или иную разновидность социалистического государства.
Необходимость ввести в формационную теорию понятие «разновидность государства» вытекает из того обстоятельства, что в рамках формационного подхода оказывается затруднительно описать, объяснить и спрогнозировать развитие конкретной государственности у конкретного народа.
Собирательская (присваивающая) цивилизация была самым ранним периодом в истории человека, когда он в силу своей неразвитости не столько изменял природу, сколько приспосабливался к ней, к ее стихиям и капризам, ограничиваясь присвоением готовых продуктов. Следы его деятельности в то время были практически незаметны и носили локальный (ограниченный по масштабу) характер. Поэтому почти вся природа находилась в диком, нетронутом состоянии. Тем не менее уже в эту эпоху (это была первобытно-общинная формация) человек смог обрести первую власть над силами природы. Он сумел создать простейшие орудия труда (каменный топор, лук, копье и др.), научился пользоваться огнем. Однако природа все еще воспринималась им, как огромная таинственная сила, часто враждебная человеку, и поэтому она была предметом обожествления и ритуального поклонения в мифологии и религии. Данный тип отношений между обществом и природой сохранился сегодня лишь у отдельных племен, которые еще существуют в некоторых регионах планеты и ведут архаичный образ жизни.
В рамках аграрной (земледельческой) цивилизации природа еще во многом представлялась человеку как внешняя и слепая сила, враждебная человеку.
Космоцентризм, как мировоззрение Древнего мира, требовал "от человека жить «по Логосу», т.е. в согласии и гармонии с природой, да и сама она воспринималась как воплощение совершенства. Считалось, что в соотнесении с природой и должна состоять подлинная мудрость человека. Однако в это время (рабовладельческая и феодальная формации) масштабы практической деятельности человека значительно расширились. Появились земледелие и скотоводство, торговля и ремесло как специальные виды занятий, и это заметно увеличило антропогенное воздействие на природную среду, стало изменять ландшафт земной поверхности. Формировавшиеся научные знания увеличивали силу и уверенность человека, противопоставляли его окружающей природе как якобы чему-то низшему, объекту практической деятельности. В средние века христианство уже провозгласило человека «царем» и «владыкой» на планете. В нем видели высшее воплощение акта божественного творения. Ему поручалось, как пишется об этом в Библии, господствовать над рыбами и птицами, пресмыка-ющимися и прочими животными, которые населяют планету. Так постепенно в сфере сознания и практики человек и природа теряли свою прежнюю слитность, единство, и все более обособлялись как противоположности.
Индустриальная (промышленная) цивилизация в основном завершила процесс выхода человека из-под диктата Космоса, противопоставила его окружающей природе и обострила противоречия между ними. (Духовные пред-посылки для этого сложились еще в эпоху Возрождения, которая подчеркивала активность и всесилие человека, его притязания на власть над природой). В Новое время природа постепенно стала рассматриваться, прежде всего, как объект, гигантская мастерская, а человек в ней представлял себя исключительно как умелого и инициативного работника. Природа - это великая арена практической деятельности, сфера проявления человеком своих сущностных сил. Полагалось, что от природы якобы не следует ожидать милостей, и поэтому ее надлежит подвергать настойчивому штурму с помощью знаний, техники и изощренных технологий, не задумываясь о возможных последствиях этого.
Экологическую точку зрения приближают к философии и обстоятельства иного плана. Экология в широком смысле слова пытается определить место человека в окружающей его природной среде, в то время как философия размышляет о месте человека в Универсуме. Экология обращена в будущее и стремится к возможно более далекому прогнозу, философия обращена в бесконеч-ность и вечность. Поэтому можно сказать, что экология есть нечто переходное между конкретными науками и философией в предметном плане, так же как общая методология является переходной от конкретных наук к философии в гносеологическом плане. Есть и другие обстоятельства, сближающие философию с экологией, о которых будет сказано позже. Отсюда, однако, не следует, будто можно отождествить экологическую проблему с философской проблемой взаимоотношений человека и природы.
Последнее возможно только в том случае, если бы экологическая проблема включила в себя проблему человека, т. е. преодолела границы самой себя. Обычно же разговоры об экологической философии не идут дальше экстраполяции на философскую проблему взаимодействия человека и природы данных экологии растений и животных. Такая философия ограничивается представлением, по которому главная проблема, стоящая перед человечеством, — проблема выживания (сообразно тому, как смотрит эколог на цели биологических организмов и сообществ), а основное средство ее решения — обеспечение равновесия человека со средой его обитания (аналогично стратегии развития есте-ственных экологических систем). Подобная точка зрения была бы в какой-то мере оправдана в том случае, если бы у человечества осталась одна важная проблема — экологическая и не было бы других социальных проблем, решение которых, кстати сказать, во многом связано и определяет решение экологической проблемы.
Философия в жизни человека и общества
Философия — это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Она отличается и от религиозного и от научного способа постижения действительности. От религиозного она отличается своей рациональностью, научностью построения и опорой на науку. От научного она отличается тем, что являет собой обобщенное осмысление мирового целого и отношения человека к миру.
Философское мировоззрение — это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то, с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки. Их специфика — в том, что они позволяют предельно широко, в рамках определенной цивилизации, воспринимать происходящие события и при этом руководствоваться в своих действиях краеугольными для данной цивилизации ценностями.
Философия разрабатывается отдельными людьми, но не является их произволом и капризом. «Что касается отдельных людей, то уж, конечно, — отмечает Гегель, — каждый из них сын своего времени; и философия есть также время, постигнутое в мысли».
Аристотель называл философию «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить». Для Сенеки философия основное средство развития гражданских качеств личности, нравственно-духовной доблести и интеллектуальной силы.
При всем преувеличении значимости философии в жизни общества и Аристотель, и Сенека правильно отмечали лидирующее положение философской мысли в духовной культуре, а замечания Сенеки о нравственной пользе философии сохраняют свое значение и по сей день.
Не будучи оракулом, философия, постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях, Так было на всех крутых поворотах истории, во все переломные исторические эпохи. К этому сводится задача и современной философии.
Исследуя мир в целом и положение человека в нем, философия выполняет мировоззренческую функцию, Общество требует от философии ответа на вопросы: Каким должен быть мир, чтобы он соответствовал человеку? Каким должен быть сам человек, чтобы соответствовать миру? Достоин ли мир того, чтобы в нем жить? Достоин ли сам человек того, чтобы выступать от имени жизни, понимает ли он ее ценность?
Отвечая на эти вопросы, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения, Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека. К таким мировоззренческим принципам относятся утверждения: Мир «не создан никем из богов, никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем»; «Мир не бессмыслен и абсурден, но находится в бессмысленном состоянии»; и т. д.
Мировоззренческие принципы различаются как идеалистические и материалистические в зависимости оттого, что в них ставится на первое место: сознание или материя. Их же можно классифицировать как диалектические и антидиалектические в зависимости от того, признается в них развитие или отрицается.
Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными установками познающего человека. Так мировоззренческий принцип: «Бога нет, все дозволено» оправдывает бесчеловечность и аморализм, беззаконие и преступность. Утверждение «Ничто в мире не совершается помимо воли богов» порождает безволие, примиренческое отношение к происходящему. Леворадикальный лозунг: «Кто был никем, тот станет всем» опасен произволом в социально-культурном отношении. Овладение достижениями мировой культуры — длительный процесс, и чудес здесь не бывает.
Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Ценность качества жизни противопоставляется уровню жизни, массовому производству и потреблению. Для человека, его здоровья и счастья не так важен уровень жизни, как ее качество. Оно определяется не столько ее комфортом, сколько добрыми и гуманными отношениями в обществе, социальным равенством и близостью к природе.
Современное общество философия
Маркс как-то заметил, что анатомия человека есть ключ к пониманию анатомии обезьяны. Более высокая стадия развития какого-то явления позволяет яснее понять предшествующие стадии его развития. В этом смысле история прошлого века является ключом к пониманию всей человеческой истории.
С другой стороны, современность оказывается, как правило, не особенно эффективным средством для истолкования прошлого. Само "настоящее" очень смутно понимается его современниками. "История как настоящее, опрокинутое в прошлое", имеет мало общего с реальной историей. Неудивительно, что историки не занимаются настоящим, и вообще в истории принято считать, что чем дальше в прошлом располагаются изучаемые явления, тем больше надежды на то, что их описание окажется более или менее адекватным.
То, что современность плохо понимает себя, находит отражение в шутливом изречении, что древние греки не знали о себе главного, а именно того, что они являются древними греками. Капитализм до начала XX в., когда появился сам термин "капитализм", не знал даже своего имени и т.д.
Понимание современного общества и человека – одна из наиболее сложных задач социальной философии.
В дальнейшем обсуждение концентрируется прежде всего на современном посткапитализме и современном крайнем, или тоталитарном, социализме в его коммунистическом и национал-социалистическом вариантах. Анализ касается как материальной, так и духовной сторон жизни посткапиталистических и социалистических обществ, поскольку динамика развития отдельных обществ определяется в первую очередь взаимодействием этих двух сторон. Лежащие между посткапитализмом и социализмом и тяготеющие к одному из этих полюсов общества специально рассматриваться не будут.
Общество XX в. – это общество, расколотое на две противостоящие друг другу системы – посткапитализм и социализм, между которыми располагается множество стран, с той или иной силой тяготеющих к одному из этих двух полюсов.
Понятие "социализм" употреблялось в прошлом веке в очень разных смыслах. Но к концу века постепенно сложилось достаточно устойчивое мнение, что социализм – это в первую очередь радикальный социализм. Все остальные представления о социализме неясны и неустойчивы. Это, скорее, не социальные концепции и тем более не социальные практики, а некоторые идеологические мечтания и определенная завеса над реальной социальной деятельностью, суть которой может быть очень разной.
Радикальный социализм существовал в XX в. в двух основных формах – интернациональной и националистической. Первая обычно называется коммунизмом, вторая – национал-социализмом.
Понятие радикального социализма (или просто социализма) понимается в двух разных смыслах. Во-первых, под социализмом имеется в виду концепция, ставящая глобальную цель свержения капитализма, построения в обозримом будущем совершенного общества, завершающего историю человечества, и требующая мобилизации для достижения этой цели всех имеющихся в распоряжении общества ресурсов. Во-вторых, социализм – это реальное общество, пытающееся воплотить в жизнь социалистические идеалы. Социализм в нервом смысле можно назвать теоретическим социализмом. Социализм во втором смысле – это практический, или реальный, социализм.
Расхождение между социалистической теорией и социалистической практикой является, как это продемонстрировала история, радикальным. Если теоретический социализм рисует едва ли не райскую жизнь, которая должна вот-вот наступить на земле благодаря самоотверженным усилиям общества, то социалистическая практика представляет собой настоящий ад, в огне которого погибают десятки миллионов невинных жертв.
Социализм в двух основных его разновидностях (левый социализм, или коммунизм, и правый социализм, или национал-социализм) – специфическое явление XX в., хотя теоретические предпосылки первой разновидности стали складываться сразу после Возрождения, а основные идеи второй сформировались в XIX в.
К середине прошлого века национал-социализм, развязавший войну за свое мировое господство, был разгромлен. К концу века коммунизм, также стремившийся к утверждению своего могущества в мировом масштабе, распался под грузом порожденных им самим неразрешимых проблем.
Подводя итог общей характеристике двух полюсов современного общества, можно сказать, что первый выход индустриального коллективизма на мировую арену оказался неудачным. Национал-социализм потерпел сокрушительное военное поражение, его вожди или покончили с собой, или были повешены по приговору Нюрнбергского трибунала. В большинстве развитых стран национал-социалистическая идеология отныне запрещена. Социализм коммунистического типа добился большего: он охватил почти треть человечества и занял едва ли не половину земной поверхности. Но и его успех оказался временным: уже в 1970-е гг. стало ясно, что и эта форма социализма обречена на гибель.
Уход с исторической арены двух ведущих форм социализма внушил многим убеждение, что социализм – исторически случайное явление, какое-то досадное отклонение от основного пути истории и что теперь о социалистическом коллективизме, навсегда ушедшем в прошлое, можно благополучно забыть.
Подобное убеждение – только иллюзия и притом опасная иллюзия.
Постиндустриальный коллективизм вряд ли вернется в крупных масштабах в виде старого социализма. Но нельзя исключить, что постиндустриальный коллективизм возвратится в некоторой новой, неведомой пока форме.
Коллективизм порождается не мифическими универсальными историческими законами, а переменчивыми обстоятельствами реальной человеческой истории.
Источником коллективизма являются не теории, придуманные выдающимися мыслителями и приводящие затем в движение широкие массы. Теории вторичны, а главным источником коллективизма является, если говорить самым общим образом, нужда. Крайняя степень обострения социальных проблем и отсутствие иных средств для их решения, кроме консолидации всего общества для преодоления сложившейся ситуации, заставляют вводить централизованное планирование сначала экономикой, а затем и иными сферами жизни, пренебрегать правами и свободами личности, применять насилие для реализации глобальной цели и т.д.
Характерным примером такого рода нужды служит война, заставляющая даже демократические государства налагать ограничения на свободу, демократию, конкуренцию, частично национализировать собственность и т.п.
"Коммунистическая и другие разновидности тоталитарной экономики, управления и образа жизни, – пишет П. А. Сорокин, – это дети критических ситуаций родителей. Это сильные, но опасные “лекарства”, применяемые для противодействия безнадежной “кризисной болезни”. В условиях этой “болезни” они иногда (хотя и не всегда) полезны в преодолении “болезни” и восстановлении нормального “здоровья” больного социального организма. Как только его здоровье улучшается, такое лекарство не только перестает быть необходимым, но даже становится вредным для общества. По этой причине оно постепенно отменяется и заменяется “нормальным” режимом социальной, культурной и индивидуальной жизни, свободной от чрезвычайной правительственной регламентации и других тоталитарных черт".
Таким образом, резкое ослабление постиндустриального коллективизма не означает, что в случае наступления новых глубоких социальных кризисов он не вернется на историческую сцену в какой-то обновленной форме.
Личность и общество философия
В рамках социальной философии различают понятия личность, человек, индивид. Личность это продукт общественно-исторического развития. Индивид это единица научного языка, которой обозначают представителя рода человеческого. Человек существо, которое принадлежит одновременно и социальному миру, как личность, и миру биологическому. Об этой двойственности мы уже достаточно много говорили.
Здесь для нас важно зафиксировать точки пересечения понятий личность и человек и выяснить точки, по которым эти понятия обозначают принципиально разные моменты. Итак, личность понятие, которое фиксирует социальную жизнь человека, рассматривая его как продукт общественных отношений в его историческом развитии. В понятии человек обобщен на логическом уровне опыт исследования человеческой природы, отличие этой природы от природы животных.
Понятия никогда не появляются в науке просто так. Зачем появилось понятие личности? Почему так важно различать понятия человека и личности?
В рассмотрении закономерностей развития человеческого мира данное различение есть условие упорядочивания информации, которую мы получаем, исследуя решение проблемы сохранения человеческой жизни, ее распространения и развития на планете. Необходимость навести порядок в большом объеме информации об объекте, приводит к переосмыслению принципа её организации, содержанию понятий, к их разграничению.
Одним из фундаментальных условий воспроизводства общества является воспроизводство человеческого материала, т. е. появление молодого поколения. С появлением каждого индивида реально возникает исходная оппозиция: Индивид – Общество. В этой воспроизводящейся оппозиции встречаются общество как явление природное. Почему природное? Общество становится социальным лишь в процессе формирования из индивида представителя определенного общества. Этот процесс называется процесс социализации.
Процесс социализации связан с ранним возрастом человека. Для него характерно влияние общества на становящегося человека. И это влияние носит контролируемый и целенаправленный характер. Почему? Каждое общество заинтересовано в воспроизводстве, в сохранении себя в пространстве и во времени, кроме того, оно заинтересовано в том, чтобы процесс социализации закончился в сжатые сроки, для того, чтобы индивид включился в жизнь социальной системы и развивал её своей деятельностью. Вот почему общество во все времена фиксировало окончание процесса социализации.
Продуктом процесса социализации является ставший человек. Он обладает минимум знаний, минимум развитых способностей и социальных качеств, но этот минимум достаточен для его включения в практическую жизнь общества. Приобретенные в процессе социализации знания, способности и качества не являются произвольными. Они отражают уровень развития социальной системы, тех отношений, которые для этого уровня характерны и под влиянием которых осуществлялся весь процесс социализации. Вот почему сущность человека заключается отнюдь не в организме, а в совокупности общественных отношений, которые формировали его как члена общества.
Однако завершение процесса социализации – это не просто приобретение человеком совокупности знаний, способностей и социальных качеств. Это, вместе с тем, рубеж перехода человека к самосознанию, т. е. осознанию своих личных целей и интересов и к началу их практической реализации в общественной жизни.
Таким образом, по завершению процесса социализации возникает новая оппозиция - Гражданин – Общество.
Общество и человек заинтересованы в друг друге. Обществу для функционирования, развития нужен человек реально действующий, реально осуществляющий социальную деятельность. Человеку в свою очередь, необходимо общество для реализации его личных целей и интересов. Эта взаимная заинтересованность общества и человека фиксирует только, что человек должен каким то образом включаться в общественную жизнь.
Исторически существует два типа включения человека в общество и проявления себя в этом обществе. Один из этих типов включения дает нам человека функционера. Другой - человека личность.
Итак, что представляет собой включение человека в общественную жизнь как функционера?
Вступающий в жизнь человек находит уже готовую систему социальной деятельности и она, представлена как совокупность функциональных различных мест. Поэтому человек, вступая в социальную систему, занимает здесь то или иное функциональное место. Исторически общество всегда было заинтересовано в жестоком закреплении человека за определенным функциональным местом.
Это было обусловлено двумя причинами:
1. Стремлением экономить средства, поскольку переход человека по функциональным местам связан с необходимостью переобучения, а значит с определенными общественными затратами.
2. Стремление закрепить человека за определенным функциональным местом, было обусловлено стремлением стабилизировать социальную структуру.
Используя различные социальные механизмы, общество закрепляет человека за определенным функциональным местом. Но этого не достаточно для нормального функционирования общества. Человек должен ещё эффективно исполнять свои функции. Поэтому общество стремиться к развитию именно тех способностей и качеств человека, которые необходимы для отправления именно закрепленной за человеком функции. Другие качества и способности человека не являются предметом интереса общества, и их развитие в лучшем случае предоставляется инициативе самого человека.
Такой тип включения человека в социальную систему даёт нам человека – функционера. Такой человек проявляется лишь в тех общественных отношениях, в которых находится его дело и фактически выключен как активная величина из ряда других.
Обращаясь к истории общества, мы можем заметить, что в обществе превалирует тип человека-функционера. Дело в том, что в процессе исторического развития общества сложилось разделение на классы, на группы и слои. И за каждым классом, группой и слоем закрепилась конкретная деятельность. Эта деятельность занимало всю жизнь человека, требовало от него полной отдачи. Поэтому нет ничего удивительного, что мы имеем дело с человеком функционером.
Давайте посмотрим другой тип включения человека в социальную систему.
Человек, включаясь в социальную систему, всегда включается в какое-то функциональное место. Но вот отношение между человеком и функциональным местом может быть различным.
Человек-функционер всегда действует в своей основе по предписанию, алгоритму. Он не вырабатывает сам цели своей деятельности, она берется им извне, впрочем как и средства достижения цели. Другими словами, человек-функционер всегда действует по программе, заложенной в него извне.
Человек-личность действует иначе. Для него функциональное место это лишь направление деятельности, но в этом направлении он, вырабатывает программу своей деятельности сам. Для личности характерно состояние творчества.
Таким образом, личность развивает деятельность, в то время как функционер лишь воспроизводит ее, т. е. консервирует ее во времени.
Творческая деятельность в своём основном деле это лишь одна характеристика личности. Другая её важная характеристика – творческая включенность не только в своё дело, но и все основные, причем сообразно природе этих отношений.
История показывает нам, что личностей было мало, но было всегда много людей, которые стремятся быть личностью. Здесь возникает противоречие между человеком, который стремиться стать личностью и обществом, которое стремиться закрепить его за определенным функциональным местом. Это противоречие разрешалось на протяжении истории двумя способами: действительным и иллюзорным.
Действительный способ это качественное изменение общественных отношений.
Вместе с тем, поскольку данное противоречие являлось исторически стабильным, то внутри общества сформировался иллюзорный способ его разрешения. Действие этого способа основывается на механизмах, которые дают человеку стойкое представление о себе как личности. Что это за механизмы?
Первый механизм. Идея Бога. В реальности человек может быть функционером, но в своей религиозной деятельности он приобретает ощущение личности, которая хотя и через Бога, т. е. опосредовано, но всё же включается в социальную систему и влияет на ход событий в общественной жизни.
Второй механизм. Это деньги в мире товарно-денежных отношений есть универсальное средство для вступления в любые социальные отношения и влияние на них. Это деньги. С помощью денег человек может купить идеи и творчество других людей, присвоить их себе. У него будет стойкое впечатление, что это он личность. Но как только он лишается денег, его иллюзия исчезает.
Третий механизм компенсации – это искусство.
Религия и богатство могут создавать у человека иллюзорное впечатление о себе как о личности. А природа искусства такова, что, приобщаясь к нему человек, делает творчество своим внутренним качеством. Кроме того, через жизнь персонажей искусства человек в сознании включается в любые социальные отношения и, так же в сознании действует в них по типу их изменения и развития. Но тем самым он делает качества своих героев своими собственными качествами и тем самым развивает себя как личность. Искусство формирует у человека ту субъективную его сторону, которая характеризует его как личность.
Почему же искусство является компенсирующим механизмом?
Личность в данном случае развивается лишь для себя и в себе. Личность же в социальном смысле проявляется лишь тогда, когда человек реально, практически включается в жизнь социальной системы и творчески действует в ней.
Итак, проявление человека как личности лишь частично зависит от самого человека, в большой степени это зависит от социальной системы, а точнее от тех возможностей, которые она предоставляет человеку.
Очевидно, что между возможностями, которые может предоставить социальная система и механизмами компенсации исторически существует динамическое соотношение. Чем больше отмеченных возможностей, тем менее действуют механизмы компенсации и наоборот.
Исторически эти возможности всегда были резко ограничены, поскольку общество мало нуждалось в человек – личности, а, следовательно, не создавало условий для ее формирования и функционирования.
Продолжая рассматривать грань между индивидуальным и коллективным в человеке, возникает вопрос: что представляет собой всесторонне развитая личность?
По всей видимости, у всесторонне развитой личности должно быть столько сторон, сколько есть общественных отношений, в которые она включается, при этом во всех этих отношениях она должна выступать как творец, творческое начало. В этом смысле общество будет достоянием человека.
Что нужно для такой деятельности человеку?
Он должен обладать рядом качеств. Во-первых, он должен знать законы функционирования и развития каждого социального отношения и социальной системы в целом. Лишь при наличии этого знания, возможно, принимать сознательные решения, которые ведут к развитию социальной системы. Во-вторых, у этого человека труд должен быть потребностью. В-третьих, у такого человека должно быть развито нравственное сознание, как внутренний регулятор деятельности человека. Он будет нести груз ответственности за свои дела, изменяя жизнь общества.
Что мешает человеку стать всесторонне развитой личностью?
Прежде всего, невысокий уровень образовательной подготовки. Отсутствия знания для возможности эффективного включения в тот или иной сегмент социальной системы. Затем большую роль играет шаблонный труд, который выполняет человек. Он дает возможность человеку выжить в социальной действительности, но затрудняет развитие творческого в нем начала. И, кроме того, он ограничивает интересы человека к сути социальной системы тем, что алгоритмизирует человеческие проявления в социальной действительности.
В современном обществе у человека появляется возможность преодоления подобных препятствий в силу развития науки, техники. Однако на данном этапе развития в силу социально-экономических причин развития такая возможность появляется не у всех слоев общества, а только у тех, кто имеет навык систематизации информации, который в конечном итоге дает не только знание ситуации, но и её понимание. Последнее, при наличии постоянного роста объема новой информации, нового знания является условием для выработки принципа эффективной организации по получению информации, знания, усвоению нового знания и деятельности на его основе.
Таким образом, мы рассмотрели проблему соотношения индивидуального, присущего данному индивиду и того коллективного, что он усваивает в процессе социализации, с чем он вынужден считаться, будучи деятелем в социальной системе. Нам остается только рассмотреть закономерность, подчиняясь которой человеческое общество развивается и, игнорируя которое оно останавливается в своём развитии.
Духовная жизнь общества философия
Духовная сфера жизни общества – подсистема, в которой осуществляется производство, хранение и распределение духовных ценностей общества (произведения литературы, живописи, музыки, научные знания, моральные нормы и т.д.), способных удовлетворять потребности сознания и мировоззрения субъектов, воспроизводить и развивать духовный мир человека. Через эту сферу идет осознание окружающего мира, выработка более глубокого и осмысленного отношения к нему.
Духовная жизнь общества представлена тем, что составляет духовное содержание общественной жизни в данную эпоху, отражая экономические, исторические, географические, национальные и др. особенности развития общества.
В ходе исторического развития философской мысли сложилось два основных подхода к ее пониманию: философы-идеалисты (Платон, Гегель, французские просветители, Кант и др.) считали, что духовное бытие людей определяет все стороны их жизни, в т.ч. – материальную («Идеи правят миром»); марксистская философия исходит из принципа первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию, относя духовные явления к сфере надстройки общества.
Последний подход позволяет понять, что генетически духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая сторона отражения объективного мира, как средство ориентации в мире и взаимодействия с ним. Как и предметно-практическая, духовная деятельность следует в целом законам этого мира.
Вместе с тем создаваемый человеком идеально-духовный мир (понятий, образов, ценностей) обладает относительной самостоятельностью, развивается и по своим собственным законам. В результате он может очень высоко воспарить над материальной действительностью. Однако полностью оторваться от своей материальной основы дух не может, поскольку, в конечном счете, это означало бы потерю ориентации человека и общества в мире.
В то же время духовная жизнь общества находится в постоянном взаимодействии с другими сторонами общественной жизни.
Ее структура весьма сложна и включает в себя следующие взаимодействующие компоненты:
• духовные потребности людей – познавательные, нравственные, эстетические, религиозные и др.;
• духовное производство – духовная деятельность в различных областях культуры, связанная с удовлетворением развивающихся духовных потребностей;
• духовные ценности – научные идеи, художественные образы и т.д. как результат различных отраслей духовного производства и средство удовлетворения духовных потребностей;
• духовное потребление – усвоение духовных ценностей общества через систему воспитания, образования, духовного саморазвития человека;
• духовные отношения между людьми и большими социальными группами (познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, отношения по обмену духовными ценностями и опытом);
• социальные институты в сфере духовной культуры, которые осуществляют производство, распространение и хранение духовных ценностей (картинные галереи, музеи, научные учреждения, библиотеки, театры, институт СМИ и т.д.).
В результате функционирования всей духовной жизни формируется общественное сознание – общее массовое сознание духовного опыта людей данного общества, возникающее из их общественной практики.
Сознание как стержень духовной сферы можно дифференцировать по разным основаниям.
По своему носителю, субъекту, сознание делится на индивидуальное и общественное (сознание общества). Индивидуальное сознание – духовный мир каждого отдельного человека (чувства, знания, интересы), основу которого составляет индивидуальное самосознание и которое складывается на основе личного опыта, непосредственных условиях жизни человека, а также в результате общения с другими людьми, воспитания, образования. Индивидуальное сознание содержит все черты, присущие данному человеку, а также включает и то общее (знания, идеалы, оценки, стереотипы и т.д.), что свойственно тем социальным группам, народу в целом, к которым он принадлежит, и что приобретается им в процессе социализации.
В результате складывается общественное сознание, которое находит свое выражение во множестве индивидуальных сознаний, хотя и не равно их простой сумме.
Общественное сознание – относительно самостоятельная духовная реальность, оказывающая огромное влияние на каждого человека. Оно – своего рода надындивидуальный коллективный ум, который отражает действительность гораздо глубже и всестороннее, чем отдельные индивиды.
Общественное сознание представляет собой то общее, что возникает в сознании множества индивидов, потому что они живут в общих социальных условиях и в процессе коммуникации обмениваются идеями, мнениями, духовным опытом. Идеи отдельного человека могут стать фактом сознания общества, когда они обретают общественную значимость.
Таким образом, общественное и индивидуальное сознание находятся в диалектическом взаимодействии, оказывая взаимное влияние и дополняя друг друга.
Общественное сознание подразделяется на два уровня в зависимости от глубины отражения действительности и степени системности – обыденное и теоретическое.
Обыденное сознание – стихийный, бессистемный способ осознания людьми своего опыта повседневной жизни, который имеет практическую направленность, эмоционально окрашено и формируется под воздействием труда и быта.
Теоретическое сознание – системное, рационализированное отражение (объяснение) явлений действительности на уровне их глубинной сущности и закономерности, которое разрабатывается профессиональными учеными, социальными мыслителями.
Частичными аналогами обыденного и теоретического сознания являются общественная психология и идеология, которые не только отражают явления действительности, но и выражают оценочное отношение к ним. Доминирующим в из разграничении является не само по себе знание о действительности, а отношение к действительности, связанное с потребностями конкретных социальных субъектов (классов, наций, народов) и видами общественной деятельности.
Общественная психология – совокупность чувств, настроений, мыслей, привычек, традиций, возникающих на основе социальных групп и общества, в которые входят люди. В ее составе формируются: разнообразные интересы, ценностные ориентации, социальные установки, представления о будущем, о смысле жизни, счастье и т.д. В общественную психологию включается и коллективное бессознательное.
Общественная психология представляет собой форму так называемого массового сознания – широкой совокупности идей, чувств, представлений, иллюзий, которые вырабатываются в процессе общения людей между собой и отражают все стороны общественной жизни, доступные массам и способные вызвать их интерес. Массовое сознание получает выражение в различных видах массовой культуры и средствах массовой коммуникации. Массовая культура в основном усредненная, стандартизированная, развлекательная, ориентированная на потребительское сознание и сиюминутные запросы людей.
В целом общественная психология – это эмоционально-переживательное отношение людей к своему положению в обществе, выраженное в форме их умонастроений. Она может формироваться как стихийно, так и целенаправленно, манипулируя общественным мнением, чем пользуются некоторые идеологи.
Важной чертой теоретического сознания является идеология: теоретическое сознание, кроме нее, включает и естественнонаучные знания.
Идеология есть совокупность теоретически разработанных взглядов, в которых дается объяснение и оценка социальных явлений, событий, проблем с позиции интересов определенных социальных групп (классов, слоев, наций, политических партий и движений). С этих позиций идеология в теоретической форме выражает потребности общественного развития, предлагает способы решения назревших противоречий, выражает взгляды на смысл происходящего, обозначает идеалы общества и пути их достижения.
Идеологии различаются по своей роли в обществе и по своим формам. Особо значимы идеологии религиозная, политическая и правовая. Они создаются сознательно теоретически подготовленными и преданными представителями социальных групп, их идеологами. В то же время в идеологии могут отражаться также общечеловеческие интересы, интересы других слоев, что расширяет ее социальную базу, позволяя, в том числе, манипулировать общественным сознанием и создавать ложный образ реальности. Поэтому нужно различать понятия «идеология» и «наука».
Влияя на общественную психологию, идеология в то же время учитывает массовые умонастроения людей данного общества.
В рамках рассмотренных выше двух уровней общественного сознания выделяют также его формы: экономическое, политическое, правовое, моральное, религиозное, научное, философское и др. В современном обществе идет постоянное вызревание новых форм общественного сознания, например, экологическое, шоу-сознание… Формы общественного сознания различаются: по предмету, способу отражения действительности, по характеру ее оценки; по потребностям, которые они удовлетворяют, а также по той роли, которую они играют в жизни общества.
Предметом нашего дальнейшего рассмотрения будут такие формы общественного сознания, как наука, играющая ведущую роль в современном обществе, а также мораль, искусство и религия как важнейшие способы духовно-практического освоения мира человеком.
Наука и общество философия
Занятия наукой вырабатывают определенное ценностное отношение к миру. Превыше всего в науке ценится истина и все, что к ней ведет, различного рода эмпирические и теоретические методы. Истина - это главная ценность ученого, но далеко не единственная. В сообществе ученых высоко ценятся непротиворечивость суждений, теоретическое и экспериментальное обоснование достоверности знания, а также критическое отношение к догмам и всякого рода авторитетам, честность, порядочность, мужество в отстаивании своих воззрений.
Итак, наука как область человеческой деятельности глубоко насыщена ценностными измерениями. Она не является ценностно-нейтральной.
Более спорным считается вопрос об этическом содержании науки. Все согласны с тем, что ученый не может быть выключен из этических отношений, в частности отношений со своими коллегами, учениками. В научном сообществе считается недопустимым «списывать» чужие результаты, выдавая их за свои (это называется плагиатом).
В то же время есть немало ученых, которые считают, что их дело исчерпывается добыванием истины. Мы, мол, ученые, а не этики. На это им возражают в том смысле, что ученые должны соизмерять свою активность с состоянием общества. Недопустимо, ссылаясь на свою научную специализацию, передавать в руки тех, в ком течет кровь холодного злодея, средства массового уничтожения, манипулирования сознанием людей, бесконтрольного вмешательства в их дела. В этой связи обычно указывают на ядерное, биологическое и химическое оружие, на данные по манипуляции с генами животных и людей, на внесение в банки данных компьютеров чуть ли не исчерпывающих сведений о каждом члене общества.
В последние годы все большее число ученых склоняется к тому, что науку неправильно считать ведомством всего лишь по добыче истины, ее следует включать, подчеркивали Н. Бор и В. Гейзенберг, в широкие общественные взаимосвязи. А это означает, что ученые берут на себя ответственность, если не полностью, то, по крайней мере, в существенной степени, за свои творения. Они становятся этиками. Ибо ответственность - это этическая конструкция. Прежде чем создать что-либо, могущее угрожать безопасности людей, следует сто раз подумать, сверить свое мнение с другими. А приняв решение, не следует уходить от ответственности.
Подлинный ученый не стоит в стороне от этических, равно как и эстетических, ценностей. Он всецело принимает их достоинства. Для ученого истина - это знак добра (и красоты).
В связи со всем этим важнейшей добродетелью ученого, наряду со стремлением к объективности-справедливости является самокритика. Ученый лишь тогда может достичь реального, а не номинального успеха, когда он придирчиво проверяет и правильность собственных рассуждений, и корректность собственного общения внутри профессионального сообщества.
Помимо объективности-справедливости и самокритичности ученому очень нужны такие тесно связанные между собой добродетели, как честность и порядочность. Честность проявляется, прежде всего, в том, что ученый, сделавший открытие или изобретение, не скрывает его от своих коллег, не утаивает также тех следствий, которые, по его разумению, могут проистекать из подобного открытия. Подлинный исследователь продумывает до конца все выводы из собственной теории, все практические результаты, которые ее применение может за собой повлечь.
Смена парадигм способна в корне изменить наличную систему представлений о действительности. Это мучительный, сложный, но необходимый переход, который сначала совершают пионеры, сталкеры науки, ее отчаянные разведчики, рискующие порой и научной репутацией, и собственной жизнью. И в этот период в самой науке бывает много внерационального: интуиции, прозрения, борьбы мнений.
Но когда прорыв совершен, за передовым теоретическим отрядом идут другие, создавая содержательный корпус «нормальной науки» нового поколения. И эта наука, всегда идущая вперед, играет для повседневности, для жизни и истории огромную, бесценную роль - роль познавательного форпоста, постоянно уточняющего объективную картину мира.
Понятие общества в философии
Термин «общество» служит для выражения ряда близких по значению, но все же различных понятий. В ходе исторического развития вырабатывалось наиболее широкое, собственно философское понятие общества как совокупной деятельности людей, направленной на производство, поддержание и воспроизводствоих жизни. Современная западная социальная философия также рассматривает общество не как совокупность отдельных индивидов, а как совместные действия людей, интегрированных в социальные группы и системы.
Философское понятие общества включает в себя два главных признака:
1) общество есть обособившаяся часть природы;
2) будучи связанной с целым, эта часть развивается по своим собственным специфическим законам, не сводимым к законам, которые изучает естествознание.
Общество представляет собой открытую динамическую систему, которые осуществляет непрерывный обмен веществом и энергией с окружающей средой. Будучи динамической системой, общество непрестанно изменяет свое состояние, развивается во времени, причем это развитие носит вероятностный характер. Общество включает в себя как материальные, так и духовные компоненты, находящиеся в сложном взаимопроникновении взаимодействии. В философской науке имеются как естественные, так и телеологические интерпретации системности и развития общества.
В первом случае развитие общества описывается как естественно-исторический процесс, в основе которого лежат определенные закономерности. Во втором — как процесс, направленный на достижение кем-то (Богом, провидением, фатумом) заранее заданной цели. Указанные выше интерпретации исключают друг друга. Очевидно, что общество является самой сложной из всех известных человеку систем. Прежде всего, общество — система иерархическая, многоуровневая.
Каждый элемент, или подсистема этой системы, может быть рассмотрен в качестве относительно самостоятельной системы, в свою очередь включающей в сем собственные подсистемы. Вместе с тем общество выступает как некая целостность, в которой, по-справедливому замечании Канта, целое господствует над частным. Свойства системы как целого не могут быть сведены к сумме свойств составляющих ее элементов.
Если какое-либо конкретное общество теряет свою целостность (тотальность), то оно обречено на разрушение и исчезновение. При изучении общества приходится считаться с множеством его описаний и интерпретаций. Существуют самые различные, во многом противоречивые и не совместимые друг с другом теории и модели общества, его структуры, функционирования элементов, особенностей и характера исторического развития.
Наиболее разработанной моделью общества и общей теорией его развития является исторический материализм, или материалистическое понимание истории. Значительный интерес представляет созданная в середине XX в. Т. Парсонсом и его последователями структурно-функциональная теория общества. Общепринятым является выделение в обществе как целостной системе следующих подсистем: экономической, социальной, политической, духовной. Остановимся на их краткой характеристике.
Основные подсистемы общества
Экономическая подсистема
Экономической подсистемой общества является экономика, которую в широком смысле определяют как способ производства материальной жизни, включая совокупность производственных отношений, присущих данному общественному строю; в узком — как народное хозяйство какой-то страны или отдельной ее отрасли экономику промышленности, экономику сельского хозяйства и т.п. В экономику также включают всю совокупность отраслей народного хозяйства, производство средств производства я и предметов потребления, а также сферу материальных услуг: материально-техническое снабжение, производственную связь, торговлю, общественное питание, ремонт предметов домашнего обихода. Экономика имеет и глобальное измерение, учитывающее мировые хозяйственные связи, разделение труда, мировую торговлю. Ядром экономики следует признать материальное производство. Это сфера, в которой создается совокупный общественный продукт и национальный доход. Способ производства материальной жизни, по мнению Маркса, обусловливает социально-политический и духовный процесс жизни вообще. Ведущую роль в этой системе играет первый элемент: собственность на средства производства. Поэтому в истории общества выделяют следующие основные формы собственности: первобытно - общинную, рабовладельческую, феодально-крепостническую, буржуазную, социалистическую. Развитие материального производства рассматривается как основа всего исторического процесса, а экономическая подсистема выступает фундаментом, базисом всех остальных подсистем.
Социальная подсистема
Термин «социальность» означает общественность, гражданственность, взаимные отношения и обязанности в общественной жизни. Употребляются также термин «социум» — общее, совместное и «социальный» — относящийся к обществу в целом, затрагивающий интересы всех общественных групп и слоев населения. Взятый в широком смысле термин «социальный» по объему и по содержанию совпадает с термином «общественный». Под «социальной философией» обычно понимают науку об обществе, его структуре, движущих силах и закономерностях развития. Социальная философия при этом рассматривается как разновидность или важнейший раздел философии. По своей проблематике она совпадает с общей, или теоретической, социологией. В узком смысле под «социальным» понимают все, что относится к разновидностям социума - семейно-родственные, национально-этнические, территориальные сообщества. Сюда же входят проблемы структурирования общества или его деления на группы по различным социальным признакам: классовым, профессиональным, демографическим и т.п. Существует не только социально-групповой, но и институциональный срез социума. Социальными институтами называют организации, учреждения, образования и т.п., выполняющие определенные функции и затрагивающие интересы достаточно больших групп населения.
Различают также прослойки между классами. Прослойка обычно включает в себя выходцев из различных классов, она неоднородна, различные ее части ориентируются на основные классы данного общества. Такой прослойкой считали интеллигенцию. Дальнейшая конкретизация понятия «социальная группа» дается в теории социальной стратификации и социальной мобильности. Все общество делится на особые слои, или страты. Этот термин заимствован из геологии, где под стратами понимаются пласты в геологической породе. Иногда в социологии страты называют классами, статусами и т.п. На основании каких признаков следует относить людей к определенному слою? Однозначного ответа на этот вопрос западные социологи не дают. Обычно в качестве основания деления выдвигают следующие признаки: профессия или род занятий, доходы или уровень жизни, общность социальных интересов, культурный уровень или образование, стиль и образ жизни, обладание политической властью и т.п. Деление общества на страты можно производить по одному и вышеуказанных признаков, но чаще берется несколько признаков, и тогда получается «многомерная стратификация», согласно которой один и тот же человек может принадлежать одновременно к нескольким слоям, или классам. Например, входить в класс людей, имеющих высшее образование, в класс менеджеров, в класс людей, имеющих собственные дома, и т.п. При такой множественности признаков отходит на второй план или вовсе игнорируется такой важнейший признак, как место социальных групп в системе общественного производства и их отношение к собственности на средства производства, что с точки зрения марксизма является главным классообразующим признаком.
Политическая подсистема
Политика в самом широком смысле этого термина означает сознательно проводимую линию поведения социального субъекта по отношению к другим субъектам или объектам. Под социальным субъектом можно понимать социальные группы, классы, нации, партии и иные общественные организации и, наконец, то, что является в этом перечне самым главным, — государство. Направленность поведения субъектов варьируется в широком диапазоне. Поэтому существуют различные виды политики: экономическая, финансовая, социальная, политика в области культуры, образования, демографическая политика, молодежная, национальная, международная политика и т.д. Политика может быть адресована не только другим социальным субъектам, но также и объектам. Например, экологическая политика — осознанно проводимая линия поведения государства и, в конечном счете, всего мирового сообщества по отношению к окружающей природе. Центральное место во всем этом многообразии видов политики занимает «политическая политика», или политика в собственное смысле этого слова. Это линия поведения классов, социальных групп, партий, направленная на достижение или удержание государственной власти. Все остальные виды политики осуществляются, как правило, при помощи рычагов государственной власти. Само слово «политика» происходит от греческого слова «полис», т.е. государство.
Античные греки под политикой подразумевали прежде всего умение управлять государством. Политика — это все то, что касается устройства государства и его функционирования. Общественные классы и группы стремятся обеспечить свои интересы, используя государственные рычаги. На базе их коренных интересов формируются цели и определяются задачи, составляющие содержание государственной политики.
Политика охватывает все отношения между классами, касающиеся государства. В сферу политики входят также отношения между государством и нациями. Эти отношения формируются с учетом интересов господствующих в данном обществе классов. В особых условиях (отражение вражеского нашествия, борьба за освобождение от чужеземного гнета) государство может выражать интересы всех классов, слоев и групп населения. Политические отношения в своей совокупности образуют политическую подсистему общества. В нее входит государство как основное звено, а также политические институты и организации, выполняющие определенные функции. В их числе политические партии, профсоюзы, женские, молодежные и иные объединения граждан, церковь (прежде всего там, где она не отделена от государства). Политика невозможна без политической идеологии и политического сознания в целом, включая политические эмоции и переживания, которые проявляются особенно остро в переломные и критические моменты истории той или иной страны. Но политическая идеология (идеи, программы, доктрины, прогнозы и т.д.) — это все же слова, а политика — это дела, т.е. реальные и практические действия социального субъекта, направленные на достижение каких-то общественно значимых целей. В систему политических отношений общества входит также право - совокупность социальных норм и отношений, на страже которых стоит государство и входящие в него правоохранительные органы. Право не может существовать без особого аппарата, призванного принуждать людей к соблюдению установленных государством юридических норм.
Роль и функции философии в обществе
Все функции философии можно разделить на две группы: мировоззренческие и методологические.
В свою очередь, в мировоззренческих функциях можно выделить следующие:
- гуманистическую функцию. Философия помогает нам осмыслить жизнь, укрепить свой дух. Потеря высших мировоззренческих ориентиров в жизни может вести к самоубийству, наркомании, алкоголизму, преступлениям. На протяжении многих столетий значительная часть человечества пребывает в отчуждении от собственности, власти, продуктов своей деятельности. Человек оказывается порабощенным физически и духовно. Политизация общественной жизни и особенно все более дающая о себе знать тенденция к тоталитаризму подавляет человека, ведет к конформистской личности, негативно действует на философию. Все больше мыслителей обращают внимание на оскудение личности, к чему приводит много факторов, например рост специализации во всех сферах человеческой деятельности, усиление технизации общества, быстрый рост безликого естественно-научного знания;
- социально-аксиологическую функцию, которая расчленяется на ряд подфункций, среди которых важнейшими являются конкструктивно-ценностная, интерпретаторская и критическая подфункция. Содержание первой из них заключается в разработке представлений о ценностях, таких как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном) идеале. С конструктивно-ценностными задачами философии переплетаются и составляют единство задачи по интерпретации социальной действительности и по критике ее структур, состояний, тех или иных социальных действий. Интерпретация и критика связаны с ориентацией на ценности, общественные идеалы, с оценкой социальной действительности под соответствующим углом зрения. Философ постоянно сталкивается с расхождением социальной действительности с идеалами. Размышления над социальной действительностью, ее сопоставление с общественным идеалом приводят к критике этой действительности. Философия критична по своему существу;
- культурно-воспитательную функцию. Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Философия способна оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия частных наук с целью максимально адекватного отражения противоречий, изменяющейся сущности явлений;
- отражательно-информационную функцию. Одна из главных задач философии - разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека. В этой функции модифицировано основное назначение специализированного знания: адекватно отражать свой объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерности; накапливать и углублять знания, служить источником достоверной информации. Подобно науке, философия есть сложная динамическая информационная система, созданная для сбора, анализа и переработки информации с целью получения новой информации. Такая информация конкретизируется в философских понятиях (категориях), общих принципах и законах, образующих целостную систему.
Внутри этой системы выделяются разделы философского знания:
- онтология – философское учение о бытии;
- гносеология – раздел философского знания, учение о познании;
- социальная философия – философское учение об обществе;
- этика - учение о морали;
- эстетика - учение о прекрасном;
- логика - наука о законах и формах мышления, путях познания истины;
- философская антропология - раздел философского знания, развивающий учение о человеке;
- аксиология - раздел философии, исследующий сущность и природу ценностей, структуру ценностного мира;
- методология – раздел философии, общая теория предметно-практической и познавательной деятельности, их специфики и взаимосвязи;
- история философии - учение о развитии философских знаний.
Кроме того, можно выделить прикладные аспекты философского знания:
- философия науки - раздел философии, включающий исследования структуры научного знания, средств и методов научного познания, способов обоснования и развития знания;
- философия техники - раздел философии, связанный с интерпретацией феномена техники в современном мире;
- философия истории - раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания;
- философия политики - раздел философии, исследующий общие вопросы политической сферы общественного устройства;
- философия права - раздел философии, включающий общие вопросы правоведения и государствоведения;
- философия культуры - раздел философии, исследующий сущность и значение культуры;
- философия религии - это философия в ее отношениях с религией. Со стороны своего метода, философия способна выполнять несколько функций по отношению к науке: эвристическую, координирующую, интегрирующую, логико-гносеологическую.
Существо эвристической функции состоит в содействии приросту научных знаний, в том числе в создании предпосылок для научных открытий. Философия не содержит в себе каких-либо запретов на попытки предсказаний теоретико-мировоззренческого или общеметодологического характера. Рассмотрение эвристической функции философского метода показывает, что роль философии в развитии частных наук значительна, особенно в отношении формирования гипотез и теорий.
Координирующая функция философии состоит в координировании методов в процессе научного исследования. Потребность в координации частных методов возникает на фоне значительно усложнившихся соотношений предмета и метода в силу необходимости иметь противовес негативным факторам, связанным с углубляющейся специализацией ученых. Такая специализация ведет к тому, что происходит разделение между учеными по методам и методикам работы; отдельные исследователи оказываются неизбежно ограниченными в реализации методологических возможностей науки. В результате возникает опасность забвения познавательной силы ряда методов, преувеличения одних и недооценки других.
Интегрирующая функция связана с объединяющей ролью философского знания по отношению к какому-либо множеству элементов, составляющих систему или способных образовать целостность. Взаимное размежевание наук явилось ведущей тенденцией в сфере науки вплоть до XIX века. Несмотря на большие успехи, достигнутые наукой, происходит рост рассогласования научных дисциплин. Возник кризис единства науки. В основе решения проблемы интеграции знания лежит прежде всего философский принцип единства мира. Поскольку мир един, постольку и его адекватное отражение должно представлять единство. Философия выступает в качестве одного из необходимых факторов интеграции научного знания.
Логико-гносеологическая функция заключается в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, а также в логико-гносеологическом обосновании тех или иных понятийных и теоретических структур научного знания. Частные науки специально не изучают формы мышления, его законы и логические категории. Вместе с тем они постоянно сталкиваются с необходимостью выработки логико-методологических средств, которые позволяли бы обогащать истинностное представление об объекте. Частные науки нуждаются в логике, гносеологии, всеобщей методологии познания.
Место философии в жизни общества
На пороге третьего тысячелетия особую остроту приобретает вопросы о будущем философии. Одни говорят о конце философии. Это хорошо, полагают некоторые, ибо её уход оздоровит духовную атмосферу, разрядив в какой-то мере перенапряжение духовного поля современности. С этим связана новая волна философского (вернее, антифилософского) нигилизма. Другие, разделяя в целом этот негативистской вывод о самоупразднении философии допускают в тоже время её трансформирование в нечто иное: в узко понимаемую целиком повернутую в прошлое историю философии или в чистое учение о мышлении (царства чистой мысли), либо – путём срастания с религией и подчинения ей – в теософию, либо в философию науки (что зачастую резюмируется позитивистским тезисом: наука-сама себе философия); либо, наконец, и это один из самых ходовых, распространённых вариантов упразднения философии – превращение её – через глобальную идеологизацию – в служанку политики. Всё это – различные версии распредмечивания философии, её конца, краха.
Будущее философии – не самодовлеющая величина. Оно зависит от общества в целом. Если есть будущее у общества, то есть оно и у философии.
Философия – это знание о мире и об отношении человека к этому миру. На всеобщее в системе «мир – человек», составляющее предмет философского познания, и спроецированы проблемы философии. Они сами всеобщи, предельны – предельны для бытия человека, для его общей программы деятельности, для всей человеческой культуры. Проблемы философского мировоззрения охватывают мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. Более широких проблем, чем мировоззренческие (по их значимости для деятельности человека), не бывает.
Философские проблемы, непосредственно связанные с коренными вопросами человеческого бытия, носят инвариантный и вечный характер и, более того, зачастую предлагаются «вечные и неизменные» решения этих проблем. Однако как все живое получает развитие в непрерывном процессе самообновления своих основных форм, так и «вечные» философские проблемы обретают свою жизнь в постоянном воспроизведении их решений на основе новых достижений реального познания и преобразований в общественной жизни человека.
Основным способом решения философских проблем является теоретическое мышление, опирающееся на совокупный опыт человека, на достижения всех наук и культуры в целом.
Целостность, системность предмета философии обусловливает ее сложноорганизованную, многоуровневую, полиаспектную структуру.
Философия – это такая система понимания и объяснения мира и места человека в нем, которая опирается на науку, конкретизируется и развивается вместе с наукой, и сама оказывает активное влияние на развитие науки.
Вокруг проблемы научности философии до сих пор продолжаются споры.
Широкое распространение получили следующие точки зрения:
- Философия – это наука о всеобщих законах природы, общества, познания, или: философия – это наука о методах и формах познания, то есть методология науки;
- Философия – это не наука, это мировоззрение (определенный тип мировоззрения, отличный, например, от религиозного и мифологического);
- Философия – это и наука, и мировоззрение, то есть философия выполняет в культуре, в духовной жизни общества функции науки и функции мировоззрения.
Решить проблему соотношения философии и науки, определить роль философии в жизнедеятельности человека, в духовной культуре общества можно лишь в широком социально-историческом контексте, то есть не с точки зрения какой-то отдельной философской школы, а с точки зрения всей истории культуры и философии, через призму всей совокупности философских знаний, роли философии, ее влияния на развитие науки и познания.
Философия стремится к научному познанию мира, но в то же время она пытается максимально выразить интересы субъекта (классов). Философия как система идей о мире (в целом) вовлечена в классовом обществе в идеологию и политику. Следствием этого является, по мнению ученых, усиление конфронтации между отдельными философскими направлениями. Поскольку философия оказывается связанной с идеологией, постольку в ее содержании имеется идеологическая сторона, а философию можно считать относящейся (в данном аспекте) к идеологии.
В истории философии научность и идеологизм вытесняли друг друга, но это обстоятельство никаким образом не отменяло ни направленность философии на достижение истины, ни возможностей полного или частичного совпадения этой направленности с интересами социального субъекта. Однако философия не должна увлекаться идеологической ролью. «Как интегративный центр всех наук и как воплощение системного подхода ко всему человечеству, ко всей биосфере, философия должна быть общечеловеческой и отвечать интересам общества», — пишет академик Международной академии информатизации Р.Ф. Абдеев. Общечеловеческие позиции философии не исключают негативное отношение к вождям–диктаторам, социальному неравенству, эксплуатации, угнетению и политическому насилию.
Научную форму философии нельзя считать заведомо лучшей или единственно верной. В случае сведения философии только к науке возникают закономерные вопросы: «Был ли Л. Н. Толстой философом? Можно ли считать философом Ф. М. Достоевского?» Оба великих писателя поднимали и зачастую впервые ставили важнейшие философские проблемы. В содержание философского знания, да и в сам процесс философского познания включаются компоненты, специфичные для художественной литературы и искусства.
Весьма значительную часть философского знания составляют эстетические представления. Создание философской картины мира предполагает наличие у ее творцов чувства красоты, гармонии, сопричастности к миру. Философская картина мира содержит в себе также и эстетическое отношение к миру. О родственности философии и искусства, об их взаимопроникновении свидетельствует творчество А. Камю, Н. Рериха, М. Чюрлениса, Р. Тагора, И.В. Гете.
Философская проблематика является важнейшей частью различных религиозных учений. Вместе с тем нельзя ставить знак равенства между философией и религией, поскольку последняя не сводится к философским размышлениям. Достаточно указать на обрядность как важнейший компонент любой религии.
Далеко не все поэты и писатели в своих произведениях обращались к философским проблемам, да и нет ни одного художественного произведения, целиком посвященного решению философских проблем. И, тем не менее, религия и художественная литература играли и играют огромную роль в философии. Переплетение литературы, искусства, философии и религии имело место на протяжении всей истории философии вплоть до наших дней.
Итак, функционируя в системе культуры общества, философия разрабатывает теоретические основы мировоззрения, аксиологические проблемы, логико-методологические основы науки. В условиях растущей дифференциации научного знания философия принимает самое активное участие в интеграционных процессах, в синтезе достижений отдельных наук в единую картину мира.
Философия просвещения общества
Философия Просвещения - французская философия конца XVII - начала XVIII в., представители которой воспринимали рационализм как веру в разум, выступали против засилья церкви (но не религии) в духовной культуре общества, боролись со всем, что было враждебным общественному прогрессу и образовании.
Философы Просвещения были объективно привлечены к анализу кризисных явлений тогдашнего общества. Главным предметом их философствования стали принципы "естественного права" и общественного договора, согласно которым любой человек должен иметь гарант на полноценную жизнь и реализацию материальных и духовных потребностей личности. Мыслители Просвещения считали, что избежать реальных и потенциальных межличностных конфликтов, а также недоразумений между гражданами и государством можно, только сознательно передав часть своих прав государству (монарху) на основе общественного договора. Иначе говоря, одна сторона договора (народ) отдает свои права, а другая (государство, монарх) берет на себя обязательства обеспечить максимально возможную спокойствие и согласие в обществе. Революционный контекст этих идей заключался в том, что поскольку абсолютистской монархии не выполняла своих обязанностей перед народом в соответствии с общественным договором, народ имел объективное право ликвидировать эту власть. Философов интересовала возможность замены старого света (монархии) на новый (демократический).
За философией этой эпохи, человек призван стать властелином мира, перестроить общественные отношения на разумных началах. На этой основе декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Традиционная для эпохи Возрождения идея равенства перед Богом логично менялась практической потребностью уравнять всех людей перед Законом.
Видным представителем Просвещения был французский философ Жан-Жак Руссо (1712 - 1778 г.). Основными трудами, которые представляли его философские взгляды были "Размышления о науке и искусстве"(1750 г.), "Рассуждение о происхождении и основания неравенства между людьми" (1755 г.), "Юлия, или Новая Элоиза" (1761 г.), "Об общественном договоре" (1762 г.), "Эмиль, или о воспитании" (1762 г.) и др.
Во многих своих работах поднимал вопрос общества и цивилизации. Он критически относился к обществу своего времени, ведь считал, что оно превращает здоровую любовь человека к самому себе на эгоцентризм, на который опираются социальное неравенство, частная собственность и конкурентная борьба. Он считал влияние социального окружения в целом негативным и деструктивным. Культура, в свою очередь, становится инструментом политики, например, правовая культура способствует существованию имущественного неравенства (через систему правосудия), поддерживает позицию богатых (добавляя им богатства), пренебрегает интересами бедных (делая их еще беднее).
Также он критически относился и к существованию цивилизации. Цивилизация, утверждает он, портит человека, ухудшает ее природные качества. Разделение труда, который имеет огромное значение для прогресса, не только благо, но и зло, поскольку человек теряет целостность. Отсюда уже шаг к признанию проблемы отчуждения человека в обществе.
Однако он также считал, что все же общество имеет шанс на полноценное счастливое существование. Необходимым условием должно стать воспитание "сердца", которое имело бы научить ее правильной любви к другим и тем самым помочь найти путь к самой себе через создание собственного положительного опыта. Желаемом состояния будет способствовать и взаимодействие общества и государства на основе общественного договора. Общество должно выполнять свои обязанности, а государство, в свою очередь, гарантировать гражданам права.
Философия взаимодействия общества
Под природой обычно понимают несоциальное. В царство природы не включается лишь то, что сущностно выделяет из универсума человека и общество. В связи с этим часто говорят о соотношениях «природа и общество», «человек и общество». Общество и человек имеют определенную природную основу бытия, но в своей специфике они не являются частью природы. Часто используемое выражение «вторая природа», т. е. «очеловеченная природа», может ввести в заблуждение. Как бы ни манипулировал человек природой, она остается сама собой. Человек не способен создать вторую природу, но он придает ей символическое значение. Вторая природа — это не что иное, как природа в ее символическом значении.
Весьма близки по своему значению понятия «природа» и «материя». Материя — это объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит психические явления мира животных, в остальном природа и материя совпадают. Есть, впрочем, еще один оттенок, по которому различаются природа и материя. Когда используется понятие «природа», то обычно предполагается некоторое отношение человека и общества к внешнему окружению. Другими словами, понятию природы придается более яркий прагматический смысл, чем понятию материи. По этой причине нам привычны высказывания типа «отношение человека к природе» и режет ухо высказывание типа «отношение человека к материи». Аристотель противопоставлял материи форму. В таком значении понятие материи используется ныне весьма редко.
Природа в силу своей непреходящей значимости всегда являлась предметом философского анализа.
Античная философия строится на примате природного. Выдающиеся древнегреческие философы воспринимали природу как полноту бытия, эстетически прекрасное, результат целесообразной упорядочивающей деятельности демиурга (Платон). По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.
Средневековая христианизированная философия развивает концепцию ущербности природы как результата грехопадения человека. Неизмеримо высоко над природой стоит Бог. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Свои намерения по возвышению над природой человек может осуществлять разве что по отношению к собственному телу (умерщвление плоти), ибо в глобальном масштабе он в средневековье подчинен природным ритмам.
Возрождение, вроде бы возвращаясь к античным идеалам понимания природы, дает им новое толкование. Выступая против средневекового резкого противопоставления Бога и природы, возрожденческие философы их сближают и довольно часто доходят до пантеизма, до отождествления Бога и мира. Бога и природы. У Дж. Бруно Бог стал просто-напросто природой. Античные философы в силу указанных выше оснований не могли быть пантеистами. Впрочем, они часто выступали с позиций гилозоизма, считая Космос живым (гиле — жизнь) целым. Возрожденческая философия фактически реализовала лозунг «Назад к природе». Она это сделала в силу культивирования чувственно-эстетического идеала философии. Впоследствии лозунг «Назад к природе» будет приобретать популярность по политическим (Руссо), экологическим (движение «зеленых») и другим основаниям.
В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Относительно низкий уровень развития науки и вместе с тем овладение человеком мощными силовыми агентами природы (тепловой, механической, а затем и электрической энергией) не могли не привести к хищническому отношению к природе, преодоление которого растянулось на века, вплоть до наших дней.
Необходимость такой организации взаимодействия общества и природы, которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям развивающегося человечества, была выражена в концепции ноосферы, французских философов Тейяра де Шардена и Е. ЛеРуа и русского мыслителя В. И. Вернадского. Ноосфера — это область господства разума. Концепция ноосферы была развита в начале 20-х годов XX в., впоследствии ее концептуальные идеи получили детальную разработку в особой науке — экологии.
Наша краткая историческая справка показывает, что человек всегда находился и находится в определенном соотношении с природой, которое он определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно вынужден проверять природу на «человечность». С этой целью он использует все доступные ему средства как интеллектуального, так и предметного содержания. Совершенно очевидно, например, что в изучении животных исследователи вынуждены использовать более разносторонние методы, чем при изучении неживой природы. Это объясняется тем, что животные в отличие от камней обладают психикой, которую изучает специальная наука, зоопсихология. Научная и практическая деятельность человека свидетельствует о том, что человек способен познавать природные явления и регулировать свои взаимоотношения с ними.
На наш взгляд, есть четыре фундаментальных факта, которые выражают «человеческое лицо» природы.
Во-первых, природа такова, что она обладает возможностью порождения человека. Из физики известно, что фундаментальные структуры бытия характеризуются так называемыми константами: постоянная Планка, скорость света, гравитационная постоянная и другие. Выяснено, что если бы эти константы были хотя бы в незначительной степени другими, то устойчивые структуры типа человеческого тела не могли бы существовать. В отсутствие человека некому было бы познавать природу. Вселенную. Вселенная такова, что возникновение человеческой жизни оказывается постоянной возможностью.
Во-вторых, человек рождается «из природы». На это указывает хотя бы процесс деторождения.
В-третьих, природная основа человека есть тот фундамент, на котором только и возможно появление неприродного, т. е. специфически человеческого бытия, психики, сознания и т. п.
В-четвертых, в природном материале человек символизирует свои неприродные свойства. Вследствие этого природа становится фундаментом общественной, социальной жизни.
Чтобы обеспечить свое существование, человек должен как можно больше знать о природе.
Физики, космологи, астрономы обнаружили целый ряд явлений, которые они пытаются объяснить на основе единой модели. Известно, например, что Вселенная в каждой точке находится в состоянии расширения. Но она расширяется не куда-то, а просто увеличивается в размерах. У Вселенной нет центра, от которого могли бы удаляться галактики. Почему «все разбегаются», ведь между галактиками существуют не силы отталкивания, а силы притяжения: это всем известные силы гравитации. Ответ ученых гласит, что 18 миллиардов лет назад произошел Большой взрыв, в результате которого в процессе охлаждения Вселенной возникли элементарные частицы, тела, звезды, планеты и, наконец, человек. Взрыв произошел в силу особых свойств вакуума. Не теперешнего вакуума, который, как известно, также обладает весьма причудливыми свойствами, а вакуума, существовавшего до Большого взрыва. По мере остывания космический материал испытывал последовательные фазы перехода. Жизнь возникала в холодной Вселенной.
Холодная Вселенная привела к формированию уровней организации природы (материи), которые образуют некоторую иерархию: элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела.
Уровни организации неживой природы следующие: вакуум, элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, звезды, галактики, системы галактик, метагалактика.
Уровни организации живой природы: доклеточный уровень (ДНК, РНК, белки), клетки, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы.
Уровни организации природы выражают ее строение, структуру. Но каждый объект природы активен, в силу чего он способен к движению, изменению. На фундаментальном уровне материи, т. е. в вакууме и мире элементарных частиц, активность выступает как взаимодействие частиц, в результате которого нарождаются новые частицы. Существуют четыре типа взаимодействия элементарных частиц: слабые, ядерные, гравитационные и электромагнитные. Гравитационные и электромагнитные взаимодействия известны человеку с незапамятных времен, а вот ядерные и слабые взаимодействия попали в поле его зрения лишь в XX в. Физики стремятся найти теории, которые бы единообразно описывали как можно больше типов взаимодействий. Сначала им удалось объединить электромагнитные и слабые взаимодействия, представить их частными случаями электрослабого взаимодействия. Впоследствии электрослабые взаимодействия объединили с ядерными взаимодействиями. Делаются попытки описать все четыре типа взаимодействий одной теорией, так называемой единой теорией поля.
В микромире взаимодействие выступает как обмен переносчиками взаимодействий, сопровождаемый рождением новых частиц. Если же взаимодействие происходит в макро- или мегамире, то взаимодействие имеет особо сложный механизм, ибо в нем участвуют мириады частиц. Во всех случаях происходящие в мире неживой материи процессы всегда имеют своей причиной взаимодействие. Взаимодействие — это способ существования материальных объектов неживой природы. В области живой природы также ничто не сможет осуществиться без взаимодействия, но здесь следует учесть влияние на ход событий психики животных. Это влияние возможно постольку, поскольку взаимодействие нагружается символическими моментами. Процесс взаимовлияния особей богаче их физического взаимодействия. То же самое, но, естественно, в другом контексте, справедливо и применительно к социальной жизни людей. Здесь сложные процессы взаимодействия людей также не исчерпываются материальными взаимодействиями.
Иерархия структур в мире природы фиксируется выделением уровней организации универсума. Иерархия взаимодействий приводит к существованию различных форм движения: физической, биологической, социальной. Склонный к систематизации исследователь всегда найдет соответствие между уровнями организации мира и соответствующими им формами движения материи.
Как уровни организации, так и формы движения универсума образуют иерархии соподчинения. Высшая форма движения возникает на базе низшей в результате появления системных свойств. Биологические явления обладают свойствами, не присущими физическим процессам. Соответственно социальные явления отличаются от биологических. Высший уровень организации или высшая форма движения обладает по отношению к своим исходным основам относительной самостоятельностью, своеобразием. С учетом этого попытки редуцирования, буквального сведения высшей формы движения к низшей несостоятельны. Неприемлемо также приписывание низшей форме движения специфических характеристик высшей формы движения. В античности Космос часто считали живым целым, наделяли его атрибутами жизни. Согласно современным представлениям, живыми являются лишь те объекты, которые изучает биология.
Терминами «физикализм», «натурализм», «биологизм», «психологизм», «социологизм» обозначаются различные ситуации искажения соотношений между формами движения или уровнями организации природы и общества.
Каждый уровень организации природы состоит из определенных объектов, которые обладают той или иной протяженностью, совокупность которых называется пространством. В силу обладания протяженностью (линейными, объемными, двумерными характеристиками) объекты определенным образом располагаются относительно друг друга. Такие соотношения, как «слева», «справа», «ниже», «выше», «под углом», по праву называются пространственными соотношениями. Пространство есть выражение сосуществования материальных объектов.
В истории философии и физики часто использовали абстракцию пустоты. Древние атомисты, а также сторонники механистической картины мира Нового времени часто называли пустоту пространством. Получалось, что пространство существует независимо от природы, от объектов. Это субстанциальная концепция пространства, согласно которой пространство существует независимо от природы. В науке было выяснено, что пустота как объект физического исследования не существует. Нет такого насоса, который мог бы обеспечить существование пустоты, нет ее и где-то в Космосе. То, что называли пустотой, в действительности является вакуумом. Но вакуум не есть ничто, он обладает вполне определенными физическими характеристиками. Приведенные факты показывают несостоятельность субстанциальной концепции пространства. Согласно реляционной концепции пространства, все пространственные характеристики являются физическими отношениями, природа которых определяется характером физических процессов.
Благодаря специальной теории относительности были выявлены релятивистские пространственные эффекты типа сокращения длин. Общая теория относительности позволила объяснить особые свойства пространства в гравитационных явлениях. Квантовая механика показала особо тесную связь пространственных и импульсных характеристик физических объектов. Новейшая физика элементарных частиц дает веские основания считать пространство в микромире не трехмерным. Видимо, трехмерность пространства характерна в основном для макромира, за его пределами пространство может быть, например, девятимерным. При переходе микроявлений к макромиру шесть размерностей как бы сворачиваются, компактифицируются. Поэтому макропространственные характеристики оказываются трехмерными, а значит, для описания пространственного поведения макрообъектов достаточно использовать всего три переменные (х, у, z).
Приведенные данные показывают, что пространство — это по сути своей проявление физических взаимодействий. Их изменения проявляются в свойствах пространства.
В последние годы была выдвинута привлекательная идея: биологическим и социальным явлениям присуще особое, не физическое, а соответственно биологическое и социальное пространство. Кажется вполне последовательным считать, что биологическим процессам присуще биологическое пространство. Состоятельна ли идея о существовании особых нефизических — биологического и социального — пространств?
Биологические и социальные характеристики, а таковы жизнь и сознание, не обладают пространственными параметрами. Абсурдными представляются выражения типа «мысль длиной 3 метра», «жизнь объемом 2 кубометра». Особые нефизические биологическое и социальное пространства не удалось обнаружить, но идея о их существовании не является бессмысленной. Дело в том, что физические пространственные характеристики могут иметь символическое бытие, представлять собой символы соответствующих биологических и социальных явлений. С символическим бытием физического пространства мы встречаемся на каждом шагу, особенно выразительны в этом отношении произведения скульптуры и живописи, архитектурные сооружения. Пространственная архитектура церкви Покрова на Нерли способна вызвать многочисленные положительные эмоции у православного. Соответственно готический пражский собор настроит на религиозную волну католика. Но и в первом, и во втором случаях пространственные характеристики имеют символическое значение, они присущи сооружениям, а отнюдь не мыслям и чувствам верующих. Сами же по себе мысли и чувства не обладают пространственными характеристиками. К сожалению, символическое значение пространственного бытия изучено пока недостаточно.
В отличие от пространства время характеризует не сосуществование, а сменяемость, процессуальность явлений. Время — это длительность процессов и соотношения между ними, фиксируемые терминами типа: продолжительнее, раньше, позже и т. п.
Подобно тому как пространство считается подчас существующим само по себе, время также признается многими чем-то самостоятельным, независимым от физических, равно как и от любых других процессов (субстанциальная концепция времени). Главным аргументом в пользу субстанциальной концепции времени является принявшее догматический характер определенное истолкование механики Ньютона. Многие считают, что в механике Ньютона время вводится как независимая переменная. В действительности же здесь изучаются относительно простые явления, такие, для которых время «везде одно и то же». Но отсюда не следует, что время существует вообще независимо от материальных процессов. Это обстоятельство получает в более сложных, чем ньютоновская механика, теориях довольно всестороннее обоснование.
Согласно специальной теории относительности, одновременность не является чем-то абсолютным, она относительна. События, которые в одной системе отсчета одновременны, в другой могут быть неодновременными. Если скорость перемещения объектов увеличивается, то их время замедляется. С этим связан парадокс близнецов, из которых тот моложе, который в отличие от своего брата участвовал в космическом путешествии на быстрых ракетах. Согласно общей теории относительности, время замедляется при увеличении гравитационных потенциалов. Согласно же квантовой механике, время органично связано с энергией. Приведенные и другие данные позволяют считать, что время применительно к физическим явлениям есть форма проявления физических взаимодействий (реляционная концепция времени). Но так обстоит дело с физическими процессами, а какова ситуация в области биологических и социальных явлений?
Выше было рассмотрено символическое значение физического пространства. Аналогичное рассмотрение может быть осуществлено и относительно физического времени, которое также обладает символическим значением. Сплошь и рядом мы пытаемся характеризовать нашу деятельность в единицах физического времени, т. е. в часах и минутах. Рабочее время, продолжительность учебных занятий, время отдыха — за всем этим мы часто видим социальные реалии, т. е. фактически физическое время воспринимается символически. Но если выше мы имели основания не признавать реальность биологического и социального пространства, то в случае с биологическим и социальным временем ситуация выглядит несколько по-иному.
Время выражает изменчивость явлений. Поскольку биологические и социальные явления изменяются, то вполне логично ожидать, что они временны, т. е. обладают адекватными их сути временными характеристиками. Этими временными характеристиками не могут быть физические параметры. На самом деле, за 45 минут учебных занятий можно добиться и малого, и большого эффекта. Но это означает, что 45 минут — а это физическая характеристика — не являются адекватной характеристикой существа учебных занятий. Возьмем другой пример. Люди одного календарного возраста обычно находятся в различных биологических состояниях. И здесь физическое время не является адекватной характеристикой теперь уже биологических процессов.
В поиске характеристики, адекватной природе биологических явлений, биологи выдвинули концепцию биологического возраста. Для организма человека этот возраст задается вероятностью смерти. Чем она больше, тем выше биологический возраст. В случае развития зародыша его биологический возраст задается числом клеточных делений. Биологический возраст гороха 'определяют по числу почкований. Биологическое время есть адекватная природе биологических процессов количественная характеристика. Биологический возраст указывает степень удаления организма от момента рождения. Биологическое время есть системно-символическое образование, оно существует над физическим.
В области социальных явлений время также имеет системно-символический характер. И здесь целесообразно вводить особые параметры социального времени. В общественных науках о социальном возрасте говорят редко, но он есть. Дление, бренность социальных организмов количественно можно задать не иначе как посредством параметра социального возраста. Приведем два относительно простых примера. Студент изучает философию месяц, два месяца, полгода. Длится физическое время, растут знания студента. Чтобы выразить рост знания, изобретен институт оценок. Оценки «неудовлетворительно», «удовлетворительно», «хорошо», «отлично» соответствуют достижениям студента, характеризуют его, в нашем случае, философский возраст. Применительно к экономическим явлениям для измерения времени изобретен механизм товарно-денежных отношений. Тот товар дороже, цена которого больше. Деньги измеряют экономическое время.
Как видим, следует различать: физическое время как выражение физических взаимодействий, символическое значение физического времени, биологическое и социальное время как особые системно-символические образования. В общем случае время есть количественная мера движения, характеристика продолжительности бытия данного объекта.
Время необратимо в той же степени, что и сами происходящие процессы. Время одномерно, т. е. для его математического задания достаточно одной переменной. Вполне возможно, что в скором будущем удастся доказать многомерность времени, пока на этот счет существуют лишь гипотезы.
Хорошо известно, что человек ограничен в своих возможностях, которые он, однако, способен оценить, иногда, впрочем, лишь на уровне экспертных оценок, посредством задания, например, календарного, биологического, социального возраста. Желание достичь большего эффекта вынуждает личность наполнить каждую единицу календарного времени действиями, которые бы замедляли рост биологического возраста («а жить-то хочется») и наращивали характеристики социального времени. В основе своей деятельности, своего бытия человек соотносит, проецирует друг на друга все свои временные шкалы и в соответствии со своими целями стремится достигнуть желаемого, например экономии своего рабочего времени. Что касается хода общественного развития, то его ускорение означает, что единице календарного времени соответствуют, по мере развития общества, все большие «куски» социального времени.
Экологическая философия изучает методами философии взаимодействие общества и природы, пути утверждения гармонического единения между человеком и миром природы. Как этого достичь в условиях, когда человек стремится добиться успеха во что бы то ни стало, когда большая часть ограниченных ресурсов планеты переводится в отходы и мусор, загрязняющие планету? Как добиться сохранения экосистемы человек — природа в условиях доминирования не экологических, а экономических и политических интересов? Выход из кризисной ситуации видят в основном в придании приоритета экологическим ценностям. Материальное производство, используемые технологии, экономика, политика — все это должно быть подчинено требованиям экологической этики и экологического права. Так как воздействие человека на природу часто имеет планетарный характер, то целый ряд актуальных экологических проблем может быть разрешен лишь в условиях международного сотрудничества и наличия реального чувства международной экологической ответственности.
Экологическая философия — молодая дисциплина, ее философские ориентиры лишь вырабатываются, на многие актуальные вопросы она не знает ответам/Человечество, умудрившееся попасть в экологический кризис, не знает четких путей выхода из него. Несмотря на более или менее успешную реализацию программ по развитию безотходных производств и альтернативных технологий, развитию экологического законодательства, человечество по-прежнему не покинуло район экологического кризиса. Все более очевидным становится, что главная экологическая проблема («дыра») находится не в озоновом слое Земли, а в ценностно-этических представлениях человека и общества. Казавшиеся столь незыблемыми принципы гуманизма должны соотноситься не только с человеком, но и с природой. В таком случае гуманизм теряет свое прежнее содержание и становится экогуманизмом. Любовь человека, эгоистически направленная только на него самого, привела в конечном счете к экокризису. Экогуманизм в отличие от традиционного гуманизма видит в природе бытие человека. Природа есть символическое бытие человека. Именно поэтому человек вынужден относиться к природе так же бережно, как к самому себе.
Мы уже отмечали, что экологическая философия встречается с трудностями. Это неудивительно, ибо как философия, так и современные науки мало, явно недостаточно изучали сам феномен символического бытия человека. Но без знания содержания этого феномена успешное экологическое движение просто невозможно.
Человечество вынуждено обратиться к природе как арене проявления человеческого бытия. Один из относительно новых комплексов экоаксиологических ориентации связан с биоэтикой, центральным вопросом которой является отношение человека к жизни и смерти. Жизнь, особенно человеческая, понимается как высшая ценность. Кстати, общество не без труда ищет подходы и к нашим «меньшим братьям». В токийском зоопарке поставлен памятник умирающим в неволе животным. Но всегда ли человек сознает свою вину перед животными?
Проблемы биоэтики многогранны, обширны. В США издана пятитомная энциклопедия по биоэтике. Объем энциклопедии показывает, сколь внимательно относятся американцы к проблемам биоэтики. Особое внимание привлекают вопросы активной эвтаназии («убийства из милосердия»), критерии смерти, отношения врача и пациента, отношение к умирающим, к дефективным новорожденным, к дебилам. Имеет ли человек право на смерть, право на аборт? Многочисленные дилеммы биомедицинской этики невозможно разрешить без тщательного философского и научного рефлексирования, углубленного понимания содержания гуманизма и экогуманизма. Рассмотрим в этой связи некоторые конкретные проблемы.
Возможности оживления умершего человека привели к тому, что остановка сердца перестала быть признаком смерти, каковым, однако, являются необратимые изменения в центральной нервной системе. Но согласно догматам буддизма и конфуцианства, признаками смерти являются остановка сердца и прекращение дыхания. А это означает, что при бьющемся сердце не допускается изъятие органов для трансплантации; трансплантация сердца вообще исключается. Разумеется, это относится лишь к тем народам, которые соблюдают установленные догматы. Мы видим, как принципы религии могут приходить в противоречие с принципами гуманизма. Вместе с тем в странах, где трансплантация сердца стала нормой, замечены случаи, когда диагноз смерти порой ставится некорректно.
Другой случай: общество должно предоставить женщине право на свободное и ответственное материнство. Однако отмена запрета на аборт просто-напросто игнорирует ценность жизни плода. Перед нами типичная биомедицинская дилемма: как отмена запрета на аборт, так и его допущение не свободны от глубочайших противоречий. Чтобы с ними справиться, необходимо последовательное развитие экологической философии, экоэтики и биоэтики в том числе.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
