Философия как форма культуры и система знания возникла в VII в. до н.э. и за весь период своего существования до наших дней сменилось множество форм и направлений.
Существуют различные типы классификации философских учений:
• по способу решения основного вопроса философии – вопрос об отношении сознания к бытию – (материализм и идеализм);
• по методологической направленности (диалектические и метафизические учения);
• по отношению к науке (сциентистские и коммунистические учения);
• по стилю мышления (рационалистические и иррационалистические мышления);
• по отношению к религии (атеистические и религиозные учения).
Причем каждая конкретная философия иногда может характеризоваться по целому ряду аргументов, например философское учение П. Гольбаха (французского материалиста 18 века) – это материализм, метафизичность, сенсуализм, сциентистское направление, атеистическое учение.
Рассмотрим два первых вида классификации философских учений.
Существует 5 основных направлений, каждое из которых является синтезом мировоззрения и метода:
1. Метафизический материализм (английское и французское просвещение XVII-XVIII в.). Метод философского материализма – метафизика.
XVII-XVIII в. - это эпоха нового времени, она характеризуется взлетом научной мысли, поскольку для развития промышленности необходимо было точное знание законов природы.
Еще в XV-XVI в Коперник (1473-1543) дал следующие философские наставления («О вращении небесных сфер»):
1. Устранил утверждения христианского богословия о противоположности мира земного и небесного, законы природы, законы движения тел едины для всей вселенной.
2. До Коперника господствовало убеждение, согласно которому видимое наблюдение отождествлялось с действительно существующим. Коперник показал, что в науке видимое и наблюдаемое нельзя отождествлять с закономерным.
3. Придал теории гелиоцентризма действительно научный характер.
Галилей (1564-1642) является первым ярко выраженным представителем естественнонаучного материализма. Материализм Галилея особого рода, его следует называть деизмом. Природа, по Галилею сама по себе инертна и, чтобы прийти в состояние движения, она нуждается в перводвигателе, коим является Бог, но далее природа изменяется по собственным законам, не нуждающимися в божественном вмешательстве. Отсюда следует концепция «двойственности истины» (что истинно в науке, то ложно в богословии, а то, что истинно в богословии – ложно в науке). Это значит, что разум (наука) некомпетентен в вопросах религии, а религиозные идеи неприемлемы к познанию природы. Тем самым деизм для того времени был способен отделиться от вмешательства церкви в дела науки, отделить науку от религии.
В тот период многие ученые (Ньютон, Бэкон, Ломоносов, Локк, Руссо), оградив науку от религии, объявили природу средством познания науки. Галилей же рассматривает эксперимент, в том числе мысленно, средством познания природы, средством сознания природы, выступая как основоположник опытного естествознания.
Исаак Ньютон и его научные труды оказали столь большое влияние на последующее развитие физики, что только возникновение теории относительности и квантовой механики убедило физиков в односторонности механистической картины мира и показало границы истинности классической механики.
В создание механистической картины мира существенный вклад вносит материализм XVII-XVIII в. материализм этого периода называется механистическим и метафизическим в силу особенностей естествознания этого периода:
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
- механистичность - принцип и законы классической механики рассматривались как всеобщие, пригодные для объяснения других процессов природы (например, введение Ньютоном понятия «мы» в своем философского выражении, приводит к идее «первотолчка»: здесь оказали влияние атеистические установки Галилея);
- метафизичность. Исходит из эмпирического характера физики, химии, биологии этого периода. Собирание фактов, изучение их по отдельности, преобладание аналитических способов исследования породило особый стиль философского мышления, именуемого метафизикой;
- непоследовательность – не выдерживалась до конца линия материализма в ряде онтологических проблем, прежде всего проблемы движения и сознания;
- теоретическая неполнота линии материализма выделялась только при объяснении природы, при объяснении жизни общества у всех материалистов господствовали идеалистические установки. Это узда невозможности применения критериев научности к анализу общественной жизни.
Механистическая картина мира сложилась лишь в 19 столетии на основе развития термодинамики и электродинамики. Но в основе этой картины лежали законы Ньютона, которые оказались абсолютно доступными и пригодными при объяснении любых процессов природы. Термодинамика не обращала внимание на движение отдельной молекулы, поэтому тепловые процессы объяснялись лишь на основе кинетической теории, рассматривающей движение и соударение отдельных частиц (по законам Ньютона). То же было и в электродинамике, хотя и было доказано существование электромагнитного поля (электромагнитные и оптические процессы стремились объяснить по аналогии с механическими: распространение световых волн уподобилось распространению звука в упругой среде, а напряженность электрических и магнитных полей отождествлялась с механической напряженностью).
2. Диалектический материализм (с середины XIX в).
Современный (диалектический) материализм формируется в 40-х годах 19 столетия на основе тех достижений в области естествознания, о которых уже говорилось выше: закон сохранения и превращения энергии, эволюционная теория Дарвина, теория клеточного строения организма, достижения в области геологии и палеонтологии, теория органического синтеза. Хотя эти открытия и не поколебали механистической картины мира, господствовавшей до конца 19 века, но нанесли существенный удар по метафизическому миропониманию, ибо позволили объяснить природу как систему взаимосвязанных тел и процессов в природе; другими словами, естествознание диктовало необходимость перехода к диалектическому объяснению мира, развитому в рамках гегелевской философии. Однако философская система Гегеля была последним этапом, завершающим натурфилософское понимание и объяснение мира, с его поисками «истины в последней инстанции» и абсолютных начал мира. С этой точки зрения, гегелевская философская система была внутренне логически противоречива: с одной стороны, ее основой был принцип понимания мира, включающий всякие претензии на завершенность знания, но с другой стороны – собственную философскую систему Гегель рассматривал как систему завершенного, окончательного знания, так что человечеству не остается ничего другого, как сложа руки созерцать добытую Гегелем абсолютную истину.
Современный материализм обязан Гегелю разработкой диалектического способа мышления. С возникновением системы частных наук о природе какая-либо особая наука, претендующая на объяснение природных взаимосвязей и взаимодействий, становится лишней и старой, натурфилософии приходит конец. Из ее содержания сохранила назначение лишь формальная логика и диалектика. Все остальное входит в положение науке о природе и истории.
Особенности диалектического материализма:
- он соединяет в едином учении материалистическое понимание природы и истории с принципами диалектики;
- особенности решения ОВФ. Для классического материализма характерно натуралистическое понимание человека и его способностей: разума, сознания мышления (сознание человека объяснялось непосредственным воздействием природы на органы чувств, либо как следствие биологической эволюции). Диалектический материализм указывает на то, что биологических предпосылок недостаточно для объяснения феномена сознания, хотя и не исключает этого. Истоки сознания лежат не в природе, а в активном отношении к ней человека через практическую деятельность (труд). То есть отношение сознания к бытию не непосредственное, но опосредованное трудом и все способности человека (и он сам как биологический вид) формируются в процессе социальной эволюции. Эти способности не есть нечто данное от природы, оно есть результат длительного социального процесса;
- диалектический материализм покончил с натурфилософским взглядом как материализма, так и идеализма, на открытие некоего первоначала – causafinalis мира. Эти поиски означали объяснение мира, исходя из него самого, но в то же время выражали претензии на то, чтобы путем определения такой causafinalis построить законченную теоретическую модель мира. В рамках диалектического материализма понятие субстанции сохранило свое значение – как логическое требование за видимым наблюдаемым многообразием искать внутреннюю закономерность;
- преодоление непоследовательности классического материализма, выражающегося в неспособности распространять принципы материализма на области общих явлений. Другими словами, все материалисты от Бэкона до Фейербаха оказывались на позициях идеализма в понимании общественной жизни.
3. Объективный идеализм – философское направление, которое за первоначало берет некую духовную сущность, независящую от человека, носящую объективный характер. Например, идеи у Платона или Абсолютный дух у Гегеля. Метод неоднозначен, но все-таки диалектика.
Для объективного идеализма характерно понимание разума как нечеловеческой и надындивидуальной основы мира. Поскольку эта основа мира есть нечто, существующее вне человеческого сознания, то идеализм называется объективным.
Сущностью мира, его первоначалом, его субстанцией является Абсолютный Разум, Мировой Дух, Абсолютная Идея. Это центральное понятие гегелевской философии, обозначающее реальность не человеческого разума, а Разума как некоего всеобщего универсального начала.
Отсюда следует:
1. Разум нельзя понять и объяснить только как человеческий разум, только как индивидуальную способность человека, ибо эта способность существует, пока жив человек. Разум же есть нечто большее, чем просто индивидуальная способность, она не умирает, не исчезает вместе с конечным и единичным человеком. Таким образом, человеческий разум выступает по отношению к другим людям как нечто объективное, как некая духовная сила.
2. Разум нельзя понять и объяснить как нечто принадлежащее телу, как функцию тела, ибо последнее всегда можно измерить, дать ему определение. Разум есть нечто выходящее за рамки естественных свойств тела, поэтому разум нельзя определить как нечто производное, зависимое от тела, как нечто обусловленное телом.
Такова логика, в силу которой объективный идеалист Гегель приходит к утверждению объективно-духовного начала мира.
4. Субъективный идеализм – философское направление, рассматривающее окружающий мир как полностью или частично зависимый либо производный от человеческого сознания. Крайняя форма субъективного идеализма – солипсизм: «Мир – это комплекс моих ощущений» (Фихте - диалектический субъективный идеализм). Метод неоднозначен, преимущественно метафизика.
Субъективный идеализм, его изначальная идея, формируется в древнегреческой философии софистов. Древнегреческий материалист Гераклит выдвинул принцип в объяснении мира – «все течет, все изменяется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды» - выражая тем самым факт изменчивости, текучести всего реально существующего. Из этого утверждения софист Протагор делает вывод: если все течет, все меняется в каждый момент времени, то ни о чем нельзя сказать ничего определенного. Для каждого человека реально существует лишь то, что он воспринимает своими органами чувств в каждый данный момент времени. Отсюда следовал знаменитый тезис Протагора – «Человек – мера всех вещей». Это означает, что субъективное мышление рассматривается в качестве критерия бытия. Здесь и выражается основная формула субъективного идеализма: о реальном существовании вещей мы можем судить лишь постольку, поскольку мы воспринимаем их органами чувств (слух, зрение, осязание).
- существовать – значит быть воспринимаемым;
- вещь – это комплекс ощущений;
- без субъекта нет объекта.
Таким образом, ощущение (или их комплекс) - суть условия реальных тел с их свойствами и качествами. Главным контраргументом против субъективного идеализма – тождества вещи и ощущения – является вопрос: почему у человека возникают ощущения, в чем их причина? Ведь реальность вещи не обусловлена наличием у человека комплекса ощущений, наоборот – наличие ощущений обусловлено реальностью вещей, фактом их воздействия на органы чувств.
Субъективный идеализм относится к числу логически непоследовательных учений. В свое время Беркли (основоположника субъективного идеализма) упрекали в том, что он растворяет мир в иллюзиях субъекта, что вещи возникают и исчезают у него в зависимости от того, воспринимает их человек или нет. Беркли ответил на это так: «Даже если бы все люди исчезли, вещи не превратились бы в ничто, они продолжали бы существовать в разуме Бога, а Бог – это субъект, который существует вечно. Следовательно, Бог – это гарант существования мира». Беркли переходит с позиций идеализма субъективного на позиции идеализма объективного.
5. Религиозная философия. За первоначало принимается Бог, интеллект неизмеримо более высокого порядка, чем человеческий. В западно-европейской философии это в основном Средневековье. Русская философия изначально носит религиозный характер.
По самой своей сущности религиозная мысль и связанная с ней философия принадлежат к традиционалистскому, догматическому типу сознания. Но это не означает, что в русле религиозной мысли не рождаются философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая представления своей веры философы православия, католичества, протестантизма, ислама и других вероисповеданий могут стать влиятельными мыслителями – примером могут служить Августин и Фома Аквинский.
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы, почти целое тысячелетие. Раннее Средневековье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской Империи (V в до н.э.), а зрелое Средневековье (начиная с X в) связан со становлением и утверждением феодализма, основой идеологии которого являлось христианство. Основные догматы христианства являлись причиной идеалистической ориентации философии.
Философия была объявлена «служанкой богословия» (формула Петра Доминиани), то есть должна была подтверждать догматы церкви. Эта философия получила название «схоластика» (от латинского scholastica – школьный, ученый). Чтобы актуализировать истины, уже данные в библии, необходимо применить систему правильно построенных силлогизмов. Схоластика опиралась на античное наследие, особенно на формальную логику Аристотеля.
Фома Аквинский, опираясь на труды позднего Аристотеля, канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа человека – формообразующий принцип, но полное индивидуальное воплощение получает лишь при соединении с телом. Такая квалификация материи позволила объяснить тот факт, что Иисус Христос, по библии, явлен в образе человека, то есть объединил в себе божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу (это не давало возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, «ничто» - из него был сотворен мир).
Русская философия изначально носит религиозный характер.
Русская философская мысль начала зарождаться в 14-15 в. преимущественно на религиозной, православной, основе. Именно православное мироосмысление сохраняло в русской философии лидирующую роль до 1917 г.
Первые философские концепции связаны главным образом с ощущением так называемой «самости» - особой роли Российского государства и предназначения русского народа. Наиболее значимой является концепция «Москва – Третий Рим» (15-16 вв., Илларион Филофей). Москва считается преемницей истинной православной веры, столицей мира, утверждается всемирная политическая гегемония. В русской философии разработан также ряд специфических категорий, не имеющих аналогов в западной мысли. Это Всеединство, Соборность, София.
Существует понятие русской идеи (совокупность специфических черт, присущих русской культуре и русскому менталитету на протяжении всей истории, в более узком смысле – русское самосознание).
Русская идея включает в себя:
- идеи самодостаточности России и ее обособленности;
- эстетическую идею – преимущественно восприятие мира через искусство и идеалы красоты;
- идеи самоучительства и самоосуждения;
- глобальную цель и предназначение – разрешение проблем западной цивилизации.
Русская идея тесно связана с антитезой западничества и славянофильства. С социально-политической точки зрения проблема существует со времени петровских реформ, была разработана Чаадаевым в начале 19 в. («Философические письма»). Западники: Белинский, Герцен, Огарев, братья Машковы. Славянофилы: Киреевский, Хомяков, Вл.Соловьев.
Гносеология в России не получила достаточного развития, т.к. Николаем I был введен официальный запрет на преподавание философии в вузах, а так же была слабо развита наука, вплоть до середины 19 в. В начале 20 в. Д.И.Менделеевым была разработана этическая гносеология, согласно которой все познавательные нормы и идеалы изначально укоренены в нравственности.
Идеализм существует в двух видах: объективный и субъективный.
Объективный идеализм в качестве исходного начала принимает мировое сознание, мировой разум. Это начало в разных философских учениях называется по-разному (Дух, Брахман, Идея, Воля и т. п.). Это идеальное, духовное начало порождает мир вещей, предметов, а также и человеческое сознание. Поскольку это начало существует вне человеческого сознания, объективно, эта форма идеализма и называется объективным идеализмом.
Классическими представителями объективного идеализма в европейской философии являются Платон (428–347) – в античной, Фома Аквинский (1225–1274) – в средневековой, Гегель (1770–1831) – в философии Нового времени; в индийской философии – ортодоксальные даршаны (например, веданта).
Платон говорит о двух мирах: мире идей и мире вещей. Все виды вещей имеют свой прообраз в виде соответствующей идеи. Платон вводит в свою философскую систему божество, демиурга, который с помощью мировой души на основе идей как прообразов создает мир вещей. Здесь важно отметить, что, по Платону, мир вещей создается из некой пассивной, неопределенной материи. Идея сотворения материи была представлена в христианской философии в виде принципа креационизма, утверждающего сотворение мира из ничего. Этого принципа придерживался Фома Аквинский.
Если у Платона говорилось о мире идей, то у Гегеля исходным началом утверждалась «абсолютная идея».
В субъективном идеализме утверждается зависимость мира, вещей и т. п. от человека, от его сознания. Известными представителями субъективного идеализма являются Беркли (1685–1753), Фихте (1762–1814), некоторые экзистенциалисты и др.
Путь к субъективному идеализму у Беркли выстраивается следующим образом. Прежде всего он утверждает относительность воспринимаемых качеств. Так, в зависимости от расстояния один и тот же предмет кажется нам то большим, то малым. Далее, все, что мы знаем о предметах, сводится к ощущениям величины, формы, твердости, цвета, запаха, вкуса и т. д. Поэтому то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших ощущений, восприятий. Отсюда следовал известный тезис Беркли: Esse-percipi – «Существовать – значит быть воспринимаемым». Об объективном же существовании, т. е. существовании вне и независимо от восприятий, с точки зрения Беркли, вообще говорить нельзя. Субъективные идеалисты говорят, что мир таков, каким мы его представляем, и т. п.
Основные направления философии
Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию).
Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.
Материя и сознание (дух) — две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии — онтологическая и гносеологическая.
Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично — материя или сознание?
Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?
В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления — соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.
При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:
Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют:
• материализм;
• идеализм;
• дуализм.
Материализм (так называемая "линия Демокрита") — направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.
Следовательно:
• материя реально существует;
• материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);
• материя является самостоятельной субстанцией — не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;
• материя существует и развивается по своим внутренним законам;
• сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);
• сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;
• сознание определяется материей (бытием).
К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин.
Достоинство материализма — опора на науку,. в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.
Слабая сторона материализма — недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.
В материализме выделяется особое направление — вульгарный материализм. Его представители (Фохт, Молешотт) абсолютизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения физики, математики и химии, ее механической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.
Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократической Греции, эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции (XVII в.), Франции XVIII в., СССР и социалистических странах в ХХ в.
Идеализм ("линия Платона") — направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).
В идеализме выделяются два самостоятельных направления:
Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:
• реально существует только идея;
• идея первична;
• вся окружающая действительность делится на "мир идей" и "мир вещей";
• "мир идей" (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.);
• "мир вещей" — материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением "мира идей";
• каждая единичная вещь — воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь — воплощение общей идеи лошади, дом - идеи дома, корабль - идеи корабля и т. д.);
• большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретную вещь играет Бог-Творец;
• отдельные идеи ("мир идей") объективно существуют независимо от нашего сознания.
В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:
• все существует только в сознании познающего субъекта (человека);
• идеи существуют в разуме человека;
• образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;
• вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.
Слабая черта идеализма — отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).
Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.
Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии — материализмом и идеализмом — существуют промежуточные (компромиссные) течения — дуализм, деизм.
Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:
• существуют две независимые субстанции — материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления);
• все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи — от материальной, идеи — от духовной);
• в человеке соединяются одновременно две субстанции — и материальная, и духовная;
• материя и сознание (дух) — две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия;
• основного вопроса философии (что первично — материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда.
Деизм — направление в философии, сторонники которого (преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухо-творенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).
Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:
• эмпиризмом (сенсуализмом);
• рационализмом.
Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.
Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения ("Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях").
Основоположником рационализма (от лат. ratio — разум) считается Р. Декарт.
Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение — мысль — деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, — "Бог существует", "У квадрата равные углы", "Целое больше, чем его часть" и т. д.)
В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а, следовательно, никогда не будет познан разумом.
С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.
Представители гностицизма (как правило, материалисты) считают, что:
• мир познаваем;
• возможности познания неограничены.
Противоположной точки зрения придерживаются агностики (как правило, идеалисты):
• мир непознаваем;
• возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.
К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724 - 1804). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например:
Бог существует Бога не существует.
Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Хант выделяет четыре (см. вопрос 36 "Философия Иммануила Канта").
Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение вещи в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи — "вещи в себе".
В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является извечной (неразрешенной) философской проблемой.
В ХХ в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность.
Ясперс, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос философии - проблема экзистенционализма, то есть проблема человека, его существования, управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его свободного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.
Направления современной философии
Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае теряются достоинства других воззрений. Выше уже отмечалось, что одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.
Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие четырех главных философских школ. Сейчас мы их только назовем, а обстоятельно они будут рассмотрены чуть ниже. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ — стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма.
Итак, в наши дни можно выделить четыре главных направления философии интернационального содержания – это:
Феномен — это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология — это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце ХХ века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г. Г. Шпет и А. Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.
Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира — это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека). Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.
Феноменологический метод
Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким (как, например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что приводит к субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности.
Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем (такое воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен (редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т.е. направлено на предмет.
Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т. е. «схватывание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».
Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос — это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.
Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее.
Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.
Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета — стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.
Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.
Основные положения феноменологии:
• Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки».
• Обогатите материал созерцания своим воображением (представьте себе то, что вы анализируете так и эдак).
• Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.
• На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа.
• Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.
Герменевтика
По древнегреческому преданию бог Гермес — вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание.
Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее, содержание герменевтики много шире приведенного определения. В связи с последним утверждением обратимся к истории становления герменевтики как философского направления.
Выше при определении герменевтики мы использовали центральный для нее термин «понимание». Что такое понимание? Как понимает человек, бытийствующий в мире? Когда человек может с полным основанием утверждать, что он понимает? Если человек задает вопросы, то это свидетельствует о том, что он недопонимает. Вопрошание запускает процесс понимания. Но как в нем добиться успеха? Как достичь истины — вот вопрос вопросов.
В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Так делают, когда решают задачи по математике, физике, другим учебным дисциплинам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-напросто абстрагируется. В критике «бескровных» идеалов науки герменевтик согласен с феноменологом. Однако по принципиальным вопросам они расходятся.
Феноменолог в основном ориентируется на созерцание, он стремится к миру посредством конструкции сознания. Но почему же не вступить в прямой контакт с внешним миром? Надо, считает убежденный герменевтик, твердо держаться вещи, не убегать от нее в сознание, не довольствоваться всего лишь созерцанием и его обработкой в сознании.
Человек изначально находится в мире сущего, испытывает интерес к нему (на латинском «среди сущего» — интересе, иначе говоря, быть среди сущего значит интересоваться им). Однако вещи закрыты от человека, у них есть свои границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого человека. Понимание будет достигнуто и истина откроется, если удастся добиться слияния границ вещи и человека. Несколько примеров пояснят нам ситуацию.
Допустим, у меня есть автомобиль. Как открыть его тайну? Дать ему возможность показать себя всесторонне, в совершенстве. А для это им надо пользоваться. Но не любым образом, иначе он просто придет в негодность.
Основные положения герменевтики:
• Бытие человека-в-мире.
• Соотносительность человека и мира (вещей).
• Заброшенность человека в мир, его забота, страх, временность.
• Потаенность вещи, ее сокрытость.
• Философия как вопрошание.
• Преодоление потаенности вещи и ее самораскрытие как истинность.
• Горизонты человека и вещи.
• Понимание как слияние границ человека и вещи.
• Герменевтический круг.
• Понимание как интерпретация на основе образования, вкуса, таланта, вовлеченности в традиции интерпретатора.
• Историчность интерпретации.
• Сближение герменевтики с поэтикой.
• Главное дело человека — понять суть дела.
Аналитическая философия
Аналитическая философия — это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка. Логика и язык выдвигаются на самый передний план, но почему, в силу каких оснований? Таких оснований много, укажем два главных.
Во-первых, это трудности, с которыми имели дело математики в начале ХХ в. (равно как и в его конце). В науке образцом строгости всегда считалась математика. Но довольно неожиданно математики стали все чаще встречаться с различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми средствами с этими затруднениями не удавалось справиться. В силу этого крепло убеждение, что корни затруднений скрыты в основаниях математики. Но что входит в основания математики? Логика и некоторый искусственный язык, а также философия. Глубокие специалисты в области математики и логики, такие как немец Готтлоб Фреге и англичанин Бертран Рассел, пришли к выводу (особенно резко высказывался на этот счет Рассел), что прежняя философия устарела, в ней не меньше путаницы, чем в математике.
Во-вторых, аналитизм возник как реакция на засилье идеализма в английских университетах начала ХХ века. Для английских философов, вспомните Локка, всегда был характерен эмпиризм и сенсуализм, конкретность, антисхоластичность. Можно даже сказать так: англичане меньшие идеалисты, чем немцы и французы. Лишь временно, в конце XIX в., в Англии возобладал идеализм. Реакция не заставила себя долго ждать. Было признано, что идеализм несостоятелен, он затуманивает ясное положение дел. В философии надо брать за основу не абстрактные впечатления и слова, которые необходимы для отображения всего этого. Итак, в очередной раз мы встречаемся со стремлением к ясной философии. Ясность философии связывалась прежде всего с языком, а не с тем, что творится в голове, что сугубо индивидуально и непроверяемо. В отличие от мыслей и чувств в истинности языковых описаний внешних для человека фактов может убедиться каждый. А это означает, что ясная философия должна сводиться к высказываниям о внешних для человека фактах. Сравните выражения: «У меня острая зубная боль» и «На улице идет дождь». Только второе выражение является общезначимым. Отметим также, что англичанин Джон Мур и австриец Людвиг Витгенштейн были теми, кто поставили в центр философского анализа не искусственные языки математики и логики, а естественный язык. Итак, аналитизм в философии возник не случайно, а в силу вполне определенных оснований.
Основатели движения: Фреге, Рассел, Мур.
Укажем на основные идеи основателей аналитического движения в философии:
• Фреге и Рассел считали, что здравая философия является логикой, ибо она начинается с объяснения предложений, того, что может быть истинным или ложным, а это — задача логики.
• Логика занимается высказываниями, предложениями, состоящими из слов, т. е. она имеет языковой характер. Первые философские вопросы: что есть слово? что есть предложение?
• По Фреге, собственное имя обладает значением и смыслом. Два выражения могут иметь одно и то же значение, но разный смысл. Уже древние вавилонские астрономы знали, что «утренняя звезда» и «вечерняя звезда» — это планета Венера. Два рассматриваемых выражения имеют одинаковое значение (планета Венера), но разные смыслы, ибо они представляют различную информацию. Часть логической путаницы заключается в отождествлении значения имени и его смысла.
• Редукция, сведение к предельным элементам реальности позволяет избежать, считает Рассел, ложных представлений. Предметное содержание следует сводить к изначальным сущностям, неопределимым в терминах еще чего-либо (это, по Расселу, есть его вариант «бритвы Оккама»; британский философ Оккам выступал против преумножения сущностей).
• Мур выступал в «защиту здравого смысла» в философии.
• Мур предлагал неясные, спорные суждения переформулировать в более ясные.
Постмодернизм
Слово «постмодерн» означает после модерна. Французское слово «модерн» означает современный. Постмодерн — это, прежде всего философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты считают, что феноменология, герменевтика, аналитическая философия по сути своей не отказались от идеалов нововременной философии. Постмодернисты готовы к самым резким выводам. Они стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схематики, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов.
Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.
Деррида: метод деконструкции
Как реализовать призыв постмодернистов? Этого можно достичь, считают постмодернисты, в определенном варианте лингвистической философии. Снова в центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько письмо, письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для самых различных его интерпретаций. С этой целью Деррида как раз и настаивает на деконструкции.
Речь идет о том, чтобы разобрать, разложить на части структуры — философские, политические, культурные. Для каждого слова надо искать его заменители (с этим мы отчасти уже знакомы по семейному сходству слов). Нужно показать, что именно ты усмотрел в данном слове или высказывании, при этом широко используются метафоры, символы, описания слов в словарных статьях.
Суть философствования Деррида состоит в высказывании той же самой вещи, но и другой, в переписывании ее. Переписывать следует «в слове, которое оказалось бы и более красивым. Когда я говорю об этом написании другого, которое окажется более красивым, я, очевидно, понимаю перевод как риск и шанс поэмы». Другими словами, рискуй в поисках красоты. К этой точке зрения близок другой французский философ, Ролан Барт, который понимал текст как «никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно больше ароматной сочности». Короче, текст должен доставлять удовлетворение, наслаждение.
Лиотар: этика и эстетика возвышенного
Новейшие постмодернисты сближают этику с эстетикой. Их философия ориентирована эстетически. Лиотар, один из лидеров постмодернизма, развивает в этой связи своеобразно понятую эстетику возвышенного. Возвышенное понимается как единство удовольствия и боли, сотворение непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.
Постмодернизм давно завоевал себе право на существование, особенно в мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде всего туда, где имеют дело с многозначимостью (в этой связи мы предлагаем компьютерфэнам поразмыслить над тем, что представляет собой гипертекст, гиперсреда, гиперпространство и так называемая виртуальная реальность: все больше нелинейных связей, все больше мнимого).
Основные положения постмодернизма:
• Язык — главная среда человеческого существования.
• Слова, текст надо деконструировать (Деррида), рассеивать (Фуко).
• Назначение текста — доставлять удовольствие (Барт), чувство возвышенного (Лиотар).
• Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия, больше чувственности, иронии, нестабильности.
Общие выводы:
• Современная философия состоит из направлений, которые взаимно дополняют друг друга.
• Феноменология рассматривает специфику «работы» сознания человека.
• Герменевтика озабочена пониманием бытия человека в мире.
• Философы-аналитики интерпретируют мир на основе анализа языка.
• Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры, тексты в том числе.
• Диалектический и исторический материализм считает базисными реалиями в универсальном смысле материю, а применительно к обществу совокупность производительных сил и производственных отношений.
• Традиционная русская философия понимает мир с позиций православно-религиозного единства любви, добра, истины и красоты.
• Главная формула индийской философии: Атман есть Брахман.
• Основной интерес китайской философии — этическое регулирование отношений между людьми в обществе.
Направление западной философии
1. Позитивизм – философское направление, выступающее за освобождение философии от всего ненаучного, так как источником истинного знания являются специальные науки. Позитивизм отрицает познавательную ценность философского исследования. Возник позитивизм во Франции в 30-е годы XX века, его теоретические предпосылки были сформулированы Сен-Симоном, а непосредственную разработку концепции позитивизма осуществил О.Конт. Хотя позитивизм никогда не представлял собой особой школы, его многочисленных сторонников в разных странах всегда объединяла некоторая общая платформа. Во-первых, непринятие спекулятивной философии, т.е. традиционных вопросов философии о бытии, о сущем, о свободе и т.д., т.е. признание бессмысленным философских споров. Во-вторых, сведение философии к науке, подчинение философии задачам научного познания. В-третьих, отождествление познания с наукой. В-четвертых, эмпиризм и феноменализм в гносеологии.
Основные стадии позитивизма:
- махизм. Представители: Э.Мах, Р.Авенариус. Основная их идея – в основе философии должен быть критический опыт (эмпириокритицизм);
- неопозитивизм. Представители: Б.Рассел, Р.Карнап, М.Шлик, О.Нейрат, Г.Рейхенбах и др. Главная их идея – философия должна заниматься логическим анализом языка науки, поскольку язык – главное средство, через которое человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир;
- постпозитивизм. Представители: К.Поппер, Т.Кун. Главная их цель – развитие научного знания.
2. Прагматизм – философское направление, возникшее в 70-е годы XIX века в США. Представители: Ч.Пирс, У.Джемс, Д.Дьюи, Г.Мид и др. Прагматизм является доктриной, занимающейся изучением мыслительных и иных структур, обеспечивающих успешность, полезность и продуктивность человеческих действий. Успешность, по мнению Джемса, является мерилом истины. Дьюи задачу прагматизма видит в разработке метода, служившего целям совершенствования социальных отношений. Основной задачей философии он считал преобразование опыта и его совершенствование во всех сферах жизни. Для этого необходимо проведение социальной реконструкции, которая включает в себя ряд важнейших социальных стадий и мероприятий: справедливое распределение собственности и материальных благ, улучшение благосостояния, совершенствование демократии, обеспечение прав человека, сокращение паразитирующей прослойки. Согласно Дьюи, основная задача науки – оптимальное достижение цели. Главным критерием человеческой деятельности является успех, который возведен в ранг абсолюта, превратившись в единственный критерий истины. Прагматики проявляют повышенный интерес к изучению поведения человека, которое детерминировано верой (готовностью поступать определенным образом), привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения общества и человека является изменение привычек.
3. Психоанализ как движение берет свое начало с кружка сторонников З.Фрейда, основавшего в 1908 г. Венское психоаналитическое общество. Психику человека Фрейд представляет как единое, состоящее из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией – предсознательным. Бессознательное – особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Фрейд создал модель личности, которая состоит их трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После формирования «Сверх-Я» в результате усвоения социальных норм и запретов психика начинает действовать как целое. Главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда сознание отторгает неприемлемое. Каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение к культуре общества.
На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Райх, Г.Юнг, Э.Фромм. Они поставили главной целью своего исследования проблему человеческого существования и выявили такие противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное бытие и историческое бытие и т.д. Цель их философии – помочь человеку решить эти проблемы. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.
4. Экзистенциализм как один из влиятельных течений философии сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Основоположником этого течения является датский философ - Сёрен Кьеркегор — , а также немецкие философы М.Хайдеггер, К.Ясперс, французский философ Ж.П.Сартр, Г. Марсель, А. Камю. Серьезное влияние на экзистенциализм оказали работы немецкого философа Э.Гуссерля. Центральная проблема экзистенциализма – человек и его существование в мире. Почему возникают кризисы ума, нравственности, гуманизма? Экзистенциалисты считают, что неустойчива жизнь не только индивида, но и всего человечества. Человеку, чтобы выжить, необходимо разобраться в своем внутреннем мире, трезво оценить свои способности и возможности, сосредоточить свое внимание на духовной выдержке перед миром враждебного ему мира.
Причины возникновения экзистенциализма: мировые войны, кризисы в обществе, взрывы атомных бомб, поставившие человечество на грань самоуничтожения, экологическая катастрофа, усиление жестокости по отношению к человеку. Обретение свободы личности и смысла личностного бытия возможно лишь при условии отстаивания человеком своей идентичности. Человек осознает себя как экзистенцию прежде всего в «пограничной ситуации» - перед лицом смерти, болезни, катастрофы, реже – в обыденной жизни. Свобода выбора самого себя – это есть свобода человека, т.е. формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несет ответственность за собственный выбор. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах тревоги, заброшенности, отчаяния. Их учение носит нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции.
5. Неотомизм – философское направление обновленного томизма, т.е. философии Фомы (Thamas – лат.) Аквинского, философа XIII века. В 1879 г. неотомизм получил признание главы римско-каталической церкви (Папы Римского) и с этого времени составляет официальную доктрину католицизма. Наиболее известные представители: Ж.Маритен, Э.Жильсон, Ю.Бохельский, Е.Корет, К.Ранер, Ф.Стенберген, К.Фабро и др.
Неотомизм пытается синтезировать эмпиризм и рационализм, созерцательность и практицизм, индивидуальность и соборность, религию и науку. Содержание неотомизма – это развитие основных положений томизма применительно к современным достижениям науки, социальной и духовной жизни. Главный тезис неотомизма – тезис гармонии разума и веры, науки и религии, возвышение значения Бога и отдельной человеческой личности.
Центральной темой в неотомизме остается Бог, - как бесконечная, вечная, несотворимая, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Одновременно неотомизм провозглашает высокое значение человеческой личности. Ж. Маритен считал, что личность является наиболее совершенным и благородным проявление природы. Бог, создав человека, не придал ему совершенный, конечный вид. Личность рождается свободной и сама совершенствуется и развивается. Людей в неотомизме привлекает модель религиозного мышления, т.е. проблема богопознания.
6. Герменевтика – направление в философии, исследующее теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания текста. Свое название данное направление получило от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми, и истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования начато немецким филологом – классиком Ф.Шлейермахе-ром. Его идеи расширили В.Дильтей, Э.Гуссерль, М.Хайдеггер. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, они рассматривают как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования. Согласно Дильтею, сам акт понимания состоит: из речи, акта творчества автора, нахождения индивидуальных особенностей автора текста. Х.Гадамер отметил, что одной из привлекательных черт герменевтики является ее близость к практике. На этой основе он превратил герменевтику в самостоятельную науку, рассматривал ее как метод гуманистических наук и как учение о человеческом бытии. Пониманию предшествует «предпонимание», которое можно корректировать и исправлять, но от которого нельзя избавиться, т.к. оно является предпосылкой всякого познания. Носителем понимания традиций является язык. Толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами.
Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.
7. Антропологизм как осознанный принцип философии ввел Л.Фейербах, который главным в нем считал идею «единства человеческой сущности», преодаления противоположности тела и души, материи и духа. Приверженцем антропологизма в России был Н.Чернышевский. В XIX веке идея человека становится не только основой преобразования природы и общества, но и объяснительным принципом всей человеческой культуры (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, М.Шелер). Современные представители (А.Гелен, М.Ландман, Г.Плесснер и др.) рассматривают человека в качестве антитезы общества и природы.
Задача философской антропологии – восстановить целостный образ человека в потоке жизненных проявлений и с его помощью объяснить окружающую действительность, глубже понять его собственную природу. В рамках философской антропологии делаются попытки синтезировать достижения биологии, психологии, социологии, истории, философии.
Важно подчеркнуть, что деление философии по направлениям – это во многом условный процесс. Его можно сравнить с научным абстрагированием – временным отвлечением от целостности в аналитических целях. Философские направления – это тоже абстрагирование для изучения целостной философии. Разные философские направления входят составной частью в другие, пересекаются, развиваются, меняются.
Жизнь не стоит на месте, и современные философы стараются адекватно отражать и предвосхищать ее динамику.
Направления русской философии
Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусство, на проблемы человека является безусловной доминантой в русской философии, особенно с конца XIX века.
В русской философии этого времени получили известность следующие направления.
Противостоящие друг другу славянофильство и западничество. Здесь развернулись дебаты по поводу определения пути будущего развития России.
Славянофилы (Л. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин) ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра Первого за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Во второй половине XIX в. славянофилы превратились в националистов самого крайнего толка (Н. Данилевский и др.).
Западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, К. Кавелин) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития – это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал – католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (Чаадаев). Все западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России, а многие затем пересмотрели свои взгляды и отказались от них (Чаадаев, Герцен).
Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А Богданов, В. Ленин и др.). В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Чернышевский, исповедовавший антропологический материализм, считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек – часть природы, биологическое существо. С точки зрения Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.
Поборником материалистического принципа был и Д. Писарев, развивший теорию реализма, суть которого состояла в том, что при изучении природы необходимо принимать в соображение только действительно существующие явления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма.
Писарев возвел в культ естественные науки, нигилистически относясь к гуманитарным наукам и религии из-за их бесполезности, с его точки зрения, для человека.
Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи, был Г. В. Плеханов. Г. Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком марксизма в России. В своих работах он много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения, развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Плеханова – народные массы.
Дальнейшее развитие марксизм в России получает в трудах основателя политического течения, названного большевизмом. Теоретическая разработка В. Лениным проблем социального развития была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, сущности и роли государства. Он занимается разработкой теории государства, исследует сущность революции, демократии и диктатуры пролетариата.
Религиозная философия (В. Соловьев, Н. Федоров, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.
Всеединство понималось в трех аспектах:
- гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;
- социально-практическом – единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
- аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей добра, истины и красоты, при условии примата добра. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Бердяев и др.).
Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Все пороки человека - следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием.
Другая тенденция представлена учениями, возникшими под влиянием нового естествознания и в то же время стремившимися к построению широкого гуманистического взгляда на универсум. Речь идет прежде всего о русском космизме - философском явлении, зародившемся в XIX веке, все значение которого, однако, стало ясно только в XX столетии. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей (Н. Ф. Федорова, В. С. Соловьева, Н. А. Умова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Причина тому - некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием.
В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна - это космизм либо с некоторой примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.
В философии «общего дела» Николая Федоровича Федорова (1829-1903) центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство.
Замысел философии всеединства В. С. Соловьева заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет «Богочеловечество».
Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Николай Алексеевич Умов (1846- 1915). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры - не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии.
Эти идеи были углублены и развиты Константином Эдуардовичем Циолковским (1857- 1935). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении космонавтики, были, собственно, техническим приложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции. Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. Вернадский исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.
Направления и школы философии
На протяжении культурной истории человечества было создано огромное количество философских учений и систем. Каждая историческая эпоха предлагала свои уникальные ответы на вечные вопросы. Многообразие идей восхищает и пугает одновременно. Многочисленность философских интерпретаций определяется неисчерпаемостью действительности (исторической, культурной или физической), а также различиями психического склада людей.
Однако, несмотря на плюрализм идей, и мнений, в философии четко просматривается преемственность, которая позволяет идентифицировать ту или иную концепцию именно как философскую. Преемственность выражается, прежде всего, в повторяемости проблематики. Философская мысль устойчива, она возвращается к сходным темам, предлагая новую интерпретацию старых проблем. Так, например, обнаруживается преемственность идей от Платона через Р. Декарта и И. Канта к К. Г. Юнгу. Анализируя концепции этих философов, можно проследить изменение представлений о врожденных структурах человеческого сознания. Платон предлагает понятие «эйдос» - идея, которую человеческая душа созерцает в поднебесной области. Смысл человеческого познания, согласно Платону, заключается в воспоминании: истинное знание об идеях является врожденным, человеку остается только припомнить то, что он знал всегда. Врожденные идеи Р. Декарта - это, конечно, не эйдосы Платона, однако они тоже представляют собой врожденные знания, существующие в душе каждого человека. И. Кант предлагает свою версию врожденных структур человеческого сознания. Его концепция априорных форм чувственности, рассудка и разума, которые являются способностями трансцендентального субъекта и позволяют упорядочить хаос, предоставляемый опытом, полемизирует с концепцией врожденных идей Р. Декарта. Однако преемственность проблемы очевидна и в этом случае. К.Г. Юнг, в свою очередь, предлагает концепцию архетипов коллективного бессознательного как некоторых доопытных, формальных структур человеческой психики, определяющих любой личный опыт, способы переживания и действия. Архетипы К.Г. Юнга - это не содержательные врожденные идеи и не априорные структуры трансцендентального субъекта, но и в этом случае обнаруживается развитие старой философской темы.
Багаж прежних философских систем переходит в новые системы или просто растворяется в культуре, становясь невидимым, но совершенно необходимым «воздухом». Именно так произошло с идеями Ф. Ницше, учение которого в XX веке использовалось во многих философских работах. То же самое можно сказать о психоанализе 3. Фрейда. Сформировавшись поначалу в качестве методики лечения невротических заболеваний, психоанализ постепенно стал общепсихологической теорией, а затем - и философской доктриной. Во второй половине XX в. психоанализ превратился в массовую идеологию. Образно выражаясь, человек конца XX в. был «психоаналитическим человеком».
Преемственность в философии осуществляется также в силу диалогического характера этого типа знания. Каждый мыслитель явно или неявно отталкивается от идей своих предшественников, вступая с ними во вневременной диалог. Диалог позволяет переформулировать проблемы, дать новые интерпретации уже известных тем. Так, например, М. Хайдеггер при создании своей версии экзистенциальной философии отталкивался от текстов древнегреческих философов, в частности, Платона. М. Хайдеггер пытался пробиться к истинному смыслу античных текстов, который был утрачен, по его мнению, в силу неадекватных их интерпретаций в последующие века. В этой связи он предложил свой собственный оригинальный вариант философии бытия. Целостность философской традиции позволяет осуществить классификацию философских учений, упорядочить многообразие идей. Типология философских учений - совершенно необходимое средство ориентации в философской вселенной.
Существуют различные основания типологии философских учений. Эти основания выделяются в зависимости от тех задач, которые стоят перед исследователем. Так, классификацию философских учений можно составить на историческом основании. В таком случае мы имеем дело с исторической типологией, а все многообразие учений упорядочивается в следующие группы: античная философия (VI в. до н. э. - VI в. н. э.), философия Средних веков (V -XV вв.), философия эпохи Возрождения (XV - XVI вв.), философия Нового времени и эпохи Просвещения (XVII - XVIII вв.), немецкая классическая философия (XVIII - XIX вв.), марксистская философия, постклассическая философия и современная философия.
Если рассматривается регионально-цивилизационный критерий, то все философские доктрины сводятся в две группы: западная философия и восточная философия.
Классификация по национальному признаку определяет немецкую, французскую, английскую, американскую, русскую, китайскую и др.
Если критерием типологии философских учений будет последовательность в развитии идей конкретного философа, то в истории философии мы находим платонизм, аристотелизм, томизм, кантианство, гегельянство, марксизм, ницшеанство и т. п.
Очевидно, что перечисленные выше способы типологизации философских учений характеризуются одним общим недостатком: они носят эмпирический характер. Более приемлемой и теоретически оправданной является классификация философских систем в зависимости от выбора исходных позиций в интерпретации универсальных отношений в системе «человек - мир». Реконструкция может осуществляться, исходя из «мира», понимаемого как материя или природа. Такие философские системы называются материалистическими. Если же в качестве исходного принимается второй полюс - «человек», сводимый к понятиям «сознание», «дух», то формируются идеалистические системы.
Таким образом, материализм и идеализм имеют фундаментальные философские обоснования и в равной степени представлены великими мыслителями прошлого и настоящего в их концептуальных положениях.
Термин «материализм» появился в XVII веке, однако материалистические философские идеи существовали в философии с момента ее возникновения. Материализм признает первичным материальное начало, в этом типе философских систем реконструкция действительности осуществляется, исходя из «мира», «природы», «материи». Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, сознание выступает ее атрибутом, а пространство, время и движение - формами ее существования.
Различают следующие формы материализма: стихийный материализм античных философов, натурфилософский материализм эпохи Возрождения, механистический материализм XVII - XVIII вв. и диалектический материализм, выдвинутый марксистской философией. Механистический и диалектический материализм различаются в ответах на вопросы о характере движения и изменения в материальном мире и о природе материальной субстанции. В механистическом материализме материя понимается как вещество и признает относительный характер движения, сводимого к механическому перемещению. В диалектическом материализме материя понимается как объективная реальность, не зависящая от сознания и противопоставленная ему, признается относительный характер покоя, а движение рассматривается как любое возможное изменение.
Термин «идеализм» был предложен еще позже - в XVIII в. Идеализм первичным началом признает идею, мысль, сознание, а реконструкцию действительности осуществляет, исходя из «человека». Традиционно выделяют две разновидности идеализма: объективный и субъективный. Объективный идеализм признает исходным началом всего сущего мировой дух (мировой разум или «абсолютную идею»), которая существует вне и независимо от человека и определяет его индивидуальное сознание. Классический пример объективного идеализма - философия Г. Гегеля. Субъективный идеализм признает единственной реальностью сознание или волю индивидуального субъекта, а мир выводит из содержания этого сознания. Примером субъективного идеализма является философия английских философов Дж. Беркли и Д. Юма. Если субъективный идеализм проводится последовательно, то это приводит к такой крайней идеалистической концепции, которая называется солипсизмом (от лат. «солюс» - единственный). Солипсизм - признание существования только одного «я». Согласно Д. Беркли, быть, значит быть воспринимаемым; из этого следует, что существую я один, что нет ничего кроме моего единичного «я», весь мир рождается и умирает вместе со мной; открывая и закрывая глаза я создаю и уничтожаю космос. Таков солипсизм.
Однако все многообразие форм идеализма невозможно свести только к двум его разновидностям. Так, к примеру, объективный идеализм может существовать в форме панлогизма, когда исходным началом выступает мировой дух (философия Г. Гегеля), или в форме волюнтаризма, где исходным началом выступает надмировая воля (философия А. Шопенгауэра).
Другим онтологическим принципом классификации философских учений может быть принцип единства или множественности основ бытия. В зависимости от того, одно, два или более начал рассматриваются в качестве исходных, формируются монизм, дуализм и плюрализм. В монизме в качестве исходного основания (т. е. субстанции) реконструкции действительности выступает одно начало, в дуализме - два, в плюрализме - множество. При этом исходное начало в монизме или начала в плюрализме могут пониматься и в материалистическом, и в идеалистическом духе.
Классическим примером дуализма является картезианство. Р. Декарт разделил бытие на две независящие друг от друга и совершенно равноправные субстанции: протяженную и мыслящую. Дуализм чрезвычайно неустойчив и всегда имеет тенденцию к материалистической или идеалистической форме монизма. Так, с позиции физики Р. Декарт выступает как материалист, а в его онтологическом учении прослеживаются идеи, которые соотносимы с идеалистическим монизмом. Дуалистического мировоззрения часто придерживаются ученые - представители естественных наук. Эта форма мировоззрения оказывается удобной в том случае, если необходимо совместить профессиональные, вполне материалистические знания и религиозную веру.
Материализм и идеализм в философских учениях могут существовать как в монистической, так и в плюралистической форме. Примером материалистического монизма является диалектический материализм, а также в Античности - атомизм Левкиппа и Демокрита. Примером идеалистического монизма являются концепции Г. Гегеля и А. Шопенгауэра, а идеалистического плюрализма может быть философия постмодернизма. При этом различение идеалистического монизма и плюрализма отнюдь не совпадает с дихотомией субъективного - объективного идеализма. Например, философию Платона, которая является идеалистической, можно охарактеризовать и как монистическую, и как плюралистическую. Это объясняется тем, что в качестве первоосновы вещей Платон предлагает не одну идею, а целый мир идей, упорядоченный в строгую иерархию. Новейшие формы идеализма вообще сложно однозначно отнести к тому или иному типу. Современный идеализм чрезвычайно разнообразен - философия жизни, феноменология, прагматизм, экзистенциализм, герменевтика, неопозитивизм, постмодернизм.
Противостояние монизма и плюрализма прошло через всю историю философии. Но, несмотря на это, можно выделить в истории философии общую тенденцию: в классической философии доминировал монизм, а в современной философии усиливается плюрализм. Из множества философских школ и течений XX в. только «философия жизни» (да и то с определенными оговорками) и феноменология являются монистическими учениями. Остальные развиваются как варианты плюрализма.
Предложенная выше типология философских систем в истории философии исходила из особенностей онтологии той или иной философской системы. Очевидно, что классификацию философских учений можно формировать и на иных основаниях, например, гносеологических. В этом случае структура взаимосвязей между различными философскими системами окажется иной.
Классификацию можно построить в зависимости от характера ответа на вопрос об адекватности познания. Тогда все философские учения распадаются на три типа: крайний агностицизм, умеренный агностицизм (скептицизм) и гносеологический оптимизм.
Позиция крайнего агностицизма, утверждающего, что познание реальности невозможно, выделяется с точки зрения логической полноты. В реальной истории философии позиция крайнего агностицизма не была реализована. Действительно, философ, смысл деятельности которого заключается в постижении фундаментальных оснований бытия мира и человека, не может дать отрицательный ответ на вопрос о возможности познания, иначе он разрушает основу собственной деятельности.
Утверждение, что «адекватное познание невозможно», как минимум следует рассматривать в качестве позитивного итога познания. Позиция крайнего агностицизма встречается в мировоззренческих доктринах мистического толка, не предполагающих вопроса о познании. Они скорее проявляются в философских суждениях над проблемой переживания трансцендентного, сверхъестественного, непостижимого и т. п.
Наиболее распространенной в истории философии является позиция умеренного агностицизма или скептицизма. В философских системах этого типа утверждается, что познание реальности возможно, но не по существу, а на уровне явлений. Иначе говоря, познание скользит по поверхности вещей, не проникая в их суть. К линии умеренного агностицизма принадлежат античные софисты, киники, скептики, неоплатоники, Д. Юм, И. Кант, в философии ХХ в. - критические реалисты, неопозитивисты, экзистенциалисты, постмодернисты. Умеренный агностицизм имеет под собой рациональную основу и его трудно последовательно критиковать. Трудность заключается в том, что у философии до сих пор нет инструмента сравнения содержания сознания - знания и объективной реальности, по поводу которой это знание существует. Сознание и природа остаются разными реальностями и окончательно ответить на вопрос, насколько точно сознание отражает действительность, невозможно.
Позиция гносеологического оптимизма предполагает следующий ответ на вопрос о возможностях познания и степени его адекватности: мир познаваем полностью и по существу. Такая точка зрения характерна для философов эпохи Просвещения, Г. Гегеля, диалектических материалистов.
Здесь следует отметить, что линии разделения философских учений на идеализм и материализм, монизм и плюрализм, а также на агностицизм и гносеологический оптимизм не совпадают. Философ может быть идеалистом и гносеологическим оптимистом (Г. Гегель), идеалистом и агностиком (И. Кант), материалистом и познавательным оптимистом (диалектический материализм, механистический материализм), материалистом и агностиком (Дж. Локк) и т. д.
Философские концепции можно классифицировать также с точки зрения выделения ведущей познавательной способности. В этом случае весь спектр философских теорий можно разделить на рационализм и иррационализм, а рационалистические доктрины, в свою очередь, - на рационализм в узком смысле слова и сенсуализм.
Иррационалисты считают, что подлинное знание о мире человек может получить с помощью интуиции или инстинкта. Разум, рассудок, интеллект, с точки зрения этих философов, не дают истинного знания, напротив, являются препятствиями для постижения истины. Примером философского иррационализма являются иррационалистический волюнтаризм А. Шопенгауэра, философия воли Ф. Ницше, философия жизни А. Бергсона. Ф. Ницше, в частности, писал, что разум - препятствие для воли в ее стремлении к власти, интеллектуальные размышления, рефлексия тормозят человеческие действия. Истину же Ф. Ницше в иррационалистическом духе трактовал как полезное для жизни заблуждение. А. Бергсон, в свою очередь, называет интеллект «интуицией, утратившей способность проникать в суть реальности», постигать длительность, которая, по мысли французского философа, является основой бытия, школа философия учение.
В противоположность иррационалистам, сторонники рационалистического взгляда на природу человеческого познания считают, что ведущей познавательной способностью и главным источником знаний является разум, интеллект. Суть философского рационализма одной фразой выразил крупнейший немецкий философ и ученый Нового времени Г. Лейбниц: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, кроме всякого разума». Рационалисты считают, что опыт не может дать истинного знания и стать основой общенаучного метода. Опытные данные сомнительны. Идеи же, содержащиеся в уме человека, напротив, ясны и очевидны. Задача познания заключается в том, чтобы выявить уже заложенные в разуме знания. Философский рационализм достиг пика своего развития в философии XVII - XVIII вв. Его представителями являются Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.
Сенсуализм (эмпиризм) называет главной познавательной способностью человека чувства, а источником знаний - опыт. Выдающийся английский философ и политический деятель Дж. Локк, в полемике с которым Г. Лейбниц предложил «формулу» рационализма, в свою очередь писал: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». По его мнению, ум лишь систематизирует те знания, которые предоставляет опыт. Сенсуализм существует в материалистической и идеалистической формах. Материалистический сенсуализм считает источником познания внешний опыт, объективные данные органов чувств о предметах и явлениях внешней реальности. Представителями этой линии сенсуализма являются Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс. Идеалистический сенсуализм весь опыт сводит к чувственным данным, которые носят субъективный характер, т. е. к ощущениям. В интерпретации субъективных идеалистов существование мира сводится к его способности быть воспринятым человеком. «Существовать - значит быть воспринимаемым», - таков лозунг идеалистического сенсуализма. Представителями этого направления сенсуализма являются английские субъективные идеалисты Дж. Беркли и Д. Юм.
Подводя итог изложенной темы, следует сказать, что все типологии философских учений строятся в зависимости от тех задач, которые решают мыслители и исследователи. Одно и то же философское учение может быть охарактеризовано различным образом. Для более полной характеристики философской концепции необходимо проанализировать ее по целому ряду параметров.
Направление современной западной философии
Используя термин «современная западная философия», мы подразумеваем философскую мысль Западной Европы и Америки конца ХIХ – начала
ХХI в. Развитие классической философской традиции можно обозначить, начиная с античности и заканчивая серединой XIX в. Классическое философствование характеризуется ясностью, рациональностью, системностью, вниманием к онтологической и гносеологической проблематике, а также некоторой универсальностью и стремлением к научности понятийного аппарата философии.
С середины XIX в. начинается новый этап развития философской мысли, который включает в себя как неоклассические, так и постклассические направления44. Причинами возникновения новой философии становятся кризис рационалистического мировоззрения, симптомы которого хорошо видны уже в иррационалистической традиции XIX в. (Шопенгауэр, философия жизни); и существенная фрагментация проблемного поля философии, что явилось следствием переосмысления сущности философских проблем и невозможности системно охватить все вопросы человеческого и природного бытия. Главная особенность неклассического философствования — так называемый антропологический поворот, т. е. осмысление всех философских проблем прежде всего как проблем человеческого бытия. Нео- и постклассическое философствование отличается плюрализмом, предъявляет серьезные претензии к разуму, акцентирует интерес к человеку в мире (в «жизненном мире» и мире культуры), в числе главных задач ставит проблему анализа языка, языковой реальности, текстов культуры, а также отличается, как правило, особым понятийным аппаратом, использующим художественные сравнения, метафоры, иносказания и пр.
Современная западная философия объединяет в себе множество различных школ, концепций, зачастую противоречащих друг другу как в подходе к анализу окружающего мира, к человеку, так и в используемых методах. В рамках данного пособия невозможно представить весь спектр учений современной философской мысли, поэтому предлагаем лишь обозначить наиболее представительные и комплексные концепции — это нео- и постпозитивизм, герменевтика, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, а также структурализм и постструктурализм, фрейдизм и неофрейдизм, постмодернизм и др.
1. Прагматизм. Фрейдизм и неофрейдизм.
Философы-прагматики представляли философию как практическую науку, которая призвана рассматривать утилитарные проблемы человеческого бытия. Согласно У. Джеймсу, истинными являются лишь те положения, которые наиболее приспособлены к практической деятельности человека и человечества (истина — это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях). По мнению другого яркого представителя прагматизма Дж. Дьюи, для успешных познавательных действий человеку свойственно использовать множество методов. Следовательно, делает вывод автор, любая истина носит условный, договорный (конвенциальный) характер и определяется как полезность, живучесть идеи. Таким образом, в определенном смысле прагматизм выработал в гносеологии иммунитет против догматизма и фундаментализма.
Прагматизм отвергает абстракции, спорные положения и неизменные принципы. Философия должна быть нацелена на удовлетворение потребностей и интересов реального человека. Различные виды деятельности должны рассматриваться в зеркале адаптации (приспособления) индивида к сложившимся условиям жизни. Как утверждает Дьюи, функция интеллекта состоит в том, чтобы устанавливать путь, каким могут быть созданы в будущем эффективные и выгодные отношения с объектами окружающего мира. Таким образом, стираются грани между практикой и теорией, верой и знанием; в итоге все сводится к приспособительному поведению. Именно в нем заключается основная функция интеллекта, который призван преобразовать неопределенную ситуацию в определенную.
Любые проблемы прагматизм решает с позиций утилитаризма: допустимо все то, что приносит пользу человеку. Естественно, признаются определенные моральные рамки. Какие? На этот простой вопрос прагматизм чаще всего затрудняется ответить, поскольку по его установке любая моральная ситуация неповторима и каждый раз требует индивидуального подхода. Универсальной этики не существует, все этические проблемы носят открытый (т. е. дискуссионный) характер.
Утилитарный подход прагматизм распространяет и на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации.
Это философское направление наряду с решением проблем познания и действия (практики) интересуется также изучением поведения человека. С точки зрения прагматиков, поведение детерминировано верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждениями (способом действия). Универсальным средством изменения мира и социума является изменение привычек.
Основатель фрейдизма — известный австрийский психиатр, философ
З. Фрейд. В работе «Я и Оно» Фрейд предлагает оригинальную психоаналитическую концепцию, основой которой становится новое понимание структуры человеческой психики. Согласно взглядам З. Фрейда, структура психики включает в себя 3 слоя: одно (глубинный слой бессознательных влечений — бессознательное), «я» или «ego» (посредник между бессознательным и внешней реальностью — собственно сознательное) и «сверх-Я» или «superego» (олицетворяет установки общества, культуры в целом — слой сверхсознательного, надындивидуального начала человеческой психики). Бессознательное, по Фрейду, определяется прежде всего двумя господствующими влечениями — сексуальным и влечением к смерти (эрос и танатос); неудовлетворенные влечения и стремления сублимируются, т. е. энергия бессознательного используется не по прямому назначению, а в целях и интересах культуры (примером может служить научное и художественное творчество). В концепции Фрейда бессознательное превращается в тот смысловой ключ, с помощью которого реконструируется не только история психического развития индивида, но и в целом история происхождения и развития человеческой культуры (работа «Тотем и Табу»).
В творчестве З. Фрейда не только раскрыто фундаментальное значение сферы бессознательного в жизни человека, но также предложены нестандартные интерпретации человеческой психики, соотношения культуры и естественных основ в жизнедеятельности человека и общества. В определенном смысле Фрейд осуществил биологизацию человеческого существа, сложные социальные и психические явления сводятся у него к элементарным физическим и биологически процессам.
Неофрейдизм, критикуя ортодоксальные взгляды своего учителя, стремится преодолеть идеи пансексуальности, отказывается от учения о либидо, сублимации, вводит понятие коллективного бессознательного (К.Г. Юнг).
У Э. Фромма центральным понятием стал «социальный характер», в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека. Одни из них обусловлены биологически, другие детерминированы социальной средой47. Социальный характер складывается под воздействием общества, но изменение общества начинается с изменения социального характера (если социальный характер в новых условиях остается старым, то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру). Основным мотивом поведения человека Фромм считал страсти. Страсти носят иррациональный характер, укротить их может только разум. Модернизацию общества на гуманистических началах Фромм сводит к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого.
Современный неофрейдизм (В. Рейх, К. Хорни, Г. Салливен) развивает идеи принципиальной необъяснимости человеческой деятельности, мистической сущности сексуальной свободы и негативного разума человечества, исключающего рациональность; общество неофрейдизм рассматривает как источник «всеобщего отчуждения», которое враждебно развитию личности. Так, по мнению К. Хорни, основа мотивации поведения человека — «коренная тревога», которая возникает у ребенка из-за изолированности и беспомощности в потенциально враждебном мире. Эта тревога усиливается при недостатке любви и внимания со стороны родителей и окружающих людей. Чтобы подавить возникающие вследствие этого невротические конфликты, человек использует защитные механизмы в виде определенных стратегий поведения (движение «к людям», «от людей», «против людей»). Салливен также считает источником неврозов тревожность, возникающую в межличностных отношениях людей. Основная цель психотерапии Салливена — выработка защитных механизмов личности, обеспечивающих ее адекватное приспособление к окружающим (основным механизмом защиты личности выступает ее «система самости» — особая инстанция личности, предписывающая и запрещающая определенные образцы поведения в обществе в зависимости от конкретных межличностных ситуаций).
2. Позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.
Еще в конце XIX – начале XX в. в западной философии оформляется позитивизм (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль и др.), высказавший идеи «положительного знания» и очищения философии от метафизических иллюзий. Позитивизм стремился обратить философию на пользу науке, адаптировать методологические принципы к бурно растущему естественнонаучному знанию.
Так, О. Конт предложил признать положение о том, что наука должна опираться не на философию, а на саму себя свершившимся фактом. В ходе дальнейшего развития позитивизма мировоззренческая сторона научной деятельности постепенно «выводится за скобки». Позитивная наука должна отказаться от постижения первоначал бытия и познания, основных положений онтологии и гносеологии (Д. Миль, Г. Спенсер). Эталоном научного знания для позитивизма является естествознание, методы которого автоматически переносятся на другие науки, в том числе социально-гуманитарные. Эти идеи позитивистской философии вполне объяснимы бурным развитием естественнонаучного знания в XIX–XX вв., а также необоснованностью претензий классической философии стать «фундаментом» наук, систематизируя и методологически выверяя их содержание.
Так называемый «второй позитивизм» (эмпириокритицизм — Мах, Авенариус) претендовал на создание абсолютно новой философии, основанной на «естественном понятии о мире» и устраняющей такие «мнимые» проблемы, как соотношение бытия и мышления, субъекта и объекта. Внешнее и внутреннее (среда и Я) представляются здесь как неразрывно связанные, находящиеся в «принципиальной координации». Они составлены из однородных элементов мира (ощущений), которые в одной связи выступают как физические, в другой — как психические. Так же и содержание опыта описывается как нейтральное (ни материальное, ни идеальное) и представляет в конечном итоге поток ощущений. Эмпириокритицизм объявляет себя философией естествознания ХХ в.
Дальнейшее развитие позитивизма связано с формированием неопозитивизма (Б. Рассел, Дж. Мур и др.) и аналитической философии (основатель —
Л. Витгенштейн), позднее, со становлением постпозитивизма (Т. Кун, К. Поппер, И. Лакатос и др.).
Главной своей задачей неопозитивизм считает анализ логических и математических конструкций, лежащих в основе построения научного знания.
Здесь разрабатываются фундаментальные принципы, на основе которых, по мнению неопозитивистов, и развивается наука:
• принцип верификации (необходимость сравнения положений науки с данными простого опыта);
• принцип конвенционализма (в основе принятия аналитических положений в научной теории лежат произвольные соглашения (конвенции) ученых, выбор подобных положений определяется их ясностью, полезностью, простотой и т. д.);
• принцип физикализма (все предложения в эмпирических науках в конечном счете должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку все экспериментальные науки имеют общий базис — физику).
Аналитическая философия во главу угла ставит изучение языка (стихию языка), центральными проблемами здесь становятся понимание, смысл, коммуникация. Поскольку философия не дает нового знания, то её задача — осуществление анализа языковых и логических выражений, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей. Начиная с работ Д. Мура, неопозитивизм сближается с аналитической философией и переходит от анализа математических и логических структур к исследованию функционирования обыденного языка.
Аналитическая философия и постпозитивизм в своих рамках сформировали интересную и плодотворную философию науки. Здесь приоритетной для исследования становится разработка анализа и динамики научного знания. Утверждается, что развитие науки есть процесс смены связанных между собой теорий, который обусловлен самими правилами исследования. Революции в науке, согласно идеям Куна, являются сменой господствующей парадигмы (общей научной картины мира), происходящей вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы. Основным критерием научности теории новая философия считает принцип её проверяемости (верифицируемость) и опровержимости (фальсифицируемость).
3. Феноменология. Герменевтика.
Феноменология вооружила философское знание принципиально новым методом анализа сознания и различных его состояний. По мнению Гуссерля, философия должна исследовать «чистое сознание», представляющее собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие. Гуссерль стремится очистить сознание от эмпирического содержания, что достигается с помощью «феноменологической редукции» (т. е. воздержания от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от догм и аксиом). Центральное понятие феноменологии — «интенция», направленность сознания на объект, находящийся в самом сознании, и, кроме того, сами способы этой направленности. Развивая свою теорию, Гуссерль говорит и о влиянии «жизненного мира» на сознание, т. е. опосредующее значение жизни, самого существования индивида для устройства, направленности и содержания его сознания (жизненный мир, согласно Гуссерлю, это донаучное, первичное сознание и вытекающие из него формы поведения).
Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, но только тогда, когда сделает своим предметом структуру «чистого сознания» (феноменологию) и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук.
Феноменология на Западе стала одним из наиболее влиятельных течений современной философии и усилиями её сторонников — Р. Ингардена, А. Шютца, М. Шелера — была распространена на исследование проблем эстетики, этики, психологии, социологии и др. наук.
Герменевтика (Г. Гадамер, П. Рикер, Ю. Хабермас и др.).
С самых своих истоков философская герменевтика была связана с идеями интерпретации проблемы понимания. Её прототипами можно считать искусство толкования иносказаний в древнегреческой философии, искусство толкования Священного писания в средние века.
У Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятельную область знания, суть которой может рассматриваться и как учение о человеческом бытии вообще, и как основной метод гуманитарных наук. Герменевтика сконцентрировалась на изучении особенностей именно гуманитарного знания, путях его постижения, выяснении сходства и различия объяснения и понимания. Так, Гадамер полагал, что существуют разнообразные способы отношения к бытию, и науко-теоретическое освоение мира — лишь одна из многочисленных позиций человека в нем. Это означает, что научное познание не является ни единственным, ни универсальным. Существуют еще философия, искусство, «историческое предание» и пр. Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления герменевтика считает «историчность», определяющуюся через время, место и конкретную ситуацию.
По мнению философов — сторонников идей герменевтики социально-гуманитарные науки не могут и не должны копировать методологию естествознания. Этой методологией можно пользоваться, но с учетом особенностей и своеобразия изучаемого предмета. Заслугой философской герменевтики также является изучение значения толкования, интерпретации в социально-гуманитарном знании. Сама интерпретация — процесс неоднозначный, поскольку толкование (например, текстов) совершается в контексте определенных традиций, а это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с «предубеждением» и вкладывает в него, по сути, новые смыслы.
Философская герменевтика рассматривает бытие как самостоятельную языковую субстанцию. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается прежде всего в ее диалогическом характере. Таким образом, единственно доступным и ценным миром герменевтика признает мир человеческого общения, внутри которого образуется мир культуры, ценностей, смыслов и т. д. Все составляющие культуры должны быть понятны и истолкованы (проинтерпретированы).
4. Современная западная религиозная философия.
В рамках постклассического философствования на Западе огромное значение приобретает религиозная философия. Наиболее значительны здесь неотомизм (Ж. Маритен, Ж. Жильсон), идеи П. Тейяра де Шардена и теология протестантизма (Р. Бультман, П. Тиллих, Э. Блох и др.).
Неотомисты как влиятельнейшее течение современной западной религиозной философии возрождает в новых условиях идеи Фомы Аквинского50. Ставя своей задачей обоснование истин католической веры, неотомисты стремятся совместить научное знание и религиозное откровение, здравый смысл и догматы Священного писания. Главными проблемами современного неотомизма становятся проблема бытия Бога как творца и проблема бытия человека как высшего творения Бога. В своих философских построениях неотомизм исходит из принципов креационизма (творческая роль Бога в создании мира), гносеологического дуализма (непротиворечие веры и разума), теодицеи (оправдание Бога как абсолютного добра), провиденциализма (понимание исторического процесса как божественного замысла, цель которого — спасение человечества и Царствие божие на Земле).
Философия, по мнению неотомистов, — мост, соединяющий науки с теологией. Если теология (учение о Боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться к божественному. Понятия «теология» и «философия» не исключают друг друга, хотя теология и занимает высшую ступень в иерархии наук. В силу этого теология выходит за рамки существующих представлений. Предложенный Фомой Аквинским и его последователями принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание есть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом через Откровение, божественное слово. Рациональное знание ценно, потому что оно позволяет более полно понять истины Откровения. По мнению неотомистов, несоответствие выводов науки догматам веры свидетельствует только о неправильном ходе рассуждений, приводящем к естественным заблуждениям. Впрочем, есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология, по мнению Маритена, является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.
Заметное место в религиозной философии католицизма занимает антропологическая проблематика. Большое внимание уделяется вопросам нравственности и морали, общечеловеческим ценностям. Философские этические поиски должны направлять в конечном счете «светом Веры». Стремясь к благу, личность обретает добродетель. Источник веры, согласно доктрине неотомизма, — божественное откровение.
Основные проблемы, решаемые протестантской теологией ХХ в. — греховность человека, ограничивающая его возможности, проблемы культуры (соотношение христианства и культуры, судьбы европейской культуры и европейского человечества, эсхатологическая перспектива культуры). Так, согласно Тиллиху, идеалом культуры становится «теономная» культура, все формы которой пронизывает и направляет присутствие Безусловного (т. е. Бога). Осуществление «теономии» культуры (в противовес еще господствующей на Западе автономной бездуховной культуре) знаменует поворотный момент истории — «кайрос». Смысл истории связывается Тиллихом с такими моментами-«кайросами», когда Бытие (Бог) открывается человеку.
Радикальная теология конца ХХ в. (Бонхоффер, Альтицер и др.) переосмысливает протестантские идеи в связи с трансформацией религиозного сознания. Здесь рассматриваются новые понятия «мертвого Бога», «секулярной теологии», «религиозного сексизма» и др. Радикальная теология представляет человека как «совершеннолетнее существо» (Д. Бонхоффер), призванное быть партнером Бога и нести ответственность за управление секулярным обществом. Идеи радикальной теологии основываются на сведении божественного к человеческому; верить в Бога здесь означает «принимать и утверждать самого себя как целостность». Развитие идей радикальной теологии связано также с «феминистской теологией», выступающей против «андроцентристского» (ставящего в центр мужчину) мира, и эсхатологическими концепциями (Э. Блох), истолковывающими открытость человека миру, открытость Богу, способность преобразовывать действительность.
Направления философии науки
В современной философии сформировалась «философия науки», которая изучает особенности научного познания, динамику научного знания и закономерности развития науки.
В рамках философии науки выделяется ряд крупных школ:
• неокантианство;
• позитивизм и неопозитивизм;
• критический рационализм;
• философия и методология научного познания.
Неокантианство (кон. XIX в. - нач. XX в.) рассматривает познание не как отражение действительности, а как деятельность по созданию предмета познания вообще, и науки, в частности. Источником научного знания, по мнению неокантианцев, является не структура сознания познающего человека, а логическая структура науки. Конечной целью философии объявляется исследование логических основ точных наук. Логика исследует лишь правильность, закономерность и необходимость знания, но не истинность.
Позитивизм (возник в XIX в., основоположник Огюст Конт) и неопозитивизм (в XX в.) призывают философию отказаться от метафизических абстракций, от неясных, усложненных рассуждений, преобразовать себя в духе требований естественных наук и изучать позитивное знание, то, которое поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами.
Науки не нуждаются в стоящей над ними метафизической философии, а должны опираться сами на себя. Науки не должны искать причины явлений и отвечать на вопрос «почему?», а лишь описывать «как» протекают явления. Новая философия должна раскрывать связи между отдельными науками, систематизировать частные знания, познавать общие закономерности, создавать систему научного знания, разрабатывать общенаучные методы познания.
Критический рационализм (в XX в. ученые К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун) стал изучать не научные высказывания, а науку как целостную, динамичную, развивающуюся систему. Нельзя отделять эмпирический и теоретический уровень науки. Любое эмпирическое высказывание обусловлено какой-то теорией. Наука как целостное явление требует к себе разносторонних подходов: историко-научного, методологического, логического, психологического и т.п. Научные законы не сводимы к наблюдениям, поэтому опытным путем проверять их истинность не всегда возможно и принцип верификации не подходит для проверки истинности. Поэтому истинным можно считать такое научное высказывание, которое не опровергнуто опытом (принцип фальсификации). Если найдены такие условия, при которых хотя бы некоторые базисные высказывания теории ложны, то данная теория, гипотеза опровержима. Если опытное опровержение гипотезы отсутствует, то гипотеза может считаться истинной или оправданной.
Развитие науки представляется Куном как скачкообразный революционный процесс, сущность которого выражается в смене научных парадигм. На каждом историческом отрезке в рамках сообщества ученых складывается определенная парадигма, и развитие науки в какой-то период идет в рамках данной парадигмы (идет накопление эмпирического материала - период «нормальной науки»). Постепенно возникают причины для сомнения в ясности и обоснованности общепринятых теоретических положений, парадигма расшатывается и наступает кризис исходных понятий в данной парадигме. Таким образом, наука - это постоянный критический пересмотр знаний, это смена парадигм, это революции в изменении стиля мышления, методологии и методике научного исследования.
Если научно-исследовательская программа может теоретически предсказать новые факты, может объяснить больше, чем конкурирующая научная программа, то она вытесняет последнюю из сообщества ученых. История развития науки - это история борьбы и смены конкурирующих исследовательских программ.
В отечественной философии разрабатывается концепция «методологии научного познания» (В. С. Степин, В. С. Швырев, П. Ф. Юдин и др.). Научное познание рассматривается как исторически меняющаяся деятельность, которая детерминирована - характером исследовательских объектов, а также социальными условиями, свойственными исторически определенному этапу развития цивилизации. Современная наука состоит из различных областей знаний, взаимодействующих между собой, и в то же время имеющих относительную самостоятельность. Наука - это сложная самоорганизующаяся система, которая в своем развитии порождает новые относительно автономные подсистемы и новые интегративные связи.
Направления развития философии
Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть, и другие.
Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI—V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей.
Античная философия в Греции возникла в городах-государствах («полисах») на рубеже VII—VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем – в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции – в Афинах (V в. до н. э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.
На Руси возникновение и развитие философии также связано с развитием классового (феодального) общества и формированием государства. Наиболее крупными были древнерусское, или Киевское, государство на Днепре, а также древнеславянские государства на Дунае, Висле и Эльбе.
Нельзя не отметить, что на формирование философии в более поздних в своем возникновении государствах (а на Руси государство возникает в VI в. и его становление продолжается вплоть до VIII в. н. э.) оказывают влияние более ранние философские системы древних государств.
В-третьих, философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать». А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.
И восточная, и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания и другими.
Россыпью афоризмов, фокусирующих мысли великих философов, сопровождается все развитие философии:
Гераклит: «Один для меня – десять тысяч, если он наилучший»;
Демокрит: «Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит»;
Эпикур: «Смерть не страшна: я до нее, она после меня»;
Платон: «Великодушие – утонченное использование обстоятельств: величие души, соединенное с разумом»;
Аристотель: «Дружба есть необходимое условие совместной жизни»;
Конфуций: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей»;
Лао-цзы: «Человек, обладающий высшей добродетелью, в отношениях с людьми должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении (страной) должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время».
В-четвертых, мировоззренческий характер философского знания – также закономерность развития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соединениями этих двух типов мировоззрений). Так, в Древней Греции явно материалистическая трактовка философских проблем просматривается у представителей Милетской философской школы. Основатель этой школы Фалес считает первоосновой всего сущего воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – алейрон (неопределенное). Материалистические основы мира предлагаются Анаксагором, который полагал, что все вещи состоят из неких «семян», названных им гомеомериями, т. е. подобночастными. Эмпедокл в своем сочинении «О природе» утверждал, что огонь, воздух (именуемый им эфиром), вода и земля – это те элементы, или первоосновы, из которых возникают различные вещи. Нечто аналогичное мы обнаруживаем и в восточной философии. Например, в древнейшей философской книге Индии «Упанишады», а также в философской древнеиндийской школе «червака» утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля, воздух. Совсем как об этом учил Эмпедокл!
Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм. В философии Востока – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии – это философия Пифагора и Пифагорейского союза, элейская философия, а также философия Сократа, Платона и др.
Древнегреческий философ IV в. до н. э. Платон учил о существовании двух миров – «мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, а «мир вещей» – это отблеск «мира идей»: в «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей. Учение об идеях Платон дает в сочинениях «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», а проблема отношения идей к материальному миру разрабатывается в сочинениях «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Критий». Он учит, что материя – чистая «инаковость» идеи, ее «несущее». Сущее же материи – идея. Подлинное бытие – это идеальное бытие, напоминающее пирамиду, в основании которой лежит идея прекрасного, выступающая «сутью начала познания и движения», рядом с ней находятся идея блага и идея мудрости (истины).
Таким образом, Платон разрабатывает философскую систему объективного идеализма, в которой «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон настаивает на том, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».
Аристотель в сочинении «Метафизика» не соглашается с учением Платона об идеях как основе возникновения вещей. Им выдвигается тезис, что нет идеи-сущности вне чувственно воспринимаемой вещи. Общее, возражая Платону, говорил Аристотель, существует лишь в единичном: «Если бы не было единичного, не было бы и общего». В своей «Метафизике» Аристотель отмечает, что философия исследует сущее и его атрибуты, высшие принципы или причины бытия. Это проблемы «общей метафизики». Но есть еще и «частная метафизика», которая изучает «неподвижную субстанцию или первый вечный двигатель».
Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают однозначно – только как материалистические или только как идеалистические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах – от осмысления космоса и природы до человека и его личностного бытия – всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы.
Следующей общей закономерностью развития философии Запада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую значимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии.
С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении показательно конфуцианство, которое, возникнув в V веке до н. э., получило широкое распространение не только в Китае, но и в других странах Востока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концепция «сяо», или сыновней почтительности, уважения к старшим, предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использовать ценное из жизненного опыта старших – вот далеко не полный перечень того благоразумного и почтительного поведения, которое Конфуций предлагает людям.
Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. Например, греческие философы – софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, «сильно» мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в политической деятельности.
Как известно, древнегреческий философ Сократ поплатился жизнью за свои убеждения. Он учил своих учеников разбираться в существовавших в то время политических традициях, утверждая, что управлять государством должны не люди богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие. Именно за это ему пришлось выпить чашу с цикутой (ядом).
Как на Западе, так и на Востоке философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, называют два основных философских метода – диалектический и метафизический. В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно. Они выступают как стихийные, а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам. Философы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообразие мира, «общий путь», или Логос; как некий природный Закон и др. По Гераклиту природа (огонь) находится в беспрерывном процессе изменения. Он видит источник развития и изменений: «Все происходит через борьбу и по необходимости. Всякое явление переходит в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным». Как само Солнце каждое мгновение обновляется, так изменяются все явления. «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды». Гераклит видит качественные противоположности: «В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость. Ибо это, изменившись, есть то; и, обратно, то, изменившись, есть это». Или читаем: «Морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она питательна и спасительна, людям же она не пригодна для питья и пагубна». Как видим, древнегреческий философ замечает, что всеобщность изменения и переход каждого свойства в противоположное делают все качества вещей относительными, т. е. обусловленными конкретными обстоятельствами.
Само слово «диалектика» впервые применил Сократ, обозначая им искусство вести эффективный спор, диалог, направленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софисты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, приведя в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров.
Создателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или толкования противоположных мнений Аристотель считал Зенона из Элеи, которому принадлежит знаменитое сочинение «Споры».
Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Платоном. Платон понимал под диалектикой знание относительно «сущего» и «истинно сущего». Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образцы античной диалектики. Он рассматривает движение и покой, различие и тождество. Для него каждая вещь тождественна сама себе и со всем иным.
Аристотель развил диалектику дальше, выдвинув проблему многообразия причинных связей. Известно его учение о четырех причинах: материальной, формальной, движущей и целевой. «То, из чего что-либо возникает (материя, субстрат), – материальная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая, – формальная причина» (от формы. – Авт.); «начало движения – движущая причина»; «то, ради чего что-либо осуществляется, – целевая причина». Аристотель предложил свое рассмотрение диалектики формы и содержания (материи). Вещь – это единство формы и материи. Возникновение вещей и их совершенствование зависит от формы, которая по своей сущности активна, в то время как материя пассивна. Форма – это вид, который принимает вещь, она обусловливает многообразие мира и его бытие.
Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в «Упанишадах» буквально любое явление рассматривается в движении и противоположностях. Брахман имеет два облика: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный. Атман – это и тело, и индивидуальная душа. Брахман и атман взаимосвязаны («Все есть Брахман, а Брахман есть атман», – утверждается в «Упанишадах»).
Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое через многое): бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия (когда атман ничего не испытывает, становится равным самому себе).
Учение о дао в даосизме (одной из школ Древнего Китая) очень похоже на учение Гераклита о Логосе. Дао – это «жизненный путь», закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира.
Так, Лао-цзы учил: «Превращения невидимого (дао) бесконечны… Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, переходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом…».
Много ценных диалектических мыслей высказывается древневосточными философами в их концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека, прежде всего в философии буддизма, йоги, конфуцианстве и др.
Наряду с диалектическим методом в философии древнего мира Запада и Востока встречается и метафизический метод исследования явлений. Аристотель называл представителей Элейской школы Парменида и Мелисса с их последователями «остановщиками природы», так как они отрицали движение природы. Для них бытие является «единым и неподвижным». Элеец Ксенофан, например, писал: «Вечно на месте одном пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало». Парменид как бы уточняет это положение: «…все одно, вечно, не возникало и шарообразно, и одинаково, не имеет пространства внутри себя, неподвижно и конечно».
Как и Элейская школа, против диалектики бытия выступили в Древнем Китае конфуцианские школы – Мэн-цзы и Сюнь-цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн-цзы), либо человек изначально по природе зол (Сюнь-цзы). Конечно, воспитание может переломить человеческую природу, но это уже привнесение в нее культуры.
Направления средневековой философии
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега-и-Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.
В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.
Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.
Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.
Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.
Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение - условием философствования.
Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является “Исповедь” Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.
В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.
Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении.
Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.
Новейшие направления философии
Как только цивилизованное человечество научилось осознавать себя в окружающем мире, так сразу появилась потребность теоретически определить систему отношения "универсум — человек", поэтому история философии представлена как базовыми направлениями — материализмом и идеализмом, так и их разнообразными школами и течениями.
Материалисты — Демокрит, Гераклит, Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Дидро, Л. Фейербах, Ф. Энгельс. В основе универсума лежит материальное начало — природа, воздух, вода, огонь, атом, алейрон, материя. Человек — порождение закономерно развивающейся материи. Он субстанциален и атрибутивен, обладает сознанием. В основе всего сущего лежат материальные, а не духовные явления. Бытие человека определяет его сознание, а образ жизни способствует развитию его мышления.
Идеалисты — Платон, Д. Юм, Дж. Беркли, И. Фихте, И. Кант, Г. Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Вл. Соловьёв, Н. Бердяев, П. Флоренский. В основу универсума положено духовное начало — идея, Бог, мировая воля, дух. Человек — порождение некоего духовного начала, а не объективного мира. Весь предметный мир произведен от объективного (мировой дух, Бог) или субъективного (Человек) духа, сознания, разума, чувства. Сознание определяет бытие. Мышление человека определяет образ его жизни.
Дуалисты — Р. Декарт, Т. Рибо, В. Вундт, X. Липпс. Достаточно устойчивое философское течение, согласно которому в основе универсума лежат два самостоятельных начала: и духовное, и материальное; и сознание, и материя. Они существуют одновременно, параллельно, независимо друг от друга. Тело не зависит от духа, дух не зависит от тела; психика не зависит от нервных процессов мозга; мозг не является субстратом сознания.
Диалектики — Платон, Гераклит, Г. Гегель, К. Маркс. Основной принцип диалектики — в универсуме и в человеке всё развивается по законам взаимодействия противоположностей, с переходом количественных изменений в качественные, с поступательным движением от низшего к высшему. В диалектике существуют два философских подхода — материалистический (Гераклит, К. Маркс и др.) и идеалистический (Платон, Г. Гегель и др.).
Метафизики — П. Гольбах, Л. Фейербах, Т. Гоббс. Смысл метафизического подхода в том, что в универсуме и в человеке или все статично, устойчиво, постоянно (догматики), или все течёт, все изменчиво, нет ничего постоянного (релятивисты).
Эклектики — Потамон, У. Джеймс. В универсуме и человеке есть постоянное и изменчивое, есть относительное и абсолютное, поэтому ничего определённого о состоянии объекта, системы сказать нельзя.
Гностики — философы этого направления признавали возможность познания объективного мира, способность человеческого сознания адекватно отражать реальный мир. Это — Платон, Демокрит, Ф. Бэкон, Д. Дидро, Г. Гегель, К. Маркс.
Агностики — Д. Юм, И. Кант, Э. Мах. Философы, которые отрицали возможность познания мира человеком. Они ставили под сомнение возможность адекватного отражения мира в человеческом сознании (или мир непознаваем в целом, или мир непознаваем в его причинах, или мир непознаваем в его сущности).
Скептики — Секст Эмпирик, Д. Юм. В их понимании однозначного ответа на вопрос "о познаваемости мира" быть не может, потому что есть явления познанные и непознанные, есть явления загадочные, таинственные, есть "мировые загадки". Это значит, что мир и познаваем, и непознаваем. У этой группы философов постоянные сомнения и в том, и в другом.
Монисты — Платон, Г. Гегель, К. Маркс, Л. Фейербах. Объяснение мира, универсума, человека возможно на основе единого принципа: материального или идеального. Вся система философии должна быть построена на общем основании.
Позитивисты — О. Конт, Э. Мах, Р. Авенариус, М. Шлик, Г. Рейхенбах, Р. Карнап, Л. Витгенштейн, Дж. Мур, Б. Рассел. Позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм — это целая сциентистская эпоха, отражающая идеи, означающие, что всё подлинное, позитивное знание может быть получено в ходе синтетического объединения результатов частных наук, а философия, как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование действительности, может существовать только как некая положительная философия, без собственного научного выражения.
Феноменологи — Э. Гуссерль, Л. Ландгребе, Э. Финк, М. Шеллер, М. Мерло-Понти. Их позиция в системе "универсум — человек" субъективно-идеалистическая: "нет объекта без субъекта". Философская система построена на "интенциональности" сознания, то есть его направленности на объект. Философия, как наука о "чистых сущностях" (эйдетика), противопоставляется познанию реальных фактов.
Экзистенциалисты — К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю, Н. Бердяев. В экзистенциализме двойственная оценка системы "универсум — человек": религиозная и атеистическая. Сходятся они в одном — в постижении бытия как нерасчленённой целостности субъекта и объекта. Бытие представляется как непосредственно данное человечеству существование — экзистенция, конечной точкой отсчёта которой является смерть. Время определено судьбой и неразрывно с сущностью экзистенции — рождением и смертью, любовью и отчаянием, деянием и раскаиванием и т.п.
Герменевты — В. Дильтей, Ф. Шлегель, Ф. Шлейермахер, М. Хайдеггер, Г. Гадамер. У герменевтики особое видение отношения "универсум — человек". Дильтей видел в герменевтике основание всех наук о духе, философский аспект природы, исторического познания и историчности самого человека. Всякий, кто посвятил себя герменевтике, в состоянии дать прозрачное описание ситуации, если он избегает произвола и ограниченности, вытекающих из неосознанных ментальных привычек. Тот, кто ищет понимания другого, а не самоутверждения, готов к признанию собственных ошибок, вытекающих из неподтверждённых ожиданий и предположений.
Персоналисты представляли русскую, немецкую, французскую и американскую систему философских взглядов. Система "универсум — человек" наличествовала у них через приоритет человека в философском осмыслении действительности. На первый план выходила личность в её конкретных проявлениях — суждениях и действиях. Личность, персона являлась базовой онтологической категорией, основным проявлением бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. При этом истоки личности коренились не в ней самой, а в бесконечно едином Божественном начале. Идеи персонализма развивали Н. Бердяев, Л. Шестов, А. Козлов, Ф. Якоби, М. Шелер, Э. Мунье, Д. де Ружмон, П. Лендсберг.
Структуралисты — К. Леви-Стросс, М. Фуко, Л. Альтюссер, Ж. Лакан, Ф. де Соссюр, Р. Барт, Л. Гольдман. Структуралисты по-своему воспринимают универсум и человека. Особенность их мировосприятия предполагает выявление структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при любых изменениях. По их мнению, наука о человеке невозможна, если не абстрагироваться от сознания. Не субъект и его способности к творчеству, стремление к свободе, а безличные структуры, глубоко подсознательные и всеопределяющие, находятся в центре внимания представителей этого философского направления.
Проблемы и направления философии
Отношение человека к миру многообразно. Но философия как теоретическая система рассматривает это отношение обобщенно и предельно абстрактно. В теоретической, понятийной форме основная проблема мировоззрения «человек — мир» предстает как проблема отношения мышления к бытию, сознания к материи, и называется основным вопросом философии (ОВФ). Данный вопрос пронизывает всю философию генетически (исторически) и функционально, хотя в прошлом и в настоящее время некоторые философы пытаются его обойти. Но поскольку этот вопрос является логическим закономерным продолжением и обобщением основной мировоззренческой проблемы, то изъять его из философии невозможно. Более того, в духовно-практическом плане ответ на этот вопрос предопределяет характер мировоззрения и поведения личности. В связи со всем этим он действительно является основным вопросом философии, хотя и не единственным.
ОВФ в абстрактной форме фиксирует предельные основания бытия человека и противоречивость его взаимоотношения с окружающим миром. Осознание этой противоречивости и необходимости как-то решать эту проблему есть начало фило-софии. Как только человек начинает выделять себя из окружающего мира, сразу же возникает проблема его отношений с ним. А философия возникает тогда, когда доста-точно развитый человек начинает обосновывать истинность и значимость мировоззрения.
Последнее же так или иначе связано с ОВФ. В конечном счете ОВФ присутствует в том или ином модифицированном виде при решении почти всех философских проблем.
ОВФ не выдуман самими философами. Он вытекает не из абстрактного соотнесения сознания и материи, а из активно-практического отношения человека к миру. В практи-ке, в единстве духовной и предметно-чувственной деятельности, человек удваивает себя и мир своего бытия в сознании (в образах). Это составляет реальную основу возникновения вопроса о соотношении сознания и материи, идеального и материального.
И в то же время в практике раскрывается взаимосвязь между духом и природой. В практике в результате эффективности целеполагания (и преобразования мира) проявляется мощь, посюсторонность нашего мышления, а материя и сознание выступают как две стороны человеческой жизнедеятельности.
Проблемность ОВФ в самом общем виде сводится к вопросу: что чем определяется — сознание материей или наоборот? И соответственно: на что ориентироваться человеку в своей практической деятельности, какова та первооснова мира, опираясь на которую, он может успешно действовать в нем в целях удовлетворения своих потребностей и интересов? Необходимость решения ОВФ определялась прежде всего развитием трудовой деятельности людей, их борьбой и интересами научного познания. И поскольку от того или иного решения основного вопроса философии зависит отношение человека к действительности, понимание исторических событий, нравственных принципов, практическое поведение в общественной жизни, постольку ответ на него необходим каждому образованному человеку.
Конечно, мировоззренческая и методологическая значимость ОВФ не очевидна, она не лежит на поверхности. Потребовался длинный и трудный путь для развития философии, для ее осознания и научного обоснования. Наиболее определенно она выявилась лишь в XVII–XVIII веках, в период активного размежевания философии с религией и конкретными науками. Научное обоснование и четкую формулировку ОВФ впервые дали основоположники марксизма. Вслед за классиками марксизма в литературе традиционно выделяют два основных аспекта (стороны) ОВФ — онто-логический и гносеологический. Однако отношение человека к миру даже в самом общем виде более многообразно и к тому же все более усложняется, поэтому ОВФ имеет значительно больше аспектов и форм проявления.
Укажем на некоторые важнейшие аспекты ОВФ:
1) отношение духа и природы в генетическом плане (онтологический аспект);
2) отношение между нашими взглядами на вещи и самими вещами (гносеологический аспект);
3) отношение между общественным сознанием и общественным бытием (социологический аспект);
4) отношение между духовной деятельностью и материальной деятельностью (праксеологический аспект);
5) отношение между знанием и действием (прагматический аспект);
6) отношение между идеалом и реальностью (аксиологический аспект);
7) отношение свободы и необходимости (социально-детерминистский аспект);
8) отношение человека и техники;
9) отношение души и тела (психофизический аспект);
10) отношение между человеком и космосом (космологический аспект) и т. д.
Первые два аспекта (стороны) ОВФ очень существенны именно в мировоззренческом отношении. Первая сторона ОВФ — это вопрос о том, что является первичным: материя или сознание. Вторая сторона — вопрос о том, познаваем ли мир. В соответствии с определенным решением первой стороны ОВФ существует лишь два последовательных (и монистических) философских мировоззрения — материализм и идеализм. Они составляют основные направления в философии.
Материализм (Демокрит, Лукреций, Т. Гоббс, К. Маркс, В.И. Ленин) признает первичным природную и социальную реальность, а вторичным (производным) сознание. За основу всей действительности материализм принимает объективную (т. е. не зависящую от сознания) реальность (материю). Сам человек материализмом рассматривается как продукт развития природы. Причем при решении первой стороны ОВФ сознание не противопоставляется материи, а, напротив, подчеркивается, что оно есть свойство высокоорганизованной материи. Мир, космос в материализме предстает как упорядо-ченная система, базирующаяся на причинно-следственных связях. Эта система самоценна и самодостаточна, она никем не сотворена и существует вечно. Гносеологические корни материализма уходят в общественно-историческую практику человека.
Сторонники идеализма (Платон, Дж. Беркли, Гегель, С. Радхакришнан) полагают, что основу реальности образуют не материальные предметы, а сознание (идеи или души). Способность к саморазвитию признается лишь за духовным началом. Предметы реаль-ности при этом не отрицаются, но рассматриваются как низший род бытия, как нечто вторичное (сотворенное). Сущность человека, по мнению идеалистов, ментальна, ее выражают мышление, чувство, система ценностей.
В отношении второй стороны ОВФ также существует два альтернативных ответа: положительный и отрицательный. Последняя позиция называется агностицизмом. Представители агностицизма в различных формах (от скептицизма до крайнего иррационализма) сомневаются в возможности познания мира.
В различные исторические периоды материализм и идеализм принимают различные формы. Наиболее развитыми формами этих направлений в истории философии является объективный диалектический идеализм Гегеля и диалектический материализм марксизма. Домарксовские материалисты правильно указывали на первичность материи и вторичность сознания, но понимали отношение мышления к бы-тию как чисто теоретическое (созерцательное), как пассивное отношение человека к миру. На самом же деле отношение мышления к бытию есть сложный процесс активного практического и теоретического взаимодействия человека с окружающим миром с целью изменения его в своих интересах. И на это указал лишь диалектический материализм, возникший в середине XIX века.
Идеализм нельзя толковать упрощенно и нельзя к нему относиться пренебрежительно. Идеализм в прошлом, и в особенности современный, достаточно сложное явление. Если бы содержание всех идеалистических учений сводилось лишь к утверждению первичности сознания, иначе говоря, если бы они были ложными от начала до конца, то ознакомление с ними не могло бы нас ничему научить. Между тем, несмотря на идеалистические позиции, такие философы, как Г. Лейбниц, И. Кант, Г. Гегель, Н.А. Бердяев, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский и другие, сыграли немалую роль в борьбе за создание более гуманного общества. Да и в произведениях современных идеалистов по тем или иным вопросам содержатся интересные идеи и решения. В. И. Ленин не случайно подчеркивал, что умный идеализм нередко оказывается «ближе к умному ма-териализму, чем глупый материализм». В историко-философском процессе материализм и идеализм, ведя между собой постоянно полемику, не только взаимоисключают друг друга, но и дополняют.
Возможность возникновения идеализма кроется прежде всего в самом процессе познания. Последний сложен, противоречив и всегда содержит в себе возможность отрыва мысли от действительности. Раздувание, преувеличение роли отдельных сторон, моментов познания, абсолютизация их ведет к идеализму, составляя его гносеологические корни. Социальными условиями возникновения идеализма являются отделение умственного труда от физического и появление классов (т. е. воз-никновение неоднородности общества). Абсолютизация духовной деятельности в этих условиях, односторонний и субъективный подход к истолкованию действительности ведет к идеализму.
Материализм и идеализм — два радикально противоположных направления в философии, и в принадлежности к одному из них проявляется партийность ее. Партийность философии в классовом обществе обнаруживает связь основных направлений с интересами тех или иных социальных сил. Таким образом, в классовом обществе философия выполняет и идеологическую функцию. Конечно, к вопросу социального аспекта партийности философии нельзя подходить вульгарно-социологически. Например, не следует полагать, будто каждый философ всегда преднамеренно приспосабливает свое учение к интересам того или иного класса. На самом деле любая философская теория, решая определенные вопросы и будучи аксиологической, в конечном счете объективно может соответствовать интересам какой-то части общества и противоречить интересам ее идейных противников. К сожалению, в недавнем прошлом в нашей стране партийность философии связывали и с требованием партийно-государственной монополии на мировоззрение.
Как уже упоминалось, не все философские учения, школы и направления признают изложенную выше проблематику основной. Так, прагматизм (Ч. Пирс, Дж. Дьюи, У. Джеймс) в качестве основания философского размышления берет только человеческий опыт. Экзистенциализм (Г. Марсель, А. Камю, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер) концентрируют свое внимание на иррациональной природе отдельного челове-ка. Аналитическая философия (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Р. Карнап) основной философской проблемой считает совершенствование языка. Все они пытаются прежде всего обойти первую сторону ОВФ (вопрос об объективности мира). Однако фактически и в конечном счете указанная философская проблематика этих направлений касается и ОВФ.
Направление философии возрождения
Основные направления философии эпохи Возрождения:
а) основные направления: гуманистическое,
неоплатоническое, натурфилософское, реформационное, политическое, утопическо-социалистическое;
б) характеристика направлений:
• гуманистическое, (XIV - XV вв., представители: Данте
Алигьери, Фран-ческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
• неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения
идеализма;
• натурфилософское (XVI - нач. XVII вв.), к которому
принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и
научные открытия;
• реформационное (XVI - XVII вв.), представители
которого - Мартин Лютер, Томас Мопцер, Жан Кальвин,
Джон Усснлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились
коренным образом пересмотреть церковную идеологию
и взаимоотношение между верующими и Церковью;
• политическое (XV - XVI вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
• утопическо-социалистическое (XV - XVII вв., представители - Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
Характерные черты философии эпохи Возрождения:
а) система черт: антропоцентризм и гуманизм;
б) их общая характеристика:
• преобладание интереса к человеку, вера в его
безграничные возможности и достоинство;
• оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то
есть отрицание не самой религии, Бога, а организации,
сделавшей себя посредником между Богом и верующими,
а также застывшей догматической, обслуживающей
интересы Церкви философии - схоластики);
• перемещение основного интереса от формы идеи к ее
содержанию;
• принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые
анатомические знания и т. д.);
• большой интерес к социальным проблемам, обществу и
государству;
• торжество индивидуализма;
• широкое распространение идеи социального равенства.
Основные направления и характерные черты:
1) Общее понятие и предпосылки философии эпохи Возрождения.
а) определение: Философия эпохи Возрождения - это
совокупность философских направлений, возникших и
развивавшихся в Европе в XIV - XVII вв., объединенных
антицерковными и антисхоластическими направлениями;
б) их цель: устремленность к человеку, вера в его великий
физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и
оптимистический характер;
в) предпосылки возникновения философии и культуры
эпохи Возрождения:
• совершенствование орудий труда и производственных
отношений;
• кризис феодализма;
• развитие ремесла и торговли;
• усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
• укрепление, централизация европейских государств,
усиление светской власти;
• появление первых парламентов;
• отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической
(церковной) философии; повышение уровня образованности в Европе в целом;
• великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
• научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-
технические достижения).
Философское направление в философии
Сказанное о специфике философии определяет тот факт, что многие философские проблемы закономерно предполагают разные варианты ответов, которые далеко не всегда могут быть однозначно оценены как правильные или неправильные, а скорее должны рассматриваться как имеющие определенные основания и связанные с определенной жизненной позицией. Поэтому даже специализированная теоретическая философия неоднородна (нельзя сказать: что утверждает философия по такому-то поводу?) и представляет собой совокупность концептуальных направлений.
Философское направление – совокупность философских разработок, основанных на признании некоторых единых принципиальных положений. Философские направления определяются по решению ключевых философских проблем: различные решения наиболее принципиальных философских вопросов порождают альтернативные философские направления.
Большинство философов считает основным вопросом философии (т.е. главной проблемой, определяющей решение остальных) вопрос об отношении мышления к бытию. Этот вопрос имеет две стороны.
Что первично - материя или сознание? Иными словами, какие факторы исторически и логически главенствуют в мире – материальные или духовные? По решению этого вопроса выделяются как философские направления материализм, объективный идеализм и субъективный идеализм. Материализм считает основой всего существующего бытие, природу, материю, а идеализм – духовные начала: объективный идеализм – высший разум, мировой дух, субъективный идеализм – сознание, дух, волю отдельного человека.
Вторая сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, способно ли наше мышление охватывать, адекватно отображать бытие, иными словами – познаваем ли мир? По решению этого вопроса выделяются как философские направления гносеологический оптимизм и агностицизм. Гносеологический оптимизм – это уверенность в бесконечных возможностях познания, агностицизм считает человеческое познание принципиально ограниченным и целый ряд проблем, которые мы ставим – неразрешимыми.
Является ли развитие всеобщей характеристикой реальности? Это вопрос разделяет диалектическую и метафизическую философию. Диалектика признает всеобщий характер развития, метафизика считает мир неизменным в наиболее существенных характеристиках.
Устроен ли окружающий мир и сам человек по законам разума? В ответах на этот вопрос возникают как философские направления рационализм и иррационализм. Рационализм признает, что мир устроен разумно, законосообразно и может быть адекватно постигнут рациональным мышлением; иррационализм это отрицает. Сущность самого человека рационализм связывает с разумом, мышлением, иррационализм считает главными в человеке другие качества (например, волю).
Конечно, существует еще множество вопросов, по которым разделяются философские направления, но перечисленные вопросы, бесспорно, являются ключевыми.
Обратите внимание, что, в отличие от перечисленных выше способов структурирования философии, ее деление на направления предполагает достаточно определенный выбор. Нет никаких противопоказаний для того, чтобы, например, интересоваться и проблемами онтологии, и проблемами гносеологии, нет особых противоречий в том, чтобы об одних вопросах рассуждать на теоретическом уровне, а о других – в художественной форме. Но одновременно принадлежать к противоположным философским направлениям (например, быть сразу и материалистом, и идеалистом) невозможно, поскольку эти направления несут в себе логически противоположные идеи. Обратите внимание: материализм не утверждает, что в мире существует только материя или что важны только материальные факторы; точно также идеализм не говорит, что в мире действуют только духовные силы и важен только дух. Обе позиции исходят из присутствия и значимости в мире и материальной, и духовной стороны. Но вопрос о том, какое же из этих начал все же является ведущим, предъявляет к решению требование логической определенности. Если вам кажется, что можно поддержать и то, и другое в равной степени, то вы, по-видимому, еще не до конца определились в своей позиции.
В заключение укажем на еще одно структурное разделение философии, которое мы здесь только обозначим. Включенность философии в культуру, связь с общественными формированиями определяет зависимость философии также от национальной традиции. Отличаются по характеру, проблематике, методам рассмотрения западноевропейская и восточная философия: например, в западной философии большее место занимает социальная проблематика, в восточной – антропологическая; западная философия традиционно больше ориентирована на рационализм, восточная – на иррационализм. Можно говорить о национальных особенностях индийской и китайской, немецкой, английской французской, американской, русской и т.д. философии. Этот вопрос будет более подробно рассмотрен в дальнейшем.
Направления античной философии
Античная философия охватывает период с 6 века до н. э. до 6 века н. э. В её истории выделяются следующие этапы:
Досократовская философия 6 век до н. э. до 5 века н. э.).
Милецкая школа — представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Они первые попытались найти первоосновы всего существующего, стремились понять природу в целом, выяснить, что остаётся неизменным, несмотря на изменчивость форм. На первом месте для них — поиск причины. Фалес — причина всего сущего — вода, так как все материальные вещи связаны с водой. Анаксимандр — за первоначало брал некое безкачественное первовещество (апейрон), которое не имеет границ, но из него обособляются тёплое и холодное — качественные противоположности, которые дали начало всем веществам. Анаксимен — в качестве первоначала брал воздух. Школа не сделала никаких научных открытий — материалисты, диалектики.
Школа Пифагора — представители занимались философско — математическими изысканиями, считая, что число есть существо и ядро реальной вещи (является субстанцией). Ими было положено начало полярно — диалектическому мышлению, идеализму и мистике. Они пытались сформулировать законы развития мира на основе математики — материалисты, метафизики.
Гераклит — в качестве первоначала считал огонь как символ всеобщей стихии в образе живого динамичного первоначала, объясняющего изменчивость и многообразие мира. Природа — носительница всего существующего, всего, что исчезает и возникает, но из природы и огня он выделяет, но не отрывает логос (слово), которое присуще всем и всему, всем и через всё управляемое — материалист, диалектик.
Эллейская школа — Сенофал, Парменид — разработали учение, во многом противоположное учению Гераклита и Милецкой школы, считая главной проблемой проблему бытия и мышления. Бытие — это то, что можно познать только разумом, а не органами чувств, потому что только мышлению дано неизменное и единое, т. е. бытие. Субстанцией у них являлась стихия — материалисты, метафизики.
Атомисты — Демокрит и Левкипп — принимают тезис о том, что бытие есть нечто простое и неделимое, в качестве бытия берут атом — наименьшие физические частицы, разделённые пустотой. Атом — бытие, пустота — небытие. Атом нельзя увидеть, но о них можно помыслить. Цепляясь друг за друга, они образуют чувственно — постигаемые вещи — материалисты, диалектики.
Софисты — их учение вводит тему человека и сознания. Представители:
Протогор и Горгий — их отношение к философии имело утилитарную направленность. "Человек есть мера всех вещей". Они считали, что бытие — это изменчивый, чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Они положили начало поиску новых форм достоверности знаний.
Классическая философия (5-4 век до н. э.). Представители: Сократ, Платон, Аристотель.
Сократ — философия его есть этический рационализм. Главная проблема — человек и его сознание. Главная задача — научить человека думать. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия — Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познаёт вещи, их место в мире, а главное — отношение человека к человеку, к самому себе.
Платон — в его учении можно выделить составные части:
— онтологию — бытие — вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Оно множественно, т. е. бытие есть вид, идея, сущность. Платон различает сущность и явления, т. е. то, что существует по истине и то, что существует, но не имеет истинного бытия — разделение действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей.
— Космологию — учение о творении божеством Космоса из первобытного
Хаоса. Космос получил бытие как одушевлённое и одарённое умом — объективный идеализм (Демиурд).
— Гносеологию — опирается на учение о душе. Тело человека смертно, а душа бессмертна. Душа, соприкасаясь с миром идей, созерцает их. Таким образом, познание есть припоминание душой мира идей. Истинное знание даёт мышление, а чувственное восприятие даёт мнение.
— Этику — условие нравственных поступков — истинное знание, которым в принципе обладает душа. Части души: разумная, волевая, вожделеющая. Сочетание этих 3 частей души под руководством разума даёт начало добродетели, справедливости.
Аристотель — ученик Платона — провёл разграничение наук на теоретические (метафизика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика, ремёсла).
Онтология — бытие есть нечто устойчивое, неизменное, неподвижное.
Сущность — это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она делает предметы, не позволяя им сливаться с другим. Есть низшие сущности, состоящие из материи как формы, где форма превращает материю из возможности в действительность, и высшие сущности, т. е. чистые формы — лишённые материи формы.
Учение о душе — Душа есть форма по отношению к материи — это проявление активности жизненных сил. Душа и тело связаны между собой.
Выделяет 3 вида души: растительная (способность к питанию), животная
(способность к ощущению), разумная.
Учение о человеке — Человека отличает способность к интеллектуальной жизни, которая предполагает нравственную позицию.
Добродетели бывают дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Высшая форма деятельности человека — познавательная и теоретическая.
Эллинистическая философия (конец 4 века до н. э. до 6 века н. э.). Высшей ценностью считается дружба.
В данный период существуют следующие основные течения:
— Эпикуреизм — предание удовольствию;
— Стоицизм — следование судьбе и долгу;
— Кинизм — воздержание от суждений.
Все они обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души — отказ от разработки фундаментальной философии. Предпочтение отдаётся этике, причём весьма односторонней, которой отстаиваются пути достижения "атарксии" — невозмутимости.
Направления неклассической философии
В классической философии основной проблемой считается существование всеобщего: универсума, проблема всеобщей сущности человека, универсальных методов познания, общих принципов истории. Неклассическая философия стремится подчеркнуть неповторимость, многогранность различных сторон бытия, отдельных его фрагментов.
Классика оказывается не у дел, по мере того, как человечество от открытия и преобразования форм естественного мира, переходит к проникновению вглубь материи и изображению искусственной реальности. Происходит замена природы техникой, вещно-событийной среды информационно-знаковой, а образов и понятий знаками и символами.
Согласно классической философии, между знаниями, выраженными в чёткой логической форме, и окружающей действительностью существует внутренняя взаимосвязь, которая зафиксирована в познавательном процессе. Достаточно найти универсальные методы познания, и согласованность между объектом и субъектом будет достигнута. Для неклассической философии характерен иной подход: мир и знания о нём внутренне не связаны, универсальные методы познания отсутствуют. Неклассическая философия вместо истины акцентирует внимание на информации и коммуникации.
Для классической философии характерна безмерная вера в человеческий разум и прогресс наук. Неклассическая философия оценивает могущество разума более взвешенно, выявляет границы познания, обращает внимание на внерациональное постижение мира.
Переход к неклассической философии связан с языковой революцией. Понятие истинности заменяется понятием осмысленности, язык рассматривается как предельное онтологическое основание мышления и деятельности.
Произошёл поворот от рационализма к философии жизни.
Для неклассической философии характерно осознание кризисности человеческого существования, выявление его неукоренённости, признание его творческих возможностей и, одновременно, понимание ограниченности и разрушительности его притязаний. Субъект действия должен нести ответственность за его последствия, действовать самостоятельно, а не как «винтик» огромного механизма.
В неклассической философии диалектика трансформируется в синергетику. На смену монологу мыслителя, готовых результатов деятельности сознания приходят неопределённость, «внутренний диалог сознания», где оно анализирует свои внутренние структуры и процессы, которые ведут к определённым результатам. Происходит перемещение фокуса интереса с объективного мира на воспринимающего, переживающего его, а, в конечном счёте, погружённого в себя субъекта.
Неклассическая философия ориентирует человечество не на изменение мира, а на сохранение цивилизации, становится экологически ориентированной. Человек представляется не как властелин природы и центр мироздания, а как существо, включённое в многообразие жизни, соотносящееся с различными частями живого не на основе господства и подчинения, а на принципах взаимности и сотрудничества.
Неклассическая философия представлена рядом направлений: феноменология, позитивизм, экзистенциализм, иррационализм, герменевтика, постмодернизм и др. Рассмотрим основные положения некоторых из них.
Ведущее направление в западной философии науки – позитивизм. Принято выделять формы позитивизма: классический позитивизм (О. Конт, Д. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, М. Шлик и др.), постпозитивизм (И. Лакатос, Т. Кун, П. Фейерабенд и др.).
Основатель классического позитивизма – Огюст Конт (1798 – 1857). Историю человечества он разделил на три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную.
На теологической стадии господствует религия. Все явления объясняются действием сверхъестественных сил. На метафизической стадии философия пытается раскрыть тайны сущего, объяснить смысл жизни человека, постичь ход истории и т.д. Положительное (позитивное), то есть новое знание философия, по Конту, дать не может. Это могут лишь отдельны науки или их синтез. Задачами новой позитивной философии Конт назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук. Он предложил свою классификацию, в которой расположил науки по степени их метафизичности. Самыми «чистыми» от метафизики у Конта являются математика и астрономия, а самой метафизичной – история, которую он предложил заменить социологией – наукой об общих законах развития общества.
Неопозитивизм предстаёт в нескольких формах. Основной его вариант – аналитическая философия. Представитель её Бертран Рассел (1872 – 1970). В философии он больше всего ценил логику. По Расселу, логика даёт метод исследования философии так же, как математика даёт метод физике. Логический анализ языковых предложений позволяет выявить неадекватность их употребления. В языке Рассел выделил имена собственные и описания. Имена собственные указывают на конкретного носителя. Они значимы сами по себе и не нуждаются в контекстах. Описания обозначают признаки и абстракции и существуют только в целом предложении.
По Расселу, предмет философии – логический анализ наук с целью обнаружения конечных структур их материала в виде атомарных (неделимых) фактов, образующих элементарные предложения. На базе таких атомарных фактов при помощи логически совершенного языка необходимо построить новую научную картину мира.
В 70-х годах ХХ века возникает постпозитивизм. Как и неопозитивисты, постпозитивисты заняты, в основном, исследованием науки и её языка. Но если неопозитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, противопоставлял эмпирический и теоретический уровни знания, придерживался линейного подхода к истории науки (считалось, что знания накапливаются постепенно), отграничивал науку от философии, то постпозитивизм делает упор на динамику научного знания, взаимопроникновение эмпирического и теоретического уровней знания, исследование роли научных революций, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.
Ведущее антропологическое направление в западной философии – экзистенциализм. О нём более подробно будет сказано при рассмотрении проблем современной антропологии.
Современная философская герменевтика – это направление, в котором понимание трактуется как условие социального бытия. Начало философской герменевтики связывают обычно с именем Фридриха Шлейермахера (1768 – 1834). Он разработал техники реконструкции смысла текста. Основной из них является герменевтический круг. Его смысл состоит в следующем. С одно стороны, часть текста понимается из целого, а целое – из частей. С другой, – в процессе понимания мы словно движемся в круге, так как понимание целого возникает не из частей, ибо они только из уже понятого целого могут трактоваться как его части. Повторное возвращение от целого к части и от частей к целому помогает, по Шлейермахеру, постижению смысла.
Вильгельм Дильтей (1833 – 1911) перенёс филологическую модель понимания на историческую науку. По его мнению, понять смысл исторического события можно при помощи постижения замысла его действующих лиц. Это возможно через эмпатию (вчувствование, сопереживание, постановку себя на место другого).
Наиболее авторитетными представителями современной герменевтики являются Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) и Ханс-Георг Гадамер (1900 – 2002). Здесь происходит изменение в направленности интерпретации. Если прежняя (романтическая) герменевтика делала акцент на связке Автор > Текст, то современная – на связке Текст > Интерпретатор. Хотя, так как герменевтика не приемлет строгие и категоричные суждения, то можно говорить о дополняющем характере данных стратегий. Данное положение Гадамер назвал слиянием горизонтов. Понимание здесь завершается в актуализации подлежащего пониманию текста к теперешней ситуации.
Хайдеггер отказывается от дильтеевской трактовки понимания как эмпатии. По его мнению, человека нельзя представить как некий изолированный от мира субъект, который понимает мир как объект. Каждый человек – это изначальное бытие в мире. Человек невозможен без его отношения к миру. Хайдеггер описывает два способа бытия-в-мире: Befindlichkeit – находимость, непосредственность сознания и Verstehen – понимание. Оба они осуществляются одновременно.
С одной стороны, человек не является готовым существом, которое может понять все вещи во всей их определённости. Но он – существо, открытое будущему, способное развиваться. С другой, человек не может абстрагироваться от собственного бытия. Его бытие, его происхождение предшествуют ему и определяют его. Мы определены в нашем понимании нашим прошлым, поэтому понимание не существует без предпонимания. Такое понимание понимания исключает претензии на универсальную истину.
Гадамер дополняет эти взгляды концепцией действенно-исторического сознания. Согласно ему, историческое сознание, господствующее в западном мышлении в ХХ веке, утверждает историчность и относительность всех образований, кроме себя, поэтому предстаёт как объективное знание. Действенно-историческое сознание осознаёт и свою относительность и конечность, тем самым подчиняясь ходу истории.
Научные направления философии
В конце XIX – нач. ХХ в. произошло становление неклассической науки. Для последней было характерно стремление соотнести знания об объекте с особенностями самого субъекта, его средств и операций.
Постнеклассическая наука, взяв на вооружение основные достижения неклассической науки и, прежде всего, ее стремление обеспечить адекватность знания, обратила свое внимание на соотнесение знания об объекте с ценностями и целями познающего субъекта. Ученые начали выявлять и изучать социальные и культурные условия познания. Особое место было уделено анализу сложных саморегулирующихся и саморазвивающихся систем. Они предпринимают очередную попытку обобщения научных знаний и создания общенаучной картины мира, создав концепцию универсального развития (эволюционизма).
Таким представителем историко-эволюционистского направления в науке был американский философ Томас Сэмюэл Кун (1922 – 1996). Его важнейшей работой следует признать книгу «Структура научных революций». Он выдвинул интересную концепцию исторической динамики научного познания. Он предполагал, что именно история науки должна стать источником и пробным камнем эпистемологических концепций. Образ науки, по мнению ученого, предстает перед нами в деятельности научных сообществ. Он вводит категорию «парадигмы» («дисциплинарной матрицы»), которая представляет собой господствующий в тот или иной период истории способ деятельности научного сообщества. Поэтому модель историко-научного прогресса представляется Куном как чередование эпизодов конкурентной борьбы между различными научными сообществами. Этапами такого развития являются «нормальная наука» – период безраздельного господства парадигмы, и «научная революция» – период распада парадигмы, а также конкуренции между альтернативными парадигмами, который заканчивается победой одной из них и, тем самым, переходом к новому периоду нормальной науки.
Выдающимся представителем постпозитивистской философии науки был американский философ Пол Карл Фейерабенд (1924 – 1994). Его учение, испытавшее влияние марксизма, представляет собой сочетание критического рационализма, научного материализма и идеологии контркультуры.
Он выдвигает тезис «теоретического реализма», который означает, что принятие какой-либо теории детерминирует способ восприятия явлений, т. е. опыт всегда теоретически нагружен. Рост знания, по мнению ученого, происходит в результате размножения теорий, которые являются несоизмеримыми, т. е. дедуктивно не связанными, использующими разные методы и понятия. Он, сторонник теоретического и методологического плюрализма, считал, что существует множество равноправных типов знания, а данное обстоятельство способствует росту самого знания и развитию личности. Для науки наилучшее время — в период борьбы альтернатив. Сами знания идеологически нагружены, благодаря различиям условий, в которых находятся ученые. Он отказывается от понятий истины и объективности знания, подчеркивая относительность критериев рациональности в познании и деятельности.
Весьма интересным является воззрение в области философии права австрийского ученого О. Вайнбергера, который в рамках неопозитивизма разрабатывал познавательно-критическую теорию права.
Философское направление неопозитивизма («аналитической философии», «лингвистической философии») существенным образом повлияло на философию ХХ в. Это направление мысли обратило свое внимание прежде всего на изучение вопросов роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, а также способов математизации и формализации знания. Отдельные идеи неопозитивизма получили критическое развитие в рамках другого философского направления – постпозитивизма. Его формирование началось с издания в 1959 г. английского варианта «Логики научного открытия» Карла Раймунда Поппера – известного английского философа и социолога, который создал философскую концепцию критического рационализма, теорию роста научного знания. Поппер считал одной из основных задач философии проблему отделения научного знания от ненаучного (т. е. их демаркация). Он выступает против индуктивного метода в науке. Методом демаркации знаний является принципиальная опровержимость любого утверждения, относимого к науке (т. е. фальсифицируемость). Эмпирические и теоретические уровни знания у Поппера органически связаны между собой, а любое научное знание носит лишь предположительный характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания происходит в результате выдвижения смелых гипотез и осуществления их опровержения, последствием этого и решаются научные проблемы. Он отрицал объективные законы общественного развития и возможность, таким образом, осуществлять объективное общественное развитие. Тем самым, Поппер был критиком марксизма и принципа историзма. Он выступал сторонником буржуазно-демократического общества, где существует плюрализм в экономике, политике, культуре, а также действуют институты гражданского общества и правовое государство. Такое общество философ называет «открытым» обществом, а авторитарное – «закрытым».
Видным философом и историком науки был живший в Великобритании Имре Лакатос (1922 – 1974). Он разработал универсальную концепцию развития науки. Его основная идея заключалась в том, что такое развитие основано на конкуренции научно-исследовательских программ. Такая программа представляет собой серию сменяющих друг друга теорий, объединяемых определенной совокупностью базисных идей и принципов, она является основной единицей научного знания и состоит из ядра программы, защитного пояса и позитивной и негативной эвристики. Рост зрелой теоретической науки Лакатос рассматривает как смену исследовательских программ, представляющих собой непрерывно связанную последовательность теорий. Каждая теория программы возникает как результат добавления вспомогательной гипотезы к предыдущей теории. Лакатос выделяет в развитии исследовательских программ две важнейшие стадии – прогрессивную и вырожденную (регрессивную).
Австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951) заложил основы аналитической философии, много делал для изучения вопросов логической структуры языка, устранения неясностей в обозначении. Необходимо, по мнению философа, сконцентрировать активность, направленную на прояснение языковых выражений. Задача исследователя заключается в устранении путем анализа естественного языка философских и иных обобщений, оцениваемых им как своего рода заболевания.
Одним из основных направлений современной философии является феноменология. Ее основателем был известный немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938). Первым и наиболее значимым его трудом по феноменологии стала работа «Логические исследования». Главным отличием феноменологии является то, что она отказывается от любых идеализаций в качестве исходного пункта и осуществляет принятие единственной предпосылки – возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания. Это учение провозглашает неразрывность и в то же время взаимную несводимость человеческого бытия, личности и предметного мира. Необходимо высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Чистое сознание, как чистое смыслообразование, отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, идеологических и повседневно-объединенных установок и схем. Необходимо движение к самим предметам, т. е. воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами. Истина же – это тождество предмета самому себе.
Еще одним важным направлением в области социальных и гуманитарных наук ХХ в. стал структурализм. Его философия связана с выявлением структуры, т. е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях. Второй волной структурализма стал сформировавшийся в 70 – 80-е гг. XX в. постструктурализм, который изучает все «неструктурное» в структуре, выявляет парадоксы, возникающие при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур, и направлен на новые модели смыслообразования, создание новой практики «открытого» чтения, преодолевающей герменевтические и аналитические модели истолкования. Представителем этого течения являются Жан Бодрияр, Жиль Делез и Жан-Франсуа Лиотар. Учения данных мыслителей одновременно можно отнести и к сформировавшемуся в 70 – 80-е гг. направлению постмодернизма. Формирование этого направления в философии связано, прежде всего, с деятельностью Лиотара. Постмодернизм возник в результате появления сомнения в возможности философии систематизировать мир. Последний не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Постмодернизм утверждает, что объективно невозможно зафиксировать наличие жестких, самозамкнутых систем, будь то в сфере экономики, политики, государства и права и т. п.
Весьма важный вклад в современную философию и историю культуры внес французский ученый Мишель Поль Фуко (1926 – 1984) – представитель философии структурализма. В своей работе «Слово и вещи. Археология гуманитарных наук» (1966) он выделяет главное ее понятие – эпистему. Которое представляется как общее пространство знания, способность фиксации «бытия порядка», скрытая от непосредственного наблюдения сеть отношений между «словами» и «вещами», на основе которой строятся свойственные той или иной эпохе коды восприятия, практики познания, порождаются отдельные идеи и концепции. В соответствии с этим он выделяет в европейской истории три эпистемы (познавательных поля) – Возрождения, классического рационализма и современности (XIX – XX вв.). Основанием для их сопоставления и противопоставления у Фуко выступает специфика означающего механизма, соотношения «слов» и «вещей» (перипетии языка в культуре): язык как вещь среди вещей в период Возрождения, язык как прозрачное средство выражения мысли – классический рационализм и язык как самостоятельная сила в последней эпистеме.
Переживает второе рождение и учение Зигмунда Фрейда (1856 – 1939) о психоанализе, возникает неофрейдизм. Так происходит его соотнесение с выдвижением различных философских теорий (феноменологией, герменевтикой, структурализмом). Возникли психоаналитическая философская антропология, экзистенциальный анализ культурного психоанализа. Представителем последнего является Э. Фромм (1900 – 1980).
Продолжает свое развитие и марксизм, отличный от его советского варианта «марксизма-ленинизма». Оно имеет два основных течения: диалектико-гуманистическое (Д. Лукач, А. Грамши) и сциентистское (Э. Балибар, Д. Лекур и др.). Первое критиковало марксизм-ленинизм за недостаточную человечность, второе – как недостаточно научное учение.
Направления религиозной философии
Современная религиозная философия включает в себя христианство, буддизм и ислам. Наибольшим влиянием в западном мире отличаются неотомизм и персонализм.
Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма -Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье, А. Дондейн, М. Грабман, И. Бохеньский, К. Фабро, К. Ранер, Г. Веттер.
Оживление неотомизма (с последней трети XIX в.) обусловлено:
1) усилением революционной борьбы, надвигавшимися социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства;
2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. По неотомизму, существуют, два источника познания: знания, внушаемые божественным откровением через веру, и низшие знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. В этой взаимосвязи разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.
О взаимосвязи веры и разума размышляли русские философы. Так, В.С. Соловьев утверждал, что «частные науки в своем искании... истины основываются на известных данных, принимаемых на веру...». В целом, русские религиозные философы конца XIX - начала XX в. считали, что вера - важнейший феномен духовного мира человека, является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Вера с разумом составляет всеединство: синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Знание, как и вера, по мнению Н.А. Бердяева, есть проникновение в реальную действительность, но частичное, ограниченное.
Канадец Б. Лонерган (1904 - 1984), рассматривая принцип сомнения, утверждал, что вера в науке плодотворнее, чем сомнение. Сомнение ведет к примитивизму, а вера позволяет ассимилировать в структуру знания некоторые элементы истины. Принимая на веру результаты моих предшественников, ученый дальше развивает науку. Благодаря вере возможно разделение труда между специалистами. По поводу такой позиции отметим, что в науке действительно существует элемент доверия, что, однако, не исключает, а предполагает накопление наукой данных и их проверку, избавление от ошибочных взглядов.
В 1914 г. были опубликованы «24 томистских тезиса», где сформулированы основоположения католической философии по онтологии, космологии, антропологии и теодицеи («богооправдания»).
Единство мира заключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода - подобие всех различающихся между собой вещей, свидетельствующее о единстве плана строения всего сущего. Вещественную основу мира, согласно томистской онтологии, составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.
Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней осуществления возможностей к высшим. Абсолютная осуществленность свойственна только первоформе, которая есть Бог. Он - причинное основание вещей, выступает как имманентно действующая в них сила.
Человек - продукт божественного творения, конечный дух в материальном. Душа с присущей ей свободой воли по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности. Общество - объединение личностей и одновременно «сверхличность». История есть таинство и промысел божий, осуществление некоего провиденциального плана.
Познание - одна из способностей нематериальной души. Вершину знаний образует теология, философия располагается посередине иерархической пирамиды познания, а остальные науки образуют ее подножие. Неотомисты различают три рода познания. Чувственное познание постигает единичное, разумное - общее. Третьим видом является аналогическое познание, относящееся к абсолютному бытию и исходящее из конечного сущего. Свобода воли как способность души ставит перед человеком необходимость выбора между посюсторонним (мирскими ценностями) и потусторонним благом (евангельскими ценностями).
В середине XX в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Одним из представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881 - 1955, основные сочинения: «Божественная среда», «Феномен человека»). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. На первом его этапе («преджизнь») происходит эволюция химических элементов и галактик, формируется оболочка Земли, физико-химическая среда, благоприятная для образования сложных молекул и первых форм жизни. Но втором этапе («жизнь») возникает живой покров Земли («биосфера»), развиваются все формы живых организмов, от простейших до человека. Третий этап («мысль») охватывает становление человека и формирование единого человечества, а вместе с ним нового покрова Земли - сферы духа, «ноосферы», через которую возможен выход в сверхжизнь к «точке Омега», или сверх личности, духовному центру «универсума», Богу. Бог присутствует в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии. Бог существует вне времени и пространства и характеризуется автономностью, наличностью, необратимостью, трансцендвитальностью. Это - движущая и направляющая сила, цель и предел эволюции.
Все существующее возникло из единой субстанции, «ткани универсума», каждый элемент которой имеет «внешнюю» (материальную) и «внутреннюю» (духовную) стороны. Космогенез - необратимое движение ко все более высоким формам психизма, имеющее источником внутренний «напор сознания». Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. «Омега» - центр наибольшей концентрации сознания, перводвигатель сущего.
Вместе со способностью человека к сосредоточению сознания на самом себе и «сговору» (прибавлению к своему сознанию содержания других сознаний посредством речи) появляется возможность объединения отдельных «мыслящих центров» в коллективное сознание. Государства, нации и цивилизации как новые формы жизни обладают большими «биологическими возможностями» для слияния, так как сильно «психизированы». Путь к совершенству Я лежит через коллективное сознание. Эволюция зависит от «деятельности» людей. Тейяр предложил считать идеалом не покорность, а активное отношение к миру, созидательный труд, борьбу с проявлениями зла.
Генетический подход помог Тейяру де Шардену сформулировать ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи и взаимозависимости явлений и предметов действительности, неодолимость нового, скачкообразность процессов развития. Значительное место в системе Тейяра, как показал анализ, занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма.
В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором освящаются религиозным культом все сферы социальной, культурной и даже бытовой жизни человека. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого Я. Зло проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится неотомизмом из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных. В своих энцикликах папа римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) отмечал, что католическая церковь всегда отказывалась признать рынок в качестве главного регулятора социальной жизни. И хотя этическая ценность свободного рынка неоспорима, капитализм не должен служить образцом для Восточной Европы, ибо, несмотря на достигнутый уровень жизни на Западе, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Человек - не просто средство для производства, а личность, имеющая приоритет перед капиталом. Источник социальной активности К. Войтыла попытался найти в человеческой душе, тяготеющей к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, Войтыла не смог отойти от стереотипа выведения истории из сверхъестественного.
В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм. Он возник на рубеже XIX - XX ст. прежде всего в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и по Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, Ж. Недонсель). Его целевая мировоззренческая установка - примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями.
Исходный пункт философствования персоналистов - самосознания человеческая индивидуальность, проявляющая себя прежде всего в беспредпосылочной и ничем не ограниченной свободе. При описании беспредпосылочной активности персоналисты заимствуют понятие «жизненный порыв» А. Бергсона. В свете этого понятия творческая самодеятельность личности иррациональна, беспричинна и потому необъяснима. Активность Я первична, обусловливает существование и смысл объективной реальности.
При всей уникальности личностного Я последнее не изолировано в своей единичности и дано в неразрывной связи с другими Я. Коммуникативность, открытость в сторону подобных ей личностей по своей природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми, утверждают персоналисты, имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.
Сейчас намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства с восточными религиями, активизируются усилия за добрые начала человека, за мир и выживание цивилизации. Современный неотомизм ориентирован на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, лингвистической философии, неопозитивизма.
Направление социальной философии
Социальная философия как теоретически выраженная система философских воззрений на существование и развитие общества ведет свое начало с 20-40-х годов прошлого столетия. Из основных направлений социально-философской мысли, получивших развитие в 19 и 20 веках можно привести следующие:
Позитивистская социальная философия. Представители - Огюст Конт, Герберт Спенсер. О. Конт (1798-1857) ввел в науку термин "социология" (от лат. societas -общество), означающий "учение об обществе". В своей социальной науке (он ее называл и положительной философией, и социальной физикой, и социальной философией) Конт выступил против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, существующих автономно по отношению друг к другу, против представления, что чем более развиты отдельные индивиды с точки зрения их способностей к производительной, духовной и иной деятельности, их нравственных, политических и других качеств, тем совершеннее будет общество (Гердер, Вольтер, Руссо). Конт считал, что человек есть продукт социальных обстоятельств (так же его предшественники Гольбах и Гельвеций), чтобы изменить людей, надо изменить общество, присущие ему социальные и политические институты, систему воспитания и образования. О. Конт называл свою философию и социологию позитивными (положительными), поясняя при этом, что они целиком базируются на данных науки - не на воображении или догадках (подобно теологии и метафизике), а на научных наблюдениях. Конт сформулировал названный им "великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества". Согласно этому закону познавательная деятельность людей, их общественное сознание и, в конечном счете, человеческая история прошли три стадии своего развития: теологическую (доминирует религиозное, мифологическое сознание), метафизическую (метод мышления ориентирующийся на познание реальных явлений), и позитивную (сознание исходит в своих суждениях и выводах преимущественно из научных наблюдений). Именно на позитивной стадии (начавшейся примерно в Новое время, когда формируются естественные науки) возможно понимание объективных законов развития и эволюции общества (которое он понимал органически, подобно живому организму), и возможна, соответственно, социальная наука.
Герберт Спенсер (1820-1903) развил идеи Конта. Спенсер рассматривал общество как единую систему взаимозависимых природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Он считал, что только в рамках целостного социально-природного организма проявляется подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта. В эволюции общества (которую он понимал подобной биологической эволюции) Спенсер видел следующие основные моменты: переход от простого к сложному (интеграция); от однородного к разнообразному (дифференциация); от неопределенного к определенному (возрастание порядка). По Спенсеру, социальная эволюция - есть прогрессивное развитие общества по пути его усложнения и совершенствования деятельности социальных институтов. Спенсер старался показать объективную обусловленность социальной эволюции потребностями людей.
Марксистская социальная философия и ее проблематика. Представители - Карл Маркс (1818-1883), и Фридрих Энгельс (1820-1895). Исходит из следующих положений: совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество. Через систему присущих ему общественных отношений, условий материального производства, политических и других социальных институтов общество в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого человека (сведение индивидуального к социальному). Одна из самых фундаментальных проблем в марксизме - проблема взаимодействия общественного бытия и общественного сознания. Общественное сознание людей истолковывается как отражение их общественного бытия в ходе общественной практики, различных видов их социальной деятельности.
Согласно материалистическому пониманию истории важнейшим содержанием общественного бытия людей является производство материальных благ, благодаря которому удовлетворяются их разнообразные материальные и другие потребности. Более того, способ производства материальных благ обусловливает развитие социальной, политической и духовной жизни общества. Он истолковывается как материальная основа существования и развития общества - системообразующее начало, связывающее воедино все проявления общественной жизни.
Психологическое направление (кон. 19 -нач. 20в). Представители - Лестер Уорд, Габриэль Тард, Вильфредо Парето. Восприняв идеи эволюционного развития общества, обоснованные в трудах О. Конта и Г. Спенсера, Л. Уорд перенес центр тяжести с биологических моментов на психологические, и пытался раскрыть психологические причины деятельности и поведения людей, а тем самым обосновать психологические механизмы развития общества. Желания и воля выступают, по Уорду, как основные природные и социальные силы, обеспечивающие развитие общества. В конечном счете он рассматривает их как весьма динамические психологические силы, действующие чаше всего непроизвольно, стихийно. Поскольку действия людей осуществляются в их взаимном общении, они, по мнению Уорда, являются социальными действиями.
Г. Тард также решал проблему взаимодействия личности и общества, и первичным элементом во взаимодействии человека и общества он полагает человека. Тард исходил из того, что в основе социальной деятельности лежит психологический настрой отдельных людей и социальных групп. В процессе их взаимодействия один человек или социальная группа подражает другим. Во взаимном подражании людей Тард видит изначальный элемент социальности, основной способ существования и развития личности, социальных групп и общества. Он рассматривал подражание как усвоение и повторение людьми того нового, что появляется в той или иной сфере общественной жизни ("Общество - это подражание").
Тард указывал на три основных закона, характеризующих содержание процессов подражания и их реализацию в обществе:
1. закон повторения - усвоения и воспроизведения людьми тех или иных новшеств,
2. закон оппозиции, выражающий борьбу самих новшеств и старого в обществе,
3. закон приспособления, то есть адаптации людей к появившимся новшествам и изменившимся условиям жизни.
Оригинальные идеи в рамках психологического направления в социальной философии развивал итальянский мыслитель В. Парето. Он обосновал логически-экспериментальный метод исследования социальных явлений исходя из того, что выводы науки об обществе, движущих силах его развития должны базироваться исключительно на точных эмпирических (опытных) данных. Социальные действия он делит на "логические" и "нелогические". Первые в той или иной степени осознаны и логически обоснованы людьми, вторые - неосознанны, инстинктивны, спонтанны. В психических импульсах, склонностях и предрасположениях людей Парето находил "источник социальной жизни". Оригинальной частью социальной философии Парето является созданная им теория элит. По мнению Парето, социальная неоднородность общества и социальное неравенство обусловлены психологическим неравенством людей, что выражается, прежде всего, в неравенстве их способностей. Наиболее способные представители общества образуют элиты в разных сферах общественной деятельности.
Неокантианство (кон. 19 - нач. 20 вв.). Оно основывалось на философии Канта и в развивало ее в новых условиях. Основные представители - Вильгельм Виндельбандт и Генрих Риккерт.
Суть социальной философии неокантианцы видели в том, чтобы исследовать методы познания и истолкования исторических событии, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох: "метод есть путь, ведущий к цели", Задача наук об обществе сводилась в неокантианстве к тому, чтобы понять и объяснить отдельные исторические факты, их характерные особенности, так как неокантианцы отрицали закономерный характер развития общества и его культуры. Социальная значимость тех или иных исторических явлений, их роль в развитии человеческой культуры неокантианцами трактовалась путем обращения к проблеме ценностей. Ценности истолковывались как своего рода идеалы и, следовательно, ориентиры социально-культурного развития общества. Ценности носят надисторический характер и образуют в своей совокупности идеальный, независимый от людей, вечный трансцендентный (то есть потусторонний) мир. Из этого мира исходят соответствующие идеи и прежде всего идея трансцендентного долженствования. Она указывает на безусловное, неограниченное временем, абсолютное значение вышеназванных ценностей. По мере их осознания люди вырабатывают соответствующие ценностные установки и требования, которыми они руководствуются в их жизни, поведении, повседневной и исторической деятельности.
Понимающая социология Макса Вебера (1864-1920). Вебер, развивая некоторые идеи неокантиацев, создал теорию социального действия. Социальные действия (их три типа: традиционные, целерациональные, ценностно-рациональные) составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленного взаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию на это. Социолог же должен разобраться (понять) не только в содержании, но и в мотивах действий людей, основанных на тех или иных духовных ценностях. В своей "понимающей социологии" Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира субъектов может быть как логическим, то есть осмысленным с помощью понятий, так и эмоционально-психологическим (вчувствование, вживание во внутренний мир субъекта, сопереживание). Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов. Под идеальным типом (к нему относятся, напр., такие социальные понятия, как "феодализма", "капитализм") им подразумевалась некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно отвечает его интересам в данный момент истории и вообще в современную эпоху. Вне идеальных типов - моделей сама социальная реальность неописуема, многообразна и противоречива. Наука оперирует только идеальными типами, а не реальными объектами (или объектами, полностью отражающими, адекватными реальности).
Фрейдизм и неофрейдизм: представители - Зигмунд Фрейд (1856-1939) и его последователи. Их концепции - это так называемая социобиология, которая выделяется почти полным игнорированием социальных факторов функционирования и развития общества. Игнорируется, прежде всего, роль социальных связей и отношений в поведении и деятельности людей. Каждый индивид рассматривается больше как бы сам по себе. Движущие силы его поведения усматриваются в его биологических потребностях и инстинктах (бессознательном, врожденном). Особое значение в развитии культуры и истории сам Фрейд придает психосексуальному развитию человека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической энергии (л и б и д о) на "жизнь его чувств" и поведение, на ее преобразование (сублимацию) в культуру, историю путем подавления (сознанием, разумом). Альфред Адлер - ученик Фрейда, перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и отношений социальных групп. Другой его ученик - Карл Густав Юнг развивал учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение социальных групп. Это учение базировалось на многих положениях теории массовой психологии, изложенных, в частности, в работах 3. Фрейда.
Представители психокультурного фрейдизма Карм Хорни, Эрих Фромм и др., признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, дополняют его также и ролью социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры (идеи, заимствуемые ими из марксизма - у Фромма это "фрейдомарксизм"). По их мнению, социокультурные условия жизни людей в не меньшей степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения.
Направления классической философии
Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.
Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:
1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;
2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;
3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.
Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: «докритический» и «критический». В «докритический» период И. Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Под влиянием Ньютона И. Кант сформировал свои взгляды на космос, мир в целом.
В «критический» период И. Канта занимали проблемы познания, этики, эстетики, логики, социальной философии. В этот период появились три фундаментальных философских работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
Теория развития И. Канта базируется на космологической гипотезе, согласно которой Земля и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа находится в постоянном изменении и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе и человек – результат естественной биологической эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы.
В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия: Мир конечен – Мир бесконечен.
Процесс познания, по И. Канту, проходит три ступени: чувственное познание, рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инструментом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность.
И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе».
Этические взгляды И. Канта отражены в его высказывании: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением, благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Нравственный долг И. Кант формулирует в форме нравственного закона (категорического императива): «Поступай так, что бы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства».
В центре эстетического учения находится исследование категорий «прекрасное» и «возвышенное», а так же проблема «гения» - художника. Оригинальность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что философ связывает его с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощением эстетического духа является художник, который творит свой мир свободно.
Социально – политические взгляды И. Канта базируются на следующих постулатах. Человек наделен изначально злой природой. Спасение человека – в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону.
И. Кант выдвинул идею демократии и правового порядка как в каждом отдельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предсказал в будущем «вечный мир». Войны будут либо запрещены правительством, либо станут экономически невыгодными.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
