Философия культуры (культур философия) — это раздел философского знания, который связан с анализом культуры, ее сущности и значения в жизни человека а общества. В истории философии особую остроту проблемы культуры приобретали в эпохи социальных кризисов, крутых исторических переломов, когда существенные изменения в самом бытии человека в культуры начинали основательно тревожить сознание общества. К культуре философской проблематике обращались представители разных наук философии, истории, искусствоведения, этнографии, лингвистики, психологии и т. д — внося свой вклад в философию культуры, придавая ей особое своеобразие и направленность.
Развитие культур философской мысли XX века наиболее интенсивно происходило в рамках западной культуры, так как именно здесь все явления "кризиса" проявились раньше и глубже. Кроме того, исторически сложившиеся традиции философского мышления явились предпосылкой нового этапа в развитии философий культуры, ее различных направлений и школ. При всем многообразии последних можно выделить некоторые общие характеристики западной культур философов” XX века.
1. Главенствующей темой стала проблема современного кризиса культуры и его первопричин. Картина кризиса дается, как правило, на основе анализа современных реалий — морали, религии, искусства, массовой культуры, наука и техники. В поисках же конечных, "метафизических" причин кризиса выделяются основания культурно-типологического порядка. Подчеркивается роковая связь сегодняшней ситуации с исторически сложившейся спецификой культуры Нового времени: ее рационалистическим характером, утилитарно-деятельным отношением к миру, далеким от созерцательности, индивидуалистическим типом личности и т. д.
2. Им всем присуще притязание на глобальное историко-социальное обобщение, когда вся история превращается в историю культуры в особом, широком значении слова: культура — историческая жизнь как она есть. При таком обобщенном подходе, культура в ретроспективе совпадает с историческим процессом, а в синхронном плане — с жизнью общества. Современный же кризис культуры, чаще всего, воспринимается как общеисторический тупик в развитии целого ряда стран, близких географически и объединенных общностью культурных истоков.
3. Поиск новой методологии, что является следствием более глубокого проникновения философской мысли в сущность и специфику культурной жизни. Сама ситуация кризиса изменила ракурс видения культуры, а знакомство с новыми открытиями гуманитарного знания, исследующих различные феномены культуры, привело к крушению традиционных постулатов европоцентризма, панлогизма, "линейного" историцизма и др. в истолковании истории культуры. Кроме того, расширился интерес вообще к нерефлексивным факторам культурной жизни, что усилило позиции иррационализма и субъективизма в концепциях культуры. Соответственно усиливаются и позиции идеализма, для которого экономические, политические и социальные факторы в истории культуры, составляющие объективную основу для культурного творчества, сами являются следствием ситуации в "истории Духа".
4. Философия культуры XX века — это преимущественно выражение культурного самосознания западного общества. Это живой, эмоциональный отклик на современную жизнь, а не холодное, демонстративно отстраненное от объекта, академическое размышление о культуре, которая уже состоялась. Они поражают неожиданностью ракурса и глубиной прозрения, искренней тревогой за настоящее и будущее культуры, умением мгновенно откликаться на тревожные сигналы времени, близостью к проблемам реальной жизни людей и, как правило, доступностью своих текстов для массового читателя.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Некоторые работы пессимистичны в своих выводах, другие достаточно оптимистичны, но главная их заслуга не в решении всех проблем культурной жизни, а в постановке этих проблем, в формулировании вопросов, на которые еще предстоит искать ответы.
Из множества ярких имен в философии культуры XX века выделим те, которые оказались наиболее влиятельны в духовной атмосфере нашего столетия, стали "властителями" и выразителями дум эпохи, определили основные направления в культуре философских исследованиях "Философия жизни" и культур философские концепции XX века. У истоков западной философии культуры XX века стоит плеяда блестящих европейских мыслителей, чьи мировозренческие ориентации связаны, прежде всего, с "философией жизни". Многие из них пытались соединять разные философские подходы к истолкованию культуры, дополняя "философию жизни" другими, но все же мотив "жизни" как исходного начала всей конструкции культурной жизни, у них определяющий.
Вильгельм Дильтей (1833—1911) — представитель немецкой "философии жизни" — основоположник "понимающей" методологии в исследовании культуры, оказавшей огромное влияние на всю сферу культурологических изысканий.
Жизнь, пишет Дильтей, "в отдельных частях может быть и что-то ясное, но в целом нечто совершенно загадочное", так как любое событие здесь порождено сложным столкновением и переплетением "наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас". Поэтому точные формулы здесь невозможны, а достоверность знания совершенно отличается от общезначимых истин в "науках о природе".
Именно это определяет специфику познавательной методологии в "науках о культуре". Понять "жизнь" можно только из нее самой с помощью герменевтики, то есть истолкования отдельных явлений культурно-исторической реальности как моментов целостной духовной жизни реконструируемой эпохи, интуитивно проникнувшись их своеобразием.
Историю культуры Дильтей рассматривает как ряд замкнутых культурных систем, не связанных друг с другом Истолкование феноменов культуры должно осуществляйся через реконструкцию мировоззрения, которое составляет их смысловое ядро и является основой целостности культурных систем. Поэтому история культуры, по Дильтею, это история мировоззрений.
Основной корень мировоззрения — жизнь" и "всякое мировоззрение оказывается интуицией, возникающей из недр самой жизни". Поэтому мировоззрение не является результатом познавательной деятельности людей, это лишь верхний слой" в процессе его формирования. Выбор же исходных мировоззренческих установок осуществляется в результате определенного жизнеощущения под влиянием жизненного опыта. Бесчисленное множество оттенков в отношении людей к миру образуют подпочву развивающихся на их основе мировоззрений. Дильтей указывает важнейшие среди элементов этой "подпочвы": "Климат, расы, нации, созданные историей и тем или другим государственным порядком, обусловленные временем деления на эпохи и века, в которых живут нации".
Выделяя различные типы мировоззрения, Дильтей, прежде всего, указывает на их обусловленность теми областями культуры, которые их создают. Соответственно им выделяются религиозное, поэтическое и метафизическое (философское) мировоззрение.
Источником религиозного мировоззрения является первичный религиозный опыт и религиозное чувство, порожденные областью действительности, недоступной воздействию человека и непостижимой для его ума, но власть которой человек ощущает в своей повседневной жизни.
В отличие от религии искусство "утоляет тайную тоску человека, ограниченного судьбой или собственным решением, тоску по тем жизненным возможностям, которые оказались ему недоступными. И открывая ему их в образе фантазии, расширяет его самосознание и горизонт жизненного опыта". Понять жизнь из нее самой, дав ей свободно воздействовать на душу человека своими величавыми очертаниями, — вот цель искусства.
Развитие религии и искусства подготавливают появление философии или "метафизики" как высшей ступени постижении "жизни" Философии характерно рациональное осмысление единства культурной жизни Философия старается сделать рациональную мысль двигателем жизни сообщая ей одухотворенную мощь своей основной идеи. Но идеи эти различны.
Дильтей выделяет три вида метафизического мировоззрения в соответствии с основной идеей, которая раскрывает отношение человека к жизни - натурализм (человек определен природой), идеализм свободы (дух сознает свою сущность, отличную от всякой физической причинности) и объективный идеализм (индивид поднимается до осознания своей связи с божественным всеединством вещей).
Таким образом, Дильтей утверждает, что ни одна метафизическая система не может претендовать на объективную, общеобязательную картину мира. А поэтому единственный путь постижения культуры — выявление структурной связи "жизненных единств", которая продолжает себя в уникальности духовной жизни общества и человека.
Продолжателем линии "философии жизни" в осмыслении феномена культуры был Георг Зиммель (1858—1918) который в своих исследованиях акцент делает на сложных переплетениях субъект-объектных отношений в этой "форме жизни".
По Зиммелю. культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят объективный мир природы и мир человеческой культуры, где действует "Субъективный дух") "Человек не включается безусловно, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей. В середине этого дуализма пребывает "идея культуры".
Дать абсолютно точное понятие культуры, считает Зиммель, невозможно, но символически ее можно выразить как "путь души к себе самой" — путь от природного состояния души к состоянию культурному Культура существует там, где встречаются два элемента, душа индивида — и дух, обретший предметность", то есть некое произведение являющееся объективированием душевных сил и возможностей человека, который его создал Произведения искусства и моральные нормы, наука и техника, религия и право, целесообразно созданные предметы и манеры поведения, и т д — все это культурные феномены, которые ведут индивида к самому себе, но более совершенному.
Культура, таким образом, это сложная, утонченная, наполненная субъект-объектными отношениями форма жизни, где происходит постоянный синтез субъективного развития и объективных духовных ценностей. При этом, история культуры — это бесконечный процесс возрастания ценностного содержания жизни. Всякое творчество обогащает жизнь еще одним явлением духа, но тут-то, по Зиммелю, и скрыта трагедия культуры — возможность существования противоречия между конкретным и культурным значением одного и того же объекта, — некого достижения человеческого творчества.
Созданные человеком феномены "объективного духа" обладают относительной самостоятельностью по отношению к субъекту. В них всегда есть момент смысла, который автор не вкладывал, но он может быть обнаружен другими, а потому их дальнейшая эволюция от нас не зависит, и "объективный дух" в состоянии эмансипироваться от общих целей культуры Эволюция искусства, науки или техники может превратиться лишь в собственное усовершенствование, которое уже будет мешать их интеграции в Усовершенствование человеческой души.
По мнению Зиммеля, в жизни существует парадоксальный факт "чем выше свершения в различных областях, тем больше убывает их культурная ценность". Люди таких "перегруженных культур" ощущают себя как "все имеющие, и ничем не обладающие".
Анализ современной культуры Зиммелем представляет особый интерес, так как он фактически был первым, кто положил начало исследованию феномена, получившего в литературе название "кризис культуры". Характеризуя современную эпоху как высокоразвитую, он подчеркивает ее внешние достоинства: огромный рост техники науки, бытового комфорта, индустрии развлечений и т. д. Но, оценивая эти достижения, с точки зрения интересов субъективного развития людей, он вынужден определить ее как эпоху "перезрелости и утомления", что несет в себе две опасности для человека. Первая — "средства жизни превосходят по своему значению ее цели" и они присваивают себе психологическое достоинство конечных целей". Поэтому интересы и надежды людей все более начинают смешаться в сторону "культуры вещей", отклоняясь от значительно более узкой задачи приобщения индивидов к культуре. "Вся гонка, ненасытность и жажда наслаждений нашего времени — лишь следствия и проявления реакции, вызванной тем, что личных ценностей ищут в той сфере, в которой их вообще не бывает".
Другой опасностью является то, что "объективные образования культуры обретают самостоятельное, повинующееся чисто фактическим нормам развитие и тем самым становятся не только глубоко чуждыми субъективной культуре, но и прогрессируют с такой быстротой, что она догнать их не может". С этим связано ощущение кризиса культуры.
В своих работах Зиммель поднял очень актуальные проблемы в жизни современной культуры и определил возможные подходы к уяснению этих проблем. Поэтому и после Зиммеля концептуальные и методологические основы "философии жизни" были предпочитаемыми для многих культур философов.
Культура и цивилизация. Освальд Шпенглер (1880— 1936) — одна из самых драматических и противоречивых фигур в философии XX века; В работе "Закат Европы", которая стала почти бестселлером, он заглянул дальше своих современников, дав положительный импульс к развитию многих областей знания. Но сегодня практически у него нет последователей, только критики. Причина этого не только в откровенном консерватизме, но и в теоретико-методологических основах его концепции.
Определив цель своего исследования: "предопределить историю... проследить судьбу западноевропейско-американской культуры в ее еще не истекших стадиях", — щпенглер выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса. "Человечество", "прогресс", по его мнению, пустые слова, которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительное богатство "действительных форм" культурной жизни.
Охарактеризовав "птолемеевской системой истории" традиционное европоцентристское представление о развитии культуры, когда последняя вращается вокруг Европы как мнимого центра всего мирового свершения, Шпенглер называет свой взгляд "коперниканским открытием" в культурфилософии, так как здесь множество культур предстают как "отдельные миры..., имеющие одинаковое значение в общей картине истории, ...занимают соответствующее и нисколько не привилегированное положение".
История и культура у Шпенглера не дифференцируются. История предстает как "мир-как-история", которая охватывает все лики и движения жизни в их глубочайшем значении и становлении. Сама жизнь есть бесконечное зарождение и гибель культур, а их существование в разные времена и на самых отдаленных территориях планеты, для Шпенглера, свидетельство не единого мирового исторического процесса, а единства проявлений жизни во всем ее многообразии.
Шпенглер выделяет в мировой истории восемь культур, достигших предельной полноты осуществления своих возможностей: Египет, Вавилон, Китай, Индию, античность, а также арабскую культуру Средневековья (объединяет ее с византийской), мексиканскую культуру (майя) и культуру Западной Европы (начиная с Х века). Каждая из этих культур отличается глубиной и совершенством самовыражения своей души, чистотой языка своих форм. Отказавшись от европоцентризма, Шпенглер оставляет в качестве главного объекта исследования культуру Европы. С ней он духовно связан, болеет за ее современное состояние и пытается предсказать западноевропейской культуре будущее.
Все культуры, по Шпенглеру, "живые существа высшего ранга", которые проходят все этапы эволюции любого живого организма: детство, юность, возмужалость, старость. На огромном историческом материале Шпенглер создает грандиозную картину жизни и развития разных культур, иллюстрируя свою теорию круговорота в культурно-историческом процессе. Жизнь культуры, по его мнению, есть история "души культуры". Каждая культура при этом, "обнаруживает глубоко символическую и почти мистическую связь... с пространством, в котором и через которое она ищет самоосуществления". Способ существования культуры в этом пространстве определяет "стиль культуры, "стиль" ее души как только ей присущий способ внешнего проявления. Это мысли и поступки людей, их нравы и умонастроение, выбор видов искусств, и форм общения и т. д. Все эти культурные формы оказываются сращены в единую целостность, которая пронизана определенной "идеей" и подчинена ее судьбе. Культуры совершенно не детерминируются внешними факторами, их судьба — саморазвертывание души, "идри", что придает всем ее элементам характер символов, имеющих особый смысл. Эти системообразующие "идеи", отличающие одну культуру от другой, по мнению Шпенглера, не подлежат познанию, но только "чувствованию". Культуры замкнуты и непроницаемы для посторонних, но их своеобразие можно ощутить в разных проявлениях. Прочувствовать душу культуры легче, когда она достигает стадии зрелости и насыщеннее становится язык ее форм яснее проявляются черты души.
Шпенглер выделяет некоторые образы-символы, которые являются как бы первофеноменами разных культуру определяя смысловое значение всех проявлений культурной жизни. Таковы например, "дорога", таящая в себе неведомую даль (Египет); статуарность "тела" (античность); щемящее чувство от бесконечного "пространства" (Западная Европа) и т. д.
Предложенные Шпенглером образы-символы — это, чаще всего, воплощение переживаний, связанных с впечатлениями от произведений искусства, и в этом своем значении они точны и выразительны; Но когда Шпенглер делает их основой объяснения всех культурных явлений долгой эпохи (культуры живут 1200—1500 лет), то это уже выглядит вульгарным субъективизмом.
Слабой стороной его теории явилось и предельное обезличивание культурных процессов: индивидуальны только культуры как целое, но индивидуальность человека не играет абсолютно никакой роли. Воплощение "судьбы культуры" через пассивный человеческий материал, фактически есть вульгарный социологизм.
Согласно Шпенглеру, на последнем этапе своей эволюции, круговорота, культура превращается в цивилизацию.
Цивилизация — это "органически-логическое следствие, ...завершение и исход культуры... Цивилизация — неизбежная судьба культуры". Характеризуя этот этап "умирания" культуры, он отмечает его главные черты: город вытесняет деревню, народ превращается в массу; человек теряет связь с природой, с культурным творчеством, ему свойственны утрата религиозности, благоговения перед культурными традициями — на первый план в его жизни выходят инстинкты, жажда денег, холодный ум... Происходит обесценивание человеческой личности, утверждается "величие денег — в руках твердых духом... натур практического пошиба".
Цивилизация — это "закатывающаяся жизнь". Скепсис и пессимизм в отношении современного состояния европейской культуры пронизывают "Закат Европы", но для самого Шпенглера это было лишь подготовкой, преддверием последующей открытой апологии технократизма и "римского духа" в жизни Германии. Подобная противоречивость Шпенглера, его мировоззренческих ориентации, в определенной мере, была бессознательным выражением эпохи кризиса, что соответствовало и его теоретическим положениям о культурной обусловленности научных взглядов. Двойственность позиции Шпенглера определила трагизм его личной судьбы: он готов был стать идеологом "третьего Рейха", ниспровергая гуманистические традиции европейской культуры. Но и нацистами он был отвергнут из-за излишней теоретичности и мрачности своих технократических построений.
И все же работа О. Шпенглера "Закат Европы" — одно из самых интересных культурфилософских исследований XX века, и оно оказало существенное влияние на западную философий культуры и культурологию в целом.
Английский историк и философ А. Тойнби (1889—1975) поддерживал идею циклического развития множества культур в истории человечества. Он утверждал, что тезис о единстве всемирно-исторического процесса — великое эаблуждение. По Тойнби, всемирная история представляет собой совокупность историй самостоятельных "цивилизаций". Последние — своеобразные "культурно-исторические монады", то есть автономные культурные образования, проходящие в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего каждое гибнет и уступает место другому. Однако, в отличие от Шпенглера, Тойнби допускал, что в жизни всех этих цивилизаций есть связующие звенья, обеспечивающие поступательное развитие рода человеческого, его духовное совершенствование.
Тойнби, многое заимствуя у Шпенглера, видел однако существенное отличие своих теоретических построений. Тойнби профессиональный историк, претендующий на точное, конкретное обоснование Теоретических обобщений эмпирическом материале — пытался вывести некоторые "эмпирические законы" повторяемости культурно-исторического развития, позволяющий” предвидеть будущее. Одним из таких законов Тойнби является закон "Вызова-и-Ответа", согласно которому каждый шаг вперед в развитии цивилизации связан с адекватным ответом на Вызов исторической ситуации. Тойнби констатирует способность человеческой личности влиять на ход событий, так как подобный адекватный "Ответ" — заслуга "творческого меньшинства", которое выступает носителем мистического "жизненного порыва" Своеобразие Вызовов и Ответов определяет специфику каждой цивилизации, ее ценностных ориентации и мировоззренческих концепций. Оказавшись однажды неспособной решить очередную задачу творческая элита превращается в "господствующее меньшинство", которое утверждает свою власть уже не авторитетом, а силой. Масса же населения в этом случае становится "внутренним пролетариатом", который и разрушает цивилизацию, если она прежде не гибнет от военного поражения или естественных катаклизмов.
Место философии в культуре
Весьма своеобразно соотношение философии и культуры. Латинское слово cultura означает улучшение, образование, совершенствование чего-либо. Культура - это все то, что создано человеком, что возвышает его над природой. В этой связи знаменитый Цицерон считал, что культура не исчерпывается философией.
Справедливо, однако, что философия есть важнейшая составляющая человеческой культуры. Именно в философии культура дана в ее максимальной полноте и предельно возможном осмыслении. Самые насущные проблемы человечества получают в философии завершающую интерпретацию.
Актуальная философия - это пиковые достижения культуры, которая по своим интерпретационным возможностям превосходила бы философию. Разумеется, достижения философии не имеют смысла вне ее союза с разнообразными науками, искусствами, практическими действиями людей. Философия обладает не только спецификой, но и самостоятельностью. Это означает, что другие специалисты не могут выполнить работу философа; каждый занимается своим делом, но касается оно всех.
Философия - самая древняя область знания. Возникла одновременно в Индии, Китае и Греции в 6 веке до н.э.
Философия - «любовь к мудрости» (фило - «люблю», софия - «мудрость»). Философия вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и основах бытия.
Философия относится к рационально-теоретическому уровню мировоззрения. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.
Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система общих взглядов на мир и место человека в нем и уяснение различных форм отношения человека к миру.
Философское мировоззрение возникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия.
В центре внимания философии находятся 3 ключевых элемента: природа, общественная жизнь, человек.
Философское мировоззрение характеризуют 2 основные черты: системность и теоретический характер системы философских взглядов.
Вопрос соотношения материи и сознания - основной вопрос философии.
Две стороны этого вопроса:
1. Что первично - материя или сознание?
2. Познаваем ли мир?
Разное отношение к первой стороне этого вопроса делит философов на материалистов и идеалистов, ко второй стороне вопроса - на гностиков и агностиков (последние отрицают возможность познания действительности).
Отношение человека к миру троякое: познавательное, практическое, ценностное.
Ответ на эти вопросы - ответ на главный вопрос: что есть человек?
Особенность философии состоит в том, что она выступает как универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к выявлению универсальных связей.
Роль философии в культуре
Роль философии в культуре определяется тем, что философия является рефлексией над основаниями культуры. «Философия извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от исторической конкретики и превращает в чистые логические конструкции — понятия, из которых начинает конструировать возможные идеальные миры». Обоснование мысли о возможности различных вариантов ценностных, социальных, культурных и иных порядков, а, следовательно, мысли об оценке наличного бытия не как единственно возможного и наилучшего является интеллектуальным завоеванием философии.
Ответ на вопрос о роли философии в культуре тесно связан с определением сущности культуры. С точки зрения деятельностного подхода культуру можно определить как систему исторически развивающихся внебиологических программ человеческой деятельности. Культура в этом плане выступает как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, наукой, религией, моралью, современной индустрией и т. д. Культура передается от поколения к поколению по принципу множества социальных эстафет и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт.
Главная задача философии и состоит в том, чтобы решить проблему обоснованности ценностей. Она призвана объяснить, почему нужно отдать предпочтение одним ценностям перед другими, задавая тем самым человеку четкие критерии выбора. Для ответа на эти вопросы философия использует знание, получаемое посредством рефлексии, пытающейся придать объективное значение переживаемой субъектом очевидности.
В отличие от науки, философия ставит перед собой задачу оценки ценностей, оценки того, что «должно быть», а не того, «что есть». Вследствие этого философия выступает в важнейшей роли хранителя идеалов культуры как сферы свободной самореализации личности Философия познает человека посредством рефлексивного метода — через осмысление полученных в процессе личного опыта данных о свободе, ответственности, ценностях и условий, в которых они сложились. Такой подход не «овеществляет» человека, превращая его в объект, и не ставит существование человека как человека под угрозу.
Методологическая (соотнесение различных, специфических способов видения объектов) и мировоззренческая (выработка упорядочивающих схем деятельности и поведения, гармонизирующих отношения человека и мира) функции философии слиты воедино. Философия — это методология, являющаяся мировоззрением и мировоззрение, выступающее в роли мето пологий. Философия соотносит все формы, в которых мир дан человеческому сознанию— объективный мир научного исследования, присущий искусству образно-символический способ освоения мира, морально-регулятивные принципы и нормы, способы мистического познания. Именно эту черту философии М. М. Бахтин характеризовал как «метаязык» всех наук (и всех видов познания и сознания).
Философские проблемы возникают в контексте задачи построения целостной картины мира и выведения из нее определенных жизненных принципов.
Способ появления философских проблем двоякий:
• либо в результате имманентного развития самой философии, столкновения идей;
• либо в результате развития практики в любой сфере человеческой деятельности с точки зрения того, что она дает для видения действительности как определенный культурный феномен.
Философия как «критическая наука об общеобязательных ценностях» (определение принадлежит немецкому философу-неокантианцу в Виндельбанду) в качестве объекта своего исследования имеет обладающие абсолютным значением оценки, «хотя бы они фактически не пользовались признанием или даже никем не признавались». Философия выявляет принципы нормативного сознания как абсолютного мерила логической, этической и эстетической оценки, т. е., обозначает высшие точки культурного развития или основания культуры.
В то же время, как отмечал А. Швейцер, философия должна не только исследовать нормативное сознание, но и нести культурные ценности в качестве действенных идей в общественное мнение. А по образному выражению К. Маркса, философия должна не просто объяснять мир, а быть средством его изменения, причем к лучшему. По мнению А. Швейцера именно этические ценности задают ориентиры всем сферам человеческой деятельности, культура носит этический характер, отсюда вытекает роль философии как «стража культуры».
Этот «страж» должен своевременно предупреждать людей о кризисе этических ценностей, способных породить культурно-творческую деятельность: философия «должна была бы внушить людям, что им надлежит бороться за идеалы, на которых зиждется культура. Она должна была бы попытаться обосновать эти идеалы сами по себе, в их внутренней истинности... и поддержать их жизнеспособность».
Философия в системе культуры
Характерная черта явлений культуры – их "причастность” человеку. Культура вообще означает меру человеческого в природных и социальных предметах и явлениях, то есть то, насколько, в какой степени они являются условиями человеческой свободы. В этом отношении культура рассматривается как среда, обеспечивающая развитие человеческой личности, ее способностей и возможностей, как своего рода атмосфера, порождающая свободу.
Явления культуры ("мира человека”) составляют объект философского познания, а специфический способ философского мышления – рефлексия.
Рефлексия – это:
1) рассмотрение любой вещи как порожденной (искусственно созданной, сотворенной человеком, природой или Богом);
2) выявление способа ее порождения;
3) соотнесение этого способа с культурным образцом (идеей).
Рефлексия способствует выявлению всеобщего в вещах и составляет специфическое качество философского мышления, свидетельствуя о неразрывной связи философии с культурой. Каково место философии в системе культуры?
Система культуры включает в себя три сферы (составные части) – наука (сфера науки, техники, промышленности), искусство и религия (мораль).
Связь философии с наукой обеспечивает теоретический характер философского знания (системность знания, категории, принципы и законы, абстрактность мышления, логика). Связь философии со сферой религии (морали) обусловливает акцент на предельном характере философских положений, на необходимости превращения знания в убеждение, порождает инте-рес к проблеме личности, свободы выбора и ответственности, придает философскому мышлению рефлективный характер, делает ее моральным наставлением, учителем жизни.
Связь философии с искусством обеспечивает элементы образности в философском мышлении, делает философию родом литературы, обусловливает дискурсивный (нарративный, повествовательный +принудительный) характер философской логики.
Философия занимает центральное место в этой системой, является ее "ядром”. Ее основная роль в системе культуры, вытекающая из такого положения, – философия составляет универсальный язык культуры. Ее категории, принципы и логика и рефлексия образуют исходную базу для взаимосвязи специализированных отраслей культуры, основу для межчеловеческого "общения” и взаимопонимания. Философия – язык-посредник в культуре, всеобщий эквивалент для понимания.
Философ – переводчик и интерпретатор: с помощью философии достижения в различных специальных отраслях культуры, имеющие общечеловеческое значение, делаются доступными для всех остальных. Таким образом происходит обмен культурными достижениями, обогащение совокупного культурного опыта человечества и формирование общечеловеческих ценностей.
Философия культуры человека
Философия культуры — направление в философии, возникшее вследствие того, что общество стало рассматриваться как целостность в единстве разнообразных аспектов, и культура часто рассматривает внутреннюю связь с духовным миром человека, что, несомненно, представляет интерес философии.
Философия культуры — это часть культуры, отличающаяся от последней тем, что рассматривает культуру как целостность.
Культуру можно определить как совокупность всех видов творческой деятельности человека и общества, а также результатов этой деятельности, воплощенных в материальных и духовных ценностях.
В силу того, что к сфере культуры относятся результаты человеческой деятельности (определенные материальные ценности, чрезвычайно разнообразные по своей материальной форме) и способы, средства, методы самой человеческой деятельности, которые также очень разнообразны и имеют не только материальную, но и духовную форму, то различают культуру материальную и культуру духовную.
Материальная культура охватывает очень широкий круг вещей, среди которых, собственно, протекает вся жизнь как каждого отдельного человека, так и общества в целом. Под материальной культурой понимают совокупность любых материальных ценностей, когда-либо созданных человечеством на протяжении своей истории и сохранившихся поныне. К материальной культуре относят? орудия и средства производства, технику, технологию; культуру труда и производства; материальную сторону быта; материальную сторону окружающей среды.
К духовной культуре относится сфера производства, распределения и потребления разнообразнейших духовных ценностей. Область духовной культуры включает в себя все результаты духовной деятельности человечества? науку, философию, искусство, мораль, политику, право, образование, религию, сферу руководства обществом и управления им. К духовной культуре принадлежат также и соответствующие учреждения, организации (научные институты, вузы, школы, театры, музеи, библиотеки, концертные залы и др.), которые в совокупности обеспечивают функционирование духовной культуры.
Разделение культуры на духовную и материальную относительно. Очень часто невозможно однозначно отнести те или иные явления к области материальной или же духовной культуры. Одними своими гранями они принадлежат к культуре материальной, другими - к культуре духовной. Так, в частности, изготовление орудий труда или каких-либо предметов, удовлетворяющих материальные потребности людей? и общества (а это элементы материальной культуры), невозможно без участия человеческой мысли, таким образом, данный процесс относится и к сфере духовной культуры.
Место и роль философии в культуре
Философию, как правило, относят к сфере духовной культуры, к сфере далекой от материальной жизни, от повседневных проблем. Ответ на вопрос о роли философии в культуре тесно связан с определением сущности самой культуры. Культурой можно назвать совокупность результатов человеческой деятельности и самой этой деятельности. К области культуры относятся: религия, искусство, мифология, мораль, политика, право и т.д. Роль философии в культуре определяется тем, что она размышляет над основаниями культуры. Она извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от конкретики и превращает их в чистые понятия, оперируя которыми конструирует возможные идеальные миры. Фундамент культуры составляют ценности и знания, а рефлексией над ними занимается философия.
В отличие от науки, философия ставит перед собой задачу оценки ценностей, оценки того, что должно быть, а не того, что есть. И в центре рассмотрения философии находятся так называемые смысложизненные, или экзистенциальные (лат— существование), ценности: свобода, жизнь, смерть, зло, смысл жизни, добро, истина, красота, цель и т. п. В культуре существуют разные мировоззренческие системы: религия, мифология, философия. Однако лишь философские теории отвечают критерию рациональности. Взгляд философии на мир и человека точнее и шире, чем точка зрения здравого смысла и жизненно-практического мировоззрения.
Поэтому философию считают наукой, особой наукой, которую М. М. Бахтин охарактеризовал как «метаязык» всех наук (и всех видов познания и сознания). Философию не интересуют природа сама по себе, культура, очищенная от человека. Ее интересуют отношения человека и мира, человека и человека, человека и продукта культуры.
Итак, мы видим, что философия вырастает из глубокой духовной потребности, из забот и тревог человека. Но с точки зрения обыденного сознания она "бесполезна", потому что не учит никакому практическому ремеслу, ее нельзя непосредственно воплотить ни в гражданской жизни, ни в технике. Есть много наук, более полезных, чем философия, - писал в "Метафизике" Аристотель, - но нет науки, более прекрасной, чем она.
Прекрасной - потому, что мир философии - это мир свободы, а философия есть не тактика, а стратегия свободной человеческой жизнедеятельности. История свидетельствует: философия возникла в обществе рабовладельческой демократии, где к этому времени произошло уже достаточно глубокое размежевание между физическим и умственным трудом, где часть господствующего класса полностью освободила себя от материальных забот и монополизировала умственный труд, превратив его в самоцель и самоценность. В демократическом обществе (даже если это общество рабовладельческой демократии) люди вместе со свободой ощутили и огромный груз ответственности за свои поступки и решения. Древние греки (свободные граждане Афин и других эллинских городов-полисов) "изобрели" философию как полную противоположность мифотворчеству, которое не знает никаких проблем, так как в мифе заранее все предопределено судьбой, единственно возможным, извечно начертанным ходом вещей. Философия же, философствование есть "вызов" человека слепому року, бездушной необходимости природы. Философия учит тому, что свою жизнь, свой завтрашний день человек может и должен выбрать и осуществить сам, полагаясь на собственный разум.
В общественной жизни философия вот уже 2,5 тысячи лет играет роль неутомимого "возмутителя спокойствия", бескомпромиссного критика существующего порядка вещей. Фигуры философов в человеческой истории - почти всегда трагические. Власти редко жаловали их. Зато казни, тюрьмы, изгнания очень знакомые нам страницы многих философских биографий. Откровенно враждебны философии всегда были тоталитарные режимы.
Философскую критику нельзя понимать узко - только как критику политическую. Она имеет значительно более широкий адрес - как критика всего наличного бытия и наличного сознания (сознания научного, художественного, нравственного). Критикуя старый мир, философия выступает и в конструктивной роли - как теория, обосновывающая положительный идеал (образ будущего), утверждающий универсальную, космическую роль человека в мире.
Сказанное объясняет, почему философии не могло быть в древнейшем (первобытном) обществе, с его родоплеменной организацией. В нем каждый поступок, каждый шаг члена рода или племени был определен и отмерен, и все находилось под строгим неусыпным контролем вождей, жрецов, старейшин. Долгие века и тысячелетия отчаянной борьбы за жизнь закрепили в социальной памяти коллектива оптимальные стандарты поведения, внешне это проявлялось в ритуалах, а в сознании существовало в форме мифа - первой исторической формы социального регулятива.
По сравнению с мифом религия - более сложное и развитое сознание, отвечающее более высокой, более зрелой ступени общественной организации, когда высшим судьей для себя люди признают ни человеческий, а сверхчеловеческий разум, сверхприродную реальность - Бога, который в глазах верующих и есть абсолютное, вечное Добро, абсолютное воплощение нравственности. Религия - вторая (после мифа) историческая форма социального регулятива. Она еще не есть свобода, но есть мечта, греза о ней.
Но и в достаточно развитом обществе - если только это общество тоталитарного, казарменного режима философия не нужна и невозможна. Вспомним историю. Вспомним и сравним два соседствующих, соперничавших друг с другом в середине первого тысячелетия до нашей эры греческих государства: Афины и Спарту. Один народ, один язык - но настолько неравноценен след, оставленный афинянами и жителями Пелопонеса в культурной памяти человечества!
Афины - это Анаксагор и Перикл, Сократ и Платон, Аристотель и Эсхил, Софокл и Эврипид, Фидий и Аристофан; это Академия и Лицей; это великая философия, великое искусство и глубоко продуманная, блестящая система образования. Афины (вместе с городами-полисами. Милетом, Эфесом, Абдерами, Элеем и др.) - это и есть "греческое чудо" - колыбель всей западной культуры и цивилизации.
Что же явила собой и что оставила после себя древняя Спарта? Суровое до жестокости воспитание детей и подростков (спартанское воспитание), казарменную муштру, безжалостное подавление естественных чувств и эмоций в угоду тоталитарному режиму. Граждане Спарты не имели ни места, ни времени для самостоятельного творчества, для духовного развития своей личности. В этом государстве жили, воспитывались отличные воины и гимнасты, но в нем не было ни художников, ни мыслителей, ни политических стратегов.
Да у спартанцев не было и необходимости в них! Их строй, их образ жизни не знал "проблем": всем было все "ясно", каждый гражданин государства твердо знал, в чем его долг и в чем добродетель. Знал потому, что от него требовалось выполнять команду. Спартанец был избавлен от необходимости самому избирать свою судьбу, самому судить о приоритетах и ценностях жизни, самому - на свой страх и риск - принимать решения, а, следовательно - и нести ответственность за них. Спартанец "обходился" без всего этого, потому что в Спарте не было гражданской и личной свободы, не было демократии.
Афиняне же позволяли себе роскошь спора, несогласия, сомнений. Афинянам, милетцам, элеатам их предки завещали лишь одно - способность сомневаться и удивляться миру, они завещали им знание о собственном незнании, но вместе с тем и высокое уважение, доверие к своему разуму, высшее напряжение которого - философская мысль - стала между тем высшей формой (вслед за мифом и религией) жизненного, социального регулятива.
Уже древние философы видели много общего между философией и медициной. Медицина врачует тело, философия - душу. Хороший врач - тот, кто не только ставит правильно диагноз, т.е. определяет характер и причину болезни, но и это самое главное - может вылечить страждущего. То же - философ, мудрое слово которого должно не только поведать людям о сущем, но и очистить, просветлить душу их, указать на истинный путь в жизни.
Что нового вносит в социальный статус философии современность? Прежде всего и главным образом то, что философия из тиши кабинетов, из келий одиночек-затворников вырвалась и вошла в большой мир - в политику, связала себя с широкими народными движениями, идеологией которых она становится. Происходит то, чего никогда не было раньше: складывается симбиоз теоретического и массового сознания, представляющий собою - как показал опыт России в XX в. - сильнодействующую, взрывоопасную смесь (каковой была тогда смесь марксистских идей, разделяемых горсткой российских революционеров), с многовековой верой народных масс в свое высокое предназначение - быть Мессией, освободителем человечества.
Для "чистой" философии такая ее временная и неожиданная роль была невольно связана с упрощением, деформацией теоретического содержания, приспособлением его к "массовому" потребителю. Такие издержки - в особые, переломные моменты времени, - неизбежны. Они не отменяют общего вывода: главная роль, функция философии в истории культуры - одухотворение, оразумливание человеческого рода, наполнение жизни человека высшим смыслом, высшими идеями и непреходящими ценностями.
По отношению к этой обобщенной, интегральной функции философии - видеть и развивать в человеке человеческое - все другие ее выходы в социальную и духовную жизнь общества являются уже более частными производными. Как учение о бытии и познании, философия - своей онтологической и гносеологической стороной - тесно сближается с наукой, выступая методологией научного знания. Каждая наука, опираясь на собственный опыт, разрабатывает, совершенствует систему общих правил и принципов познания. Это могут быть и технологические приемы организации наблюдений (астрономия, геология), и способы осуществления экспериментов (физика, химия), математической обработки данных (социология), отыскания и оценки документов, свидетельств, первоисточников (история, источниковедение, литературоведение) и т.п.
Но с философскими методами дело обстоит особо. Их отличительная черта состоит в том, что они универсальны, т.е. имеют всеобщий характер. Высший уровень философской методологии - диалектика. Она помогает человеку смотреть на мир (в том числе и на мир духовный) как на вечное развитие и становление, а корень развития искать во внутренних противоречиях предмета. Диалектическая логика есть логика динамичных, текучих понятий, переходящих друг в друга: количество переходит в качество, случайность - в необходимость и т.д.
На базе диалектики философией Нового времени открыты и разработаны такие важнейшие методы (принципы) научно-теоретического знания, как:
- совпадение логики развития познания с объективной логикой действительного мира (единство логического и исторического);
- движение от исходной абстракции ко все более полному, всестороннему знанию (восхождение от абстрактного к конкретному) и др.
О глубоком сближении и даже взаимопроникновении философии и искусства писали многие великие философы (Платон, Кант, Шеллинг, Шопенгауэр, Вл. Соловьев). Гегель же говорил, что философ должен быть эстетически развит не меньше, чем поэт. Такие суждения великий мыслитель основывал на историческом опыте мировой культуры, и главным образом, - культуры античной. Европейское Возрождение (XIV-XVI вв.) было возрождением прежде всего художественно-философского духа древних эллинов, наследником которого мы являемся. "Красота спасет мир" - знаменитые слова русского классика обращены в равной мере и к философии и к искусству.
Исследование социальных функций философии будет продолжено в следующей главе, при обсуждении проблемы генезиса и становления философского знания.
История культуры философии
Философская культура представляет собой способность усвоения философских знаний и приобщение к миру философских знаний, овладение опытом философского осмысления действительности, приобретение умений и навыков философского выражения, т.е. философского языка. Эта сфера культуры связана с рефлексией отношений человека и мира, человека и других людей, а также отношения к себе как к объекту исследования и существует в виде философских концепций, школ, произведений философов. Специализированный уровень культуры представлен трудами специалистов-философов, обыденный уровень — здравым смыслом и народной мудростью — афоризмами, пословицами и поговорками.
Из всех сфер культуры философская культура менее всего нуждается в социальных организациях, хотя существуют связи между философами и действуют философские школы. Зачастую философская культура зависит от национальной специфики, которая определяет традиционный круг проблем философии и подходы к их решению. Прямая связь философии с другими сферами культуры отсутствует, но можно говорить об опосредованном ее влиянии на религию, нравственность, право и науку.
В современной философии существует множество концепций типологии культуры и ряд принципов анализа этих типологий.
Так, типологии культур можно условно разделить на три группы.
Ряд мыслителей в той или иной мере отрицают существование мировой культуры как единого целого и не признают наличия универсальных законов существования и развития культур, а также смысла в истории не только человечества как целого, но и в истории отдельных народов. Ярким представителем данного направления является К. Поппер, утверждающий, что все попытки ученых найти те или иные точки, объединяющие людей в одно целое, несостоятельны. “Единой истории человечества нет, а есть лишь бесконечное множество историй, связанных с разными аспектами человеческой жизни”.
Немецкий мыслитель М. Вебер также полагает, что не существует каких бы то ни было закономерностей развития культуры, материалистических или духовных, и никакая концепция культурного развития не в состоянии поэтому прогнозировать будущее.
То есть в данном случае мы говорит о философских концепциях, отрицающих саму возможность создания типологии культур.
Цивилизационный подход к типологии культур. Суть концепции в самом общем виде заключается в том, что человеческая история представляет совокупность не связанных друг с другом цивилизаций. В то же время законы, определяющие развитие этих цивилизаций, существуют. Смысл общечеловеческой истории представители подобных концепций отрицают.
Так, О. Шпенглер доказывал, что культура — это замкнутая система ценностей и взаимовлияние культур сказывается на них отрицательно. Смысла и прогресса в существовании человека и культуры ровно столько, сколько его в жизни бабочки.
Шпенглер выделил восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (апполоновская), византийско-арабская (магическая), западно-европейская (фаустовская) и культура майя. Шпенглер отмечал зарождение русско-сибирской культуры. Каждая культура, завершив свой жизненный цикл, умирает, перейдя на стадию цивилизации.
А.Тойнби обосновал концепцию развития человечества как круговорота локальных цивилизаций. Тойнби вначале выделил 21 отдельную, замкнутую цивилизацию, затем сократил это число до 13. Все цивилизации, по мнению Тойнби, равноценны и проходят одни и те же стадии развития — возникновение, рост, надлом и разложение. Вселенная постоянно задает вопросы цивилизации, и пока та в состоянии отвечать на эти вопросы, она существует. К таким вопросам сегодня, бесспорно, можно отнести проблему сохранения жизни на нашей планете. Погибают цивилизации в агонии, войнах и революциях, чем причиняют немало беспокойства другим народам. В ХХ в., считает Тойнби, сохранилось всего пять основных цивилизаций — китайская, индийская, исламская, русская и западная.
Монистические концепции доказывают, что история культуры представляет собой единый закономерный процесс, в котором имеют место и смысл истории, и материальный и духовный прогресс всего человечества.
Например, Гегель обосновал концепцию развития культуры как закономерного процесса, в котором культура каждого народа и этапы ее развития представляют закономерную ступень совершенствования человеческого духа. История культуры, являясь воплощением мирового духа, развивается во времени, на каждом этапе своего развития преследуя определенную цель. Общей же целью является развитие свободы духа, применительно к человеку и обществу — это свобода человека в гражданском обществе.
Монистическую концепцию культурного развития отстаивает, уже с материалистических позиций, марксизм, исследующий наиболее общие закономерности развития человеческого общества. Предметом исторического материализма выступают всеобщие законы и движущие силы общества, рассматриваемые как целостные, противоречивые и взаимозависимые. Марксизм призывает познать законы развития и использовать полученные знания на пользу человечества.
К. Ясперс является создателем оригинальной концепции “осевого времени”, охватившего период от 800 до 200 гг. до н.э. Культура этого времени духовно изменила человека.
Проблемы философии культуры
Термин «культура» (от лат. cultura – возделывание, воспитание, развитие, почитание) первоначально означал целенаправленное воздействие на природу: возделывание (культивирование) почвы, а так же воспитание человека. Ещё Цицерон в I в. до н. э. говорил о «возделывании» души, т. е. о культуре души (cultura animi). По такому принципу и образовались понятия «культура ума», «культура тела», т. е. «физическая культура», «культура чувств» и т. д. В позднеримской империи, а затем и в эпоху средневековья понятие культуры ассоциировалось с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения культура определялась как признак личного совершенства. В этот период возникала тенденция отождествления культуры с различными областями духовной деятельности: зарождающейся наукой, моралью, искусством, философией, религией. Культура рассматривалась как совокупность образцов поведения, как продолжение античной традиции духовной деятельности. В таком значении понятие культуры просуществовало вплоть до XVIII в., когда оно вошло в обиход социальной мысли. Произошло это благодаря Д. Вико в Италии, Ж. Ж. Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии.
Философы Просвещения XVI-XVIII вв. (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Вольтер и др.) рассматривали культуру как некую специфическую, автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Важнейший аспект культуры в их понимании – стремление воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Например, Джамбаттиста Вико (1668-1774) считал, что культура – это то, что совершается человеком, в отличие от того, что совершается природой. Вообще, Просвещение выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т.е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей.
В России слово «культура» встречается в словарях с 1845г. Согласно словарю В. Даля, культура означает обработку, уход, возделывание, образование умственное и нравственное. И. Г. Гердер обращает внимание на внутреннюю целостность культуры, наличие различных типов культур. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, конкретному анализу традиций, обычаев, нравов.
Иммануил Кант, немецкий философ XVIII в., различал культуру умения и культуру дисциплины. Умение предполагает способность реализовать цели, а дисциплина – способность ставить осмысленные цели и освобождать человеческую волю от деспотизма желаний, которые лишают нас возможности сделать разумный выбор. И. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве – продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное сознание и субъективное чувство. Тем не менее, отношения науки и искусства И. Кант рассматривал как отношение дополнительности.
В XVIII в. подчеркивалось расхождение между натуралистической (когда истоки культуры рассматривались в нетронутой природе человека) и идеалистической (когда культура выступала в достижении морального состояния).
С конца XIX в. культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов и образов жизни, особой реальности, бытийном измерении уникальности существования разномасштабных индивидов истории – личностей, племен, общин, народностей, наций, цивилизаций, обществ и т.п., скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определённому типу культуры. Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого и проблема проникновения в дух определённой культуры с помощью научного инструмента. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры, который исследовали Э. Сепир, К. Леви-Стросс, способам передачи культурного наследия и внутри-культурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.
Зигмунд Фрейд, западный философ ХХ в., положил начало тому направлению в культурологи, которое связано с изучением взаимоотношений личности и культуры, в концепциях фрейдизма и неофрейдизма (К. Хори, Х. Салливен, Ж. Лакан), культура рассматривается как продукт сублимации, т. е. одухотворения, а в психоанализе Фрейда – преобразование в духовную деятельность бессознательных психических процессов, закреплённых в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки.
Эрнст Кассирер, немецкий философ XIX-XX в., рассматривал культуру как совокупность символических форм, представляющих высшие человеческие ценности, не сводимые друг к другу (миф, язык, история, религия, искусство, наука). Поиск культурных инвариантов, в основе которых лежат национальные архетипы, т. е. первоформы, вначале лишенные наглядности схемы, которые при определенном соединении становятся доступны восприятию, восходит к идеям К. Юнга, немецкого философа XIX-XX вв., положившего начало психологии культуры в своем учении «Аналитическая психология», где он отошел от учений Фрейда.
Г. В. Гегель, немецкий классический философ XIX в., рассматривал культуру как начальное и завершающее звено самопознания Абсолютной Идеи. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине». Гегелевская, а вслед за ней и марксистская теория единой линейной эволюции, представленная в труде «Феноменология духа», были подвергнуты критике в ряде концепций культуры XIX – XX в., в частности, в концепции «локальных цивилизаций» О. Шпенглера, немецкого классического философа ХХ в. Он рассматривал культуры народов как замкнутые, самодостаточные, неповторимые организмы, проходящие в своём развитии стадии возникновения, расцвета, надлома, а затем упадка и гибели. Идея множественности культур выводится Шпенглером из факта своеобразной прерывности исторического процесса.
Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения каждой формации присущ свой тип культуры, а классовые противоречия являются причиной разделения единой культуры на «две культуры», соответствующие двум основным классам формации. Классовый подход к объяснению и оценке культурных явлений абсолютизировался. Однако это не означает тотального отрицания преемственности культурного процесса, который носит избирательный характер. Не отрицает марксизм и общечеловеческое содержание культуры, но считает, что оно подчинено классовому началу.
В рамках формационного подхода к истории марксизм формирует и своё представление о закономерностях бытия культуры: зависимость культуры от экономического базиса, стихийность, неравномерность культурно-исторического процесса, тенденция к вытеснению культурой господствующего класса духовной деятельности масс, усиление культурой поляризации общества по мере обострения классовой борьбы, национальная форма культуры.
В XX в. изучение культуры осуществлялось главным образом в рамках этнографии и социальной антропологии. Во второй половине XX в. получают развитие представления о коммуникативных свойствах культуры и сосредоточенность на символах. Отсюда интерес к языку как основе для изучения строения и особенностей культуры.
Современное же понимание культуры вбирает в себя систему материальных и духовных ценностей, способов их создания, формирования человека, способного осваивать опыт предшествующих поколений и современников и использовать его для создания новых ценностей. Культура целостна; она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям.
Всякая культура включает в себя следующие элементы:
- устойчивые, т.е. культурные универсалии, к которым относятся все родовые, общечеловеческие формы общественной жизни: общественное производство, труд и игра, досуг и общение, общественный порядок и управление, образование и воспитание, духовная жизнь (правовое и нравственное сознание, искусство, и т.д.). Они изначально складываются как деятельность по преобразованию природной среды и формы созидания нового. Существуют и элементарные культурные универсалии: уход за телом, воспитание детей, приготовление пищи, уборка жилища, погребение умерших и т.д. Эти формы жизнедеятельности в специфическом виде присущи образу жизни всех цивилизованных обществ на протяжении их истории.
- исторически переходящие, т.е. возникающие и исчезающие в конкретных исторических условиях и присущие конкретным типам культуры, возникающим и исчезающим в процессе эволюции общества. Тип культуры неотделим от своей социально-психологической почвы, менталитета населения, породившей его цивилизации. Присущие типу культуры образ жизни, ценностные ориентации поддерживаются преемственностью традиций. Изменения, которым подвержена культура, обусловлены наследованием новых признаков, возникающих необходимо или случайно. Внутреннее единство богатейшего спектра разнообразных явлений конкретного типа культуры обнаруживается в символическом аппарате, отличающим его от других типов культуры. Античная, средневековая, культура Возрождения и т.д. – конкретно-исторические типы культуры, соответствующие различным эпохам истории общества в целом и отдельных народов в частности. Исторически предшествующая культура не всегда исчезает, а переносится в последующие эпохи, так что наряду с различиями (иногда существенными) имеют сходства черты сходства, свидетельствующие о культурной общности народа на протяжении его многовековой истории. В свою очередь, конкретно-исторический тип культуры включает в себя субкультуры, т.е. части, обусловленные этнической, региональной или религиозной спецификой.
Внутреннее строение всякой культуры обусловлено особенностями её функционирования. Бытие культуры обеспечивается специфической деятельностью субъекта, создающего особую культурную предметность, в которой воплощен опыт человечества.
Соответственно, в культуре можно выделить в качестве важных следующие компоненты:
Субъект культуры – индивид (личность), социальная группа или общество в целом. Культура формируется, и становиться возможной лишь как развертывание потенциала человека, его способностей, умений и навыков. Она выражает целостную характеристику социальных качеств, разума, воли, стремлений человека, его отношений к другим людям и самому себе, природе и обществу.
Культура – одухотворенная деятельность человека, которая характеризует меру развития его познавательных способностей, знаний и эмоциональной отзывчивости, способности понимания и эстетического вкуса, волевых качеств и способности к творчеству, отвечающему идеалу совершенства и красоты.
Человеческая деятельность – необходимейший элемент культуры, который представляет её как процесс производства ценностей. Будучи реализованным, воплощенным в деятельности сознанием, культура включает в себя культурную предметность, делающую возможной передачу последующим поколениям социального опыта, способов и программ деятельности. Культурная предметность – предельно широкое понятие, в котором мыслится всё то, в чем воплощаются знания, умения, нормы, ценности общества. Она включает в себя материальную культуру (средства, продукты и инфраструктуру материального производства, предметы быта и т.п.), а также духовную культуру, воплощенную в языке и речи, в нормах нравственного поведения и произведениях искусства, законах правового и политического поведения, научных трудах и религиозной обрядности и т.п. Материальная и духовная культура связаны между собой. Эта связь выражается в следующем: во-первых, общественные идеи и представления воплощаются в материальной, предметной форме, во-вторых, в любом предмете материальной культуры с необходимостью воплощено некоторое духовное содержание (проект, замысел, настроение, знание и т.п.). В целом содержанием культуры является духовный мир человека, воплощенный в трудовой и иной деятельности. Поэтому культурная предметность имеет знаково-символическую природу: в вещах, произведениях искусства и т.д. как бы «зашифрованы» смыслы человека, создававшего эти предметы. Эта особенность объясняет, каким образом при восприятии любых предметов культуры мы как бы «прочитываем» их замысел и получаем информацию об их создателях.
Культура имеет свой собственный язык, являющийся носителем культурных смыслов. Средства культурной коммуникации включают в себя не только язык межличностного общения, но и языки науки, политики, пропаганды, управления, религии. Сюда входят также невербальные средства культурной коммуникации: жесты, мимика, одежда, ювелирные украшения, прическа, татуировка и т.п. Культурная предметность – результат осмысленной деятельности, и каждый элемент культуры является носителем смысла, а в культуре в целом запечатлены надежды и разочарования, знания и сомнения, страдания и радости многих поколений людей. Этим объясняется значимость культуры для общества, утрата ценностей которой прерывает связь поколений, отбрасывает общество назад, неся угрозу его существованию.
Функции философии в культуре
Мировоззренческая функция философии. Данную функцию можно конкретизировать, показав, что она предстает в виде гуманистической, социально-аксиологической, культурно-воспитательной и отражательно-информационной подфункций.
Гуманистическая подфункция философии состоит в том, что все решаемые в ней проблемы так или иначе связаны с проблемой человека. Предмет философии задает подобную направленность всему философскому знанию, придавая приоритетную значимость проблематике человека.
Философия предлагает варианты ответов на вопросы о том, в чем сущность и назначение человека, каково его место в мире, в чем смысл его жизни и смерти, тем самым открывая каждой личности возможность мировоззренческого выбора (но насколько реальна эта возможность и как она воплощается в действительности, зависит от многих причин, прежде всего, социокультурного характера). Например, одни философы усматривали смысл жизни человека в земных наслаждениях (гедонизм); другие — в ограничении потребностей, в исполнении строгих моральных предписаний (стоицизм); третьи — в служении Богу (религиозная философия); четвертые вообще провозглашали бессмысленность и абсурдность любой жизнедеятельности (экзистенциализм).
Социально-аксиологическая. В свою очередь она представлена в конструктивно-ценностном, интерпретационном и критическом аспектах:
Конструктивно-ценностный аспект связан с выделением в философском познании различных представлений о ценностях. «Не вокруг тех, кто измышляет новый шум, а вокруг изобретателей новых ценностей вращается мир», — утверждал Ницше.
Для ценностного мышления предметом анализа становится уже не мир в собственной логике развития, а значение этого мира для людей. Философия, будучи формой ценностного мышления, стремится ответить на вопрос: «Зачем существует этот мир?».
В философии рационально раскрываются все стороны ценностных ориентации человека. Среди них выделяются — социально-целевые (Святость, Духовность, Знание, Мастерство, Дело, Слава, Власть, Богатство); социально-инструментальные (Право, Свобода, Спра-ведливость, Солидарность, Милосердие); персонально-инструментальные (Жизнь, Здоровье, Сила, Ловкость, Красота, Ум); субъективно-целевые и общечеловеческие. Как видно из перечисленного, разрабатываемые и осмысливаемые ценностные ориентации касаются как отдельной личности, так и общества в целом (общественный идеал).
С конструктивно-ценностным аспектом тесно связан интерпретационный аспект - (состоящий в оценке социальной действительности с точки зрения присущих ей ценностных ориентации) и критический аспект - (выясняющий расхождение между должным и сущим в оценке социальной действительности).
Еще одной подфункцией философии как мировоззрения является культурно-воспитательная. Изучая философские произведения мыслителей прошлого и настоящего, человек приобщается не только к философской культуре, но, поскольку философия — квинтэссенция своего времени, и к культуре вообще. Философия расширяет рамки обыденного сознания и заставляет человека взглянуть на мир и на самого себя по-иному, с позиции их всеобщности.
Философия учит человека размышлять, задумываться над теми сторонами бытия, которые он порой в суетности своей жизни просто не замечает.
Философия развивает такие качества мышления человека, как саморефлексия, критичность, сомнение, и тем самым совершенствует его умение мыслить. Примеривая на себя ту или иную систему ценностных ориентации, человек идентифицирует себя как личность.
И, наконец, поскольку философия дает общее представление о мире, она выполняет и отражательно-информационную подфункцию. В данном случае роль философии идентична роли науки в ее стремлении получить как можно больше информации об окружающей нас действительности. «Одна из главных задач философии — разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека.
В этой функции модифицировано основное назначение специализированного знания: адекватно отражать объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерно накапливать и углублять знания, служить источником достоверной информации.
Итак, мировоззренческая функция философии раскрывается в гуманистической, социально-аксиологической (конструктивно-ценностной, интерпретациной и критической), культурно-воспитательной и отражательно-информациой подфункциях.
Помимо этой базисной функции философия имеет и другую — методологическую. Как правило, методологию определяют как систему принципов и способ организации и построения теоретической и практической деятельности, а также как учение об этой системе.
Поскольку методологическую функцию может выполнять не только философия, различают специальную, общую и всеобщую методологии.
Но именно философия выступает и как теория метода, познания и практики как теория метода, - философия исследует наиболее общие закономерности теоретической и практической деятельности, определяет понятие научного метода, раскрывает соотношение в нем всеобщих, общенаучных и специфических способов познания и т.д.
Как всеобщая методология, философия разрабатывает определенные методы (например, диалектический метод), принципы(восхождения от абстрактш конкретному, системности, историзма и т.д.), понятия («пространство», «время и пр.) Частные науки, выходя на уровень предельных обобщений, опирают' общефилософскую методологию.
Методологическая функция философии также раскрывается в ряде подфункций:
1) Эвристическая подфункция философии состоит в том, что она содействует росту новых знаний (в том числе и знаний научных). Философия пытается осмыслить мир во всеобщности - рефлексирует над предельными основаниями культуры, раскрывая определенные тенденции ее развития, тем самым служа эвристикой научного поиска.
Методологическая функция философии конкретизируется также в конструющей роли философских представлений, т.е. в том, как философские принципы и категории воздействуют на формирование и развитие частнонаучных теорий. Составной частью научной теории являются ее философские основания — философские категории и принципы, которые используются для решения философких проблем в данной теории.
Включение научного знания в культуру предполагает его философское обоснование. Полученное новое научное знание нуждается в своеобразной состыковке с господствующим мировоззрением той или иной эпохи, с категориями ее культуры. И в этом огромная роль принадлежит философии.
2) Координирующая подфункция философии как методологии состоит в согласовании различных методов в процессе научного исследования. Специализация наук привела к известной разобщенности в общенаучной методологии.
В результате придаются забвению отдельные методы исследования, роль других сильно преувеличивается или, наоборот, недооценивается. Поэтому необходим интегральный подход к применяемой методологии, установлению логической связи между отдельными группами методов (например, между общенаучными и философскими). В этом состоит задача философии.
3) С этой подфункцией тесно связана другая — логико-гносеологическая. Используемый логический аппарат, само логическое построение научной теории, а также изучение проблем, связанных с познанием вообще и имеющих место в той или иной науке, — такова логико-гносеологическая роль философии в научном познании.
4) И, наконец, интегрирующая подфункция философии связана с объединяющей ролью философского знания.
Именно философия способна породить подобную системность и выработать интегральный взгляд на все гуманитарное познание. Отдельные части философского знания служат связующими звеньями между различными гуманитарными дисциплинами. Философия через онтологию и гносеологию связана с такими дисциплинами, как современные концепции естествознания и философия науки, что образует так называемый комплекс онтолого-гносеологических дисциплин. Антропология неразрывна с онтологией и гносеологией. Она дает возможность представить в виде единого комплекса следующие гуманитарные науки: психологию и педагогику, логику и риторику. Далее, социальная философия через соответствующие философские конкретизации связывает воедино социологию, политологию, экономическую теорию, культурологию. На пересечении ряда дисциплин: социологии, политологии формируется теория государства и права и как наиболее общий ее уровень — философия права. Социальная философия включает в себя и философию истории, которая, в свою очередь, обнаруживает единство с историей как наукой. И, наконец, аксиология, связанная с антропологией и социальной философией, представлена этикой, эстетикой и философией религии.
Развитие философии культуры
Одним из основоположников современной культурологии является русский философ Н.Я. Данилевский, чья оригинальная концепция культуры изложена в книге "Россия и Европа".
Славянофил и почвенник, Данилевский впервые обосновал цивилизованный подход к истории, создав концепцию культурно-исторических типов. В своей работе Данилевский высказывает мысль о том, что в общем потоке мировой культуры выделяются некоторые образования, представляющие собой замкнутые виды.
Идеи Данилевского формировались под воздействием естественных наук, в том числе биологии. Бытие отдельных культур похоже на бытие живых организмов. Так, культурно-исторические типы находятся в постоянной борьбе друг с другом и внешней средой.
Данилевский ставит под сомнение возможность существования общечеловеческой культуры и общей линии развития. Культурные типы замкнуты и поэтому не в состоянии создать общую систему ценностей, на основе которой они в будущем могли бы сплотиться. В дальнейшем взгляды Данилевского были развиты в трудах О. Шопенглера и А. Тойнби.
Помимо этого, Данилевский выдвинул и развил тезис о славянской исключительности. Славянский культурно-исторический тип Данилевский считает качественно новым и исторически перспективным. Особенно ярко он проявляется, по мнению философа, в русском народе, являющемся воплощением мессианской идеи возрождения культуры.
Слабость теории Данилевского заключается в механическом перенесении законов биологии на общество и в недооценке мировой культуры, основанной на общеродовой сущности человечества.
Ф. Ницше в работе “О пользе и вреде истории для жизни” определил культуру как решимость, подчеркнув, что творческий пафос западноевропейской культуры угасает. Возвышенные идеи и порывы буржуа заменяют карьерой, деньгами и развлечениями. Это ведет западную культуру к катастрофе.
Ницше выделяет два вида культуры: апполоновскую (критическую и рациональную) и дионисийскую (творчески-чувственную культуру стихийного порыва). Там, где Дионис подчиняется Апполону, рождается трагедия человека и культуры.
Смысл и цель истории, согласно Ницше, находятся не в конце ее, а заключены в ее совершеннейших представителях — выдающихся людях, гигантах, сверхчеловеках. Заратустра, сам освободившись от пут культуры и общества, проповедует, призывая к освобождению других людей. Философия Ницше — это призыв к разрушению твари в человеке во имя создания в нем творца. Не случайно Ницше был так популярен в среде дореволюционной русской интеллигенции, отличавшейся свободолюбием.
О. Шпенглер разработал концепцию культуры, в значительной степени основанную на противопоставлении культуры и цивилизации. В своей работе “Закат Европы” Шпенглер критикует идею единства мировой культуры. Все культуры в своем развитии проходят, подобно живым организмам, одни и те же стадии развития: детство, юность, зрелость и увядание. Вслед за этим следует неизбежное угасание культуры. В среднем на существование каждой культуры отводится тысяча лет, а затем на ее месте возникает новая, не менее прекрасная культура.
Шпенглер подчеркивает уникальность и непостижимость каждой культуры. Он вводит выражение “душа культуры” — это некий лежащий в основе каждой культуры принцип, непередаваемый словами и не могущий быть понятым другим народом. Поэтому, считает Шпенглер, взаимодействие культур пагубно сказывается на их развитии — собственная культура народа при этом размывается, ценности же чужой культуры не могут быть в достаточной степени восприняты.
Под цивилизацией Шпенглер понимает последнюю, неизбежную фазу развития культуры. Цивилизация обладает одними и теми же признаками во всех культурах и является выражением умирания культуры. Победа техники и больших городов, плебейской морали, заорганизованность — этим знаменуется закат культуры.
Философская антропология также не обошла вниманием проблемы культуры. Так, К. Юнг видел в психологии средство, сближающее науку и религию, открывающее путь к познанию культуры.
В центре концепции Юнга — “коллективное бессознательное”, проявляющееся в архетипах (первобытных подсознательных образах, сопровождающих человека на протяжении всей его истории). С развитием цивилизации и сознания человек, по выражению Юнга, все меньше думает сердцем и все больше — головой, то есть углубляется пропасть между сознанием и бессознательным. Отсюда и утрата психического равновесия. Бессознательное, стремясь восстановить это равновесие, врывается в нашу жизнь, причем иногда это происходит в форме примитивных и жестких архетипов, что ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам.
Понятия культура и цивилизация тесно связаны, что позволяет исследователям в ряде случаев употреблять их как синонимы.
И культура, и цивилизация есть ценностные понятия. Любая цивилизация (как и культура), есть совокупность присущих ей ценностей.
Однако эти понятия имеют и смысловые различия, заложенные еще во времена античности. Так, термин "культура", имеющий греческое происхождение, первоначально обозначал обработку, возделывание (почвы, растений), а позже был распространен на область воспитания и образования. Термин же "цивилизация" имеет латинское происхождение и указывает на гражданские, государственные характеристики (“цивилис” означает “гражданский”, “государственный”).
Термин “цивилизация” означает определенный уровень развития материальной и духовной культуры. Значит, хронологически культура и цивилизация не всегда совпадают. Так, мы можем говорить о первобытной культуре, но не существует первобытной цивилизации. Только когда умственный труд начинает отделяться от физического, возникают ремесла, появляется товарное производство и обмен, происходит переход от первобытной культуры к цивилизации.
О.Шпенглер считал стадию цивилизации концом развития любой культуры. Эта стадия характеризуется высоким уровнем развития науки и техники, упадком в области литературы и искусства, возникновением мегаполисов. В это время, по мнению Шпенглера, народ утрачивает “душу культуры”, происходит “омассовление” всех сфер жизнедеятельности и их омертвление, формируется стремление к мировому господству — внутреннему источнику гибели культуры.
Помимо этого есть целый ряд явлений, стоящих за пределами культуры и являющихся ее антиподами. Это, в первую очередь, войны. Насилие и разрушение противоположны содержанию культуры, созидательному и гуманистическому. Если цивилизация подавляет личность, то культура создает условия для ее расцвета. Антикультура может свести на нет все усилия культуры и приводит иногда к необратимым последствиям. Цивилизация объединяет в себе культуру и бескультурье, ценности и антиценности, приобретения и потери народа.
Культура, таким образом, является основой, “кодом” цивилизации, но полностью с ней не совпадает. По известному выражению М.М. Пришвина, культура — это связь людей, а цивилизация — связь вещей.
Термин “цивилизация” используется в различных смыслах:
• как историческая ступень в развитии человечества, следующая за варварством и характеризующаяся образованием классов и государства. Это определение использовали Морган и Энгельс;
• как характеристика целостности всех культур, их общечеловеческое единство ("мировая цивилизация", "ввести дела цивилизованно" и т.п.). Речь идет о наиболее рациональном и гуманном способе воспроизводства жизни и существования человека;
• как синоним термина "материальная культура": то, что дает удобство и комфорт;
• как характеристика единства исторического процесса. Это понятие служит критерием сравнения определенных этапов истории (“цивилизованность”, “высокий уровень развития цивилизации”, “низшая ступень развития цивилизации”).
Чтобы объяснить многообразие цивилизаций, необходимо обратиться к анализу системы норм, регламентирующих общественные отношения, поведение и деятельность людей. Так, цивилизации различаются по степени их технико-экономической развитости, по скорости экономических и социальных процессов, особенностями господствующих религиозных и мировоззренческих установок и степени их влияния, а также способами кодирования, хранения и передачи информации.
“Причина генезиса цивилизации кроется не в единственном факторе, а в комбинации нескольких: это не единая сущность, а отношение”, — подчеркивал А. Тойнби.
Культура создает условия для развития цивилизации, цивилизация создает предпосылки культурного процесса, направляет его. На основе одной и той же цивилизации формируется множество культур. Так, европейская цивилизация включает английскую, французскую, немецкую, польскую и другие культуры.
Цивилизации являются важнейшим системообразующим началом общественной жизни, создавая всеобщие формы культуры и социальных отношений. Они рассматриваются исследователями как внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура всегда является внутренним достоянием человека, свободной духовной и материальной деятельностью в соответствии с нормами цивилизации.
Сравнительный анализ понятий цивилизаций и культур позволил сделать важный вывод о том, что не все явления общественной жизни можно отнести к культуре. Если в прошлом веке эти понятия употреблялись как синонимы и многие философы склонны были винить культуру во всех несчастьях человечества, то разведение понятий культура и цивилизация в ХХ в. помогло сохранить представление о культуре как области созидания и свободного творчества людей. Не культура, а цивилизация с ее войнами, эксплуатацией, загрязнением окружающей среды и другими антикультурными явлениями разрушает духовный мир человек и угрожает жизни на нашей планете.
Главный культурные задачи конца второго тысячелетия — запретить отношение к человеку как к вещи, "винтику производства". Акцент при этом делается на развитие творческих сил человека. Не удовлетворение материальных потребностей, а человеческое развитие является главной целью.
Философия культуры искусства
Издавна люди делились на тех, кто мудры прожитой жизнью, и тех, кто мудры безошибочным броском, прямо попадающим в яблочко. Мудрость творческого прорыва — высшая мудрость культуры, породившая все ее произведения. «Я была там, / когда Он проводил круговую черту по лицу бездны», — говорит София о себе в «Притчах Соломоновых», и это самое точное определения мудрости творчества, которое замещает бездну небытия своим произведением.
Мудрость Моисея Самойловича Кагана, хотя он и приближается к возрасту жизненной мудрости, остается мудростью постоянного беспокойства творчества, мудростью увлечения.
Она не только влечет самого Кагана, она увлекает за ним и всех знающих его и его книги:
1. Связь искусства и философии многостороння: они могут быть связаны тем, что вырастают из одной культуры, они могут быть связаны тем, что проникают друг в друга — искусство философствует, а философия становится искусством, они связаны и тем, что искусство постоянно входит в круг размышлений философии.
2. Искусство и философия — важнейшие сферы культуры, которые, являясь формами самосознания культуры, занимают в логике культурных форм полярные места. Искусство вырастает на основе остенсивных форм культуры (форм демонстрации и непосредственного представления культурного содержания), а философия — на ветви форм-принципов (форм, выражающих глубинные основания деятельности, дающих свободу человеку в отношении деятельности). Поэтому для искусства всегда характерна опора на чувственное восприятии, а для философии опора на спекуляцию. Искусство феноменологически гетерогенно, для него характерна сложная морфология, а философия феноменологически гомогенна, и ей практически не свойственна сложная морфология. Для искусства характерно непосредственное «слияние» человека (художника или зрителя) с миром, созданным произведением, а для философии характерна рефлексивная и даже критическая позиция человека (философа и его читателя) к миру, который предстает в философии.
Но, находясь на противоположных полюсах культурных форм, искусство и философия во многом совпадают. Совпадают, во-первых, потому, что как уровень остенсивных форм, так и уровень принципов в культуре обращаются к целостному человеку, в первом случае еще не получившему дифференциации, во втором — уже преодолевающему ее. Во-вторых, потому, что как искусство, так и философия способны выразить и, как правило, выражают целостную характеристику своей культуры, одно — определяя стиль внешнего оформления всякой деятельности, другая — определяя тип мышления и деятельности.
Типологическое, а точнее культурологическое сходство искусства и философии проявляется в ряде моментов:
а) Искусство и философия основываются на очевидности и интуиции: для искусства — это интуиция чувственного восприятия (априори аффективного, как назвал ее Дюфренн), для философии — интеллектуальная интуиция (intuitus mentis, как назвал ее Декарт), очевидность, до которой доходит эйдетическая редукция.
б) Для искусства и философии важна целостность связи мира и человека, о которой искусство говорит как о красоте, а философия — как о бытии. И та, и другая целостность не могут быть определены иначе, чем через тавтологию, или через онтологические эквиваленции, плодотворные тавтологии. Бытие есть, небытия нет, бытие и мысль тождественны, определил Парменид целое философии. А Платон в «Пире», определяя прекрасное, вводит свою эквиваленцию прекрасного по своей природе, которое прекрасно само по себе, в своем виде, всегда в самом себе единообразно, короче, прекрасно то, что само прекрасно без отношения к чему-либо. И это определение прекрасного, которое у Платона взято вместе с указанием пути к его пониманию, наиболее полно и точно во всей мировой эстетике. Его повторит затем Кант, оснастив это определение пути к прекрасному опытом полутора тысячелетнего развития философии.
в) Интересы искусства и философии, выступающих различными формами самосознания культуры, сходятся, в конце концов, в одной точке — что собою представляет человек, и каково его место в мире.
Для искусства эта проблема оборачивается интересом к человеку как индивидуальности, а для философии она превращается в обсуждение конечных оснований человеческой жизнедеятельности:
а) Идея индивидуальности, воодушевляющая искусство, определяет сущность эстетического восприятия мира. Именно постижение индивидуальности как таковой составляет главную прерогативу искусства как культурного явления. Человек живет в мире многообразных событий и ситуаций. Благодаря своей деятельности как практической, так и познавательной, он пришел к обобщению мира. Это закрепляется уже в языке и в способности человека к номинации. Успех цивилизационного развития для человека прямо и непосредственно был связан с продвижением в области все большего обобщения мира природы и истории. В конце концов, благодаря развитию науки и индустрии это обобщение мира привело к величайшей стандартизации всей жизни человека, что стало наглядным в наше время. Этой тенденции абстрагирования от многообразия действительности противостояла и противостоит тенденция искусства — видеть мир в его индивидуальности, неповторимости и нетривиальности. Способность увидеть индивидуальность ситуации, предмета или явления и становится особой, а именно, эстетической способностью человека.
Индивидуальность обладает феноменальной полнотой, ибо в ней представлены все связи этого конкретного предмета с миром, актуально дана бесконечность. Способность увидеть в одном все — «в искре — пламя», «в капле — море», «солнце — в чашечке цветка» и составляет содержание эстетического восприятия мира. Но чтобы это содержание реализовалось, необходимо выявить полноту феномена индивидуальности, которая находит свое проявление в форме реального события. Поэтому эстетическое восприятие событий мира выражается в отделении, «отслоении» формы события и представлении этой формы как значимого феномена. Индивидуальность не постижима на уровне дискурса, ибо феноменальность можно только «выстроить», «конституировать», чем и занимается искусство, а не представить в понятиях. Искусство — культурная феноменология индивидуальности (лучше выразить это неологизмом — филофеномения — любовь к феноменам, а не наука о феноменах). Действительно, разве не питает искусство пристрастия к феноменальному, то есть к необычному, к тому, что являет нечто в самобытной полноте. Искусство никогда не пройдет мимо чуда, более того, самое обычное оно превратит в чудо, что и сделал Гоголь с Акакием Акакиевичем Башмачниковым, из «невероятного» приключения которого, по выражению Достоевского, все мы вышли. Искусство как филофеномения стало оправданием и обоснованием чуда в культуре. Разве не с этого оно началось — магия наскальной живописи и мифология?
б) Философия в отличие от филофеномении искусства, как известно, любовь к мудрости, а мудрость заключается в знании (не буду сейчас различать мудрость и знание, как не различали это греки), которое «проскакивает» индивидуальность, абстрагируется от нее. Именно с разделения знания «по мнению» и знания «по истине» начинается философия и само теоретическое познание. Знание «по истине», за которое ратует философия со времен Парменида, является, говоря современным языком, знанием абстрактным, знанием общего, которое тождественно истинному, подлинному бытию, то есть такому, которое не может исчезнуть, стать небытием ни при каких обстоятельствах. Этим свойством не обладает бытие конкретное, единичное. Здесь философия абсолютно разошлась с искусством, настолько абсолютно, что Платон изгнал художников из города философов.
Но все-таки это расхождение философии с искусством не оказывается абсолютным, так как постижение истинного бытия философией имеет целью приобщение к нему конкретного человека, который таким бытием не обладает. Поэтому философия хочет знать истинное бытие человека, знать последние незыблемые основания его бытия, и на этой дороге ее пути не могут рано или поздно не пересечься с дорогами искусства.
3. Началом такого пересечения является обсуждение проблем искусства в философии. Вопросы искусства и эстетическая проблематика присутствуют в философских исследованиях двояко. Во-первых, прямо, как исследование искусства и эстетической проблематики той или иной философской концепцией, и тогда в структуре философской системы появляется раздел эстетики или сочинения, относящиеся к ее ведению. Во-вторых, скрыто, латентно, когда проблематика, которая может стать существенно важной для эстетики, обсуждается в понятиях самой философской системы. В этом случае в философской системе может не быть собственно эстетических сочинений или прямых обсуждений проблем искусства и эстетики, но философия будет «работать» на эстетику, развивая ее предметное поле.
В истории философии можно выделить, по крайней мере, три больших этапа развития, которые характеризуются своими парадигмами философского мышления, каждая из которых по-своему включала в свою ткань эстетическую проблематику:
а) Парадигма философского мышления on he on (бытия как бытия), возникающая в античности, ориентирует человека в познании и деятельности на мир бытия, мир не только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свой ум (теории), так и свои цели и ценности. Исследования бытия как бытия в своей целостности, единстве и телесности превращает всю древнегреческую философию в эстетику, как показывает А.Ф. Лосев. До многотомной «Истории античной эстетики» Лосева, посвященной истории античной философии, О. Шпенглер также отмечал, что характеристиками пра-феномена греко-римской культуры были чисто эстетические свойства — чувственная непосредственность, телесность и статуарность, которые определяют не только искусство, но все культурные проявления. А искусство, понятое в античном смысле как techne, выступает продуцированием телесной формы, деятельностью оформления, работой с формой. Поэтому искусство проникает во все виды культурной деятельности — в политику (риторика), в философию (диалоги Платона), в религию (мифы, пластика, архитектура), в образование (культивирование тела, музыка), в науку (учение о гармонии). Истина, Добро и Красота выступают как одно.
б) Философия Нового времени формирует парадигму cogito, гносеологическую парадигму, главной проблемой которой становится проблема познания и рациональности. В это время в системе философии эстетика выделяется как специальная наука — наука о чувственном познании (Баумгартен, Кант). Искусство также выделяется в особую культурную деятельность, которая рассматривается как род познания и которое, как и научное познание, постигает всеобщее, но только в форме единичного (Леонардо да Винчи, Гегель, эстетика романтизма и реализма, натурализм). Истина отделяется от Красоты и Добра, теряя связь с ценностями.
в) Со второй половины ХIX века развивается новая парадигма философского мышления, стремящаяся постигнуть бытие как жизнь во всем богатстве ее конкретных проявлений. Новое философское видение свое наиболее развитое представление нашло в экзистенциализме, который и конституировал парадигму “existenz”. Выделив бытие человеческого существования как новую реальность философского рассуждения, новая парадигма показывает его недоступность классическому рациональному мышлению. Поэтому экзистенциальное видение жизни человека нашло свое продолжение (возможно и завершение) в искусстве, которое обладает адекватными средствами для схватывания индивидуальной судьбы человека. Искусство для философии “existenz” становится высшим способом постижения мира. В связи с этим возрождается возникший в недрах романтизма «эстетический миф», возлагающий на искусство надежду на разрешение противоречий техногенного и рассудочного мира западной цивилизации.
4. Современная культурная эпоха, переживающая кризис проекта Просвещения, ищет новые основания своего развития. Постмодернистские тенденции в искусстве и в культуре в целом преобразуются в постпросвещенческую идеологию, которая на уровне философии принимает форму поиска новых идеалов рациональности, которые должны прийти на смену идеалам сциентисткой рациональности. Эти поиски заставляют философию по-новому отнестись к искусству. В отличие от экзистенциальной философии, для которой искусство само по себе было высшим и самодостаточным способом понимания мира, философия новой рациональности смотрит на искусство как на модель ценностно-феноменального постижения индивидуальности и неповторимости бытия, философский анализ оснований которого может дать философии материал для разработки принципов новой рациональности. Ж. Делез говорит о необходимости философии трансцендентального эмпиризма, или трансцендентальной эстетики, которая делает предметом своего постижения различие бытия, само бытие чувственного.
Новая рациональность, потребность в которой все больше и больше испытывает современная цивилизация — от этого зависит ее дальнейшее эффективное развитие — должна соединить в себе знание и ценность, знание общего и индивидуального, постижение выраженного и невыразимого, знание полноты бытия и понимание его неполноты, онтологию присутствия и отсутствия. Новая рациональность ориентирована на осмысление логики творчества, которая в наиболее полной мере выражена в искусстве. Причина творчества — небытие, а именно искусство, как справедливо утверждал Этьен Сурьо, обладает силой инстаурации, силой вызывать бытие из небытия. Искусство есть мудрость инстаурации, а на философии как «культуре культур» лежит ответственность постоянной верификации выбранной дороги.
Духовная культура в философии
Понятие духовной культуры:
• содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),
• показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).
Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину - добро - красоту.
Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:
• теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;
• этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;
• эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.
Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.
Духовная культура - это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.
Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.
Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т.д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.
Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.
Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.
Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство.
В советский период понятие «духовная культура» трактовалась авторами поверхностно. Материальное производство порождает материальную культуру - она первична, а духовное производство порождает духовную культуру (идеи, чувство, теории) - она вторична.
В ХХI в. «духовная культура» понимается по-разному:
• как нечто священное (религиозное);
• как нечто положительное, которое не требует пояснения;
• как мистически-эзотерическое.
В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.
Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие - объясняются, прежде всего, состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация.
Истинная духовность есть "триединство истины, добра и красоты" и основными критериями такой духовности являются:
• интенциональность, то есть "направленность вовне, на что-то или кого-то, на дело или человека, на идею или на личность";
• рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в ситуации экзистенциального выбора. Именно способность к рефлексии, с точки зрения Тейяра де Шардена, является главной причиной превосходства человека над животным. Одним из условий формирования способности к рефлексии является затворничество, изгнанничество, добровольное или вынужденное одиночество;
• свобода, понимаемая как самоопределение, то есть способность действовать в соответствии со своим целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств;
• творчество, понимаемое не только как деятельность, порождающая что-то новое, ранее не существовавшее, но и как самотворение - творчество, направленное на поиск самого себя, на реализацию своего смысла жизни;
• развитая совесть, которая согласует "вечный, всеобщий моральный закон с конкретной ситуацией конкретного индивида", ибо сознанию открыто сущее;
• ответственность личности за осуществление своего смысла жизни и реализацию ценностей, а также за все, что происходит в мире.
Таковы основные критерии духовности личности в осмыслении русских и зарубежных философов: Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и других.
Философия современной культуры
Поиск адекватных методов в философии культуры тесно связан, прежде всего, с нашими представлениями о ее сущности.
В настоящее время существует множество определений и подходов в области исследования философии культуры. Выбор метода научного исследования становится делом вкуса и личного пристрастия ученого. Насколько это правомерно - трудно судить, думается, что ответ на этот вопрос тема отдельного разговора.
Очевидно, сущность проблемы такова, что в ее решении невозможно ограничиться ни рассмотрением какой - либо одной плоскости (догматизм), ни признанием истинности какого угодно числа различных плоскостей (скептицизм). Вклад различных философских школ и направлений в сравнительно молодую науку - философию культуры - неодинаков.
Скептицизм, доведенный до своего логического предела, вынужден признать противоречие главным, определяющим фактором жизнедеятельности. Большинство методологий так или иначе противопоставляются друг другу; исследователю приходится либо выбирать, либо открыто впадать в агностицизм, не зная, как справиться с принципом противоречия. Беглый перечень подходов невозможен без упоминания еще об одном способе мышления и, соответственно, типе философии, где наличие противоречий - лишь начальный этап в исследовательской проблеме. Истинная природа объекта исследования выявляется через призму всестороннего, многоаспектного, многоуровневого рассмотрения, а наличие каждой методологии получает свое объяснение и относительное признание или аргументированное непризнание. Такой - универсальный - способ рассмотрения именуется в философии диалектическим.
На сегодняшний день в области гуманитарных наук главная проблема заключается в том, чтобы суметь сконструировать такую методологическую систему призм, сквозь которую видны были бы во взаимодействии полярно противоположные силы и свойства. Для этого необходима высокая философская квалификация, чтобы не путать научный метод с идеологией, практикой - то есть со сферами его применения, в которых он сливается и растворяется.
К сожалению, многие ученые либо уклоняются от теоретического осмысления проблем культуры, погружаясь в конкретные исследования и совершенствование их методики (что, впрочем, отнюдь не бесполезно), либо повторяют в различных вариантах старые, не удовлетворяющие их самих определения. Последние четыре десятилетия были периодом интенсивных методологических поисков и существенных научных достижений.
Путь, пройденный исследователями в области философии культуры, как и ее сегодняшнее состояние, характеризуется атмосферой творческих поисков, научных дискуссий, согласования и сближения точек зрения - всем тем, что свойственно живой развивающейся науке. В ходе этих поисков ученые уточняли, развивали, а иногда и пересматривали свои первоначальные позиции, и этот процесс, втягивая в свою орбиту новые группы исследователей, продолжается и сейчас.
Опираясь на прочную базу истории философии, истории культуры, ученые внесли существенный вклад в разработку самой категории «культура».
Следует отметить, что уже с первых шагов введения в оборот понятия «культура» в трактовке прослеживаются следующие черты:
- Новое понятие вводится применительно к человеку, его отношению к обществу, с одной стороны, а с другой - к отношению человека к природе. Культура противопоставляется натуре.
- Подчеркивается, что творцом культуры является человек, его деятельность.
- Культура связывается с процессом достижения человеком более совершенного, полезного, доброго, то есть новое понятие имеет аксиологическую направленность.
Теоретической разработкой понятия «культура» занимались такие видные философы и исследователи, как И. Нидерман, С. Пуффендорф, Т. Мор, Т. Гоббс, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц, Э. Ион, И.Г. Гердер, Ж.Ж. Руссо, И. Кант, И.Г. Фихте, Г. Риккерт, В. Виндельбанд, Г.В.Ф. Гегель, В. Дильтей, Э. Кассирер и т.д.
В современной философии первым шагом в этом направлении был пересмотр устоявшейся ранее и ставшей уже традиционной формулировки - совокупность всех достижений в развитии материальной и духовной жизни общества». Очевидно, что подобные определения с позиций «совокупности» не дают полного представления о внутреннем единстве культуры. В своей работе «Очерки современной культуры» философ Э.С. Маркарян выдвинул важнейшую методологическую установку: культура при всей сложности своей структуры и разнообразии компонентов должна трактоваться как некая целостность, обладающая внутренним единством.
Представление Э.С. Маркаряна о сущности этой целостности нашло отражение в следующих определениях: «специфически характерных для людей способ деятельности», «вне биологически выработанная человеком система».
Наиболее полно «деятельностный» подход был сформулирован в содержательной книге Л.Н. Когана и Ю.Р. Вишневского «Очерки истории социалистической культуры», где авторы рассматривали культуру «как обусловленную способом материального производства, активную творческую деятельность людей (индивидов, социальных групп, общества) по освоению мира, в которой производятся, сохраняются, распределяются и потребляются социальные ценности и нормы, а также, совокупность самих этих ценностей и норм, опредмечивающих творческую деятельность людей».
«Деятельностный» подход поддержал и известный специалист по эстетике и теории культуры М.С. Каган. Позже «деятельностный» подход был трансформирован. Так, В.Е. Давидович и Ю.А. Жданов утверждают, что «культура представляет собой исторически изменяющуюся и исторически конкретную совокупность тех приемов, процедур и норм, которые характеризуют уровень и направленность человеческой деятельности, взятой во всех ее изменениях и отношениях. С этих позиций культура и выступает как способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития всей общественной жизни».
В этом определении «деятельностный» подход сочетается с «технологическим», ведущим свое начало от определения культуры данного Э.С. Маркаряном как способа человеческой деятельности. Развивая эту концепцию, философ настаивает на применении в широком смысле понятия «технология деятельности», трактуя его в духе своего раннего «надбиологического» подхода: «...общественная технология надбиологична по своей природе и в предельно широком значении равнозначна культуре».
Некоторые авторы предпочитают относить к культуре не все созданное человеком, а все общественные отношения между людьми: «При решении проблемы взаимоотношения общества и культуры теоретически правильным и методологически плодотворным может быть лишь такое понимание, при котором соотношение понятий «общество» и «культура» рассматриваются не как соотношение части и целого, а как выражение двух различных сторон, планов органически единого и генетически одновременно возникшего целого, разложимого лишь средствами логического анализа».
Серьезный вклад в теорию культуры внесли такие западные философы, как В. Дильтей, работы которого послужили своеобразной вехой в развитии понимания культуры; Г. Риккерт разрабатывал философию культуры в связи с поисками методологической специфики науки об обществе; Э. Кассирер, который, сводит культуру к символическим формам человеческой деятельности. По его мнению, «культурфилософия должна исходить из предпосылки, что человеческая культура не есть лишь собрание несвязанных фактов и обстоятельств, она должна скорее понимать это даже как систему, как организованную связь».
Предметом философии культуры, по мнению Кассирера, является не поиск единства результатов духовной деятельности человека, а поиск единства самой этой деятельности.
Итак, мы видим, что дискуссии вокруг методологии культуры и философии культуры актуальны и требуют осмысления. На наш взгляд, такое множество мнений и споров возникает из-за неопределенности предмета философии культуры. Современным философам, культурологам предстоит еще определить возможности и проблемы философии культуры, расширить и принципиально переосмыслить понятийный аппарат, и соответственно, проблемное поле философии культуры.
Для современного общества разработка теоретических, в том числе философских, проблем культуры имеет первостепенное значение, ибо является одним из необходимых моментов осмысления процесса становления и развития устройства самого общества. Достижение определенного уровня культуры является важной предпосылкой перехода к новому, более качественному этапу в истории России, включающему в себя переворот и в области культуры, а перспективы развития современного общества неотделимы от прогресса культуры. Поэтому, в данный момент, интерес исследователей вызывают вопросы о сущности культуры и общества, культуры и человека, культуры и природы, культуры и деятельности и т.д., то есть вопросов, относящихся к компетенции философского анализа феномена культуры, к компетенции философии культуры. Философский анализ культуры имеет и теоретическое и практическое значение. Он представляет внутри научную ценность сам по себе, ибо вне философской рефлексии культура может быть осознана лишь в виде отдельных ее проявлений, а не как некая социально-историческая целостность. Анализ имеет методологическое значение для различных областей гуманитарного знания, имеющих дело с конкретными явлениями и динамикой культуры. Наконец, следует отметить, что любой анализ в области культуры, чтобы быть последовательным, должен опираться на определенные философские допущения. Следовательно, в современном обществе философское исследование культуры органически вплетается в решение практических задач общества, выступая в качестве теоретической основы в области культуры.
Определение методологической и парадигмальной специфики философии культуры требует того, чтобы мы проследили трансформацию самой категории «культура».
Понятие «культура» - одно из наиболее популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Культура является предметом изучения ряда наук: философии, истории, археологии, социологии, этнографии, искусствоведения, антропологии. Существует несколько сот различных определений того, что можно назвать культурой, десятки подходов к ее изучению, теоретических концепций, моделей культуры.
Одна из них, наиболее удачная, принадлежит американским «культурным антропологам» А. Креберу и К. Клакхону, которые еще в 1952 году собрали 164 формальных определений культуры и свыше сотни попыток объяснить это понятие описательно. К изданию 1964 года количество собранных ими дефиниций достигло 257. А. Кребер и К. Клакхон разделили данные дефиниции на шесть типов. Первый выделенный ими тип дефиниций объясняется как объяснительно-описательный. Это тип ранних этнологических определений культуры, наиболее ярким образцом, которых является определение Э. Тейлора: «Культура, или цивилизация, в широком смысле слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества»; второй тип ученые определяют как исторический. В его основе акцент на традиции, которые выступают в качестве основного культурного фактора. К третьему типу относятся определения, в которых отражается особенность культуры в подчинении человека определенным правилам, нормам, стандартам; четвертый тип - психологические определения, где делается акцент на психологический механизм формирования культуры. Культура рассматривается как результат приспособленчества к среде; пятый тип - так называемые структуралистские определения, где речь в основном идет о какой-либо определенной культуре, при этом подчеркивается ее целостный характер и внутренняя связь, но ничего не говорится о культуре вообще; шестой тип - генетические определения, делающие акцент на выяснении происхождения культуры, противопоставлении ее природе и подчеркивании ее общественного характера.
В отечественной литературе готовность сопоставить различные дефиниции культуры позволила Л.Е. Кертману насчитать более 400 определений. Здесь можно назвать имена С.С. Аверинцева, В.Д. Губина, В.В. Иванова, С. Кагана, Ю.М. Лотмана, Э.С. Маркаряна, В.М. Межуева, Т.О. Нодиа, В.И. Полищука, В.Н. Топорова. Сейчас число определений измеряется уже четырехзначными цифрами. Объяснением такой многозначности трактовок может служить многообразие человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и многолик человек, разнопорядкова и многоаспектна культура. Каждый исследователь обращает внимание на одну из сторон самого феномена культуры.
Мы остановимся на следующих научных подходах к этому понятию, которые уместно условно назвать: философский, антропологический (в смысле культурной антропологии) и социологический. Принадлежность данного определения к тому или иному подходу определяется не профессией автора, а самим характером определения, так что «антропологический» подход вполне можно обнаружить у социолога или философа, и наоборот.
«Философский» подход заключается в таком высоком уровне абстракции, при котором «культура» предстает не как синоним «общества» и не как определенная часть или сторона общественного развития, а как явление, выделяемое из процесса только аналитически. Так, И. Эванс-Притчард считает, что при исследовании культуры нечто цельное мысленно расчленяется. Когда это делается, различие проводится не между двумя типами предметов - общество и культура, которые не существуют в реальности, а между различными типами абстракции. В оценке культуры нередко появляются элементы иррациональности: «Культура есть относительно постоянное нематериальное содержание, передаваемое в обществе при помощи процесса социализации» (Г. Беккер); «культура - это выражение общества в формах литературы, искусства или мышления» (Д. Реджин).
«Антропологический подход» - релятивистский в том смысле, что он не исходит из исследований иерархии ценностей, а допускает, что каждое общество через свою культуру ищет и в известной степени находит ценности, следовательно, задача антропологии - установить круг разновидности, меру прочности и взаимоотношения этих бесчисленных ценностей. Э. Маркарян удачно назвал эту точку зрения «концепцией эквивалентных культур», справедливо отметив, что она возникла в борьбе против европоцентризма. Эта концепция исходит из того, что культура присуща любому человеческому обществу. В рамках этого подхода снимается вопрос об уровне развития культуры, о критериях ее оценки, наконец, о прогрессе культуры человечества.
Примерами определений «антропологического» типа могут служить определения культуры К.Уислера, под которой он понимал способ жизни, которому следует общность или племя, и определение культуры П. Сорокина, под которой он подразумевал результат сознательной или несознательной деятельности двух или более индивидуумов, взаимодействующих между собой или взаимно обусловливающих поведение.
В «классическом» определении культуры, данном еще в 1870 г. основоположником современной культурной антропологии Э. Тейлором, выделяется из общественной жизни определенная сторона, часть, элемент, относящиеся к сфере культуры. Такой подход называется «социологическим», так как он предполагает изучение определенной стороны социальных организмов. По Э. Тэйлору, культура слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и любых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества. Множество более кратких определений акцентируют внимание на одном или двух элементах. Примерами таких определений культуры могут быть следующие: «общий и принятый способ мышления» (К. Юнг); «идеи и обычаи» (Р. Линтон); «этикет, язык, обычаи... религиозные верования, исследования, изобретения, системы знаний» (Л. Уилсон и У. Колб); «поток идей, который идет от индивидуума к индивидууму» (К. Форд) и др. Итак, как мы видим, понятие «культура», как предельно общее, не может быть выражено через какое-то одно универсальное определение, поэтому определения культуры выступают как ее интерпретации в зависимости от того или иного аспекта рассмотрения культуры.
В данном исследовании мы остановимся на определении культуры, предложенном А.А. Андреевым: Культура - специфически человеческий, целостный способ жизнедеятельности, главным результатом которого явилось создание и дальнейшее усовершенствование систем духовных ценностей, выразившихся в свою очередь, во всех формах и на всех уровнях общественного сознания, которое реализуется в совокупности общественных отношений (включая практическую деятельность, продукты этой деятельности - как материализованные носители общественных отношений, отношение к природе и к самому себе).
В трудах П.С. Гуревича, Г.В. Драча, Т.Ф. Кузнецова, В.П. Кохановского и ряда других исследователей встречаются иные подходы к понятию «культура», что лишний раз подтверждает сложность этого феномена.
Философия культуры сравнительно молодая наука, возникшая в начале XIX века (термин ввел немецкий романтик А. Мюллер) параллельно с культурологией.
Центральной проблемой философии культуры традиционно является отношение субъекта и объекта, а подходить к ее решению можно со стороны объекта и со стороны субъекта, делая непосредственным предметом анализа саму связь этих «контрагентов» системы деятельности, поскольку философское мышление предстает в трех основных формах, адекватных осмысляемому предмету: форма эта может иметь строго научных характер, если исходным пунктом теоретического анализа является объективная реальность; она может приобретать лирико-публицистический характер и ориентироваться на исповедально-поэтические, художественные формы постижения бытия; она способна соединить строго научное познание - объяснение с личностным познанием-пониманием и даже рефлексировать по этому поводу, то есть воспринимать себя как историко-культурно детерминированную ступень процесса развития культурологического знания. Примерами философско-культурологических учений на Западе могут служить учения Г.В.Ф. Гегеля, Ф. Ницше и О, Шпенглера, а в России - Н. Данилевского, В. Розанова и Н. Бердяева.
Первые попытки представить культуру в качестве самостоятельного понятия были сделаны в составе именно философского знания в эпоху Просвещения (XVIII век). Философы этого времени стремились выработать некую общую «идею культуры», объясняющую смысл и направленность мировой истории в целом. Эта идея вносила в историческое познание представление о порядке, связанности и последовательности исторического процесса и, прежде всего, в духовной сфере общества. В целом, такой анализ был направлен на понимание ими особенностей существования и развития культуры в границах, прежде всего, европейской истории. Вводились в общество нормы и ценности культурной жизни, специфические лишь для европейского человека, судили о культуре в целом по ее европейскому образцу. Следовательно, вся классическая философия стала на позициях европоцентризма.
В развитии европейской культурфилософской мысли можно выделить два основных периода - классический и постклассический.
Классический период совпадает с расцветом и утверждением западной культуры в странах европейского региона (начиная примерно с эпохи Возрождения и вплоть до середины прошлого века). Этот период характеризуется историческим оптимизмом, верой в прогресс, убеждением в абсолютном торжестве разума и свободы. Именно эта культура послужила исходным образцом «моделью» для обобщенно-теоретического понимания, стала основой определения смысла и сущности всей человеческой культуры.
Ограниченность и недостаточность такой «модели», с точки зрения целостного видения культуры, осознается на постклассическом этапе, отмеченном разочарованием в результате культурного развития западной цивилизации, критическим пересмотром философского наследия Просвещения. В этот период усиливается интерес к культурному опыту внеевропейских стран и народов.
Главной темой в постклассической философии культуры является кризис европейской культуры, выражающийся в ее претензии на глобальность и всемирность, на окончательное решение важных человеческих проблем и общественного существования. Происходит переоценка тех норм и ценностей культурного бытия человека, которые были сформированы классической «моделью».
Сложной и актуальной является проблема метода в философии культуры. Поскольку философия культуры - интегративная область знания, вбирающая в себя результат исследования ряда дисциплинарных областей (социальной и культурной антропологии, этнографии, социологии, психологии и др.), то анализ здесь реализуется посредством комплекса познавательных методов и установок, группирующихся вокруг некого смыслового центра «культура и ее аспекты» (что позволяет переосмыслить многие представления и понятия, существующие в рамках каждой ее составляющих дисциплин). В процессе культурфилософского анализа происходит трансформация дисциплинарных методов, что дает повод говорить об их особой интеграции в рамках исследований культуры. Данный процесс в итоге стимулирует развитие культурфилософского познания в целом.
Подобная констатация не отменяет самой необходимости выделять в особую группу и специально исследовать методы философии культуры, хотя в особую группу можно выделить методы, позволяющие разрабатывать прикладные знания. Другая группировка методов восходит к исторически традиционному разделению наук на науки о природе и духе. В XX веке исследователи стали говорить еще и об использовании в анализе общества и культуры двух важнейших методов-идиографических и номотетических (как они определены в работах В. Виндельбанда, Г. Риккерта, М. Вебера). Также в философии культуры используются методы, связанные с понимающим вхождением в культуру, вживанием во внутренний смысл ее явлений и ценностей, что так или иначе связано с позитивно направленной ценностной позицией. Среди них особую значимость приобретают методы полевой этнографии (описание, классификация и др.), наблюдение, сравнительно-исторический метод, анализ текстов в рамках герменевтической парадигмы и др. Данная группа методов способна отображать пространственно-предметный и конкретно-событийный мир культуры, слабо расчлененный поток культурного опыта людей. Подобные методы могут отображать изменчивые или целостные явления в культуре. В использовании методов гуманитарного анализа невозможно провести четкую грань между субъектом анализа, с одной стороны, и изучаемым объектом - с другой, М. Вебер одним из первых привлек внимание к указанной особенности наук об обществе и культуре, где объект и субъект анализа невозможно разделить. Поэтому он считал, что эти науки должны пользоваться одновременно и методом понимания, и методом объяснения. Процедуру, которая соединила бы их воедино, М. Вебер назвал «объясняющим пониманием». С тех пор произошло признание общества и культуры специфичными объектами анализа, требующими особых методов синтезирующего плана.
В последние десятилетия в философии культуры заявляет о себе стремление исследователей выработать аналитические способы познания культуры.
Постановка вопроса о необходимости решения подобных сложных задач подготавливалась целым периодом развития философии культуры, в котором отчетливо прослеживаются ряд последовательных этапов, в рамках которых вырабатывались специализированные методы анализа культуры и создавались определенные познавательные модели.
Первоначальный этап философского анализа культуры какого-либо народа или исторически отдаленного периода развивается в рамках гуманитарной проблематизации материала, который носит в основном описательно-эмпирический характер. На этом этапе используются те методы, которые позволяют философам (исследователям) снять барьер «непонимания» иной эпохи или чужой культуры. Здесь происходит использование разных аналитических методов, направленных на выявление фактов для объяснения и достижения теоретического уровня. При этом разрабатываются и получают распространение и классификационная и дескриптивная модели познания культуры; эти модели предполагают описание культурных конфигураций или культуры как целостностей без выявления каузальных и функциональных связей между изучаемыми феноменами.
Следующий этап развития философии культуры характеризуется использованием методов-подходов-сопоставлений различных культур, что требует обращения к более широкому спектру аналитических средств и понятий. При этом разрабатываются такие познавательные модели культуры, как ассоциативная и функциональная.
Также характерно для философии культуры выявление синтетических, «ведущих», то есть определяющих особенностей культуры (ее основной строй и устойчивость, важнейшие структуры и образцы, мировоззренческие особенности, традиционные институты и др.).
Следующий уровень анализа культуры связан с выявлением и объяснением тех тенденций и особенностей культуры, которые как бы противоречат ее основному строю, ее важнейшим парадигмам, но не выступают как чуждые для этих парадигм, а определенным образом с ними сбалансированы (это могут быть ереси, революционные эксцессы, явления контркультуры и т.п.). На этом уровне анализа культуры возникает необходимость разработки системных, а также динамических моделей познания культуры.
Итак, в философии культуры используются методы, способные решать задачи комплексного уровня познания, которые могут сочетаться с совершенно иным набором методов, взятых из других концептуально-теоретических парадигм. Каждый метод теряет прежний характер самодостаточности, но приобретает качество взаимодополнительности, особой сопряженности с другими познавательными принципами, процедурами, приемами анализа.
Говоря о методах философии культуры, нельзя не затронуть вопрос о ее парадигмах, так как каждый из методов «работает» в рамках той или иной парадигмы.
Понятие «парадигма» (от греч. paradeigma - пример, образец, модель) введено в 60-е годы в научный оборот американским методологом науки Т. Куном в книге «Структура научных революций» (1962) для обозначения преобладающих в деятельности определенного научного сообщества проблем и решений. Парадигма определяет направленность исследования культуры, задавая общие критерии понимания ее природы и строения, отбора фактов и их обобщение. Говоря о парадигмах, Т. Кун обратил внимание на то, что любая наука, прежде всего социальная, всегда включена в ценностный контекст конкретно-исторического периода, который необходимо учитывать при изучении наследия тех или иных научных школ. Это делает особо значимым взгляд на философию культуры сквозь призму доминирующих парадигм.
Парадигма представляет собой научную разработку, которая воспринимается представителями дисциплины в качестве образца и становится основой научной традиции. Можно говорить о том, что парадигма задает научный контекст для наделения смыслом как всей теории в целом, так и отдельных ее положений. Формирование новой парадигмы начинается в условиях, когда возникают проблемы (аномалии), которые не могут быть разрешены и объяснены в рамках существующей парадигмы. Переход от одной парадигмы к другой может растягиваться на десятки, и даже сотни лет. Т. Кун назвал этот период научной революцией - временем крушения авторитетов, моделей, методологий, теорий, мировоззрений, образцов мира. Первичную парадигму философии культуры можно назвать эмпирической. Это сбор информации о разных народах, их нравах, образе жизни в период, обычно обозначаемый как предыстория или доистория науки. Следующей, уже полноправно научной парадигмой, стала эволюционистская. Важнейшие ее представители: Спенсер, Тейлор, Фрэзер, Бастиан, Липперт, Летурно, Морган. Основные разработки эволюционистской парадигмы - идея единства человеческого рода, единообразие и однолинейность развития культуры, психологическое обоснование явлений общества, строя и культуры.
Эволюционистская парадигма внесла существенный вклад в познание культурной реальности истории человечества, в понимание человеческой природы, функций культуры, закономерностей ее развития; благодаря ей культура обрела определенную целостность, была систематизирована и упорядочена, хотя именно эта системность, в определенной степени навязанная, стала одной из главных причин смены парадигмы в изучении культуры.
Оформление устойчивых культурфилософских парадигм следует отнести к эпохе Нового времени, когда отчетливо осознается различие «природного», «цивилизованного» и «культурного». Вехой в становлении философии культуры считают работу И. Г. Гердера «Идеи к философии истории человечества» и труды И. Канта, у которого проблема свободы проецируется на культуру. Идеи, развитые и обоснованные этими мыслителями, стали фундаментом той парадигмы, в рамках которой культура предстает как вне-природный, искусственный мир, включающий в себя многообразие видов, способов и результатов человеческой деятельности. В такой трактовке культура предстает как разумная свободная деятельность человека. При помощи культуры человек овладевает природой, приспосабливает ее к удовлетворению своих потребностей. Поэтому совершенствование культуры означает одновременно и культивирование, развитие человеческой природы. На этой основе сложились и возникли в XIX веке первые культурфилсоофские направления. Представление о культуре как сложной целостности вещественных и идеальных артефактов предполагало возможность их классификации и систематического изучения. Это обусловило дифференциацию знаний о культуре. Наряду с философией культуры происходит становление культурной антропологии, социологии культуры, этнологии. И хотя такая расширенная трактовка понятия «культуры» во многом утратила свою актуальность в XX веке, ее некоторые черты и, прежде всего, установка на возможность научного осмысления феномена культуры, оказались жизненными.
Парадигму культуры как «второй природы» человека можно обозначить как «дескриптивную», или антропологическую, так как она ориентирует на «описание», реконструирование элементов культуры в связи со способами удовлетворения человеческих потребностей. Антропологическая парадигма, как уже отмечалось, стимулировала бурное развитие культурологического знания. Но сильные стороны этой парадигмы нередко оборачивались своей «теневой стороной». Культура, представленная как коллективный общественный продукт, фактически целиком совпала по смыслу с социальным способом существования человека (социальными нормами, институтами, способами организации отношений и действий человека). Следовательно, в качестве критериев культурности на первый план неизбежно выдвинулись социальная полезность, разумность, функциональность. Но вряд ли все социально-значимое и функциональное в человеческой жизни можно однозначно отнести к культуре.
Поэтому в какой-то степени дополнением к этой парадигме, реакцией на ее неопределенность, явилась еще одна фундаментальная парадигма культурфилософского знания. Для нее исходным стало то, что культура - отдельная сфера социального мира, особый «срез» социального пространства. В рамках данной парадигмы культура первоначально отождествлялась с «возвышенными», «идеальными» видами социальной практики, отделенными от прагматических вопросов человеческого существования. Содержанием ее выступают артефакты, созданные в религиозной, моральной, художественной сфере. Все иное социальное пространство - экономическое, политическое, сфера быта как бы выносится за «скобки» собственно культурного. Исследование культуры - постижение ее «идеальной» стороны, несводимой к целесообразности, разумности или социальной полезности, образованности. Мир культуры - мир смыслов, который сплачивает людей в духовные общности. Все социальные отношения и многообразные искусственные предметы «заряжаются» смысловым содержанием, вне которого они утрачивают человеческую значимость. Людям свойственно задаваться не только вопросами «почему и как», но и вопросом - «зачем». Поэтому одни и те же предметы по-разному используются в различных культурах или не используются вовсе, когда не обладают смысловым содержанием. Людей объединяет не столько способность к целесообразной предметной деятельности, а, прежде всего, - смысловое единство, стремление утвердить некую смысловую доминанту культуры.
Так формируется следующая парадигма, которую можно обозначить как знаково-символическую (познавательную), так как, выступая носителями смысла, все явления превращаются в особые знаки - знаки-символы. Согласно данной парадигме, культура есть система смыслов, воплощенных в символической форме, с помощью которых люди вступают друг с другом в отношения, хранят и передают духовный опыт, формируют общее видение мира. Культура выступает как многообразие артефактов, порожденных, прежде всего духовной деятельностью и объединенных в целостные образования - символы. При этом даже если и ведется разговор об особой культурной сфере, она не уподобляется другим сферам жизнедеятельности, а выступает неким «символическим посредником», своего рода символическим срезом» социальной реальности. Критерием культурности здесь выступает степень смысловой, символической «насыщенности» любой формы человеческой жизнедеятельности - хозяйственной, политической, профессиональной, бытовой и т.д.
«Символическая» парадигма, как и антропологическая, начинает оформляться на рубеже XVIII-XIX века, но приобретает отчетливые очертания в XX веке. Она существенно повлияла на развитие всех культурологических направлений и на сегодняшний день является одной из наиболее влиятельных в философии культуры.
Также внимание исследователей все больше стало переключаться от изучения культурных констант, существующих в более или менее неизменном виде во всех культурах и тем самым дающих возможность говорить о культуре вообще, на многообразие культурного оформления человеком своего существования и на различия разных культур. Изменился сам предмет культур-философского исследования: не культура человечества стала предметом, а конкретные культуры. Такой подход постепенно привел к отказу от глобально-эволюционистских построений, хотя и не к отказу от идеи эволюции вообще; последняя стала наблюдаться в отдельных культурах. Культур-философской основой такого рода исследований в эмпирических науках о культуре стали циклические теории культурного изменения и развития культуры, которые следуют закономерно одна за другой и при этом мыслятся как возвращающиеся и повторяющиеся. Здесь налицо аналогия с человеческой жизнью: детство, юность, зрелость, старость и смерть. То же самое происходит с культурами: каждая культура совершает свой цикл и приходит в упадок. Родоначальниками циклических теорий в современной историографии и науке о культуре стал Н. Данилевский, О. Шпенглер, А..Д. Тойнби, П.А. Сорокин, Л. Гумилев.
Если на культур-философском уровне основой новой парадигмы стало циклическое учение, то на методологическом уровне - функционализм. В культурной антропологии это учение разрабатывали Малиновский и Радклифф-Браун. Они исходили из того, что в культуре понимаемой как целостность, нет «лишних» элементов - все они имеют свою определенную функцию в целостности культуры, понимаемой как особенная форма приспособления человеческой группы к условиям среды ее обитания. Поскольку работы функционалистов показали, насколько сложным образованием является каждый культурный организм, стало невозможным разделять культуры на «примитивные» и «высокоразвитые». Культуры ранее, с точки зрения эволюционного развития, считавшиеся примитивными, стоящими на низших ступеньках эволюционной лестницы, стали восприниматься просто как имеющие отличительные от современных культур структуры и закономерности функционирования. Это было сильным ударом по европоцентристскому мировоззрению, продолжением и развитием антропологической революции.
Возникла возможность и необходимость теоретического анализа культуры. Эта новая научная парадигма, в корне изменившая взгляд на культуру, получила название плюралистической или постмодернистской, ибо ее сторонники исходили из идеи плюрализма, множественности и многообразия культур.
Так, заслуживает внимания точка зрения на культуру немецкого философа П. Козловски. Философ трактует культуру как способ отношения к природе, как уход за тем, что само по себе имеет некоторый облик. Культура, по его мнению, завершает уже созданное природой, в отличие от техники, которая производит «артефакты». Согласно П. Козловски, культура есть способ такого раскрытия действительности, которое учитывает потребности не только субъекта, но также и цели объекта; такого раскрытия, при котором противостоящие друг другу природные и социальные миры «поощряются в их собственном бытии».
На сегодняшний день существует достаточно много трудов, посвященных выявлению, структурированию, описанию парадигм. Среди них можно выделить: Л. Ионина, Ю.В. Яковца, С.А. Борчикова, А.С. Кармина, В.А. Конева, В.Н. Леонтьеву и др.
Так, А.С. Кармин выделяет следующие парадигмы: когнитивные (образцы, стандарты, в соответствии с которыми строятся знания о мире). По его мнению, существует три типа когнитивных парадигм и, соответственно, три этапа знания - житейское, мистическое и рациональное; ценностные парадигмы - человеческие представления о том, что собой представляют ценности. К ним относятся, например, представления о таких ценностях, как добро, красота и т.д. Создавая в своем воображении мысленные образы объектов, в максимальной степени удовлетворяющих их желания и потребности, люди формируют идеалы, образцы, эталоны ценности. Ценность определяется не столько свойствами объекта, сколько свойствами человека - его отношением к объекту. Регулятивные парадигмы - смысл которых состоит в программировании человеческого поведения. Регулятивы - это информационные «блоки». Автор отмечает, программы поведения задаются индивиду культурой в различных формах: в языке, в морали, в обычаях, в руководствах и методиках, в образцах поведения и т.д. А. Кармин обращает внимание на то, что выбор регулятивов связан с индивидуальными психическими чертами личности.
Следует выделить еще одну парадигму, которая занимает особое место в философии культуры - парадигма «affirmo» (утверждения). В.А. Конев характеризует такие наиболее важные черты этой парадигмы: признание философией культуры существования небытия и потребность в разработке категорий, раскрывающих небытие и его связь с бытием; формирование логики без принципа противоречия; связь истинности культурного явления с его утверждением и действенностью в культурном бытии; познание индивидуальности (уникальности), что составляет отличительную черту философии культуры, «ибо ни одна из философских парадигм еще этого не предпринимала, хотя сама философия как особый способ осмысления мира была всегда индивидуальна».
В продолжение и развитие идей, высказанных В.А. Коневым, В.Н. Леонтьева находит аргументы в пользу «синтетического» исследования культуротворческих процессов, называя этот методологический подход культурантропологическим: это исследование культуры через соотнесенность ее сущности с природой человека, то есть, прежде всего, установка на принципиальное сущностное и онтологическое единство человека и культуры.
На наш взгляд, современная философия, философия культуры должна рассматриваться не через традиционные субъект - объектные отношения, а через призму общения, диалога субъектов, вообще - через межсубъектные, межкультурные связи и отношения, полагая коммуникацию как универсальное условие человеческого бытия и познания.
Как пишет Ю. Хабермас в «Теории коммуникативного действия», «фокус исследования переместился от когнитивно-инструментальной и коммуникативной рациональности. Для него парадигматично не отношение частного субъекта к чему-либо в объективном мире, что можно представить и с чем можно манипулировать, а межличностное отношение, в котором выступают способные к общению и действию субъекты, если они... вращаются в среде естественного языка, употребляют культурно-преданные интерпретации и одновременно обращаются к чему-то объективному, общему для них социальному и соответственно к субъективному миру».
Философия культуры - молодая наука, которой предстоит переосмыслить свой предмет познания, создать новые парадигмы, универсальные методы. Как представляется, это возможно с помощью включения всей познавательной проблематики в контекст культуры, рассмотрение познания как человеческого познания, в его антропологических смыслах и аспектах, стремясь преодолеть тем самым абстрактный гносеологический подход, утративший самого человека.
Итак, феномен культуры именно в XX веке (особенно в его первые десятилетия и в его последние годы) впервые может быть понят в действительной всеобщности, как основной предмет философского размышления»... И завершает эту свою мысль B.C. Библер такими словами: «...в XX веке происходит сдвиг культуры и ее проблем в центр человеческого существования». Прокомментировать это высказывание можно следующим образом: современная культурология видится современной философией, пришедшей на смену прежней системности, прежней классической традиции. Это движение B.C. Библер обозначил в самом названии книги «от наукоучения - к логике культуры». Дело в том, что классическая философия исходила из противопоставления объекта и субъекта познания, при котором познающий оказывался за пределами познаваемого, взирающим на него со стороны. Теперь же познающее «я» смещается в центр, из которого и осуществляет акт познания, являющийся в том же самое время актом самопознания, саморефлексии.
Данные изменения в культуре порождают новые проблемы и требуют новаций в методологии их осмысления и решения. В философии происходит смена парадигм исследования, что приводит к выработке новых путей постижения человека. В связи с «лингвистическим поворотом» культура начинает рассматриваться через призму понятия «смысл». Перечисленные тенденции, происходящие в современной культуре позволяют нам прийти к выводу о необходимости рассмотрения феномена метафоры, поскольку понятие метафоры играет в данном контексте роль средства постижения социокультурной реальности.
Философия европейской культуры
Как показывает приведенная выше краткая теоретико-содержательная реконструкция основных этапов развития классической философской традиции, в европейской культуре сложилось несколько проекций образа философии, которые с различных позиций раскрывают ее сущностные характеристики, стилистические особенности, ценностные регулятивы, статус и роль в духовной жизни общества.
Становление классического стиля философского мышления начинается уже в недрах античной культуры. В Элладе философия понималась как особая божественная наука, самая свободная из всех наук, потому что целью ее является истина, а не польза. Как самая достойная из наук, философия полагает своим предметом сущее как таковое, первые начала (архе), на основе которых познается все остальное. Она является наилучшей, поскольку стремиться постигнуть цель, то, ради чего надлежит действовать и ради чего существует космос (высшее благо). Философия рассматривалась античными мыслителями в качестве эталона теоретического знания, представляя собой высший род умозрения.
Эпоха Нового времени в истории европейской цивилизации породила научно-технический прогресс, благодаря которому неизмеримо возросла ценность науки и философии в духовной культуре европейских государств. Философия в этот период понимается как царица наук, вершина человеческой мудрости. Она мыслится как универсальная, высшая наука, распространяющаяся на все доступные человеческому познанию области универсума. Отмечая, что философия одна только отличает нас от дикарей и варваров, Р. Декарт писал: «…Слово «философия» обозначает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это же знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех науках». В своей работе «Начала философии» отец европейского рационализма определяет философии высший статус в иерархии наук, поскольку открываемые ею истины выступают в качестве ясных и очевидных начал всякого познания. Доставляя разуму знание первых причин, философия делает возможным существование частных наук, изучающих все прочие вещи.
Необходимость и значение философии для жизни человека и государства в новоевропейской культуре определялось тем, что она способна совершенствовать нравы и жизненный уклад народа, формировать его национальное самосознание и дух гражданственности. От развития философии, согласно Р. Декарту, зависит духовное состояние общества и уровень образованности населения. Философия есть истинная пища ума, высшее благо, к которому надлежит стремиться людям, коль скоро они отличают себя от животных.
В европейской культуре Нового времени окончательно оформилась традиция академического философствования, восходящая своими истоками к платоновской Академии и аристотелианскому Ликею. Постепенно в ней сложились определенные нормы рациональности, ставшие своеобразными критериями аутентичного философского поиска. Доминирование методологической проблематики в философской мысли этого периода привело к тому, что большинство новоевропейских философов посвятили немало работ сущности философии, определению ее предмета, статуса в системе наук, а также разработке методических норм и правил философского мышления.
Достаточно высоко оценивая роль философии в культуре, эти мыслители полагали, что научное и философское познание имеют общую цель – достижение всестороннего, прочного, достоверного знания о действительности, поэтому оба этих вида познавательной деятельности должны руководствоваться едиными методологическими стандартами и правилами рассуждения. Характеризуя особенности философского мышления, представители новоевропейской философии, крупнейшие ученые своего времени, по сути, разрабатывали нормы научной рациональности, легшие в основание классической европейской науки. Овладение этими нормами и методами было невозможно без профессиональной подготовки, без наличия не только философского образования, но и глубоких знаний в области естественных наук. Занятия философией предполагали также высокий уровень развития интеллектуальной культуры личности.
Большинство философов Нового времени сами занимались естественнонаучными или математическими изысканиями, являлись членами научных обществ и академий.
Так, в европейских центрах развития науки сложилась профессиональная культура философствования, воспроизводимая на протяжении ряда столетий. Многие присущие ей стандарты философского дискурса по сей день рассматриваются как стилистические особенности академической философии.
Каковы же эти классические стандарты философского мышления? Прежде всего, целью философии объявляется достижение истинного знания, на основе которого станут возможными безостановочное развитие науки, совершенствование нравов, рост образования, неуклонный общественный прогресс и создание цивилизованного жизненного уклада. Поэтому первым требованием, предъявляемым к философскому познанию, стало требование достоверности и обоснованности получаемых результатов. Философское знание, как неоднократно подчеркивает в своих сочинениях Р. Декарт, не строиться на предположениях, непроверенных фактах или мнениях других людей. Оно является результатом самостоятельного, опирающегося на логику и «естественный свет» человеческого ума рассуждение, надежно дедуцирующее выводы из ясных и очевидных посылок.
Практически все представители классической философии отмечали необходимость давать точные дефиниции понятиям. Поскольку философ стремится к истинному знанию, он должен уметь правильно употреблять слова и точно определять понятия. В этом плане эталоном для философского рассуждения может служить геометрия, в которой все начинается с установления дефиниций. Философ не может руководствоваться общими сентенциями, вычитанными у писателей, общественным мнением или традицией, поскольку они подвержены многочисленным исключениям. Занятия философией предполагают опору на собственную природную способность суждения. Научное знание тогда является достоверным, когда оно получено путем исследования сути явлений, глубинных причин и закономерностей происходящего. В этом случае результаты познания гарантированы от случайностей.
Философское рассуждение должно быть последовательным, логически упорядоченным и непротиворечивым. Оно всегда подчинено определенной цели, вытекающей из характера изучаемых проблем, и воспроизводит логику их исследования. Отсутствие порядка и связи в мыслях, их «беспорядочная скачка» (Т. Гоббс) указывают либо на неразвитость интеллектуальных способностей субъекта, либо на отсутствие у него определенной цели размышления. В результате, его мысли блуждают как во сне и противоречат друг другу. Следствием подобной ситуации является набор бессмысленных, абсурдных утверждений.
Требования целостности, согласованности и логической выводимости знания также рассматривались в Новое время как непременный атрибут подлинно философского исследования. Представители классической философии полагали, что все доступное человеческому познанию вытекает одно из другого. Поэтому, философствуя, следует соблюдать должный порядок в выводах, и тогда не останется ничего, что нельзя было бы познать или открыть.
Вершиной классического понимания сущности философии по праву считается гегелевское понятие философии. Гегель определял философию как «мыслящее рассмотрение предметов», как «такой способ мышления, благодаря которому оно становится познанием, и при этом познанием в понятиях». В отличие от обыденного сознания, предметы которого «непосредственно признаны представлением» и первоначально выступают «не в форме мысли, а в форме чувства, созерцания, представления», философия возвышает мыслящий дух «к мыслящему познанию и постижению посредством понятий», поэтому она «содержит в себе требование показать необходимость своего содержания и доказать как самое бытие, так и определение своих предметов».
Для верного понимания философии необходимо, согласно Гегелю, освободиться от противоположности сознания и его предмета, поскольку определения мысли обладают также и объективной ценностью и существованием, в предметном мире есть смысл, разум. Дух и природа имеют всеобщие законы, в согласии с которыми совершаются их изменения. В этом, по существу, Гегель усматривал специфику и задачу философского познания.
Место философии в системе культуры
Культура (от лат. cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.
Философия является теоретическим фундаментом культуры и в то же самое время - ее, культуры, наивысшим осознанным выражением. Не случайно Гегель, а за ним и Карл Маркс называли философию "цветком культуры нации".
Под культурой понимается вся совокупная творчески созидательная деятельность человека и продукты этой деятельности, т. е. все то, что не является чисто природным предметом и явлением, а так или иначе преобразовано, видоизменено человеком. В состав культуры входит весь мир преобразованных либо заново созданных самим человеком предметов, орудий и средств, в окружении и с помощью которых протекает человеческая жизнь, в отличие от образа жизни и среды обитания всего остального живого мира. Культура — это все то, что отличается от естественного, природного мира, что несет на себе больший или меньший отпечаток следов и продуктов человеческого воздействия на естественный, природный мир, в котором разворачивается жизнедеятельность человека, в том числе его разумно-волевой активности.
С этой точки зрения предметом философии является анализ так называемых универсалий культуры, т. е. ее всеобщих характеристик, свойств, выражаемых в предельно общих понятиях — категориях или универсалиях. Этот подход весьма продуктивен, так как открывает новые горизонты развития философской мысли. Он только начал формироваться и потому еще не приобрел систематически продуманного и развернутого обоснования. Здесь прежде всего необходимо пояснить, что мир человеческой культуры при всем его несомненном своеобразии — это все-таки, грубо говоря, некоторая надстройка над природным миром, вырастающая из его глубинных оснований и питающаяся ими. Поэтому философия и при новом подходе в конечном счете как была, так и остается учением о предельных основаниях бытия вообще и человеческого бытия в первую очередь. Нецелесообразно ограничивать ее только рамками сферы человеческой культуры. Природа всегда была и остается предпосылкой и фундаментом всей человеческой активно-преобразовательной деятельности. С учетом этого сохраняет всю свою значимость традиционное понимание философии как особой формы духовной деятельности человека, претендующей на выработку целостной универсальной картины бытия, теоретического ядра мировоззрения, взгляда на мир в целом. Орудием, средством и мостиком, ведущим к достижению этой цели, является культурно-творческая деятельность человека во всем ее богатстве и многообразии.
В развитии общества всегда возникают эпохи, когда ранее сложившиеся ориентиры, выраженные системой универсалий культуры (представлениями о природе, обществе, человеке, добре и зле, жизни и смерти и т. д.) перестают обеспечивать воспроизводство и сцепление необходимых обществу видов деятельности. Тогда возникают разрывы традиций и формируются потребности в поиске новых мировоззренческих смыслов. Социальное предназначение философии состоит в том, чтобы способствовать решению этих проблем. Она стремится отыскать новые мировоззренческие ориентиры путем рационального осмысления универсалий культуры, их критического анализа и формирования на этом пути новых мировоззренческих идей. В этом процессе универсалии культуры из неосознаваемых оснований культуры и социальной жизни превращаются в предельно обобщенные категориальные формы, на которые направлено сознание. Они выражаются посредством философских категорий, которые выступают теоретическими схематизациями универсалий культуры. Рациональная экспликация в философии смыслов универсалий культуры начинается со своеобразного улавливания общности в качественно различных областях человеческой культуры, с понимания их единства и целостности. Поэтому первичными формами бытия философских категорий выступают не столько понятия, сколько смыслообразы, метафоры и аналогии. В истоках формирования философия эта особенность прослеживается весьма отчетливо.
Существуют домарксистские и немарксистские теории культуры. Для домарксистской буржуазной философии характерно отождествление культуры с формами духовного и политического саморазвития общества и человека, как оно проявляется в движении науки, искусства, морали, религии и государственных форм правления. В немарксистском культуроведении получают развитие и другие подходы к изучению культуры. Так, на основе возникшей в рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль культуры при передаче социального наследия от поколения к поколению было развито представление о коммуникативных свойствах культуры. При этом язык стал считаться образцом при изучении строения культуры, что способствовало внедрению в культуроведение методов семиотики, структурной лингвистики, математики и кибернетики.
Культура средневековой философии
Варварское завоевание Римской империи в V в. способствовало упадку античной культуры: варвары разрушали города, где была сосредоточена культурная жизнь, уничтожали памятники античного искусства, библиотеки. Переход к натуральному хозяйству, нарушение торговых, экономических, политических, культурных связей ограничивали кругозор западных европейцев того времени. Упадок культуры в период раннего средневековья объясняется в очень большой степени той церковно-феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно-аскетического мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось как темница души, которую нужно было освободить для высшего блаженства.
Аскетизм стал официальной идеологией, проповедуемой с церковных кафедр и пропагандируемой в такой специальной литературе того времени, как «жития святых». Религиозное мировоззрение легко заняло господствующие позиции, когда недостаточно развиты были точные науки, и силы природы казались грозным и непонятным явлением; на этой базе возникали суеверия, а тяжелая жизнь народных масс вселяла веру и надежду в то, что за все страдания человек будет вознагражден в потустороннем мире. Можно сказать, что для средневековой культуры характерны иррационалистические тенденции, однако, в ней пробивались и светские, рационалистические тенденции. Исследования показывают, что в средневековой культуре существовали две фундаментальные тенденции — тенденция Кассиодора Сенатора (487 – 578), объединившая христианскую традицию и светское знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского, жившего примерно в то же время. На протяжении веков они сосуществуют и взаимодействуют. Традиция святого Бенедикта отражала позицию неприятия культуры «века сего» определенной частью идеологов первоначального христианства и привела к духовному диктату церкви в средние века, а традиция Кассиодора — к становлению светской культуры.
Нетерпимость в области культуры, существенным элементом которой является религия Христа, способствовала росту нетерпимости к инакомыслящим единоверцам и впоследствии послужила одним из культурных оснований для создания священной инквизиции. В средние века росли доходы и владения церкви, усиливалось ее могущество. На Западе в условиях отсутствия стабильной централизованной власти она накопила значительные богатства, которые оставлены ей были королями варварских государств, возникших на территории Западной Римской империи.
Значимость католической церкви обусловлена была исключительным значением религии в средние века — она представляла собой идеологическую форму внеэкономического принуждения, составлявшего существенную черту классовых отношений в феодальном обществе. Религиозная идеология была поставлена на службу идее бога, гарантировавшего незыблемость существующего социального порядка, представляющего собой часть космического, природного порядка.
Необходимо учитывать и тот момент, что в средневековой культуре существует четкое различие между «ученой верой» и «верой народа». Перед нами своеобразный парадокс средневековой культуры — парадокс, порожденный встречей, пересечением народной культуры с культурой «ученых», образованных людей, книжной культурой, взаимодействием фольклорных традиций с официальной церковной доктриной. В связи с этим возникает вопрос о том, каким способом осуществлялась связь между этими «верами», что обусловливало их «пересечение», взаимодействие. Исследования показывают, что здесь следует говорить о трех чертах: легитимность, аграрность и нетерпимость.
Действительно, римский народ после 382 г., а также германские и славянские племена воспринимали христианскую веру путем крещения их вождей и дружин. В этот момент вожди брали на себя обязательство подчиняться папе в области духовной жизни и в области некоторых тогдашних дел. Христианизация вождей была тождественна христианизации племен и народов в соответствии с принципом «народ исповедует веру короля». В силу этого правового принципа христианином становился каждый член племени или народа, чей владыка принял христианство. Поскольку христианство было государственной религией, постольку повиновение светскому и духовному владыке влекло за собой легитимизацию христианства. Таким образом, легитимность является первой из указанных выше черт.
Христианская теология представляет собой целостную систему представлений о вселенной, о природе. В соответствии с ее принципами бог сотворил вселенную, выступает гарантом ее существования и конца, по его воле ангелы перемещают тела на небесном своде, он служит причиной всех необычайных явлений. Бог представлялся грандиозной космической силой, несущей ответственность за постоянство обращения небесных сфер и ситуации, нарушающие их движение. В народном воображении бог был той силой, которая посылала дожди или засуху, мороз или тепло, моровые поветрия, громы и молнии. На языках ученых теологов и простых людей выражаются одни и те же черты, в обоих случаях бог выступает богом природы — космической силой, от которой зависит благополучие или голод, смотря каков урожай. Поэтому аграрность — вторая черта.
Религиозная универсальность, основанная на юридическом и аграрном характере индивидуальной религиозности, в регионе своего существования не могла быть терпимой ни к религиозной индифферентности, ни к инаковерию. Согласно тогдашним представлениям, неконформистское поведение нарушало порядок природы — угрожало расстройством общественной стабильности и нарушением ритмов природы, то есть влекло за собой катастрофические последствия. Если кто-то не принимал веру, тот «не умещался» в существующем общественном устройстве. Толпа устраивала над ним самосуд; власти, защищая его перед самоволием плохо сдерживаемой толпы, отдавали под суд. Сильная связь, существовавшая между церковью, государством и обществом, приводила к тому, что каждый, кто хотел жить в обществе, должен был быть одновременно и христианином.
При всех недостатках знания доктрины христианства и стандартных способов выражения этой веры нетерпимость (религиозный фанатизм), доходящая до физического уничтожения адептов других религиозных убеждений, представляла собой сильнейшую связь отождествления индивида с церковью. В такой ситуации индивид не мог выйти из католической церкви, со временем от нее откалывались целые государства. Можно вспомнить раскол христианства на восточное (православие) и западное (католичество) части, во время Реформации с Римом порывают князья и епископы, а вместе с ними и целые народы. Вот почему третьей чертой является нетерпимость.
Христианство в феодальном обществе Западной Европы выполняло функцию идеологического интегратора, что привело к консолидации его организации — римско-католической церкви, представляющей собой строго иерархически централизованную систему во главе с римским папой и стремящейся к главенству в «христианском» мире. Вековое сооружение папской теократии основано на двух взаимоисключающих принципах — принципе аскетизма (отречения от мира) и принципе всемирной власти (владычества над миром). История средних веков Западной Европы свидетельствует о взаимосвязи этих двух принципов. Аскетизм, отречение от мира и вера в бога служили существенным инструментом в руках католической церкви для достижения ее целей.
Контраст между аскетическим настроением средневекового общества Западной Европы и завоевательными стремлениями римско-католической церкви является характерной чертой истории средних веков (хотя, в конечном счете, ни та, ни другая цель не были достигнуты). Поборники аскетизма и церковной иерархии ведут упорную борьбу, чтобы установить в мире господство теократии и подчинить средневековому мировоззрению все сферы человеческой жизнедеятельности — государство, общественный строй, экономику, право, литературу и науку.
Римско-католическая церковь с самого начала установила монополию на интеллектуальное образование, она использовала некоторые знания античности при организации епископских и монастырских школ, необходимых для обучения клириков. В них Боэцием и Кассиодором было введено деление «семи свободных искусств» на две части: тривиум (три пути знания: грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (четыре пути знания: геометрия, арифметика, астрономия и музыка). В XII и XIII веках из них иногда возникали университеты (в том случае, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права). В 1200 году во Франции был основан Парижский университет, в Италии находились такие знаменитые школы, как Болонская юридическая и Салернская медицинская школы.
В XIII веке появились и другие университеты: Оксфордский и Кембриджский в Англии, Саламанкский в Испании, Неаполитанский в Италии; в XIV веке были основаны Пражский, Краковский, Гейдельбергский, Кельнский и Эрфуртский университеты. В конце XV века в Западной Европе насчитывалось уже 65 университетов.
С XI века в результате крестовых походов Западная Европа познакомилась с культурой Востока и Византии; возникли новые культурные центры в Испании и Сицилии. На латинский язык переводились труды греческих и арабских ученых: Птолемея, Архимеда, Галена, Гиппократа, Авиценны, Аверроэса и др. Знакомство с этими трудами способствовало распространению в XIII веке вольнодумства и рационализма, в первую очередь в парижском университете.
Наука в средние века была в основном книжным делом, она опиралась главным образом на абстрактное мышление. При непосредственном обращении к природе она пользовалась, как правило, методами наблюдения, крайне редко — эксперимента; видела свою цель не в том, чтобы способствовать преобразованию природы, а стремилась понять мир таким, каким он предстает в процессе созерцания, не вмешивающегося в естественный ход событий и не руководствующегося соображениями практической пользы. В этом отношении средневековая наука была антиподом, как науки Нового времени, так и средневековой техники, именно последняя была первоначально носителем духа преобразования, который в XVI—XVII вв. стал доминирующим и в науке.
В средневековой науке выделяются четыре больших направления. Первое — физико-космологическое, ядром которого является учение о движении; на основе аристотелевской натурфилософии оно объединяет массив физических, астрономических и математических знаний, послуживших почвой для развития математической физики Нового времени. Второе — учение о свете, оптика в узком смысле слова является частью общей доктрины - «метафизики света», в рамках которой строится модель вселенной, соответствующая принципам неоплатонизма. Следующее направление средневекового знания составляют науки о живом, они понимались как науки о душе, рассматриваемой как принцип и источник и растительной, и животной, и разумной жизни, и содержали богатый эмпирический материал и систему аристотелевского толка. Наконец, комплекс астролого-медицинских знаний (к которому в известном отношении примыкает также учение о минералах) и алхимию следует выделить как особое направление средневековой науки.
Алхимия представляет собой специфический феномен средневековой культуры — нечто целостное, включающее в себя такие компоненты, как научные обобщения и фантазии, рациональная логика и мифология. Алхимический рецепт — это форма познания природы, связанная с особенностями средневекового мышления. Согласно христианской догматике, мир есть изделие (Лактанций), то есть мир вышел из рук бога законченным, совершенным. Вот почему любое действие - лишь комментирование мира, копирование образца. Фундаментальной особенностью средневекового мышления является его рецептурный характер, связанный с его авторитарностью и иерархичностью, причем средневековый рецепт — и действие, и священнодействие сразу. Таким образом, в алхимии как бы вместе проявляются иррационалистическая и рационалистическая тенденция средневековой культуры Запада.
В XII—XIII веках под влиянием школьного и университетского образования в городах Западной Европы развивалась латинская литература (на церковные и светские сюжеты): стихотворения с описанием природы и обличительные произведения, осуждающие пороки духовенства. Особое место в этой литературе занимала поэзия, появившаяся в Германии, Франции, Англии и Северной Италии. Расцвет поэзии вагантов совпал с развитием школ и средневековых университетов; носителями этой поэзии были бродячие студенты. Их вольнодумная, озорная поэзия была очень далека от аскетических идеалов средневековья; ваганты шли по пути создания чисто светской литературы.
В XI—XII вв. оформился и был записан героический эпос, который до этого передавался только в устной традиции. Героями народных сказаний были обычно воины, защищавшие свою страну и свой народ; в эпических сказаниях воспевались храбрость, сила, верность, воинская доблесть. Записанный в условиях феодализма, героический эпос испытал на себе влияние рыцарских и церковных представлений: героями эпоса всегда были преданные вассалы своих сюзеренов, защитники христианства. Величайшим памятником французского эпоса является «Песнь о Роланде», крупнейшим памятником немецкого героического эпоса является «Песнь о Нибелунгах».
В XI—XII вв. сложился морально-этический образ рыцаря, отличавшегося светским характером, чуждым аскетизму. Рыцарь должен молиться, избегать греха, высокомерия и низких поступков, он должен защищать церковь, вдов и сирот, а также заботиться о подданных. Он должен быть храбрым, верным и не лишать никого его собственности; воевать он обязан лишь за правое дело. Он должен быть заядлым путешественником, сражающимся на турнирах в честь дамы сердца, повсюду искать отличия, сторонясь всего недостойного; любить своего сюзерена и оберегать его достояние; быть щедрым и справедливым; искать общества храбрых и учиться у них свершению великих деяний по примеру Александра Македонского. Этот образ получил отражение в рыцарской литературе.
Влияние церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь общества, определило облик средневекового искусства Западной Европы. Основным образцом средневекового изобразительного искусства были памятники церковной архитектуры. И не только потому, что церковь была главным заказчиком художественных произведений, а потому что средневековое искусство формировалось под воздействием религиозного миропонимания. Оно было в руках церкви могучим средством влияния на массы в силу его доступности для всех и для неграмотных, и для людей, говорящих на разных наречиях. Формула «искусство — библия для неграмотных» сохраняла значение на протяжении всего средневековья. Главной задачей художника было воплощение божественного начала.
За время с XI по XII век. в Западной Европе сменились два архитектурных стиля — романский и готический. Романские монастырские церкви Европы очень разнообразны по своему устройству и украшению. Но все они сохраняют единый архитектурный стиль, церковь напоминает крепость, что естественно для бурного, тревожного времени раннего средневековья. Готический стиль в архитектуре связан с развитием средневековых городов. Главный феномен искусства готики - ансамбль городского собора, который был центром общественной и идейной жизни средневекового города. Здесь не только исполнялись религиозные обряды, но происходили публичные диспуты, совершались важнейшие государственные акты, читались лекции студентам университетов, разыгрывались культовые драмы и мистерии.
В целом же следует отметить, что средневековая культура Западной Европы имела весьма своеобразный, противоречивый характер, что из ее глубин выросла блестящая культура эпохи Возрождения.
Философия античной культуры
Социокультурный контекст формирования и развития древнегреческой философии. Генезис философии. Влияние греческой мифологии. Самоопределение философии и отмежевание от мифа. Философия как “любовь к мудрости”. Философия как способ мышления и как способ подхода к миру. Изменение акцента философских размышлений. Формирование вопроса о природе мышления. Актуальность постановки вопроса об условиях получения достоверного знания. Эпистемологический поворот философских поисков. Постановка этико-политических вопросов. Роль софистов и Сократа в дальнейшем развитии древнегреческой философии. Размышления Сократа о смерти. Смерть как благо или сладкий вечный сон. Парменид: у истоков формирования философского доказательства. Основные законы Разума.
Фундаментальный характер постановки Платоном проблемы знания и компетентности. Идеальное государство и цензура искусства. “Контроль над качеством” в области искусства, музыки, пения, словесности как принцип организации нормативной общественной жизни. Философия Платона – как форма поиска установления приоритета Разума над природой и обществом.
Философия Аристотеля как энциклопедия античной культуры. Ангажированность и значимость проблемы знания для достижения разумной жизни. Проблематизация путей получения знания и компетентности. Формирование этической компетентности и ее роль в получении знаний о разумных действиях. Поэзия и риторика и их роль в формировании творческой способности и получении нового знания. Логика как органон взвешенного мышления. Цивилизованный человек как форма раскрытия человеческой природы. Жизнь в обществе как условие творческой реализации возможностей Разума. Искусство как форма восстановления духовного равновесия. “Праксис” как разумное действие в обществе и семье. “Полития” как разумная жизнь в обществе – цель человеческого сообщества.
Философские поиски обеспечения личного счастья. Эпикуреизм – как философия личного благополучия. Рационализация путей достижения гедонизма. Стоики как философия достижения личного счастья. Проблема смысла жизни и смерти. Феномен любви в античной культуре. Киники или философия поиска естественного образа жизни. Римские стоики как духовный путь напряженного поиска между аскезой и политическим долгом Идея естественного права как основа установления всеобщего правопорядка. Влияние стоицистской концепции права на организацию римской государственной и правовой жизни.
Влияние античной философии на формирование рационального отношения человека к миру, на стратегию рационального господства человека над природой и социальным миром. Влияние мировоззренческой стратегии античной философии на формирование отношения античного человека к другим народам, на выбор тактики культурной экспансии и сохранении своего превосходства в культурном, социальном, политическом плане. Влияние мировоззренческих ориентиров античной философии на формирование культурного и социально-политического активизма человека.
Социокультурный и духовный контекст арабо-мусульманской философии. Исламская культура и формирование основных направлений философии. Рационалистическая традиция в исламском мире культуры. Фундаментальные идеи и принципы “Фалсафа”. Энциклопедизм, универсализм арабоязычного перипатетизма: Аль Кинди, аль Фараби, ибн Сина, Ибн Рушд. Вклад корифеев рационалистической традиции в разработку наиболее важных мировоззренческих вопросов.
Концепция знания в “Коране”. “Коран” и рациональное богословие. Исламская модель мира. Место человека и основные максимы его жизнеустройства.
Место и роль суфизма в исламской культуре. Учение о мире, Боге и человеке в суфизме. Суфийская практика духовного восхождения и совершенствования. Основные духовные ценности суфизма. Символизм и мистическая практика суфизма. Вклад ибн Араби, аль Газали в развитие философии суфизма. Суфизм и Омар Хайям. Символика и мистицизм иранского суфизма.
Становление тюркоязычной философии. Философия Юсуфа Баласугуни. Благодатное знание. Проблемы этики, политики. Философские искания А. Йугинаки. Философские искания Махмуда Кашгари. Основополагающие идеи и принципы суфийского учения Ходжа Ахмета Яссауи. Влияние суфизма на духовную культуру стран Востока и Запада.
Философия в мире культуры
Философия - это самая древняя область знаний. Она возникла в середине первого тысячелетия до нашей эры практически одновременно в трех районах мира - в Китае, Индии и Греции.
Уже это свидетельствует о том, что рождение философии было вызвано настоятельными общественными потребностями.
Сам термин "философия" древнегреческого происхождения: "фило" - люблю, "софия" - мудрость. Характерно, что триста лет тому назад философию на Руси так и называли - "любомудрием". Однако сам термин мало что говорит о содержании этой науки. Можно сказать, что философия - это совокупность ключевых выводов из основного содержания культуры определенной эпохи, ее квинтэссенция. В этом ее смысл и значение. Философия выступает как особый, теоретический уровень мировоззрения, рассматривает мир в его отношении к человеку и человека в его отношении к миру.
Платон: Философия - это тот предмет, который помогает понять разумно устроенный мир. Категории философии по Платону: мудрость и разумность. Мудрость—не мёртвое знание, а действие, основанное на знании и ведущее к благу. Платон разграничил мудрость и разумность. Разумность—действие со знанием дела.
Философия имеет свою точность, меру, доказательность. Она объективна.
Аристотель: философия - мышление о мышлении (абстрактное и научное).
Гегель: философия - целая эпоха, но схваченная в мысли.
Занятия по философии впервые начались у варваров: у персов были маги, у вавилонян - халдеи, у египтян - жрецы. Халдеи занимались астрологией и предсказаниями. Маги занимались жертвоприношениями и молитвами, им предписывается сочинение о справедливости и вере.
Элементы структуры философии:
1. Мифология.
2. Магия.
3. Колдовство, ведовство.
4. Религия, а также зачатки наук в виде медицины, астрономии, физики, механики и пр.
5. Географические сведения.
6. Обряды и культы.
7. Начало письменности.
Таким образом, для первобытного сознания было характерно преобладание эмоций над рациональным, алогичность мышления, антропоморфные объяснения мира (по аналогии с человеком), склонность оживотворять и одушевлять окружающий мир и всё мироздание, олицетворение явлений природы и объяснение их сверхъестественными силами, отсутствие противопоставления сознания и материи, человека и природы, мифологизм и религиозный характер сознания человека и первобытного общества.
Возникновению философии способствовало дальнейшее совершенствование человеческого разума и условий жизни людей, а это также привело к замене миросозерцания на мировоззрение.
В отличие от миросозерцания мировоззрение не может базироваться на интуитивном постижении мира. Оно нуждается в понимании природы, в её осмыслении с помощью понятий, в отличии от наглядно-образного миросозерцания.
Человеку потребовался более широкий кругозор, обеспечивающий способность видеть тенденции, перспективы развития мира, понимать смысл и цели своих действий, своей жизни: зачем он делает то или это, к чему стремится, что это даст людям.
Такого рода представления о мире и месте в нём человека называют мировоззрением.
Явление это многомерно, оно формируется в различных областях человеческой жизни, практики, культуры. К духовным образованиям, причисляемым к мировоззрению, относится философия. Её роль в решении мировоззренческих проблем очень велика.
Вот почему для ответа на вопрос, что такое философия, нужно, хотя бы в общем виде, прояснить, что такое мировоззрение.
Мировоззрение носит общественно-исторический характер, т.к. сама жизнь людей в обществе носит исторический характер. Вслед за изменением всех составляющих общественно-исторического процесса изменяется мировоззрение человеческих сообществ, социальных групп, личностей.
Можно сказать, что мировоззрение - это ядро, стержень сознания и самосознания личности. Оно выступает как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя, своего места в нем. Оно есть у каждого. Но его уровень, его содержание, форма и т. д. различны. Следует отметить, во-первых, что мировоззрение исторически конкретно, поскольку вырастает на почве культуры своего времени и вместе с ней претерпевает серьезные изменения. Во-вторых, общество в каждую эпоху социально неоднородно, оно делится на различные группы и общности со своими интересами. К тому же сами люди различаются не только по их месту в обществе, но и по своему развитию, своим устремлением и т. д. Иными словами, мировоззрение каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариантов.
Мировоззрение как система включает в себя ряд компонентов. Прежде всего, это знания, имеющие своей опорой истину, а наряду с этим и ценности, наиболее ярко выраженные в нравственных и эстетических составляющих мировоззрения, имеющих своей базой добро и красоту.
В выработке мировоззрения участвуют не только наш разум, но и наши чувства. Это значит, что мировоззрение включает в себя как бы два среза - интеллектуальный и эмоциональный. Эмоционально-психологическая сторона мировоззрения представлена мироощущением и мировосприятием, а интеллектуальная - миропониманием.
Таким образом, мировоззрение - обобщенная система взглядов человека на мир в целом, на место отдельных явлений в мире и на свое собственное место в нем. Это сложное, противоречивое единство знаний, ценностей, эмоций, воли, убеждений, веры, и сомнений, позволяющее человеку ориентироваться в окружающем мире.
Ядром, основой мировоззрения являются знания. В зависимости от этого мировоззрение подразделяется наобыденное, профессиональное и научное.
Если подходить исторически, то философии как особому типу мировоззрения предшествовали мифологический и религиозный типы мировоззрения. Миф как особая форма сознания и мировоззрения представлял собой своеобразный сплав знаний, хотя и весьма ограниченных, религиозных верований и различных видов искусства.
Мифы - своеобразные формы выражения духовной сущности народов на ранних этапах их истории: это выражение общечеловеческой мудрости по Платону.
Основные черты мифов:
1. Представления о связи природных сил и человеческих коллективов.
2. В мифах происходит олицетворение природных сил и способов чело-веческой деятельности.
3. Мифологическое мышление оперирует только образами, а не поня-тиями.
4. Мифы воспринимаются людьми как предания, не подлежащие сомне-нию.
5. Человек, его жизненный путь предписывается божественной судьбой, роком.
Дальнейшее развитие миропонимания пошло по двум линиям - по линии религии и по линии философии.
Религия - форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на земной, естественный и потусторонний, сверхъестественный, небесный. При этом в отличие от науки, тоже создающей свой второй мир в виде научной картины природы, второй мир религии основан не на знании, а на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире, в жизни людей. К тому же сама религиозная вера - это особое состояние сознания, отличное от уверенности ученого, которая базируется на рациональных основах; в религии же вера реализуется в культе и через культ.
Причина религии - зависимость людей от неподконтрольных им естественных, природных и социальных сил. Она выступает как иллюзорное восполнение слабости человека перед ними. Долгая эволюция религии привела к идее Бога как распорядителя дел земных и небесных. Религия в свое время играла положительную роль как средство социальной регуляции, формирования осознания единства человеческого рода, общечеловеческих ценностей.
Итак, религия – это связь человека и Бога, особая форма общественного сознания, которая строит своё мировоззрение на вере в существование сверхъестественных сил. Религия отражает чувства людей. Она разви-вает духовно-этический идеал общества, формирует идейно-нравствен-ные ценности общества. Философия возникает из религиозных источников, но на интеллектуальной основе. Декарт: ”Общества отличаются тем, как в них философствуют”.
Философское мировоззрение и его ключевые проблемы. Термин "философия", как уже упоминалось, происходит от греческого "филео" (любовь) и "софиа" (мудрость) и означает любовь к мудрости, к теоретическим рассуждениям. Впервые термин "философ" употребил древнегреческий учёный и философ Пифагор (580-500 г. до нашей эры) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни.
Само понятие мудрости несло в себе возвышенный смысл, мудрость понималась как научное постижение мира, основанное на бескорыстном служении истине.
Мудрость - это не что-то готовое, что можно выучить затвердить и использовать. Мудрость - это поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека.
В следствии этого возникновения развитие философии означало отмежевание от мифологии и религии, а также выход за рамки обыденного сознания.
Философия и религия как мировоззрение часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.
Их коренное отличие состоит в том, что религия в решении мировоззренческих задач опирается на веру, а философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме.
Черты философского мировоззрения:
1. Философское мировоззрение это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, о мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки.
2. В философии сформировался жёсткий категориальный аппарат: логос, причинность, закон, идея, необходимость и т.д. Язык философии - не образы, не картинки, а категории.
3. Философия логична и доказательна. Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей систематизированной, логически упорядоченной форме.
4. Философия - рефлективный тип мировоззрения. В нём содержатся размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире, т.е. размышления над собственными размышлениями.
5. Свободомыслие - объективный принцип философии. По самой своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в догматы и постулаты.
Составляющие философии:
1. Развивающиеся отношения сознания и материи.
2. Всеобщие отношения между материей, сознанием, пространством и временем.
3. Всеобщие отношения в духовной сфере.
4. Общие законы природы, общества и человеческого мышления.
5. Объективные законы общества и их отражение в сознании людей.
6. Учение о духовной активности человека.
7. Она берёт на себя проблемы эпохи.
8. Воспитывает чувства гражданственности человека.
9. Формирует систему принципов, которым следует человек.
10. Мудрость – именно глубокое понимание жизни (а не любые знания).
Философия возникает как область знания, исследующая наиболее определяющие принципы реального мира и место, которое в нем занимает человек (предельные основания бытия). Философия возникает на определенном уровне развития культуры, когда человек отличает себя от мира (я и не-я) в качестве деятельного существа и начинает анализировать возможности и границы своей деятельности, это сознательно-теоретическое отношение к миру. Философия предполагает также рационально-критическое отношение к миру, к самому себе, к своим знаниям.
Именно любовь к мудрости, т.к. человек понимает, что знаний ему недостаточно, он к ним тянется. Философ – человек, недовольный уровнем своих знаний.
Философия начинается с сомнения в привычных, незыблемых стереотипах, с идеи поиска мудрости. Сократ: «Я знаю, что я ничего не знаю, но все остальные не знают даже этого».
Философия рассматривается как поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия.
По словам И. Канта, чтобы ответить на вопрос «Что такое человек?», философия должна ответить на вопросы:
- Что я могу знать?
- Что я должен делать?
- На что я могу надеяться?
Мировоззрение складывается пол влиянием его собственных жизненных обстоятельств и культурных воздействий.
Итак, задачи философии: систематизация мировоззрения, т.е. упорядочение, установление связей, выявление несоответствий, разделение главного и второстепенного. Философия, как мировоззрение, призвана помочь человеку определить свое отношение к жизни и найти гармонию с миром.
Итоговое определение философии: это система целостного понимания отношения к миру, форма общественного сознания, направленная на выработку целостного взгляда на мир и место в нем человека.
Русская философия и культура
Русская философия, также как и общемировая, имела свои определённые предпосылки. Их можно представить как взаимосвязь материального с духовным. Материальные предпосылки предполагали опору на предметный способ хозяйствования, занятие земледелием, развитие скотоводства. Духовные опирались на культуру языческой Руси, христианизацию её (X в.) и активные поиски смысла человеческой жизни. Формирование системы "универсум — человек", "не Я — Я" происходило с учётом особенностей этноса россиян. Освоенный духовно универсум, то есть мир, отражал специфику славянского образа жизни, включающую независимость, свободолюбие, силу, выносливость, покладистость, взаимопомощь, соборность, трудолюбие, честность, дружелюбность.
Древние русы как духовная народность выделяли три собственных мировых субстанции — Явь, Навь и Правь. Явь означала собой видимый, материальный, реальный мир. Навь — мир потусторонний, нематериальный, мир, в котором обитают умершие. Правь — это истина и закон Сварога, управляющая всем миром и в первую очередь Явью. Сварог — Бог небесного огня, ипостась Рода, он отец Сварожича — Бога земного огня.
По преданиям древних, после смерти душа человека покидает Явь и попадает в Навь, странствует там до тех пор пока не достигнет Ирия или Рая, обиталища Сварога, где и определяется её дальнейшая судьба в соответствии с деяниями в земной жизни.
Русская земля — Русь, как государственное образование восточных славян, появилось в IX в. на среднем Днепре и получило распространение на всю территорию Древне-Русского государства, кроме того в XII—XIII вв. название Русь употреблялось применительно к отдельным землям и княжествам.
В частности, появились — Белая Русь, Малая Русь, Чёрная Русь, Червонная Русь и постепенно понятие "русь" закрепляется за землями северо-восточных территорий большого Древне-Русского государства. Ранее большая группа южных славянских племён на протяжении нескольких столетий именовалась антами.
Известно поверие, согласно которому понятие "русь" — огромный народ, рассеянный (рассея, рассеяне) по всей земле. Ещё византийский писатель-историк Прокопий Кесарийский (VI в.) отмечал, что анты и славяне имели один и тот же язык. Они незначительно отличались друг от друга и в древности славян называли спорами (т.е. семенами, как бы рассеянными, развеянными по белу свету).
Существует также мнение, что русы к славянам отношения не имеют, а якобы принадлежат к германским племенам. В Европе русов называли по-разному: рутены, росы, руги. В принципе, славяне и русские — единое племя, называемое в древности полянами, что даже в наименовании отражало единство расположения их — в чистом поле.
По мнению автора "Истории государства Российского", почётного члена Петербургской Академии наук Н.М. Карамзина (1766—1826 гг.) начало Отечеству было положено в 862 г. после прихода с Балтийского моря варягов (воинов; в древнерусском языке — скандинавов) — князя Рюрика и братьев его Синеуса и Трувора. А название Русь может идти от наименования одной из приморских областей королевства шведского, где обитали варяги, а называли эту область Росскою. Он приводит и другое суждение, давая объяснение ему. В частности, в "Степенной книге" XVI в. и в некоторых новейших летописях было сказано, что Рюрик с братьями пришёл из Пруссии, где издавна назывались Курский залив — Русною, а северный рукав Немана или Мемеля — Руссою, их окрестности Порусьем (местоположение древнего Мемеля — современная Клайпеда). Поэтому исторически этимология слов "русь", "русичи", "россияне", "русские" достаточно насыщенная.
То, что касается развития философских взглядов на Руси, также интересно в исследовательском плане и имеет свою "биографию": философская мысль Древней Руси развивалась в русле религиозных институтов, а базировалась на традициях античности и народной культуре. Православие было фундаментом и реальной основой древнерусской философии.
Философские идеи того времени отражались собственно в богословских взглядах, в литературных произведениях, в народных преданиях, в архитектуре, в живописи, в скульптуре, что дошло до нас через сохранившиеся летописи, слова, молитвы, поучения, пословицы, поговорки, иконы, фрески. Стройно-логического понятийного аппарата древняя русская философия не имела. Например, в "Велесовой книге" на дощечках, писанных кириллицей, излагается исторический срез Руси Средних веков. Писал человек достаточно грамотный, знающий события и историю, а может и не один, а несколько. Русичи представлены как скотоводы, жившие от Карпат до Волги. Описана их борьба с готами, римлянами, гуннами, вплоть до основания Киева в 830 г. князем Кием и представлено княжение рода его.
Ценными источниками русской Средневековой общественной мысли явились дошедшие до нас литературные памятники: "Слово о полку Игореве" (XII в.) и Летописные своды — "Повесть временных лет", "Сказание о крещении Руси", "Киево-Печёрская летопись" (X—XII вв.). "Повесть временных лет" была составлена иноком Киево-Печёрского монастыря Нестором (1056—1114 гг.) и редактирована позднее епископом Переяславля (южного) Сильвестром (дата рождения неизвестна — 1123 г.). Кроме указанного летописного труда Нестору принадлежат два повествования: "Житие преподобного Феодосия" и "Сказание о святых князьях Борисе и Глебе".
В периодизацию истории возникновения и развития философии Руси целесообразно включить такие этапы:
- IX—XIII вв. — предыстория философской мысли;
- XIV—XVII вв. — становление теоретико-аналитического мышления, возникновение понятийной структуры;
- ХVIII в. — постепенное обособление философии от религии и становление её как самостоятельной, универсальной системы научной мысли;
- XIX—XX вв. — фундаментальная разработка проблем методологии наук и их классификация, универсализация метафизики и диалектики;
- XXI в. — философские проблемы истории и современности.
Первопроходцем русской философской мысли можно считать киевского мыслителя, религиозного философа — митрополита Иллариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца X в. — начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства.
Илларион (Ларион), названный Киевским (конец X — начало XI в. — около 1054/1055 гг.) — идеолог древнерусского христианства, первый митрополит Киевский из русского духовенства (1051—1055 гг.). Высокого сана не имел, но был избран епископами на высший церковный пост в период княжения великого князя Ярослава Мудрого за свой светлый ум, верность княжеской власти и патриотизм. Ярослав утвердил его самочинно, то есть без согласия Константинополя, за это после смерти великого князя в 1054 г. Иларион был смещён с митрополичьего престола решением патриарха Константинопольского.
Основной его труд — "Слово о законе и благодати", содержит ряд богословских, философских и общественно-политических идей и его можно рассматривать как программу, заявленную Иларионом накануне избрания его митрополитом:
- сравниваются Ветхий и Новый Заветы как духовные (функционально-христианские) основы великокняжеской (государственной) власти;
- определено значение принятия христианства на Руси;
- показана историческая роль великого князя Владимира (Владимира I, Владимира Святого — князя Новгородского с 969 г., великого князя Киевского с 980 г.; в 988—989 гг. ввёл на Руси христианство, при нём древнерусское государство вступило в период своего расцвета, укрепился международный авторитет. Впоследствии был канонизирован Русской Православной Церковью);
- дана высокая оценка проявлению отечественного патриотизма;
- определены взаимоотношения человека и государства (великокняжеской власти);
- показаны взаимоотношения церковной и великокняжеской власти.
В теологической форме Иларион ставит проблему познания как богопознания, но выходит за рамки богословия и подходит к пониманию познания с позиций рационализма.
Перу Илариона принадлежат — "Молитва", "Исповедание веры" и "Слово на обновление Десятинной церкви", кроме того авторство более десяти работ установлено предположительно. Несомненно, что он отличался глубокими богословскими познаниями и был едва ли не самым образованным для своего времени человеком, вышедшим из среды тех грамотников, которые согласно летописной статье 1037 г. были приближены к князю и по его указанию переводили книги, необходимые для распространения христианства. С именем Илариона связывается возникновение Печёрской обители. Им был составлен отличающийся от византийского права церковный Устав, определивший нормы поведения в быту, регламентировавший жизнь Церкви.
Владимир Мономах, Владимир II (1053—1125 гг.) — великий князь Киевский (с 1113 г.). Мономах (греч. Единоборец) — прозвание, присвоенное ему при рождении отцом и матерью в честь деда матери. Владимир — русское имя, данное ему его дедом Ярославом, так же как и христианское имя — Василий (крёстное). Владимир II Мономах являлся сыном Всеволода I и дочери византийского Императора Константина IX Мономаха — Марии. В 1060—1090 гг. княжил в Ростове, Смоленске, Владимире-Волынском, Чернигове; в 1094— 1113 гг. — в Переяславле (южном). Играл активную роль на княжеских съездах, отстаивал идею сплочения русских князей для отпора половцам и был одним из руководителей трёх походов на половцев, которые методично грабили Русь. Для людей благочестивых Владимир был образцом благочестия: по свидетельству его современников, все дивились как он исполнял обязанности, требуемые Церковью, в частности, ни под каким предлогом не соглашался с другими князьями переступать клятву крестного целования, что реально сдерживало междоусобицы и напрасное кровопролитие. Он отличался целомудрием не давая в обиду слабого, защищая обиженного, за что зачастую не находил понимания даже в своём окружении.
Его "Поручение своим детям" или так называемая "Духовная" — мудрое завещание отца и великого князя детям (их было восемь) и последователям своим, которое отражает один из периодов развития русской истории XII в., а также становление философской и политической мысли Руси. Здесь стоит сделать пояснение относительно названия писания, оставленного Владимиром П. Так, П.М. Карамзин в "Истории государства Российского" называет писанное Мономахом для потомков — поучением, отмечая, что "сей остаток древности сохранился в одной харатейной летописи". А несколько позднее, историк, профессор Петербургского университета Н.И. Костомаров (1817—1885 гг.) называет в своих работах письмо, оставленное Мономахом, — "Поручением своим детям" или "Духовной". Скорее всего, Мономах конкретного названия своему писанию не давал, оно по смыслу являлось у него наставлением и завещанием для родных и близких ему людей, по крайней мере, в трудах по истории СМ. Соловьёва (1820-1879 гг.) и В.О. Ключевского (1841-1911 гг.) о предметном названии этого писания не упоминается. "Поучение" — "Поручение" писано Владимиром Мономахом не сразу. Основа была заложена, скорее всего, к собранию князей в Витичеве, как пожелания, на основе которых должны были найти понимание междоусобствующие князья. В "Поручении" обосновывается необходимость единства, гарантирующего могущество Руси. Там же сформулированы им общехристианские нравоучения, сыновьям и потомкам, подкреплённые выписками из Священного Писания: "Хвалите Бога! Любите также человечество. Не забывайте бедных. Будьте отцами сирот. Не убивайте ни правого, ни виновного. Не оставляйте больных. Не имейте гордыни. Бойтесь всякой лжи, пьянства и любострастия. Чтите старых людей. В хозяйстве сами прилежно за всем смотрите. На войне будьте деятельны, служите примером для воевод. Всего же более чтите гостя. Любите жён своих". Вырисовывается в Писании и образ правителя, руководствующегося этими принципами. Владимир Мономах ратует за установление справедливого общественного устройства, утверждение гуманных и нравственных начал в делах домашних и государственных, прекращение розни и примирение во имя создания единого государства. Высшим мерилом полезности человека полагает труд, который облагораживает знания. В "Поручении" утверждаются общеполезные дела, основанные на христианских принципах, возводящих в абсолют не только справедливость, но и сострадание, уклонение от зла. Покаяние, молитва, усердие и милосердие с упованием на Бога объявляются теми малыми делами, которые посильны всем. Божественное у него сливается с природным. "Поручение" Владимира Мономаха совместно с его автобиографическим повествованием (возможно, как части "Поучения") и письмами к князю Олегу Станиславовичу вошли в состав Лаврентьевской летописи как самостоятельные Писания. 19 мая 1125 г., проведя в столице в великом княжении почти 13 лет, Владимир II Мономах скончался. Уже в слабости и недуге он приехал на место гибели князя Бориса, сына великого князя Владимира I, близ Переяславля рядом с Церковью, построенной им на реке Альте, и на семьдесят третьем году от рождения предал дух свой Богу. Тело его было перевезено в Киев. Сыновья и бояре совершили обряд погребения в Софийском храме.
Климент Смолятич (конец XI — начало XII в. — после 1164 г.) — религиозный писатель и мыслитель, митрополит Киевский в 1147—1154 гг.
Великий князь Киевский Изяслав Мстиславич (внук Владимира II Мономаха) самочинно, без санкции патриарха Константинопольского поставил Климента на высший церковный пост. До избрания и великокняжьего утверждения Киевским митрополитом, Климент был монахом-схимником Зарубского монастыря, где приобрёл известность как книжник и философ. Под философией подразумевалось не столько увлечение внешней мудростью, сколько собственные глубокие знания и праведная жизнь в соответствии с этими знаниями. Судя по его прозвищу — Смолятич, он мог быть уроженцем земли Смоленской. В процессе своей духовной деятельности Климент отстаивал независимость Русской Церкви от Византии.
Климент был широко образованным мыслителем. Уже будучи митрополитом он встречался с Кириком Новгородцем — иеромонахом Антониева монастыря в Новгороде, весьма просвещённым и известным на Руси человеком. Запись их доверительных и довольно острых по затрагиваемым темам бесед сохранилась в канонически-богословском труде, известном как "Вопрошание Кириково", в котором Кирик соотносит византийские правовые нормы с неукладывавшимися в них реалиями русской жизни. До потомков также дошло "Послание, написано Климентом, митрополитом русским, Фоме пресвитеру". В нём Смолятич следует традиции богословствования, которая впитала в себя элементы античной культуры, соединив христианскую догматику с идеями древнегреческих философов. Он признает реальный мир, полагает, что разум дан человеку для того, чтобы понимать всё, совершаемое в миру. Познание у него — это богопознание. Для познания Бога необходимо обращаться к природе. Он считал, что разум это естественный опыт души в чувственном познании мира. Разум выше чувств. В разуме человеческая душа обретает своё земное бытие и устремляется к познанию, мудрости Бога. "Послание" состоит из двух частей: оригинального авторского начала и обширных выдержек, составленных на основе толкований Феодоритом Кирским ветхозаветных книг. Кроме "Послания" известно его произведение под названием "Поучение в субботу сыропустынную".
Филипп Пустырник (XI в.) — богослов, философ. Написал поэму "Плач", которая являлась частью философско-богословского трактата "Диоптра". Изложение в книге ведётся в форме беседы души и тела. Душа постоянно угрожает телу и дурно им управляет. В Средние века в русской философии существовали два мировоззрения: богословско-идеалистическое и зачатки материализма.
В целом киевские мыслители выступали против византийского влияния на Русскую Церковь, на стороне светской, великокняжеской власти. Дальнейшее развитие древнерусского государства, объединение Руси вокруг Москвы осуществлялись с опорой на религиозно-философские основы и были связаны с решением конкретных политических вопросов: борьбой с внешними и внутренними врагами. Способом выражения смысла в русской философии были — свободно конструируемый аллегоризм и символизм, которые, однако, были присущи весьма немногим людям. Невежество глубоко вросло в русскую землю и этот факт тяготил передовые умы русичей не одно столетие. Просвещение было просто необходимо для дальнейшего укрепления государственности и утверждения Руси. Для этого необходимы были книги — кладезь знаний и люди, способные обучать.
Остатки литературных источников, сохранённые после многочисленных набегов на Русь и пожарищ, которыми могли руководствоваться книжники, сильно пострадали, пострадали они кроме того и от невежественных переписчиков, переводчиков, в результате чего некоторые пересказы были просто неверны. Многих исторически и философски важных материалов для передачи знаний, обучения, просто не осталось в распоряжении книжников на славянском языке. Они имелись только на греческом и латинском языках, но для них недоступных. Нужны были учёные люди. На Западе их не искали: Запад давно разошёлся с православным Востоком. Русь могла попытаться идти только по своей давней стезе, проложенной Владимиром Святым (Владимиром I, скончался в 1015 г.) и его потомками, — обратиться к Греции, которая, лишившись самобытности, была тоже в сложном духовном положении. Но в отличие от Руси, греки при всей неприязни к Западу, ездили туда учиться, а потому среди них можно было найти учёных людей, которых на Руси в XIV—XVI вв. искать было бессмысленно. Это понимали в великом Московском княжестве.
Максим Грек как раз относился к таким учёным людям, которых разыскивал в Греции, отправив на Афон посольство, великий князь Московский Василий Иванович — Василий III (1479—1533 гг., завершивший объединение Руси вокруг Москвы и понимавший всю важность просвещения). Афонский игумен предложил послу московского государя учёного грека по имени Максим из Ватопедской обители, у которого были большие способности к языкам. С ним вместе отправились монах Неофит и Лаврентий—болгарин. Они примкнули к другим духовным, собиравшимся на Русь, и прибыли в Москву в 1518 г.
Максим Грек, в миру Михаил Три вол ис. Грек — российское прозвище по территориальному либо национальному признаку (ок. 1475-1556 гг.), публицист, богослов, философ, переводчик, филолог. Он родился в албанском городе Арта в семье знатных родителей эллинского происхождения — Эммануила и Ирины. Знал древние языки. Обучался в Италии, Венеции и Флоренции, где познакомился со многими учёными, слушал глубоко нравственные проповеди доминиканского монаха Иеронима Савонаролы, в 1498 г. обличённого в ереси и сожжённого на костре по повелению папы Александра VI. После учёбы Максим возвращается на родину, но не находит себя в условиях гонений на науку и уезжает в Грецию, хотя и там обстановка была далеко ненравственной. Он уходит в монастырь на Афон, в силу своего глубокого целомудрия, послушания и грамотности: проповеди Савонаролы глубоко запали в его душу своей правдой, разоблачением лицемерил, поражением ханжества, заступничеством за угнетённых и обиженных. В Россию Максим прибыл по рекомендации Афонского игумена в 1518 г. для исправления церковных книг, где и был оставлен до конца дней своих, занимаясь литературно-публицистической деятельностью. Сблизился с церковной оппозицией, был дважды осуждён на соборах в 1525 г. и в 1531 г. Известно около 150 его произведений. Нравственно-обличительные — "Стязание об известном иноческом жительстве", "Беседы ума с душой"; поучительные — "Главы поучительны начальствующим правоверно"; полемические статьи, в том числе против католиков, лютеран, магометан, иудеев, эллинов-язычников, астрологов; философские и богословские рассуждения; переводы, в том числе Священного Писания и учителей Церкви; статьи по грамматике, лексикографии и ономастике; послания. Политический идеал Грека — гармония светской и духовной властей; отстаивал свободу воли ("самовластный дар"). Канонизирован Русской Православной Церковью в 1988 г.
Похоронен Максим Грек в Троице-Сергиевом монастыре, ныне г. Загорск Московской области.
Мировоззрение у Грека православное, обусловленное его внутренней духовной культурой. Круг интересов достаточно широк и соответствует устойчивым христианским позициям — размышлениям о справедливости и несправедливости, о благочестии и ханжестве, о жизни и смерти, о душе и теле.
У него сложилось собственное представление о самовластии. Оно отличалось от богословской трактовки и открывало некоторые возможности для обсуждения морально-философских проблем. Самовластие — это утверждение человеческой активности, но в рамках христианских устоев.
В области познания Грек отдаёт предпочтение уму, который выступает у него ведущим началом. Разум — это божественный Логос; причина страстей — первородный грех. Говорят, что Максим, увидевший по приезду в Москву великокняжескую библиотеку Василия III, удивился изобилию в ней рукописей и сказал, что такого богатства нет ни в Греции, ни в Италии, где латинский фанатизм истребил многие творения греческих богословов.
Ещё одним примечательным представителем философской мысли Руси, сыгравшим значительную роль в её духовной культуре XVII в., был Юрий Крижанич.
Крижанич Юрий (ок. 1618-1683 гг.), мыслитель-панславист, иезуит, священник-миссионер, писатель. По национальности хорват либо серб, по вероисповеданию католик. Родившись подданным турецкого султана в Обрх, близ Горицы, Югославия он бедным сиротой был вывезен в Италию. Получил духовно-семинарское образование, обучаясь в Загребе, Вене и Болонье. Затем поступил в римскую коллегию св. Афанасия, где римская Конгрегация готовила специальных мастеров-миссионеров для схизматиков православного Востока, но Крижанича, как славянина, готовили для Московии. Московитян он считал не еретиками или схизматиками от суемудрия, а христианами, заблуждающимися по невежеству. Был сторонником идеи "славянского единства", главную роль в осуществлении которой отводил России. В 1659 г. самовольно уехал из Рима в Москву с мыслью повести там дело лингвистического и литературного объединения славянства. Выдвигал программу преобразований в Московском государстве, объединительным центром славянства видел Москву, вынашивал идею всеславянского языка. В 1661 г. Крижанич был сослан в Тобольск, где пробыл около 16 лет (причины неизвестны, возможно — прокатолические симпатии и пропаганда своего рода униатства в русской среде). В Сибири он много писал, в том числе разработал общеславянскую азбуку и грамматику, о которых ранее безуспешно хлопотал. Царь Фёдор Алексеевич вернул Юрия в Москву. В 1677 г. Крижанич покинул своё названное отечество. До потомков дошли некоторые его стихи, статьи и труды. В частности, труды о политике — "Политические думы" и "Разговоры об владетельству", представляющие вид политического и экономического трактата, в котором ценно то, что автор сравнивает состояние западноевропейских государств с порядками Московского государства. Россия здесь впервые представлена лицом к лицу с Западной Европой.
Умер Юрий Крижанич 12 сентября 1683 г. близ Вены, где и был похоронен.
В целом позиции Ю. Крижанича носили антисхоластический характер, он развивал идеи рационализма. Целью философии считал познание мира. Познать мир вещей — значит выяснить причины их существования. Источник познания — опытное познание. Начальным этапом познания являются чувственные знания. Высший этап — мудрость. Это уровень государственных людей. Процесс познания таков: практика и теория; знание — мирское, философское и естественное. Включают: механику, логику, диалектику (переговоры), риторику, поэтику, математику, этику, политику, экономику, физику, медицину.
Место философии в духовной культуре
Философия как учение о теоретически обоснованном цельном мировоззрении с крайне важностью объединяет в себе два аспекта знания. С одной стороны, она дает теоретическую ориентировку человеку в мире, частью которого он является (тоесть миропонимание); а с другой, - позволяет ему уяснить смысл и цели его собственного существования, тоесть предстает как жизнепонимание. Ясно, что последняя задача не должна быть разрешена без связи с первой, ибо без теоретической ориентировки в бытии вообще нельзя понять места в нем человека, значения отдельных человеческих стремлений. Ясно также и то, что философия не выполнила бы своего назначения - быть цельным мировоззрением, в случае если бы она ограничилась одним теоретическим учением о бытии (мире), игнорируя всю область практической человеческой жизни, стремления, ценности, идеалы, которыми должен руководствоваться человек.
Все это предопределяет структуру философского знания, которое состоит из двух базовых частей - учения о том, что есть (теоретической философии), и учения о том, что должно быть (практической философии). В свою очередь, теоретическая философия подразделяется на теорию бытия, или онтологию (греч. ontos - бытие, logos - учение) и теорию познания, или гносеологию (греч. gnosis - знание, logos - учение). Что касается практической философии, то в ней выделяют этику в узком смысле, философию права, философию истории и т.д.
Вместе с тем, в состав философского знания входят логика, эстетика, аксиология (теория ценностей), философская антропология, философия культуры, философия науки, философия техники, учение о методах и формах научного познания и, конечно же, история философии. Таким образом, в настоящее время философская теория представляет собой довольно сложную и разветвленную систему знаний, основным содержанием которой являются наиболее общие принципы бытия и познания, законы развития объективного, бесконечного в своих проявлениях мира. Она раскрывает культурно-историческое единство человечества, обосновывает критически рациональный подход к процессам и явлениям, крайне важность разумного начала во взаимодействии человека с миром. На первый план она выдвигает проблемы духовного мира личности, смысла жизни, сущности человеческого бытия, сознания и нравственности.
Философия, по образному выражению К.Маркса, есть духовная квинтэссенция своего времени; она составляет ядро духовной культуры любого общества, ибо синтезирует в себе все достижения человеческого духа на определенной ступени его развития.
Само возникновение философии, обнаруживающей смысловые структуры и противопоставляющей их реальным конечным вещам, совершает решающий переворот во всей культуре человечества. Еще не затронутая философией культура является задачей и продуктом человека в конечном: жизнь индивида и общества в данном случае полностью нацелена на традиции и наивный опыт повседневности, здесь нет еще бесконечных задач и идеальных достижений. Но создав первую концепцию идеи, человек полностью преображается. Теперь перед ним открывается бесконечный идеальный горизонт, его духовное бытие вступает на путь постоянного обновления. Благодаря подчинению эмпирии (опыта) идеальным нормам происходят далеко идущие перемены в человеческой практике: она теперь должна удовлетворять критериям объективной истины, а не традиции, или чьему-то особому мнению, или авторитету.
Философия как сущностный элемент духовной культуры тесно связана с ее другими элементами - наукой, религией, искусством. Рассмотрим прежде всего проблему взаимоотношения науки и философии. Было бы бессмысленно отрицать, что философия должна учитывать результаты, достигнутые частными науками. Но из этого вовсе не следует, что она обязана подчиняться им. Это во многом связано с ее спецификой. Основу отличия философии от науки часто видят в различии их объекта исследования: считают, что частные науки исследуют отдельные фрагменты мира, а философия изучает мир как целое. Иначе говоря, философия направлена на общее, а наука - на частное. Все это так, однако дело не только в данном. Ведь помимо частного, наука занимается всякого рода обобщениями, и зачастую довольно высокого порядка. К примеру, астроном может изучать Вселенную во всей ее бесконечности, но при этом он не станет философом. Философию отличает от наук не объект исследования, а подход к миру, который коренным образом разнится с научным. По этой причине причину отличия науки от философии нужно искать не в объекте, а в субъекте, тоесть в самом человеке. Как уже отмечалось, философия рассматривает мир в человеке и через человека, а не как голый факт. Человек же живет, собственно говоря, как бы в двух мирах. С одной стороны, он пребывает в мире повседневных дел и социальных отношений, житейской прозы; а с другой, - в мире воображения, игры, мечты. Этот второй, внутренний мир, у многих людей обычно оттеснен на задний план. Социальная личина, которую данный индивид надевает на себя в данном обществе, почти полностью поглощает его интимную личность. Каждый настолько срастается со своей социальной ролью - инженера, врача, писателя, супруга, отца и т.д. - что часто не замечает, что он является не самим собой, а социальным манекеном. Но может наступить такой момент, когда человек оказывается выбитым из колеи социального автоматизма, и тогда он с изумлением погружается в свой внутренний мир, обнаруживая тем самым за надетой личиной свое подлинное Я. Именно из этого ключа интимной личности и питается философия, строя над данной эмпирической действительностью, миром строгой науки и обычной социальной жизнью, мирной - надэмпирический. Потребность в ином, трансцендентном, глубоко заложена в человеке; и чем выше уровень культуры, тем настойчивее делается она. Это хорошо чувствовали русские философы-идеалисты.
Итак, научная истина в своей базе объективна, она одна и та же, как 2 х 2 = 4, по крайней мере, для народов определенной эпохи. Философия же всегда носит на себе печать личных переживаний субъекта? и каждый великий творец является неповторимым в себе. При этом любой крупный мыслитель претендует на истинность именно своего учения.
Далее, в философии чувствуется влияние национального склада характера, что совершенно не проявляется в науке. Мы можем говорить о национальных особенностях немецкой классической философии или французского материализма, но было бы нелепо употреблять термин английская физика или русская зоология. В науке более поздние открытия поглощают более ранние. Так, законы, открытые Ньютоном, становятся частным случаем в теории относительности Эйнштейна. По этой причине ученому для продуктивной работы важно знать не столько историю науки, столько ее актуальное состояние. В философии подобного поглощения не происходит, отчего мы с одинаковым интересом можем читать диалоги Платона и эссе Камю, и позиция каждого из них будет для нас одинаково интересной и ценной.
Философия не должна быть наукой в строгом смысле слова еще и потому, что для науки совершенно не важен творящий ее субъект, для нее первостепенное значение имеет истина в ее объективности; философия же вообще не может существовать без привнесения личностного элемента? поскольку ее интересуют не объективные факты, а отношение человека к миру. Наука не оценивает, она только констатирует; в философии ценностный элемент играет не менее важную роль, чем познавательный.
Теперь следует остановиться на соотношении философии и религии. По своей глубинной устремленности их задачи во многом совпадают. Философия стремится выйти за пределы данности к постижению трансцендентного Абсолюта? и религия ищет в Боге высшее начало, которое не только руководит миром, придает человеческой деятельности высший смысл, но и творит сам данный мир и человека. Подобно философии, религия стремится направить жизнь, дает ей ориентиры и ценности. И тем не менее, есть существенные моменты, которые отличают эти две сферы духовного опыта человека. Основная стихия философского мышления - свобода исследования. При этом последняя, в свою очередь, в качестве крайне важного условия предполагает сомнение. Религия же по своей сути всегда догматична, ибо опирается на непререкаемый авторитет Священного писания, являющегося для верующих высшей истиной. Вместе с тем, в философии преобладает рассудочный элемент, а в религии - эмоциональный. В религии существует культ, и она всегда имеет место в связанном с культом сообществе людей. Напротив, философия как таковая не знает ни культа? ни общины, возглавляемой священником, ни обрядов. Религии философский бог (Абсолют) представляется чересчур абстрактным, бледным и пустым; философия, в свою очередь, не доверяет религиозным образам Бога, считая их совращением и поклонением идолам, пусть даже и величественным.
Философия во многом сродни искусству: в ней, как и в художественной деятельности, велика роль неповторимой индивидуальности творца. Часто философские идеи облекаются в такую форму, что трудно сразу ответить, что перед нами - философский трактат или литературно-художественное произведение. Ярким доказательством тому являются диалоги Платона или романы Достоевского. Но к философии близка не только литература. В музыке, по крайней мере в наиболее значительных музыкальных творениях, также очевидна мировоззренческая (философская) подоплека. Вспомните тему судьбы в Пятой симфонии Бетховена, наполненные глубокой безысходностью поздние квартеты Моцарта. Что это, в случае если не музыкальное повествование о смысле и сущности бытия?
При этом между искусством и философией имеется существенное различие. Философия в основном оперирует понятиями, абстракциями; а искусство говорит с нами на языке образов. Философия дискурсивна, она предполагает доказательность выдвигаемых ею положений; от искусства этого вовсе не требуется: здесь на равных правах выступают как трезвый здравый смысл, так и самая буйная фантазия.
В заключение отметим, что философия как особый вид духовной деятельности непосредственно связана с общественно-исторической практикой людей, а потому нацелена на решение определенных социальных задач и выполняет при этом многообразные функции. Важнейшей из них является мировоззренческая, которая определяет возможность человека объединить в обобщенном виде все знания о мире в целостную систему, рассматривая его в единстве и в многообразии. Методологическая функция философии состоит в логико-теоретическом анализе научно-практической деятельности людей. Философская методология определяет направление научных исследований, дает возможность ориентироваться в бесконечном многообразии фактов и процессов, происходящих в объективном мире. Гносеологическая (познавательная) функция обеспечивает приращение новых знаний о мире и человеке. И, наконец, социально-коммуникативная функция философии позволяет использовать ее в воспитательной и управленческой деятельности, формировать определенный уровень развития личности, социальных групп и общества в целом.
Современная философия получает новую форму за счёт своих базовых функций, придания им актуального теоретического и практического содержания. Как новый этап в развитии теоретической мысли, она отражает состояние общества и положение человека в мире применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки. Она является теоретической моделью формирующейся информационно-технологической цивилизации, коэволюции ее с окружающей природной и космической средой, способствует нахождению решений глобальных проблем человечества, осмыслению глубоких интеграционных процессов в мировом сообществе, правильному пониманию других актуальных задач.
В бар зашли три зэка и заказали: гроб с костями, многоэтажку и то что мы строили. Официант им все принес и говорит: вот вам гроб с костями и многоэтажка. А то что вы строили – нет. Есть только то где вы были. Что заказали зэки?
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
