Философия зародилась примерно 2500 лет назад в странах древнего мира - Индии, Китае, Египте. Своей классической формы она достигла в Древней Греции. Первым человеком, назвавшим себя философом, был древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки ее впервые выделил другой древнегреческий мыслитель Платон. Вследствие неразвитости наук собственно философские проблемы вплетались во всю совокупность знаний, и только позднее из нерасчлененных знаний выделяются математика, астрономия, медицина, затем механика, химия, биология, юриспруденция и другие специальные науки. Философия все больше превращается в систему общих знаний о мире, имея своей задачей дать ответы на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке.
Вместе с тем происходит дифференциация внутри самой философии, формируются относительно самостоятельные ее разделы: онтология - учение о бытии и его сущности, гносеология - учение о познании, логика - учение о мышлении, его законах и формах, этика - учение о морали, эстетика - учение о прекрасном в жизни и искусстве, социальная философия - учение о человеческом обществе, история философии, изучающая зарождение, становление и развитие философской мысли.
В современной философской литературе формулируются такие проблемы: Как дух соотносится с материей? Существуют ли в глубинах бытия сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? В каком направлении развивается Вселенная? Что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира? Что такое добро и зло? Что есть истина и заблуждение? В каком направлении, по каким законам движется история человечества и в чем ее сокровенный смысл? и др.
Как и во всех частных науках проблема в философии есть логическая форма познания. Проблема - это вопрос, являющийся органической частью познавательной поисковой ситуации, когда имеют место поиски новых явлений, процессов, структур. Проблемы бывают реальные и мнимые, вечные и преходящие, существенные и несущественные и т.д.
Что касается философских проблем, то все они выражают и представляют специфический предмет философии, можно сказать, что они его отражают и его спецификой обусловлены. Всеобщее в системе «мир - человек» составляющее предмет философского познания и является предметным основанием проблем философии. Проблемы философского мировоззрения охватывают весь мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом.
В процессе становления и развития философии круг ее проблем постоянно менялся, но, проблема бытия всегда была и остается одной из центральных в философии. Это утверждали известные философы XX века как зарубежные - М. Хайдеггер, так и отечественные - В. Соловьев, Н. Бердяев, А. Лосев и др. Испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что вопрос о бытии - сущность философии, а пересмотр идеи бытия означает коренной пересмотр самой философии.
Термин «бытие» взят из повседневного греческого языка, в котором слова «быть», «существовать», «находиться в наличности» близки по значению. Но, начиная с античности, философы использовали его для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование человека и мира.
Проблема бытия - это проблема поиска того, что «действительно имеется» как независимое от человека и человечества, что само ни в чем не нуждается, но, в чем нуждается мир и человек. Поэтому категория «бытие» есть категория онтологическая. Онтология - философское учение о бытие как таковом, а не о бытие тех или иных вещей и явлений.
Отношение мышления к бытию является основным вопросом философии потому, что через отношение человека, его мышления, сознания, всей его духовной, психической деятельности к окружающему миру осознается место человека в мире, его предназначение, смысл его существования.
Бытие есть единство форм и способов существования. Оно представляет собой особенное специфическое существование, которое характеризуется определенным набором свойств. Основы современной философии.
Формы бытия и соответствующие им способы существования детерминированы фундаментальной структурой мира. Прежде всего, выделяют материальное бытие и идеальное бытие, которые являются самими общими родами бытия. Далее речь можно вести об объективном бытие, отличительным признаком которого выступает существование вне и независимо от сознания человека, и о субъективном, т.е. существование находится внутри сознания человека.
Таким образом, существуют три концепции трактовок бытия: материалистическая, объективно-идеалистическая и субъективно-идеалистическая.
Суть первой, материалистической, концепции состоит в том, что под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на наши органы чувств.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Эта реальность существует вне и независимо от нашего сознания и ее бытие, т.е. способ существования, состоит в том, что она способна воздействовать на все, включая сознание человека.
В объективно-идеалистическом понимании бытие предстает в виде объективно существующей идеи. Так согласно Гегелю, бытие - это понятие, которое, является предельно простым и потому абсолютно бессодержательным. Бытие равно небытию, так как ни то, ни другое не обладает никакими свойствами.
В третьей концепции бытия - субъективно-идеалистической - бытие связывается с чувствами и представлениями субъекта. Быть или существовать - это значит быть воспринимаемым. В рамках этой концепции бытие предполагает связь только с нашими ощущениями и представлениями.
Отношение человека к миру многообразно. Это и отношения, в которые вступает человек в своей предметной, практической деятельности, осваивая и преобразуя природную и социальную действительность, и нравственное отношение к природе, обществу другим людям; эстетические, аксиологические (оценочные) и другие отношения. Все они являются предметом философского осмысления, и важное место среди них занимает познавательное отношение, или иными словами проблема познания. Она неразрывно связана с основным вопросом философии - проблемой мышления и бытия и составляет его вторую сторону.
Суть проблемы познания состоит в уяснении вопросов: в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности.
Этот теоретико-познавательный, гносеологический вопрос делит философов на агностиков, отрицающих возможность достоверного познания мира, сущности явлений, и философов не сомневающихся в познавательных возможностях человека, в его способности раскрыть сущность вещей, открыть законы природы и общества, представить более или менее верную картину мира. Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом.
В теории познания сложились эмпирическое и рационалистическое направления. Сторонники эмпиризма единственным источником знания считают опыт, основанный на чувственном познании, недооценивая активную роль в познании теоретического мышления.
Сторонники рационализма абсолютизируют роль абстрактного мышления, недооценивая значение чувственного познания, наблюдения опыта, эксперимента. Оба направления страдают односторонностью в оценке двух неразрывно связанных друг с другом сторон познавательной деятельности человека.
Существуют также течения, представители которых отстаивают идеи об ограничении познавательных возможностей человека, неспособности человеческого разума постичь суть бытия. Рациональному познанию противопоставляется познание сверхразумное - инстинкт, мистическая интуиция и тому подобные способы познания. Такие течения включают различные школы иррациональной философии.
Отношение «мир - человек» теория познания рассматривает как отношение объекта и субъекта познания, выявляя связь чувственного и рационального как двух сторон познавательного процесса, исследуя проблему истины и ее критерия, а также другие гносеологические вопросы.
Философское осмысление мира предполагает решение вопроса: находится ли окружающий человека мир, его предметы и явления в состоянии покоя или мир изменяется, развивается, переходит из одного состояния в другое. В античной философии ответ на этот вопрос разделил философов на «неподвижных» и «текучих». Впоследствии первый из этих взглядов получил название метафизического: он давал статичную картину мира, за вторым, дающим динамическую картину, закрепилось название диалектического, а проблема диалектики выдвинулась на передний план.
В переходные периоды общественного развития проблема ценностей также выступает на первое место. Именно такое время переживает сегодня наше общество, с его нестабильностью, резкими социальными сдвигами, дезориентацией и дезинтификацией личности. Все это находит свое выражение в процессе переоценки ценностей, таких как добро, истина, красота, польза, гуманизм, нравственность, эстетическое достоинство, свобода и т.д.
Философским исследованием природы ценностей занимается определенная отрасль философии - аксиология. Аксиология как самостоятельная отрасль возникла в западной философии в конце 19 начале 20 века как попытка разрешить некоторые сложные вопросы философии, относящиеся к общей «проблеме ценности». Считалось, что эти вопросы (смысл жизни, истории, направленность в основание познания, конечная цель и оправдание человеческой деятельности, отношения личности и общества и др.) не поддаются научному анализу. Проблема ценности считается областью особого, всенаучного исследования, своеобразным способом видения мира.
Ценности выступают ориентирами и критериями деятельности людей. В центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, т.е. ценностное отношение возможно только там, где реально присутствует человек, являющийся носителем и субъектом ценностного отношения.
Основными аспектами проблемы ценностей являются: соотношение ценности и оценки, вопрос об объективности ценности, возможна ли «отрицательная ценность», взаимоотношение общечеловеческих и групповых (классовых и национальных) ценностей, принципы классификации ценностей, специфика эстетических и нравственных ценностей и др.
Немаловажное значение в философии имеет и обсуждение вопроса о сущности пространства и времени.
В истории философии эта проблема в свою очередь распадается на три составляющие:
- каков гносеологический статус этих понятий? Являются ли они характеристиками материального бытия, или характеризуют устройство нашего сознания?
- каково отношение пространства и времени к субстанции?
- каковы основные свойства пространства и времени?
Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному: одни философы считали пространство и время объективными характеристиками бытия, другие считали их чисто субъективными понятиями, характеризующими наш способ восприятия мира.
Существуют две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первая - субстанциальная - пространство и время трактуются как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Вторая - реляционная - ее сторонники понимают пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считаются несуществующими.
Данная проблема в некоторой мере была решена при создании теории относительности в начале XX века, которая была нацелена на раскрытие диалектических связей в природе и заставила отказаться от субстанциальной концепции.
Кроме вышеперечисленных можно выделит еще множество проблем философии - антропологические, этические, эстетические и др. Все проблемы философии являются всеобщными и вечными, - что не означает их принципиальной нерешаемости, они решаемы, но только для каждого этапа развития общества и науки и в той степени, в какой это возможно при том или ином уровне развития общества. К тому же для того чтобы решать философские проблемы, нужно прежде всего владеть философскими средствами и опираться на историю философской разработки проблемы, на обширные философские знания.
Проблема человека в философии
Проблема человека является центральной в философии, ибо она осмысливает не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Поэтому знание о человеке, которое дает философия, всегда ценностно нагружено. Человек для нее не вещь среди вещей, не объект среди объектов, а самосознающий субъект, способный к изменению внешнего мира и самого себя. В этом изменении всегда есть место свободе, творчеству, спонтанности.
Проблема человека была обозначена уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека – жизнь в согласии с этим миром.
В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым – в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в Бога.
Философия средних веков в больше мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний, духовный мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего, природного мира и постепенного противопоставления ему.
Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма.
В философии Нового времени человек исследовался с позиций механицизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке – это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.
В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории – гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы.
Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма – идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно-исторически: сущность человека – совокупность общественных отношений.
Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло – все это важнейшие темы для этой философии. Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные и нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.
В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.
В 20-30-х годах XX в. в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.
Сформировавшаяся в XX веке философская антропология поставила задачу создания целостного образа человека на основе синтеза специально-научного изучения различных форм бытия человека с философским его постижением. Ею был сделан вывод о том, что человек не столько биологическое и социальное, сколько духовное существо, способное различать собственную сущность и существование.
Таким образом, философия призвана осмыслить человека как существо трех миров – природного, социального и духовного. В отличие от других существ он способен преодолевать собственную биологическую видовую ограниченность, быть частью живого мира и возвышаться над ним. Отсюда следует открытость, незавершенность человека, постоянное саморазвитие его.
Соотношение и взаимодействие социального и биологического, приобретенного и унаследованного, культурного и природного в человеке составляет содержание биосоциальной проблемы.
Под биологическим в человеке принято понимать анатомию его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитие его некоторых способностей – наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и обеспечивают человеку возможность существования в мире.
Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, способности мыслить и целесообразно действовать. Они приобретаются им в обществе через приобщение к миру культуры как кристаллизации духовно-практического опыта человечества.
По вопросу о соотношении биологического и социального сложились две основные позиции. Согласно первой, природа человека всецело социальна. Согласно второй, она не только социальна, но и биологически нагружена: существуют биологически запрограммированные первичные социальные схемы поведения. Сторонники обеих точек зрения предоставляют серьезные аргументы для своих выводов. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности» ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой. Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших таковыми в раннем детстве) из специальной школы в Загорске. До школы они вели даже не животный, а растительный образ жизни. У них были оборваны все важнейшие связи с миром, еще до освоения хотя бы малой части культурного содержания, необходимого для становления человека. Само по себе это содержание не формировалось. И только в школе, с использованием специальных методик, их постепенно приучали к орудийной деятельности, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма. С разбивкой по операциям их учили членораздельной речи, чтению и письму с помощью азбуки Бройля. В результате формировались полноценные в духовном плане люди, и четверо из них окончили психологический факультет Московского университета.
Сторонники второй точки зрения ссылаются на данные социобиологии. Согласно социобиологии, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно млекопитающим. К таким формам основатель социобиологии Э. Уилсон относит взаимный альтруизм, защиту своего местообитания, агрессивность, закрепленные эволюцией формы сексуального поведения, семейственность. Однако здесь речь не идет о сознательном выборе на основе различения добра и зла. Когда биологи говорят об альтруизме, то они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопровождаются повышением репродуктивного успеха. Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи обращают на то, что на формы нашего мышления и наших действий оказывает влияние и биологическое в человеке.
Природное в человеке – необходимое условие развития в индивиде его социальных и духовных качеств. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние гармонии. З. Фрейд первым охарактеризовал психику человека как поле боя между силами природы – инстинкта, сознания и культуры и выявил значение бессознательных психических процессов в жизнедеятельности человека (см. главу III настоящего пособия).
Сознание и самосознание человека, способность к целенаправленной деятельности формируются только в обществе, в процессе общения с себе подобными в системе определенных общественных отношений. Однако, общественные отношения, мир культуры не механически встраивается в субъективный мир человека, а избирательно, индивидуально. Если бы такой избирательности, индивидуальности не было, то само общество остановилось бы в своем развитии, ибо оно «штамповало» бы одинаковых людей и воспроизводило бы одни и те же структуры. Поэтому сущность человека не в совокупности общественных отношений, а в его духовности, в ценностно-смысловом самоутверждении.
Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Со временем оно приобрело более широкий смысл. Дух – это сфера идеалов, высших ценностей. Дух – добрый или злой – всегда есть то, что выше человека, что управляет им. Власть духа над человеком настолько велика, что она может перевешивать воздействия и социальных, и природных сил, в том числе и инстинкта жизни. Во имя идеи, идеала, веры человек может идти на самоотверженные деяния, на смерть. Духовный мир человека – это целая Вселенная, которую он несет идеальным образом в себе. В ней человек моделирует различные варианты мироустройства и собственного жизнеустройства.
Понятие души тесно связано с понятием духа, но не тождественно ему. В духе человек поднимается и над собой, и над существующей системой ценностей, душа же есть непосредственно данное, сфера непосредственных переживаний, мыслей. Душа подвижна, а дух устойчив и основателен.
Человек, несомненно, является частью общества, но не механической частью. Вооружая человека совокупным опытом человечества, общество формирует человека как бы «под себя». Но как духовное существо, человек обнаруживает свою самоценность и может противостоять ему, нести в себе импульс преобразования общества. Общество, созидая человека, тем самым осуществляет свое изменение. Таким образом социальное бытие человека противоречиво: «он постоянно «замкнут» в обществе и постоянно выходит за его пределы, воспроизводит и преобразует его».
3.Для исследования человека философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.
Понятие «человек» - понятие родовое, выражающее общие черты человеческого рода, социализированного человека. В этом понятии объединены биологические и общесоциальные черты человека.
Для изучения отдельного человека в философии и иных науках применяется понятие «индивид». Под «индивидуальностью» понимаются самобытные, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду.
Личность – это социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно-практической деятельности и взаимодействия с обществом. Личность обладает прежде всего духовными качествами, ибо личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Подлинная личность не есть застывшее явление, она вся динамична. Личность – это всегда творчество, победа и поражение, поиск и обретение, преодоление рабства и обретение свободы.
Личность – это любой человек (а не только яркий, исключительный), рассмотренный в его социальности как ответственный и сознательный субъект (деятель) социальной жизни. Индивидуальность может быть присуща каждой личности, а не только наиболее талантливым людям.
Проблема «личность и общество» рассматривается в двух основных относительно независимых, но тесно взаимосвязанных ракурсах.
Первый нацелен на осмысление того, каким образом устроена социальная жизнь, как социальные институты, общности, общество в целом соотносятся с потребностями единичной личности; насколько первые должны и могут выражать ее интересы или они независимы от нее, подчиняются исключительно собственной логике развития.
Являясь единственным реальным участником социальной жизни, личность так или иначе организует свои изобретения, творения (имеется в виду социальные институты, социальные общности, общество в целом) как явления в конечном счете производные от ее собственных потребностей. Каждый социальный институт выражает личные интересы и обслуживает их. Вместе с тем, он приобретает определенную и довольно ощутимую независимость, обладает собственной логикой развития, которая несводима к логике элементарных связей между людьми.
Второй ракурс проблемы «личность и общество»: как личность взаимодействует с другими людьми в конкретном социуме, насколько способна проявить свою независимость, автономность; или общество, общественные связи, институты достаточно жестко программируют ценности, их иерархию, жизненный путь личности, ее взлеты и падения.
Взаимодействие личности и социальной среды в самом общем виде понимается как деятельность удовлетворяющего свои потребности, преследующего свои цели в конкретных социальных связях и взаимодействиях индивида. Иначе говоря, речь идет об активном утверждении личностью своих потребностей, о ее самостоянии, где адаптация, приспособление к среде всего лишь момент, подчиненный задачам самореализации личности.
В той мере, в какой любое явление зависит от условий своего существования, в той мере и личность естественно зависит от внешних условий, обстоятельств своей жизни.
Взаимоотношения личности и социальной среды скорее можно описать по формуле: поиск (личности) – предложения (общества) – выбор (личностью из предложенного обществом). Автономия, а значит и ответственность личности проявляется как в процессе восприятия, осмысления ею предложений, условий, требований, предъявляемых обществом (ведь каждый эти требования понимает по-своему, избирательно, в соответствии со своими представлениями о должном, благе, ценном), так и в процессе осуществления ею своих социальных ролей.
Свобода является фундаментальной ценностью для человека, но она должна иметь пределы. В противном случае она будет превращаться в произвол, своеволие и анархию, в самодурство и насилие над другими людьми, т.е. в негативную свободу. Границами свободы являются интересы другого человека, социальных групп и общества в целом, а также природы как естественной основы существования общества.
При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство должно это делать не методами насилия и принуждения, а при помощи экономического механизма и строгом соблюдении прав человека. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей нации, класса, группы людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации, как личности, так и общества.
Свобода невозможна без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность есть неизбежная цена свободы, плата за нее. Свобода требует от человека разума, нравственности и воли, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира. Мера ответственности человека всегда конкретна в пределах его компетентности и диапазона возможностей.
Необходимо формирование подлинно гуманистических ценностей, выработка привлекательного социального идеала, включающего как основной момент своего содержания идею о свободе личности. При этом свобода личности должна пониматься как взаимодействие гармонично развивающегося общества, в котором учтены интересы всех его членов, и обладающей максимумом возможностей для удовлетворения потребностей развития и самовыражения личностью. Развитие человека как личности происходит в творчестве. Благодаря творчеству происходит расширение и обогащение духовного мира и самого творца, и других людей. Однако творчество не следует связывать с безудержной жаждой преобразования природы и общества. Следует задуматься над тем, каковы будут последствия этих преобразований. Речь идет и взаимосвязи свободы, творчества и ответственности личности.
Достижение идеала свободы возможно лишь при условии совершенствования одновременно всех сторон личности и всех условий его социального бытия. Свободная экономика, объединившись с правовым государством, основным принципом которого станет социальная защита личности, обеспечение равенства всех субъектов прав и свобод по отношению к закону, незыблемость свободы личности, ее прав и интересов, взаимная ответственность государства и личности создадут новый вариант демократического и гуманного общества, способного воплотить в действительность свободу личности и всестороннее развитие человека.
Проблемы философии науки
Проблемы философии науки – это проблемы роста научного знания, а также его возникновения на различных стадиях общественного развития.
При исследованиях общих закономерностей развития науки, она опирается на достижение частных наук, благодаря этому наука способна раскрывать рациональные способы, а также методы достижения объективно истинного знания. Философия науки, с другой стороны, дает общий методологический и мировоззренческий ориентир для решения проблем.
Главная проблема философии науки – это проблема возникновения научного знания. Все научное сообщество направлено на получение нового знания.
Все проблемы философии науки можно разделить на три группы. К первой относятся проблемы, возникающие от философии к науке, направленность которых отталкивается от особенностей философского знания.
Философия стремится к познанию общих принципов устройства мира, а также поиску универсального метода его постижения, это также характерно и для философии науки. Здесь она занята рефлексий по отношению к науке. Именно здесь в полной мере применяется концептуальный аппарат философии.
Вторая группа содержится внутри самой науки, нуждаясь при этом в компетентном судье, в качестве которого выступает философия. В этой группе тесно взаимодействуют между собой проблемы познавательной деятельности как таковой, познавательные процессы, теория отражения и собственно «философские подсказки» - способы решения парадоксальных проблем.
К последней группе относятся проблемы взаимодействия науки и философии. Проведенные исследования по истории науки показали, как сильно влияет философское мировоззрение на развитии науки.
Особое большое влияние на философию произвела так называемая эпоха научных революций, связанная с возникновением астрономии и античной математики, гелиоцентрической системой, физикой Галилея-Ньютона, и т.д. Такой подход включает в себя эпистемологию, социологию и методологию научного познания.
Философия науки в ходе своего развития постепенно становится историчной, т.е. рассматривает производимые научные знания в исторической развитии, в условиях исторически меняющихся социокультур. Таким образом, философия науки определяет научное познание как способы получения новых знаний, путем выявления закономерностей развития познания науки в целом.
Вопросы, на которые отвечает философия науки: в чем отличие научного знания от ненаучных видов знания, что такое наука, чем ценна наука, какого устройство научного знания, какие методы используются ученые при проведении познавательной деятельности, есть ли закономерности в развитии науки, роль научных революций в развитии общества.
Проблемы философии истории
Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские "Лекции по философии истории". Удивительна история их создания. Это не текст самого ученого, а конспекты его лекций, составленные учениками и изданные в память о великом учителе.
Г.В.Ф. Гегель прославился не только наукой диалектикой, но и лекционным курсом по философии истории, в котором в начале XIX века впервые в западноевропейской мысли соединил философию и историю. Им была разработана концепция разумности всемирно-исторического процесса - исторически первая оценка хода истории. Гегель утверждал: "Но единственною мыслью, которую превносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как к таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум ... является как субстанцией, так и бесконечною мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой, - проявлением этого ее содержания".
Интерес к философии истории в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин "философия истории" был введен Вольтером и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной историей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо. Но еще до него Д.Вико отделял "вечную идеальную историю", постигаемую "новой наукой", от эмпирической истории разных народов.
На материалистической основе философия истории разрабатывалась К.Марксом. В ХХ веке большой вклад в развитие данной отрасли знания был внесен Н.А.Бердяевым, К.Ясперсом, Р.Ароном. Одними из наиболее известных трактовок философии истории являются конценции А. Тойнби и У. Ростоу.
Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы.
Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем:
• направленность и смысл истории,
• методологические подходы к типологизации общества,
• критерии периодизации истории,
• критерии прогресса исторического процесса.
Проблема "направленности" истории трудностей в понимании не вызывает: понятно, что философы разрабатывали и разрабатывают вопрос о том, откуда и куда идет общество. Проблема "смысла истории" несколько сложнее, поскольку смысл истории можно понимать как цель истории. А есть ли цель, то есть смысл у истории? Этот вопрос интересовал людей многие столетия. В социально-философской мысли имеются разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории.
В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от "золотого века" к "серебряному веку" и от него - к "железному". В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как Божьего наказания. Интересно, что в обыденно-практическом сознании подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет весьма широкое хождение. На причинах подобных взглядов мы подробнее остановимся при рассмотрении темы "Культура как социальное явление".
В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея "пульсации" истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой силой, фактически стала исторически первой из так называемых "теорий круговорота". Авторами теорий круговорота были Аристотель, Д.Вико, Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, П.А.Сорокин, Х.Ортега-и-Гассет, А.Тойнби.
Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И.Кант, Гегель, К.Маркс).
Не правда ли, нет ничего проще, чем назвать периоды всемирной истории: древний мир, средние века, новое время, новейшее время - вот те периоды, которые многие назовут безошибочно. Отбросим новейшее время и получим классическую триаду - периодизацию, принятую уже ни один век. Шпенглер был одним из первых, кто усомнился в "наглядно-популярном членении" всемирной истории на три эпохи. ХХ век стал временем, когда многие философы, социологи и историки, обращаясь к опыту прошлого и исследуя тенденции настоящего, пытались создать свои периодизации истории.
главный критерий выделения эпох у Фихте - свобода, степень отдаленности ее от инстинктов.
Далее немецкий философ выделял пять эпох:
1) эпоха, в которую человеческие отношения устанавливаются без принуждения, благодаря одному разумному инстинкту;
2) эпоха, в которую этот инстинкт, ставший слабее и проявляющийся лишь в немногих избранных, превращается последними в принудительный для всех внешний авторитет;
3) эпоха, в которую отвергается этот авторитет и вместе с ним разум в единственной форме, в какой он проявлялся до этого времени;
4) эпоха всеобщего распространения в человеческом роде разума в форме науки;
5) эпоха, в которую к науке присоединяется искусство, чтобы твердой и верной рукой преобразовать жизнь сообразно с наукой... Затем наш род вступает в высшие сферы другого мира.
Наиболее известными сейчас являются формационный и цивилизационный подходы к пониманию исторического процесса.
Авторство теории общественно-экономических формаций принадлежит К.Марксу. Термин "формация" был воспринят из геологии, где им обозначается напластование геологических отложений определенного периода.
Основные стадии исторического развития человеческого общества - это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности:
Цивилизационный подход помогает увидеть в истории поливариативность, не отбрасывая некие варианты, как не отвечающие критериям какой-то одной культуры. С его помощью можно выделить ряд социально-культурных различий современных восточной и западной цивилизаций.
Приведем лишь три примера:
1. по характеру связи личности и общества (восточная цивилизация ориентирована на общество, с полным подчинением ему человека; западная - на личность, ее индивидуализм, приоритеты интересов отдельного человека перед интересами общества);
2. по социально-психологическим установкам человека (человек Запада чаще всего не удовлетворен настоящим, ему характерно стремление улучшать его; в восточной культуре новое и старое должны уравновешиваться, нужно следовать традициям дедов и прадедов, великих учителей прошлого);
3. по характеру развития социокультурной жизни (изменения западного образа жизни скорее и чаще скачкообразны, чем плавны; восточные культуры развиваются более эволюционным путем, они стабильны, устойчивы, опираются на духовные ценности прошлого).
Современная философская мысль пошла в сторону укрупнения выделяемых этапов.
Так, наиболее используемым в западных учебниках является подход, когда выделяют:
1) традиционное общество (докапиталистическое),
2) капиталистическое общество (включает раннюю, переходную форму индустриального общества, зародившуюся в XVII - XVIII веках в Западной Европе, а также индустриальное общество, начиная с середины XIX века),
3) постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ века).
Проблема времени философия
Рассмотрим проблему времени в аспекте субъективного отношения к нему людей. Так как отношение и осознание его исторически изменчивы, проблема времени предстает в качестве философской и историко-культурной проблемы.
Известно, что время в сознании людей первобытного общества выступает не в виде нейтральной координаты, а в облике таинственной силы, управляющей всеми вещами и жизнью людей. Поэтому оно эмоционально насыщено: время может быть добрым и злым, благоприятным для одних видов деятельности и опасным для других. Существует сакральное время, время празднества жертвоприношения и т.д. Время в первобытном обществе - это не привычное и обычное для нас векторное время: оно не течет линейно из прошлого в будущее, оно либо не движется, либо вращается по кругу.
Античность считается колыбелью европейской цивилизации. Однако, как считает А. Гуревич, ничто не раскрывает столь ясно глубокой противоположности античной и новой культуры, как интерпретация ими времени. Если в современном сознании господствует векторное время, то в сознании эллина оно играло подчиненную роль. У греков временные восприятия оставались под сильнейшим воздействием мифологического осмысления действительности. Мир переживался ими не в категориях изменения и развития, а как пребывание в покое или вращение в "великом кругу".
Римские историки гораздо более восприимчивы к линейному течению времени, и ход истории они осмысливают уже не в мифопоэтических категориях, а опираясь на определенные моменты действительной истории (основание Рима и др.).
Восприятие времени как вращения по кругу, вечного возвращения было присуще и европейским народам. Оно не было полностью изжито и в средние века: сознание крестьянства не могло преодолеть влияния природных ритмов. Но временная ориентация подверглась существенной трансформации под воздействием христианства.
Во-первых, в христианском миросозерцании понятие времени было отделено от понятия вечности. Вечность не измерима временными отрезками. Вечность - атрибут бога, земное же время - это "тень вечности", "смена вещей". Оно сотворено и имеет начало и конец, ограничивающие длительность человеческой истории. Христианин стремится перейти из времени в вечность.
Во-вторых, историческое время приобретает определенную структуру, разделяясь на две главные эпохи: до рождества Христова и после него. История движется от акта божественного творения к Страшному суду. Время становится векторным, линейным и необратимым.
Специфическая черта христианского понимания времени, восходящая к Аврелию Августину, - психологизм. Время не столько мыслится как чистое понятие, как абстрактная мера, сколько воспринимается в качестве психологического факта, внутреннего опыта человеческой души.
На рубеже XIII и XIV веков европейцы получили средство точного измерения времени, последовательного его отсчета через одинаковые промежутки. В средневековом сознании "время купца" возобладало над "временем церкви".
Механические часы, установленные на башнях соборов, прекратили церковную "монополию" на время, отмерявшую его звоном колоколов. Впервые время окончательно "вытянулось" в прямую линию, идущую из прошлого в будущее через точку, называемую настоящим. Если ранее различия между прошедшим, настоящим и будущим были относительными, а разделявшая их грань - подвижной (в религиозном ритуале, например), то с торжеством линейного времени эти различия сделались совершенно четкими.
Город стал хозяином собственного времени в том смысле, что оно вышло из-под контроля церкви. Но человек перестает быть хозяином времени, поскольку, получив возможность протекать независимо от людей и событий, время устанавливает свою тиранию, которой люди вынуждены подчиняться. Все эти трансформации привели к возникновению того понятия времени, которое существует и поныне
Проблема бытия в философии
Проблема бытия – важнейшая проблема философии. Антология – учение о бытии. Философия с глубокой древности билась над этой проблемой. Впервые категория бытия появилась у элиатов. При осмыслении проблем реальности люди фиксируют две части: я и не я. Мир выступает как нечто, состоящее из двух частей – я и не я – все это бытие. Категория бытия противостоит категории небытия. У элиатов бытие определяется как мышление. Бытие отождествляется иногда с сознанием. В экзестенционазизме философия отождествляется с полной свободой.
Существует несколько подходов к трактовке бытия и небытия:
• Небытия нет, есть только бытие. Небытие – разновидность бытия (Зенон).
• Существует и бытие, и небытие (представители этого подхода – атомисты). По Платону бытие – мир идей, небытие – это чувственный мир. Для Героклита, бытие и небытие – это две категории, перетекающие друг в друга.
• Есть только небытие (Чанышев).
Есть такая категория - существование, т.е. мышление, восприятие (по Беркли), возможность быть выраженным в логических терминах. В физике существование определяется как то, что может быть описано физическими законами. В Древнем Китае считали, что существовать – значит действовать. В математике существование связано с непротиворечивостью, в другом направлении математики существование связано с возможностью конструирования модели чего-либо. В философии жизни существование связано с волей жизни (Шопенгауэр), с волей к власти (Нитше). В экзестенциализме существование определяется через бунт, существование – напряженное внутренние переживание. В диалектико-материалистической философии существование и сущность связаны. Сущность – это качественная определенность любого явления. Для характеристики бытия очень важной является категория субстанции, которая связана с акциденцией (свойство, признак).
Для понятия субстанции можно выделить следующие подходы:
А. Субстанция – неизменная реальность.
Б. Субстанция – изменчивая и подвижная реальность.
Аспекты бытия:
1. Вещи.
2. Свойства.
3. Отношения.
Другой важной категорией бытия является категория материи, которая соотносится с категорией сознания. Материя – фундаментальная философская категория. С позиции идеализма материя – это произвольное образование от духовной субстанции. Для субъективного идеализма материя – это постоянная возможность ощущения.
Существует три концепции материи:
1. Субстанциональная: материя определяется через вещи. На этой позиции были первые философы (Демокрит). Они понимали материю через вещество.
2. Атрибутивная: материя определялась через свойства, через первичные качества (масса, размеры) и через субъективные свойства, т.е. через вторичные качества (вкус, цвет).
3. Диалектико-материалистическая: материя определяется через отношение с сознанием. Представитель этой концепции – Ленин. Материя – это философская категория для обозначения реальности, которая существует независимо от нашего сознания и которая копируется нашими органами чувств. Это определение устраняет противоречия между философией и наукой. Эта концепция возникла в конце 19 века вместе с прорывом научного знания. Вместе с открытием электрона произошел крах материализма. В материю входят не только вещества, но и поля.
Материя существует через дискретные материальные структуры, материи вообще не существует. Важнейшие свойства материи – это атрибуты. Главный атрибут материи – это движение. Движение – это способ существования материи.
Важнейшие характеристики движения:
• Всеобщность.
• Универсальность
• Объективность.
• Абсолютность (нет вещей неподвижных).
• Противоречивость (движение есть единство устойчивости и изменчивости, устойчивость относительна, а изменчивость – обсолютна).
Для Аристотеля движение было внешним по отношению к материи. Материя – это самодвижущаяся реальность. В нематериалистической концепции движение понимается как проявление объективного духа.
Атрибуты материи:
1. Движение существует в 3-ех формах.
2. Пространство и время.
Движение существует по трем основаниям:
а. По носителю.
б. По взаимодействию.
в. По законам.
Существуют три основные формы движения материи:
1. Социальная;
2. Биологическая (носители – клетка, организм);
3. Химическая (носитель – молекула);
4. Физическая (вакуум, поля, элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, галактики и т.д.; на всех вышеперечисленных уровнях существуют формы взаимодействия: например, межмолекулярное взаимодействие).
Формы движения материи связаны причинно-следственными связями, более высокая форма основана на более низких формах.
В философии в понимании реальности существует подход механицизм – сведение всех законов мира к принципам механики, трактовка более высокой реальности с позиции более низкой реальности.
Рассмотрим другие атрибуты материи – пространство и время. Необходимо различать реальное, трицептивное и концептуальное пространство и время.
Пространство – форма бытия материи, которая характеризует ее структурность. Время – форма бытия материи, которая выражает длительность ее существования. В различных формах движения материи временные характеристики неоднозначны: социальное, биологическое, химическое и физическое пространство, время.
Проблема познания в философии
Проблема познания в истории философии занимает особое место. Строго говоря, само познание человеком окружающей действительности стало рассматриваться и анализироваться нашими предками еще задолго до того момента, как философия получила свое научное обоснование. Еще в рамках обыденного и мифологического мировоззрений человек пытался понять, как же происходит формирование его представлений и суждений о себе самом и обо всем том, что его окружает. Однако именно в рамках философии проблема познания приобрела истинно научное звучание.
Проблема познания в философии, которой, к слову, посвящен целый раздел этой науки (гносеология), имеет сразу несколько аспектов. Во-первых, это определение данного понятия. Как и по поводу многих других явлений и процессов в этой научной дисциплине, среди ученых нет единодушного мнения по поводу того, что следует считать познанием. Чаще всего этим термином обозначают процесс усвоения сведений о человеке, обществе и окружающем мире, конечной целью которого является истина. Во-вторых, проблема познания в философии подразумевает анализ структуры этого процесса. С самых древнейших времен ученые выделяли такие разновидности познавательной активности человека, как чувственное, обыденное, рациональное и научное познание.
Кроме того, некоторые философы, стремясь показать, что данное явление носит более разноплановый характер, выделяют также интуитивное и художественное познание. Следующей важной составляющей проблемы познания в философии является рассмотрение этого процесса как системы, как единого механизма, каждая деталь которого выполняет определенную, свойственную только ей функцию. С этой точки зрения знание представляет собой не просто перечень определенных фактов, полученных опытно-логическим путем, а комплекс взаимосвязанных элементов, выступающих в роли социальной памяти, в рамках которой полученные сведения передаются от поколения к поколению. Наконец, проблема познания в философии немыслима без ее теоретического осмысления. Теория познания – важнейшая составная часть гносеологии, которая включает в себя, с одной стороны, основные концепции, касающиеся различных подходов к этой проблеме, а с другой - критику этих концепций, в которых ученые рассматривают те или иные теории с точки зрения вновь появившихся фактов и открытых законов и закономерностей.
Теория познания имеет объектом своих исследований такие понятия, как собственно познание и основные его проявления, проблема познаваемости мира, взаимоотношения между объектом и субъектом познания, а также то, насколько полученные знания соответствуют реальному положению вещей. Помимо этого, изучаются основные предпосылки, оказывающие непосредственное влияние на образовательный процесс, а также основные формы и методы познания.
Таким образом, проблема познания в философии имеет давнюю и насыщенную историю. Рассматриваемые в рамках данной науки основные аспекты этого процесса постоянно наполняются новым содержанием и обретают новую форму.
Проблемы средневековой философии
Средневековая философия принадлежит эпохе феодализма (V-XV вв.) и христианству. Проблемы философии определяются принципами «откровения» и «единобожия», монотеизма и теоцентризма, т. е. религией.
Большинство ученых из духовенства; очаги культуры, науки и образования - монастыри.
Основные проблемы средневековой философии:
1. Мир сотворен Богом или существует от века.
2. Постижимы ли воля Бога и сотворенный им мир.
3. Каковы место человека в мире и его роль в истории сквозь призму спасения души.
4. Как сочетаются свобода воли человека и Божественная необходимость.
5. Что есть общее, единоличное и отдельное в учении о триединстве.
6. Если Бог - истина, добро и красота, откуда зло и почему Бог его терпит.
7. Соотношение истин Откровения в Библии и истин человеческого разума.
Специфика средневекового философствования:
1. Библейский традиционализм и ретроспективность.
Библия - книга самая древняя, истинная, слово Бога. Его Завет - объект веры, мера оценки любых теорий, философии. Идея - единый уникальный Бог в трансцендентном, запредельном мире – исключала любое многобожие и утверждала единую сущность мира.
2. Экзегетика - искусство толкования Завета: Библия - полный свод законов бытия - критерий истинности. Текст Писания - начало и конец любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (как основа для размышлений).
3. Дидактизм - назидательность, учительство: общая установка на образование, воспитание и продвижение по жизни к спасению, к Богу. Форма - трактат, диалог учителя и внемлющего ученика. Главное качество - энциклопедичность, прекрасное знание Святого писания и владение в совершенстве формальной логикой Аристотеля.
Общий дух - оптимизм. Бог непостижим, но Его указания могут быть поняты через веру. Возможность личного спасения, воскресения и жизни вечной, конечного торжества христианской истины в космическом масштабе. Симбиоз двух истин - мирской и Божественной. «Истинная философия» пользовалась формами и интеллекта, и интуитивного знания, озарения, Божественного откровения.
Этапы средневековой философии:
1. Патристика (I-VI вв.). Вершина - Августин Блаженный (354-430) «О Троице», «О Граде Божьем», «Исповедь». Его идеи определили развитие европейской философии - точка зрения ортодоксального (православного) христианина - креационизм: мир создан Богом из ничего; провиденциализм - история - Божественный план спасения человека.
2. Схоластика (XI-XV вв.). Пик - Фома Аквинский (1223-1274) «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Пять доказательств бытия Бога как первопричины и конечной реальности. Естественное бытие и человеческий разум относительно самостоятельны. Природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание и теология - в сверхъестественном откровении.
На 1-м этапе - осмысление, разработка христианской догматики. Элементы платонизма.
На 2-м этапе - окончательное рациональное оформление догм христианства в систему под влиянием Аристотеля.
Современные проблемы философии
Следует отметить, что современной философия становится, когда касается проблем, затрагивающих самые существенные вопросы для бытия человека в его повседневном жизненном мире. В этом смысле «Современная философия» не отличается, например, от «Античной философии»: и та, и другая имеют смысл только тогда, если в их изучении происходит не отстранение проблематики жизненной реальности и способов участия в ней человека, а ее раскрытие и освещение. При этом, однако, мы говорим о таких направлениях, как феноменология и герменевтика, философская антропология и философия жизни, структурализм и философия языка именно как о направлениях современной философии, так как в них и явило себя осмысление тех проблем, которые стали актуальны для человечества, особенно ее европейской части, именно сейчас.
Но в контексте истории «сейчас» - это довольно продолжительный этап, который складывается веками. Каждый человек погружен в это историческое «сейчас» и по мере своих сил осуществляет его развертывание в своей жизни.
Сознание, формы жизни, особенности языковой определенности, мировоззрение — изменение всего этого в человеческом опыте происходит постоянно, но потому же и незаметно. Поэтому, когда мы говорим об актуальной современности «сейчас», имеем в виду то настоящее, которое не является настоящим всей европейской культуры как единого целостного начала, но которое пришло к нам изнутри этого начала.
Современная философия живет и действует в совершенно ином мире по сравнению с тем, в котором выдвигала и защищала свои идеи и принципы классическая философия. В XX веке все коренным образом изменилось. Особенностями современного общества стали индустрия сознания и массовая культура. В обществе появляется мощный аппарат по выработке всевозможных социальных теорий и мифов, которые с помощью средств массовой информации - радио, печати, телевидения ежедневно и ежечасно «воспитывают» народ, прививая всем одни и те же предрассудки, упрощенные схемы объяснения мира и истории, упрощенные нравственные и эстетические ценности.
Современный философ, в отличие от классического, имеет дело не с наивной, непросвещенной массой, а с людьми, чьи мозги с самого детства обработаны идеологией, различными догмами и суевериями, через толщу которых и должна ныне пробиваться философская мысль, чтобы «разбудить» человека, заставить думать и жить самостоятельно.
Современная философия, прежде всего, анти идеологична. Она борется против любой идеологии как упрощающего, поверхностного способа объяснения мира и человека, человеческих отношений. Современная философия, отказавшись от претензий на обладание абсолютной истиной, существенно перестроила образ и стиль философствования. Теперь чаще всего это не монолог автора, который знает все заранее, а диалог автора и читателя, предполагающий интуицию и развитое воображение читателя, способного на определенный духовный труд. Только в этих взаимных усилиях может раскрыться подлинный смысл и значимость философского произведения. Само собой разумеется, что философское знание о мире, человеке и его отношении к миру изменяется от одной исторической эпохи к другой и всегда находится под определяющим влиянием со стороны социально-экономических, научных, художественных и нравственных запросов общества.
Философские проблемы — это постоянный поиск того, что собой представляет социокультурная эпоха, чем характеризуется отношение человека к миру в данную эпоху и какими переживаниями и заботами охвачена его душа и живет его пульсирующая мысль. Только таким образом философия приближается к содержательному раскрытию фундаментальных принципов бытия, практической и познавательной деятельности человека.
Проблема истины в философии
Проблема истины в философии является центральной во всей теории познания. Она отождествляется с самой сущностью, является одним из самых важнейших мировоззренческих понятий, находится в одном ряду с такими ключевыми явлениями, как Добро, Зло, Справедливость, Красота.
Проблема истины в философии и науке является достаточно сложной. Многие концепции прошлого, например, концепция Демокрита о неделимости атомов, считалась на протяжении почти двух тысяч лет бесспорной. Теперь она уже представляется как заблуждение. Однако, скорее всего, большая доля существующих сейчас научных теории окажутся заблуждениями, которые опровергнут со временем.
На каждом этапе своего развития человечество располагало только относительной истиной – неполным знанием, содержащим заблуждения. Признание истины относительной связано с бесконечностью процесса познания мира, его неисчерпаемостью.
Проблема истины в философии также заключается в том, что знание каждой исторической эпохи содержит в себе элементы абсолютной истины, поскольку оно имеет объективно истинное содержание, является необходимым этапом познания, включается в последующие этапы.
Проблема истины в философии потребовала для своего решения нескольких способов толкования этого понятия.
Онтологическое понимание. «Истина – то, что есть». Важно само наличие вещи или предмета. Верность заключения может быть раскрыта в определенный момент, человек откроет его через слова, произведения искусства, сделав тем самым достоянием всех. Однако к случаям разного понимания и восприятия одного и того же процесса такая позиция не критична.
Гносеологическое понимание. «Истина – когда знания соответствуют действительности». Но здесь также возникает множество разногласий, поскольку распространена практика сравнения заведомо несравнимого: реально-материального и идеального. Тем более многие явления, к примеру, «свобода», «любовь», невозможно проверить.
Позитивистское понимание. «Истина должна подтверждаться опытом». Позитивизм рассматривал только то, что можно реально проверить на практике, а остальное выходило за предел изучения «настоящей философии». Подобный подход явно оставляет без внимания многие важные для человека явления, процессы, сущности.
Прагматическое понимание. «Истина — полезность, эффективность знания». Согласно этому подходу верным признавали то, что дает эффект, приносит прибыль.
Конвенциональное понимание. «Истина — это соглашение». Согласно этому подходу, если возникали разногласия, то следовало договориться, что именно считать верным заключением. Такая позиция может использоваться только в течение определенного времени и не во всех областях деятельности.
Скорее всего, проблемы истины в философии объединяют все эти подходы. Истина – то, что на самом деле существует, соответствует нашему знанию. В то же время это определенный договор, соглашение. Она объективна и субъективна, абсолютна и относительна, конкретна и абстрактна.
Большое значение в познавательной деятельности играют вера человека, убеждение, уверенность. В процессе познания субъект становится к миру ближе, объединяется с ним. Познавательные отношения – это отношения заинтересованности, а не безразличия и безличности. В познавательном процессе присутствует волевой выбор веры и убеждения. По сути, вера является отправной точкой познания и его целью. Она позволяет преодолеть тот разрыв, который существует между незнанием и знанием. Проблема истины в философии заключается в выборе более убедительного объяснения. Поэтому для мобилизации своих духовных сил при отсутствии точных доказательств или недостатке информации требуется вера в собственные возможности.
Глобальные проблемы философия
Проблемы, стоящие перед человечеством, можно разделить на глобальные и локальные. Глобальные — это проблемы, существующие в масштабах всего земного шара. Локальные — существующие в пределах региона. Основные глобальные проблемы современности связаны с перспективами взаимоотношения человечества с природой Земли и ближнего космоса в ходе как мирного развития так и в результате глобального военного конфликта.
Перечислим и коротко сформулируем самые важные из глобальных проблем:
1. Проблема урбанизации. Рост городов и населенных пунктов привел к существенным перестройкам лика Земли, сокращению числа одних видов, росту численности — других, в том числе вредных для человека и народного хозяйства. Каким способом удастся скомпенсировать эти нарушения?
2. Проблема демографического кризиса. Сущность проблемы состоит в том, приведет ли дальнейший рост населения к необратимым разрушительным последствиям для человечества и биосферы?
3. Проблема сырьевого кризиса. Здесь суть проблемы — приведет ли рост использования сырья (как органического так и минерального) к его исчерпанию?
4. Проблема энергетического кризиса — не будут ли исчерпаны в результате научно-технического прогресса и экстенсивного развития производства все доступные для человечества источники энергии?
5. Проблема экологического кризиса — может ли рост человечества и научно-технической прогресс необратимо разрушить биосферу Земли?
Существует ряд других глобальных проблем, являющихся составными частями перечисленных — проблема глобального потепления, разрушения озонового слоя, распространение особо опасных заболеваний и т.д.
Отношение разных ученых к глобальным проблемам различно. Крайние точки зрения таковы:
1. Абсолютизация глобальных проблем и фатализм, сводящийся к мнению о невозможности решить глобальные проблемы, проповедь идей катастрофизма и неизбежности гибели человечества.
2. Полное отрицание существования глобальных проблем и признание лишь проблем локальных.
Истина лежит между крайними мнениями. Однако, где та “золотая середина”, близь которой находится правильное понимание глобальных проблем современности?
В 18 веке закончились великие географические открытия. Размеры Земли и очертания континентов оказались описанными с высокой точностью. Человечество стало задумываться о глобальных проблемах, т. е. проблемах существующих в масштабах всего Земного шара. Важнейшие из них четко и последовательно изложил английский ученый 18 века Томас Мальтус. В своей книге "Эссе о принципах народонаселения" он предостерег современников, что поскольку число людей, живущих на Земле постоянно растет, то способность планеты обеспечивать их рано или поздно будет исчерпана. На первый взгляд Мальтус рассуждал логично. Человечество в то время росло со скоростью геометрической прогрессии. При таком росте население должно было рано или поздно превысить любое сколь угодно большое число. Поскольку ресурсы Земли, хотя и велики, но конечны, то рано или поздно они неминуемо будут исчерпаны. Аргументацию Мальтуса при поверхностном рассмотрении можно считать научной. Вместе с тем она оказалась ущербна с точки зрения философии. Ученый не учел того философского положения, что ни один процесс не может бесконечно развиваться по одному и тому же закону. В этом крылась ошибка учения.
Идеология катастрофизма, проповедником которой он выступал, возникла задолго до него в рамках религиозного мышления. Большинство религий мира предсказывали глобальные потрясения и гибель человечество. В основной книге христианской религии — Библии (Новый завет) есть раздел "Апокалипсис", предсказывающий жуткие катаклизмы и картину гибели Земли. Такие пророчества широко использовались в политике и идеологии, причем особо широко их применяли носители реакционных политических доктрин.
Несмотря на мрачные пророчества Мальтуса, подкрепленные логическими рассуждениями, ни один из ресурсов на планете к началу 21-го века не оказался исчерпанным. В чем же дело? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к научным теориям, разработанным в ХХ веке. Учение о глобальных законах развития биосферы созданы экологией, социологией и другими науками.
Выдающийся русский геолог и философ Владимир Иванович Вернадский (1863 — 1945) писал, что в ХХ веке человечество стало геологической силой планетарного масштаба, определяющей многие стороны существования как сферы жизни — биосферы, так и сферы разума — ноосферы. Возросшее влияние человечества на живую оболочку Земли имело как негативные, так и позитивные последствия.
Увеличивается численность людей на планете, растет их средняя продолжительность жизни. Это свидетельствует о том, что в целом состояние человека разумного как биологического вида, удовлетворительно. Такое следствие можно вывести на основе классического эволюционного учения, созданного английским биологом Чарлзом Дарвиным (1809 — 1882). Согласно ему, есть только один объективный и абсолютный критерий процветания вида — увеличение его численности. Однако, благоприятное состояние человечества может смениться неблагоприятным. Численный рост людей и научно-технический прогресс оказывают все возрастающее влияние на природу, которое может иметь трагические последствия. Глобальные катастрофы, могущие резко уменьшить население Земли, становятся все более вероятными. Необходимо прогнозировать итоги любой нашей победы над природой, которая может обернуться поражением с самыми трагическими последствиями для человечества.
Абстрактная охрана природы должна сменяться конкретно разработанной стратегией рационального природопользования. Любая деятельность человека так или иначе влияет на природу. Запретить всю хозяйственную деятельность невозможно и не нужно. Необходимо вести её рационально с привлечением данных экологии и других наук.
Некоторые из форм воздействия человека на природу — например, связанные с добычей нефти, использованием ядерной энергии — порой приобретают катастрофический характер. Однако отдаленные и окончательные последствия экологических катастроф подчас оказываются неожиданными, по крайней мере, для тех, кто опирается на упрощенные представления о законах экологии.
Приведем несколько примеров. Выбросы нефти в океан из скважин, в результате аварий танкеров, могут приобретать характер катастроф. Однако, последствия их неоднозначны. Незначительные выбросы увеличивают биологическую продуктивность и биологическое разнообразие в океане. Значительные выбросы — уменьшают. Участки суши, загрязненные нефтепродуктами, подчас становятся непригодными для многих форм природопользования. Однако, биологическое разнообразие в местах загрязнения нефтью, оказывается приблизительно таким же, как и в чистых местах. Дело в том, что нефть — органическое соединение, которое усваивается многими живыми организмами. При избытке нефти увеличивается количество организмов, усваивающих её и уменьшается количество организмов, не способных усваивать нефть. Так что избыток нефти в природной среде может быть и полезным и вредным. Приведем ещё один известный пример. 26 апреля 1986 г. произошла крупная экологическая катастрофа — взрыв Чернобыльской атомной станции. В природу попало от нескольких тонн до нескольких десятков тонн радиоактивной руды, содержащей несколько десятков килограмм чистых радиоактивных элементов. Основу этих вещество составили долгоживущие изотопы, включая плутоний — 239 с периодом полураспада 24 065 лет. Трудно было ожидать, что в обозримом будущем ситуация в районе катастрофы улучшиться. Тем не менее, оказалось, что природные возможности естественной самоочистки очень велики. К 1988 г. экологическая обстановка стабилизировалась. Биологическое разнообразие и биологическая масса в зоне Чернобыля оказалась даже выше, чем до катастрофы. По данным как российских, так и зарубежных экспертов, продолжительность жизни чернобыльцев превысила среднюю продолжительность жизни других слоев населения (за счет лучшего материального обеспечения и большего внимания врачей к их здоровью).
Эти факты свидетельствуют о том, что последствия экологических катастроф могут оказаться обратными ожидаемым и для прогнозов необходимо привлекать весь арсенал современной науки.
Проблема сознания в философии
Первые философские взгляды на происхождение сознания возникли еще в древнеиндийской и древнекитайской философии. Эти взгляды положили начало космологическому подходу к проблеме сознания. По мнению древнеиндийских течений локаята (чарвака) и вайшешика сознание есть свойство живого материального тела, состоящего из воздуха, огня, земли и воды. Этих же представлений придерживались философы античности. Материальным носителем сознания является субстанция бытия: природные стихии или атомы. Подобных взглядов на источник человеческого сознания придерживались философы-сенсуалисты эпохи Нового времени: Ф. Бэкон, Д. Локк и др.
На границе космологических и естественнонаучных взглядов на происхождение сознания находится учение Л. Фейербаха. «Человек вышел из природы как бабочка из кокона». То есть сознание есть врожденное свойство человека.
Современное естествознание, основоположником которого является Ф. Энгельс, утверждает, что человеческое сознание произошло благодаря трудовой деятельности
Все эти воззрения выражают материалистические взгляды на происхождение и развитие сознания.
Противоположными взглядами на эту проблему являются идеалистические представления. Объективные идеалисты отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи, трактуя его как нечто изначальное, никем не объяснимое.
Субъективные идеалисты признают сознание единственной достоверной реальностью, создающей объективный мир.
Все эти взгляды обладают своими достоинствами и недостатками. Достоинства заключаются в том, что каждое учение пытается решить какую-то определенную проблему в сознании и ставит новые вопросы, на которые необходимо найти ответы. К недостаткам можно отнести ограниченность представлений каждого этого учения.
Сознание как свойство высокоорганизованной материи, как функция человеческого мозга, как высшая форма отражения действительности. Идеальное и материальное сознание человека есть высшая форма отражения действительности, свойство высокоорганизованной материи – головного мозга. Сознание есть отражение не только в виде чувственно-конкретных образов, а отражение в виде абстрактных понятий и представлений, формируемых на базе языка как неотъемлемого средства мышления человека.
Отражение – это способность материальных объектов запечатлевать в своем состоянии внешние воздействия.
Сознание является высшей формой отражения действительности и своими корнями уходит в неживую природу.
Идеальное и материальное
Мозг человека есть орган сознания, а сознание есть функция мозга. Сознание связано протекающими в мозгу биохимическими, физиологическими, нервными процессами и не существует помимо них. Но эти процессы не составляют сущность сознания, они лишь выступают материальным субстратом сознания. Нематериальным является совокупность субъективных образов. Субъективный образ – это отражение вещи, явления, процесса в мозгу человека. Как копия отражение является источником активности, связанной с переработкой отразившегося образа, с его преобразованием. Преобразование есть акт осмысления воспринимаемого образа в знаковой системе, то есть при помощи членораздельной речи. Сознание существует как субъективный образ объективного мира, как способ социальной регуляции человеческой деятельности. Оно есть идеальное в том смысле, что образ – это не вещь, а снимок с нее в мозгу человека. Этот образ, если он верно отражает материальное, объективен по своему содержанию.
Субъективный образ и человеческий мозг находятся в диалектическом единстве, основой которого является чувственно-предметная деятельность.
Роль труда в формировании сознания
В процессе эволюционного становления человека как разумного существа главную роль сыграл труд. Только благодаря ему сформировалось и развивается человеческое сознание. В процессе труда необходимо в течение более или менее долгого времени удерживать в памяти образ предмета и цель деятельности и управлять процессом движения к ней. При этом цель должна соответствовать потребностям всей социальной общности. Кроме этого, развитие трудовой деятельности вело к использованию все большего числа предметов, требовало роста объема памяти, совершенствования воображения, мышления и других психических способностей. И, наконец, трудовая коллективная деятельность породила общение, то есть способствовала появлению речи.
Активный характер сознания
Человек отражает внешний мир не в пассивном созерцании, а в процессе практической преобразующей деятельности, в которой сознание представляет такую духовную деятельность, которая направлена на активное творческое преобразование действительности. Содержание сознания реализуется через его способность формировать замыслы, идеи, ориентированные на практическую деятельность.
Проблема искусственного интеллекта
Развитие электронной промышленности, ее продукты, способные выполнять некоторые функции человеческого мышления, привели к постановке вопроса: возможно ли создание искусственного интеллекта, способного выполнять все функции человеческого сознания?
На сегодняшний день возможно промоделировать не все психические процессы. Но те процессы, закономерности которых установлены и описаны с достаточной полнотой и строгостью, могут быть в принципе запрограммированы и осуществлены в компьютере. И чем больше мы узнаем о своем интеллекте, тем больше у нас появляется возможностей его программирования.
Искусственный интеллект не может быть абсолютно точной копией человеческого: он является лишь его моделью. «Машина», которая могла бы функционировать как человеческий мозг, должна ничем не отличаться от него, то есть быть таким же мозгом, а не машиной. Так как сознание нельзя включить или выключить как машину и оно есть функция живого организма, то оно не может быть присуще машине. Таким образом, граница, отделяющая искусственный интеллект от человеческого разума, определяется не тем, что компьютеру принципиально недоступно решение какого-либо типа мыслительных задач, а тем, что компьютер не является живым организмом.
Сознание, самосознание, самопознание, рефлексия
В процессе своего индивидуального развития человек первоначально осознает предметы и свои практические действия, а на более высоком уровне и свои мысли о предметах и действиях. Он осознает себя как личность. Самосознание предполагает выделение и отличение человеком самого себя от всего, что его окружает. Самосознание – это осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе, то есть целиком.
Самосознание тесно связано с феноменом самопознания. Рефлексия – это размышление личности о самой себе, когда она вглядывается в сокровенные глубины своей внутренней духовной сущности. Самосознание человека всегда связана с окружающим миром, а рефлексия – только с внутренним миром.
Сознательное и бессознательное
Родоначальник психологических течений в философии З. Фрейд впервые поставил перед собой цель определить, что в человеческой психике относится к бессознательному и какую роль оно играет при сознании человеком своих действий. Он рассматривал психику человека как сложноорганизованную систему с тремя элементами: «Оно» (глубинный слой бессознательных влечений), «Я» (сфера социального, посредник между бессознательным и внешним миром) и «Сверх-Я» (социальные «ограничители» поведения человека). Фрейд сводит сознание к бессознательному, считая, что «Я» превращает обыкновенную волю инстинктов в осознанное действие.
Бессознательное – это любая деятельность без участия сознания.
Сознательное – это осознанная деятельность человека.
Сознание и языкu
У животных нет сознания, у них нет и языка. То немногое, что животные должны сообщить друг другу, может быть сообщено и без речи. Содержанием общения животных всегда является полученная в данный момент ситуация. Человеческая речь отторглась вместе с сознанием от своей ситуативности, и ее содержанием выступает идеальное, опосредованно производящее объективную реальность.
Речь выполняет несколько функций:
- коммуникативную (средство общения);
- мыслительную (орудие мышления);
- средство выражения и воздействия.
Речь и язык это не одно и тоже. Речь – деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, который осуществляется с помощью языка.
Язык – определенная система средств общения, система содержательных значимых форм.
Язык есть непосредственная действительность мысли, сознания. Он участвует в процессе мыслительной деятельности как чувственная основа или орудие сознания.
Посредством языка происходит переход от восприятий и представлений к понятиям, протекает процесс оперирования понятиями. В речи человек фиксирует свои мысли, подвергает их анализу. Выражая свои мысли и чувства, человек отчетливее уясняет их сам: он понимает себя, только испытав на других доступность своих слов.
Сознание и язык едины, но не тождественны друг другу. Сознание отражает действительность, а язык обозначает ее и выражает в форме слова.
Проблемы античной философии
Античная философия представлена такими известными мыслителями, как Сократ, Платон, Фалес, Пифагор, Аристотель и другие. Античная мысль развивалась от космоса до человека, рождая все новые течения, которые до сих пор изучаются современными учеными.
Три периода античной философии
Античная философия интересует многих исследователей и мыслителей современности.
В настоящий момент выделяется три периода развития данной философии:
- первый период – от Фалеса до Аристотеля;
- второй период – философии Греков в римском мире;
- третий период – неоплатоновская философия.
Для первого периода характерно развитие философских учений о природе. Во втором периоде развивается мысль об антропологических проблемах. Основную роль здесь играет Сократ. Третий период называют также веком эллинизма. Изучается субъективный мир отдельной личности, религиозного постижения окружающего мира.
Если античную философию рассматривать в совокупности, проблематику можно определить следующим образом:
Космология. Ее развивали натурфилософы, изучающие природу и космос. Натурфилософы рассуждали о том, как возник космос, почему он именно такой, какова роль во всем этом вселенском процессе человека. Постепенно мысль переходит к другой стороне проблемы – человеку. Так появляется мораль.
Мораль. Ее развивали софисты. Самая главная тема – познание мира человека, его особенностей. Наблюдается переход от вселенной к конкретному человеку. По аналогии с восточной философией, начинают возникать высказывания о том, что познав человека, можно познать окружающий мир. Философский взгляд переходит вовнутрь человеческого мира, в попытке найти ответы на глобальные вопросы. В поисках связи между видимым и невидимым миром возникают метафизические методы познания мира.
Метафизика. Ее появление связывают с учением Платона. Известный ученый со своими последователями уверяет, что бытие и реальность разнородны. При этом идейный мир гораздо выше, чем чувственный. Последователи метафизического учения изучают проблемы генезиса и природы познания мира. Появляются целые ответвления учения – эстетика, физика, логика. В конечном итоге образуются мистико-религиозные проблемы, которые характерны для завершающей эпохи античности.
Сколько учений было в Древней Греции
Согласно данным исследований, проведенных учеными, Древняя Греция насчитывает, как минимум, 288 учений. Самые известные школы, которые скрупулезно изучаются и в наше время – Академия Платона, Лицей Аристотеля, Стоическая школа, Эпикурейская школа, Ионийская школа. Античная философия не дала ответы на все вопросы, зато подарила много мудрых мыслей и высказываний, которые до сих пор заставляют человеческую мысль развиваться.
Проблема жизни в философии
В переломные эпохи, когда происходит крушение традиционных форм бытия и объявляются ошибкой способы и пути жизнедеятельности не одного поколения, с необходимостью встает проблема осознания смысла человеческого существования. Все настоятельнее возникают глубинные вопросы, по сути раскрывающие смысл жизни: Зачем я?", "Кто мы?", "Куда идем?". Каждый думающий рано или поздноставит эти вопросы перед собой. Размышлять о смысле жизни, об иерархии ценностей, о предназначении человека заставляет и конечность земного существования – смерть.
Смысл жизни и тайну смерти пытались величайшие умы всех времен и народов. И исчерпать ее вряд ли удастся, ибо и жизнь, ее смысл, и смерть индивидуальны, поэтому и чувства о них сугубо субъективны. Слишком много в понимании и жизни, и смерти зависит от нашего "я", "моего" чувствования и переживания. Человеку вряд ли удастся поставить когда-либо все точки. Проблема жизни и смерти сложна, противоречива и фундаментальна по своей сути, благодаря чему она и относится к вечных" вопросов.
Четкие линии в трактовке смысла жизни наметились уже в религиозно-философских учениях Древней Индии. В "Космологическом гимне" Ригведы /брахманизм/ образно и возвышенно рассматривается человек, смысл его жизни, заключающийся в познании космоса, высшего духа сущности – брахмана и полном слиянии с ним. Такое единение возможно, если человек ведет активный образ жизни, выполняет свои обязанности перед людьми, стремится к познанию истины, к самосовершенствованию и усмирению своих страстей. В результате этого человек начинает жить своей внутренней жизнью, бесстрастно относясь к внешнему миру. Достижение брахмана возможно с помощью йоги действия /ведение праведной жизни/ и йоги познания /размышлений, самосовершенствования/, неразрывно свя-занных друг с другом.
Аксиологическая направленность в рассмотрении смысла жизни человека характеризует и позицию буддизма, который связывает смысл жизни с отречением, отказом от страстей и жажды жизни, являющимися причинами страданий. Единственное средство к этому – благой восьмеричный путь: праведные взгляды, праведные намерения, праведная речь, праведные действия, праведный образ жизни, праведные условия, праведная память, праведное сосредоточие. В стремлении к полному слиянию с абсолютом /нирване/ видит буддизм смысл и цель жизни.
В древнекитайской философии /даосизм, конфуцианство/ проблема смысла жизни занимает если не главное, то одно из центральных мест. И хотя оба эти учения вырастают из единого предфилософского мировоззренческого комплекса сознания, в понимании смысла жизни они придерживаются различных позиций. Для даосизма /Лао-Цзы/ смысл жизни заключается в стремлении человека к естественности, в близости к природе и дао. Приобщаясь к дао, человек познает и осуществляет себя, приобретает не-возмутимость духа и спокойствие. "Кто служит Дао, изо дня в день умень-шает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния", – говорится в трактате "Дао-Дэ-Цзин". Речь в данном случае идет об особом способе жизнедеятельности человека, для чего даосизм разрабатывает специальную технику /даосская система психотренинга/, позволяющую человеку в любых ситуациях владеть собой и ориентирующую на развитие в нем творческих способностей, интуиции. Конфуцианство же, рассматривая природу человека, переносит центр внимания в сферу жизни социального субъекта. Порядок, гармония социальной поднебесной – основа самосознания человека. Конфуцианство – одно из первых китайских направлений, обратившееся к совести человека, его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общежития. Смысл жизни человека заключен в нравственном самосовершенствовании, подчиняющемся этике долга. "Благородный муж стыдится того, когда его слова расходятся с поступками".
Несмотря на различное понимание смысла жизни, восточные философские направления содержат в себе и общее: стремление человека к достижению внутренней гармонии и согласия с природой, космосом, социальной поднебесной.
Античность вносит свои коррективы .да понимание смысла жизни. Возникшие в этот период теории можно условно разделить на имманент-ные, ориентированные на выявление смысла внутри реального человеческого бытия, и трансцендентальные, предлагающие поиск смысла жизни за ее пределами.
Имманентные теории разрабатывались в рамках таких философских течений, как гедонизм и эвдемонизм. Высшее благо, сущность морали и смысл жизни гедонизм (в переводе с греческого "наслаждение') связывает со всем тем, что приносит наслаждение и избавляет от страданий. Наслаж-дение же является главным движущим началом в человеке, заложенным в него природой и определяющим все человеческие действия. Представители киренской школы, эпикурейцы обосновали разумное наслаждение, в основе которого лежит индивидуалистический идеал уклонения от страданий и достижения спокойного состояния духа. Атараксия как состояние душевного покоя и невозмутимости, достигаемое путем познания мира, преодоления страха и освобождения от тревог, составляет главную цель жизни и ее смысл.
Представители эвдемонизма /от греч. – блаженство, счастье/ считают, что смысл человеческого бытия заключается в стремлении к счастью – личному (индивидуалистический эвдемонизм) или общественному (социальный). Одним счастье представляется особым видом наслаждения, сопутствующего жизни благородного человека /Сократ/. Другим счастье видится в наслаждении интеллектуальной деятельностью, в совершенствовании души /Платон/. Третьи считают, что счастье – это спокойствие души, связанное с умеренностью в наслаждениях и гармоничном образе жизни /Демокрит/. Идеи эвдемонизма звучали и в работах Аристотеля, считавшего, что стремление к совершенной деятельности души сообразно с добродетелью, соответствует назначению человека и является смыслом его жизни; на этом пути человек достигает блаженства.
Трансцендентальные теории предполагают выявление некоей внешней для человека самоценной сущности, приобщение к которой трактуется как смысл его существования. Эти теории присущи, прежде всего, теологическим философским учениям, обосновывающим существование высшего разума (логоса, бога, дао, и т.д.), который определяет основу мира и к познанию которого должен стремится человек. Платон считает, что смысл духовной жизни человека – стремление к познанию высшей истины, которое приближает его к бессмертию, дает покой и радость. Этой же точки зрения придерживается и Гегель, для которого смысл человеческой жизни заключается в постижении абсолютной идеи в различных видах человеческого сознания и деятельности. Для христианской этики смыслом жизни является спасение души посредством веры в бога и любви к ближнему.
Новое звучание проблеме смысла жизни придает эпоха Возрождения. Данте в своей "Божественной комедии" вкладывает в уста ее герои Одиссея призыв устремиться навстречу новому, неизведанному: "Вы созданы не для животной доли. Но к доблести и знанью рождены!'" Стремление усовершенствовать общество путем социальных преобразований и в результате достичь всеобщего счастья – вот предназначение человека; борьба за этот идеал и есть смысл человеческой жизни, считали Т. Мор и Т.Кампанелла. Лейтмотивом всех произведений Спинозы было убеждение в том, что "истинное счастье и блаженство человека состоит только в муд-рости и познании истины". Напряженные познавательные усилия, по его мнению, не только умеряют страдания, причиняемые различными страстя-ми, но и способны доставить "истинное душевное удовлетворение". Кант видел долг и смысл жизни человека в развитии его естественных сил (духовных, душевных, телесных), в общении с прекрасным, что способству-ет развитию "культуры морального чувства".
Но история философии хранит и альтернативные концепции, содержащие сомнение в наличии смысла не только у человека, но и у истории че-ловечества. Оно звучит в философских позициях Гераклита и Платона, Ницше и Шопенгауэра, Шпенглера и Тойнби. Всемирная история, с их точки зрения, есть смена рождения, расцвета, упадка и смерти культур, или цивилизаций. Мировой прогресс не что иное, как бесконечное круговраще-ние, повторение одного и того же. Потому не стоит обманывать себя ожи-даниями, верой в несуществующий смысл жизни, строить иллюзии насчет совершенствования общества, истории, человечества, человека.
Проблемы жизнетворчества, нравственного смыслостроительствя были главными в русской философии XIX-XX вв., которая внесла значительный вклад в их развитие. Варианты решения смысложизненной проблематики связаны в основном с нравственным и духовным совершенствованием человека. Из этого исходят и философия всеединства (В. Соловьев Е. Трубецкой, С. Франк, С. Булгаков) и философия существования (экзистенциализм; Н. Бердяев, Л. Шестов), и учения Л. Толстого Ф. Достоевского.
Жизненная задача человека, считал Соловьев, определяется внутренними свойствами добра, поэтому нравственный смысл человеческой жизни состоит в служении добру, чистому, всестороннему и все сильному. Добро как абсолютная (безусловная) нравственная ценность снимает проблему соотношения личности и общества, их интересов и целей. По мнению Соловьева, нельзя противопоставлять личность и общество, нельзя рассматривать одно из них как цель, а другое как средство. Философ выступает против индивидуализма, однако он не приемлет и такой коллективизм, который не признает самодостаточность личности и не считается с ее интересами. Критикуя формы мнимого коллективизма, автор «Оправдания добра" утверждает нравственно-этические позиции гуманиз-ма и рамках которого нравственный смысл жизни человека состоит в совершенствовании человеческой сущности и ее духовных оснований.
Л. Толстой, для того чтобы решить проблему смысла жизни, обращается к диаметрально противоположной проблеме – утрате смысла. Рассуждая о ситуации "обессмысливания" земной жизни, писатель на основе жизненных наблюдений и философских размышлений обнаруживает несколько вариантов поведения человека, осознававшего бессмысленность жизни, или, как говорил Толстой, "выходов": неведение (человек способен вести растительное существование, не поднимаясь до осознания проблем-ности жизни); эпикурейство (понимая бессмысленность жизни, наслаждаться каждым ее мгновением, не думая о будущем и о последствиях); слабость (понимая бессмысленность жизни, продолжать существование, "тянуть лямку"); сила (осознав бессмысленность жизни, добровольно уйти из нее).
Какой же выбирает выход в этой ситуации сам Толстой? Признать бессмыслицу жизни", как это делает Шопенгауэр, Гартман, он не мог, ибо это неверно, аморально. Толстой не приемлет животного существования, не признает он и "эпикурейства", ибо оно не подчиняется велению разума, требующего общего блага. Толстого не удовлетворяет также безумная жизнь "сообразно с прогрессом". Облекая свой ответ в религиозную, христианскую форму, Толстой после мучительных раздумий провозглашает смыслом жизни стремление к благу того, что остается в человеке после от-ягчения от своего животного начала. Подчинение жизни разуму, способ-ному через согласие и единство людей, через их нравственное совершенство привести к блаженной и бесконечной жизни, основанной на «нерассуждающей" любви к человеку. В этом и состоит суть так называемого толстовства, для которого смысл жизни" задан как цель, результат, вершина, до которой человеку предстоит добраться.
Существенные изменения в теоретическое осмысление возросших научных знаний о человеке вносит XX век. Возникают и утверждаются новые направления в философии, социологии и психологии, ставящие проблему смысла жизни во главу утла. Это касается философской антропологии, фе-номенологии, персонализма и экзистенциализма. Для последнего смысложизненные проблемы – вина и ответственность, решение и выбор, жизнь и смерть, свобода и необходимость – были центральными. Человек, по мнению К.Ясперса, – такое существо, которое осуждено пребывать в истории и не в состоянии прожить вне общества, но которое в то же время способно стойко перенести саму перспективу заката истории и общества, если перестанет искать в истории свое предназначение. Внутренняя убежденность, утверждают экзистенциалисты, первична по отношению к любой стратегии исторического действия. Только осознав это, человек обретает стойкость, необходимую для того, чтобы воспринять любой, даже самый безотрадный исторический прогноз, не впадая в отчаяние и цинизм.
С этой точки зрения перекликается и мысль А. Камю об абсурдности, несовершенстве мира, в котором "и мысли, и жизнь лишены будущего". И в то же время, так же как и Ясперс, он приходит к выводу, что нужно прожить эту жизнь и суметь остаться в ней человеком. Высшая ее цель, считает Камю, – творчество. "В этой вселенной единственным шансом укрепиться в сознании, зафиксировать в нем свои дерзания, является творчество. Творить – значить жить вдвойне". Таким образом, смысл жизни экзистенциалисты видят в деятельности и экзистенции /самоосуществлении/. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой не что иное, как собственную жизнь.
Определенный интерес вызывает марксистская трактовка смысла жизни. Определяя сущность человека, марксизм исходит из тезиса, что духовно-познавательное отношение индивида к миру и к самому себе обус-ловливается социально-практической деятельностью. Активность человека в контексте такой деятельности связана с проблемой его самореализации как обязательной предпосылки осмысленного и социально значимого бытия, поскольку "признание, назначение, задача всякого человека – всесторонне развивать все свои способности". Марксистская концепция смысла жизни исходит прежде всего из ее самоценности и самоцельности, провозглашая смысл жизни не для себя, не для бога, а во имя социального прогресса, во имя освобождения людей от всех видов социального антагонизма. Только в борьбе за революционное преобразование мира, в которой происходит самопознание и самоизменение человека, он выявляет меру значимости своей исторической миссии, черпая в этой борьбе подлинный смысл своего существования, считал К.Маркс.
Современный подход к данной теме в отечественной литературе не просто возрождает традиции русской нравственной философии, но выходит к осознанию новейших проблем, связанных с историческими реалиями XX в.: жизнь и смерть, любовь и эгоцентризм, этика и аморализм, нигилизм и самопожертвование. Смысложизненная проблематика содержит широкий диапазон возможных подходов и решений, и невозможно привести один единственный ответ на вопрос: "Зачем жить? В чем смысл моего Я?».
Чтобы очертить границы обсуждаемой проблемы, обратим внимание лишь на понимание смысла жизни как личностного феномена, т.e. поведем речь не о смысле жизни вообще и не о смысле человеческой истории, а о смысле жизни конкретного человека, живущего в определенных условиях и в определенное историческое время. Размышляя о своей судьбе, каждый человек думает не только о содержании общественного развития, о состоя-нии общественного духа, но и о конкретном содержании и самоосознании своей собственной жизни. Осмысливая ее, индивид ищет ответ не только на вопрос об объективом значении своего бытия, но и на вопрос о ее субъективном смысле (Что есть я? В чем состоит моя цель? Что такое счастье? Каково мое предназначение? Зачем я живу?). А если учесть, что вопросы о смысле жизни возникают в сознании не только в критических ситуациях жизненного переворота, душевного надлома, на исходе жизни, при крушении идеалов, но и в повседневной жизнедеятельности личности, то становится очевидной необходимость выявить и существенные стороны личности.
Проблема реализации личности тесно соприкасается с биологической природой человека и длительностью его жизни. Хотя бесспорно и другое: смысл жизни не определяется биологическим временем существования личности, а привносится во временной поток, осуществляется и вопло-щается в нем. Кроме того, смысл жизни – явление историческое, в течение биологического времени оно претерпевает существенные изменения, вклю-чая кульминационные по полноте смысложизненные установки, требующие высокой концентрации духовных и физических усилий человека. С точки зрения В. Франкла, смысл меняется от одного дня к другому, даже от часа к часу.
И все же проблема смысла жизни не является чисто временной. Про-должительность жизни, а точнее конечность личной биографии, не может придать жизни смысл, цельность и завершенность. Время жизни не есть ее смысл, как не состоит он и в длительности жизни. Это вопрос не столько количества, сколько качества биографического времени, ибо человек сам конституирует и свой жизненный путь, и свою судьбу, и смысл своей жизни.
При этом, естественно, нельзя не учитывать и социальные условия жизни, в динамике которых человек реализует свою биографию, потребности, стремления и желания. Каждая эпоха либо наполняет жизнь людей и увлекает их общими целями, идеалами, либо, напротив, понижает общий тонус жизни, порождает убежденность в бессмысленности и пустоте суще-ствования. В этом отношении смысл жизни обеспечивается присущим кон-кретному человеку специфическим способом вхождения его в систему социальных отношений, в мир культуры, вобравший в себя ценностные представления, выработанные человечеством. Насколько личность способна освоить мир культуры, на столько и "бытие в культуре" дает человеку возможность выбора цельного мировоззрения, в свою очередь формирующего ощущение целостности и значимости существования.
Будучи глубоко личностным феноменом, смысл жизни, безусловно, содержит в себе нечто надиндивидуальное, надличностное, связывая человеческую жизнь с мирозданием, обществом. Обычно смысл жизни личность скорее ощущает, чувствует, чем знает. Когда человек пытается выяснить смысл жизни, речь идет, прежде всего, о сознательных целях и устремлениях, вокруг которых человек прогнозирует и организует свою жизнь. Вот почему вопрос о смысле жизни оказывается теснейшим образом связанным с проблемой нравственного мироощущения личности, с поиском социально оправданных целей. В этом состоит ценностная природа смысла жизни, которая означает индивидуальное аккумулирование интегральных ценностей, предпочтение одних и отрицание других. Ценностная природа смысла жизни проявляется в избирательном отношении личности к идеалам, целям, традициям, а также к информации, идеологии, в свою очередь формирующим внутренний, духовный мир человека. Человек живет идеалами и ценностями, которые кристаллизируются в различных ситуациях и определяют его выбор. Не потому ли в нынешнюю эру разрушающихся и исчезающих ценностей нашего недалекого прошлого все большее количество людей чувствуют психологический и социальный дискомфорт, пустоту и бессмыслицу своего существования?
Утрата смысла жизни – трагедия человеческой души, ведущая к потере человеком собственного бытия. Человек, говоря словами А.Эйнштейна, считающий свою жизнь бессмысленной, не только несчастен, он вообще едва ли пригоден к жизни. Многочисленные психические расстройства, которые возникают у человека в связи с утратой смысла жизни, стали предметом специальных исследований психологов: В. Франкла, К. Обуховского, Г. Селье, В.В. Симонова, С.Л. Рубинштейна, О.Н. Кузнецова, В.И. Лебедева.
Сегодня статистические данные свидетельствуют, что более 80% са-моубийств происходит вследствие появления у людей чувства бессмыслен-ности своего существования и страданий, связанных с ним. Самоубийца – глубоко страдающий человек. Утратив жизнеутверждающее мироощущение, духовный стержень личностного бытия, человек оказывается не в со-стоянии в кризисные периоды жизни собрать свои силы, чтобы противо-стоять ударам судьбы. И, напротив, как показывают статистические иссле-дования долгожительства, все долгожители придерживаются уверенной жизнеутверждающей позиции. Не требуя от жизни многого, они умеют благодарить ее за малые удачи.
Не в этом ли и состоит смысл жизни? Думается, что здесь заключена значительная доля истины: жить подлинной высоконравственной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и вопреки им. Бесспорно, это суждение весьма общее, но оно подразумевает конкретные стороны жизне-деятельности конкретного человека в конкретных ситуациях – в труде, в творчестве, в быту, а также нравственно-гуманистические ценности: муже-ство, добро, радость, дружбу, любовь, совесть. Сами по себе они не могут означать смысл жизни, так как весьма относительны и условны. Здесь тре-буется точка отсчета, находящаяся вне эмпирических фактов и вне эмпири-ческой данности, и конкретными определениями нельзя исчерпать содержательную характеристику смысла жизни. К справедливому решению вопроса пришел на пороге юности Н.А.Бердяев: "пусть я не знаю смысла жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу свою жизнь этому исканию смысла".
Жизнь человека – это дар, благо, и дано оно для раскрытия человеческой самости. Воспроизводя жизнь в подчас суровых условиях, человек изнутри постигает ее осмысленность, ее закономерность, ее необходимость, ее ценность.
Жизнь прекрасна сама о себе, потому в ценности ее и заключен смысл. Жизнь – это то, что роднит человека со всем живущим на Земле, что сближает каждого из нас друг с другом, позволяет понять не только свой внутренний, духовный мир, но и мир бытия, познать самодостаточность и самоцельную радость многообразия жизни.
Поиск смысла жизни – это и поиск социально оправданной жизни. Неспособность человека стать значимым для другого, получить социальное оправдание своей жизни приводит к ощущению тотального одиночества и к переживанию бессмысленности своего бытия. Наверное, поэтому мое индивидуальное "я" неизменно пытается сопоставить смысл своей жизни со свободой, долгом, идеалами, обращенными к осознанию общечеловеческо-го. Удачно выразил эту мысль философ древности Сенека: каждый может жить, как он хочет, но хотеть он должен человеческого.
Проблемы русской философии
Русская философия является важнейшей составной частью мировой философской мысли. Имея почти тысячелетнюю историю, она складывалась постепенно и оформилась лишь в XVIII в. До этого философские идеи и положения не были институционально оформлены и входили в качестве специфических компонентов в другие формы общественного сознания. Сегодня русская философия представляет собой многообразие течений, школ, учений, для которых характерен повышенный интерес к теме духовности как важнейшей характеристике бытия человека и общества.
Своими корнями русская философия уходит во времена Киевской Руси и Московского царства. На ее становление значительное влияние оказали не только византийское православие, но и языческие традиции славян, представляющие собой довольно богатый культурный пласт. Вместе с христианством Русь получила от Византии и православную философия, постепенно выделяя ее в самостоятельную область знаний. Правда, православная философская традиция смогла укорениться в нашей стране, лишь приобретая национальный характер и усваивая культурные традиции русского народа. В ходе развития философии в ней отразился сложный и противоречивый характер отечественной истории, особенности культуры и национального самосознания россиян.
Среди первых мыслителей, которые начали разрабатывать философско-религиозные проблемы, можно назвать митрополита Иллариона (XI в.). В трактате «Слово о законе и благодати» он рассматривал вопросы истории человечества и закономерностей его изменения, считая причиной этих процессов смену форм религии. Противопоставляя Ветхий завет (иудаизм) и Новый завет (христианство), автор выводит два различных принципа общественного устройства: «закон» и «благодать». На первом основывается подчинение народов друг другу, на втором - их полное равноправие. Киевская Русь, по его мнению, основывается на принципе «благодати». Это положение служит ему для теоретического обоснования государственной самостоятельности и международного значения русской жизни. Илларион полагал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения этой веры и рассеивания «тьмы бесослужения» с помощью «слова ангельского» и крещение открыло людям путь к жизни вечно, к истине и благодати.
Теме природы человека посвящена «Молитва» Иллариона, где подчеркивается ее греховность и нестойкость. Эти качества устремляют человека к «земному» и порабощают его «заботами житейскими». Именно поэтому для спасения человека требуется его обращение к богу, который воплощает в себе совершенное, великое и благое.
Значительно фигурой того времени был епископ Кирилл Туровский (ок.1130-1182). Он стремился обосновать земной смысл нравственности, которая заставляет людей достойно жить в мире. Отречение от него рассматривается как аморальное явление. Туровский первым на Руси предложил учение о естественном происхождении разума. Он считал, что если тело первично по отношению к душе, то, значит, в таком порядке они и сотворены. Вслед за порядком творения должно идти и познание: сначала познание природы, а затем познание бога. Человек имеет собственный разум, который в состоянии постичь и «стройный разум» - целостное знание о мире и Боге.
В XIV-XV вв. в недрах самого православия возникали различные еретические учения. Среди них наиболее значимым было то, которое зафиксировано в оригинальном источнике древности, в «Молении Даниила Заточника». В этом произведении воспеваются разум и мудрость как высшие человеческие добродетели, ученость и справедливость противопоставляются богатству, внешнему блеску боярства и лицемерию духовенства. Для автора «един смыслен» ценнее государству, чем десять «властелин без ума». Являясь человеком религиозным, Даниил Заточник в то же время высказывает некоторые антиклерикальные идеи, нападая на духовенство. О монахах и попах он писал, что «ангельский имея на себе образ, а блудный нрав; святительский имея на себе сан, а обычаем похабен». В этой работе отстаивается сильная политическая власть и высказывается тревога о судьбах родины перед лицом надвигающейся внешней опасности.
Для русской культуры начала XVI в. была характерна дискуссия по проблемам богословия. Особое влияние на нее имел исихазм - учение основанное византийским богословом и философом Григорием Паламой. Представлению о непостижимости божественной сущности исихасты противопоставляли утверждение о том, что бог является человеку через энергию сущностей. Исихазм прочно вошел в русскую религиозно-философскую традицию. Под его влиянием в высших кругах православной церкви образовались два направления - иосифляне и нестяжатели.
Если иосифляне считали, что книги Священного писания являются мерилом истины и единственным средством обоснования любых теоретических положений, то нестяжатели, напротив, считали недостаточными слепую веру и связанную с ней строжайшую обрядность для достижения истины и духовного совершенствования. К нестяжателям относился Нил Сорский (1433-1508), написавший «Большой Устав». В нем подробно рассматриваются человеческие страсти: добродетели (пост, целомудрие, нестяжание, милосердие, вера) и пороки (блуд, чревоугодие, грехи).
Идеи нестяжателей разделял также Максим Грек, написавший такие произведения как «Повесть об Оригене», «Платон-философ», «Беседа души и ума». Здесь он обращается к проблемам познания, проблемам человека и его духовного совершенства, рассматривает диалектику добра и зла. Особое значение Максим Грек придавал роли философии в духовном постижении ума и души. Для него философия - это «вещь весьма почитаемая и наибожественная».
В XVII в. исследователи обращались к анализу исторических событий недавнего прошлого, пытаясь философски осмыслить проблему человека и его предназначения, проблемы власти и исторических судеб России. Определенную роль в развитии философской мысли сыграла апокрифическая литература, в которой наряду с мистикой и астрологией содержались сведения по метеорологии, экономике и т.д. Многочисленные «сборники», распространявшиеся среди населения, заключали в себе отрывки из философских построений отцов церкви, а также античных философов. Однако отрывчатые следы пробуждения философских интересов укладывались в рамки религиозного мировоззрения.
Центрами философского образования в это время были Киево-Могилянская и Московская славяно-греко-латинская духовные академии. Из их стен вышли многие видные деятели русского просвещения, а религиозная философия находила известный отклик в образованной среде русского общества.
Таким образом, первые шаги русской философии не отмечены крупными достижениями, но влияние ее на развитие духовной культуры было значительным. Философия понималась в средневековой Руси не только как отвлеченное теоретизирование, но и как практическая мораль. Русская мысль не сводится к языковым (вербальным) формам выражения, но запечатлена и в памятниках неязыкового характера: в произведениях живописи, пластики, архитектуры и др. Так, рублевская «Троица» является не только памятником живописи, но и философско-мировоззренческим источником, своеобразной «философией в красках» (Е. Трубецкой).
Значение первого этапа в истории русской философии весьма велико. Прежде всего в его рамках создавались определенные идеи и формировался категориальный аппарат. Здесь сформировались три основных потока отечественной философской мысли: религиозный, нравственный и историософский.
Русская философия является важным компонентом мировой философии. Наряду с общими она имеет также специфические черты, вытекающие из своеобразия развития русской культуры. Прежде всего следует отметить, что в отличие от философии западноевропейских стран она не могла опереться на культурное наследие античного мира. Как писал Г. Флоровский «научная, философская, литературная традиция Греции отсутствует» в древнерусском культурном запасе. Не успев сложиться на базе язычества, философия сразу же оказалась в плену богословия, пришедшего из Византии вместе с православным христианством.
Другой особенностью русской философии является то, что она развивалась долгое время в рамках религиозной формы общественного сознания, исключавшей существование нерелигиозных воззрений. Именно православное направление было всегда ведущим, определяющим в деле формирования оригинальных подходов и решений вопросов бытия и познания. Тесная связь философии с православием проявилась в том, что ряд видных русских мыслителей посвятил свое творчество разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения в его православном варианте.
В-третьих, русская философия всегда была тесно связана с жизнью, имела социальную направленность и определенную историософичность. Ее представителям был исконно присущ интерес к реальным экономическим, политическим и нравственным проблемам. Они много внимания уделяли вопросам развития истории, ее смысла, размышляли о судьбе России в контексте решения проблемы соотношения Востока и Запада, которая явилась фоном многих историософских исследований.
В-четвертых, в отличие от представителей немецкой классической философии русские мыслители осознавали недостаточность слишком отвлеченного мышления и рассматривали философию как средство решения коренных проблем человеческого бытия. В центр своих размышлений они ставили индивидуальную и общественную жизнь человека. Именно поэтому в качестве важной особенности этой философии можно назвать антропоцентричность, пристальное внимание к проблемам человека.
В-пятых, для русской философии характерна идея соборности. Соборность в рамках православия означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к богу и всем абсолютным ценностям. При этом принцип софийности имеет значение не только для церковной жизни, но и для решения многих социальных вопросов в духе синтеза индивидуализма и коллективизма, для рассмотрения проблем светской духовной и материальной жизни.
В-шестых, к основным чертам русской философии относятся также ее несистематичность, некоторая недооценка рационалистических конструкций. Это сказалось на отсутствии в ней глобальных логически завершенных философских систем, что было характерно для западноевропейской философии.
Пройдя длительный путь своего развития, русская философия выступала в различных формах на разных этапах своего развития.
Можно выделить следующие основные этапы ее развития:
1) становление философии (X-XVII вв.);
2) обособление философии от религии и формирование ее в качестве самостоятельного социального института (XVIII- сер. XIX вв.);
3) начало создания оригинальных философских учений (сер. XIX-начало XX вв.);
4) советский период (1917-1991 г.);
5) возрождение русской национальной философии (с 1991 г.).
Проблема предмета философии
Предмет философии – это бытийные закономерности и принципы, изучением и рассмотрением которых занимается философская наука. Философские исследования непосредственно касаются причин и их обоснования, естественной сущности, особенностей социума, специфики человеческого сознания.
Проблема предмета философии – вопрос, связанный с конкретизацией и точной формулировкой предмета, которые оказываются невозможными вследствие многосторонности учения и большого количества изучаемых философией объектов.
Предмет философской науки оказывается тем самым, что способно постигаться разумом, а также философскими измышлениями, на что оказывается направленной практическая составляющая познавательной теории.
Подобный объект не следует отождествлять с материей или даже объективной реальностью.
Причем для философии это могут быть не только какие-нибудь явления, вроде социальных или природных, но также материальные образования и даже итоги процессов познания. Речь идет о научных теориях, итогах экспериментов и выводах.
Проблемы метода философии
Методы философии – это специальные средства, помогающие проводить разнообразные философские исследования.
Проблемы метода философии – это вопрос, связанный с реализацией основных средств философии, помогающих решать поставленные перед наукой задачи.
Именно познание и обучение помогает справиться с решением проблем применения критики, герменевтики или диалектики. Методы философии должны зарождаться непосредственно в человеческой практической деятельности в качестве ее обобщенных приемов.
«Философия» (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость) - буквально означает «любовь к мудрости». Но этот перевод не дает полного представления о содержании философии. В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения философия представляет собой иной тип миропонимания. Любовь к истине и мудрости не отражает всего содержания философии. Здесь речь идет о способности человека постичь сущность устройства мира, постичь свою собственную сущность, подняться до осознания смысла своей жизни.
С раннего детства человек время от времени думает о тайнах мироздания, о судьбах человечества, о жизни и смерти. В сознании каждого человека постепенно складываются, пусть еще не четкие, не вполне последовательные представления, взгляды по тем вопросам, над которыми издавна размышляли многие поколения философов.
Как устроен мир? Что лежит в основе этого мира? Что такое истина? Может ли человек познать окружающий мир и до каких пределов? В чем смысл человеческой жизни?
Такие вопросы называются «вечными». Каждая историческая эпоха пытается найти ответы на эти вопросы, но в то же время они остаются не до конца решенными. Проходя через всю человеческую историю, они приобретают в различные эпохи и в разных культурах свой конкретный, неповторимый облик.
На протяжении истории философия ставила и стремилась найти ответы на важнейшие вопросы относительно человека и окружающего мира. В результате усложнения взаимоотношений человека с условиями его существования, а также отношений между самими людьми, возникает потребность в специфическом способе видения, понимания, анализа, оценки явлений, что определяет характер отношения к ним, характер поступков и действий. Другими словами, возникает потребность в мировоззрении, формирование которого обусловило потребность во всеобщем взгляде на мир и самого человека.
Предметом философии является природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях. Философия в отличие от науки дает общее представление о мире в целом, о его устройстве, о законах развития природного и общественного мира.
Для выяснения специфики философии необходимо определить: что, как и почему именно так отражается в философии, а также ее социальное предназначение, т.е. какие функции она выполняет.
В практической деятельности перед человеком возникает вопрос: что по своей природе представляет мир, в котором он живет; что лежит в его основе, можно ли познать этот мир? Эти вопросы определяют суть основного вопроса философии как вопроса об отношении духа к природе, сознания к материи, мышления к бытию.
Два противоположных вывода относительно раскрытия природы мира нашли свое отражение в решении вопроса о том, что является первичным - материя или сознание. Это первая сторона основного вопроса философии. Разные ответы в решении этого вопроса привели к возникновению двух основных направлений философии - материализму и идеализму.
Материализм признает первичным материальное начало. Он утверждает, что мир по своей природе материальный, вечный. Сознание - вторично. Материальный мир существует сам по себе, независимо ни от человека, ни от сверхъестественных сил.
Материализм в разные исторические эпохи имел следующие формы:
Объективный идеализм признает первичность абсолютной идеи или надмирового духа.
Субъективный идеализм признает первичным сознание отдельного субъекта. Предметы окружающего мира не существуют независимо от нашего сознания.
Кроме этих основных способов решения основного вопроса философии существует еще дуализм, который признает материю и сознание, дух и природу, бытие и мышление как два равноправных, независимых друг от друга начала.
К основному вопросу философии относится и вопрос о возможности и способности человека познавать окружающий мир, о границах познания, что составляет вторую сторону основного вопроса философии. Материализм утверждает, что человек способен познать мир, что наши знания соответствуют материальным объектам.
Объективный идеализм также признает познаваемость мира, хотя и решает этот вопрос на идеалистической основе.
Философское направление, которое отрицает принципиальную возможность познания мира, называется агностицизм (греч. а - отрицание, gnosis - знание).
Сторонники агностицизма являются, как правило, представителями субъективного идеализма.
Одним из важных в философии является вопрос об общей структуре мира и его состоянии, развитии. Поиски ответов на этот вопрос привели к возникновению двух противоположных концепций - диалектической и метафизической.
Диалектика - концепция, согласно которой мир по своей структуре является единым, где все взаимосвязано и взаимообусловлено. Этот мир находится в постоянном изменении, движении и развитии.
Метафизика - концепция, согласно которой мир по своей структуре является совокупностью не связанных между собой взаимными переходами предметов, явлений и процессов. Метафизика отрицает развитие и движение вообще, или признает его в определенных границах - как уменьшение или увеличение, как повторение.
Проблема общей структуры мира, который включает в себя и человека, и состояние, в котором он находится, является относительно самостоятельным вопросом. Он может решаться в принципе одинаково при различных подходах к основному вопросу философии, то есть материализм, точно также как и идеализм, может быть диалектическим и метафизическим.
Проблема общества в философии
«Проблема социальной философии - вопрос, что такое, собственно, есть общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает». Общество - это совокупность людей и их взаимоотношений. В западной литературе обществом чаще всего называют географическое образование, связанное воедино правовой системой и имеющее определенное "национальное лицо".
Общество на любой ступени его развития - это многостороннее образование, сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь общества не исчерпывается жизнью составляющих его людей. Общество создает материальные и духовные ценности, которые не могут быть созданы отдельными людьми: техника, учреждения, язык, наука, философия, искусство, мораль, право, политика и т.д. Сложный и противоречивый клубок человеческих отношений, действий и их результатов и есть то, что составляет общество как целое.
Современная философия рассматривает общество как совокупность различных частей и элементов, которые тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, поэтому общество существует как отдельный целостный организм, как единая система.
Понятно, что части системы весьма многообразны, многокачественны и имеют иерархическую структуру. Иначе говоря, каждая система, как правило, имеет подсистемы, тоже состоящие из определенных частей.
Современная социальная философия выделяет четыре основных характеристики общества: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность. Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не только всему обществу в целом, но и отдельным элементам. Но самодостаточным может быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные группы, институты (семья, образование, экономика, политика и т.п.) создают общество в целом как самодостаточную систему.
Структуру человеческого общества образуют: производство и складывающиеся на его основе производственные, экономические, социальные отношения, включающие в себя классовые, национальные, семейные отношения; политические отношения и, наконец, духовная сфера жизни общества - наука, философия, искусство, нравственность, религия и т.д.
Базовую структуру общества образуют основные типы общественной деятельности (подсистемы общественной жизни), которые в нем постоянно воспроизводятся. Это:
- материальная деятельность,
- духовная деятельность,
- регулятивная или управленческая деятельность,
- деятельность обслуживания, которую иногда называют гуманитарной или социальной в узком смысле.
Кроме этого подхода существует и другой, более традиционный для отечественной философской мысли, выделяющий следующие сферы общества:
Не трудно заметить, что эти подходы во многом схожи, однако первый является для современного уровня развития социально-философской мысли более обоснованным, почему мы и остановимся на нем более подробно. Хотя следует отметить, что оба подхода имеют право на существование, ибо в какой-то мере дополняют друг друга.
Во всякой человеческой деятельности можно выделить четыре составляющих ее элемента. Деятельность - это специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира.
В любой деятельности, активной стороной, без которой никакой деятельности просто быть не может, является человек. Деятельность человека может быть направлена на другого человека (например, в ситуации "преподаватель - студент"), на вещи (орудия труда, орудия духовного производства) и символы или знаки, каковыми являются устная и письменная речь, информация на различных носителях (дискетах, лазерных дисках, магнитных лентах), книги, картины, искусственные языки и т.д.
Однако человек сам по себе, как и вещи без человека, еще не образуют социального действия. Для такого действия необходимы связи между ними. Элементы человеческой деятельности: сами люди, физические вещи, символы и связи между ними - должны постоянно воспроизводиться. Этим и порождают основные типы общественной деятельности.
Четырем названным элементам простейшего социального действия соответствуют указанные выше четыре типа (или сферы) общественной деятельности. При этом каждая сфера имеет собственную специфику, вследствие чего играет свою, только ей присущую роль в жизни общества.
Современная философия рассматривает многие проблемы экономической жизни общества, понимая под нею отношения собственности, распределения, обмена и потребления. Философские подходы к экономической жизни общества пытаются выявить, каковы источники развития экономической жизни, каково соотношение объективных и субъективных сторон в экономических процессах, как сосуществуют в обществе экономические интересы различных социальных групп, каково соотношение реформ и революций в экономической жизни общества и т. д.
Пожалуй, одной из самых обсуждаемых проблем в современной социально-философской мысли России является вопрос о роли способа производства в жизни общества. Причина в том, что закон определяющей роли материального производства в жизни общества, открытый К.Марксом в середине прошлого века, в эпоху восходящего развития капитализма, был признан в марксистско-ленинской обществоведческой науке истиной, не подлежащей сомнению. Сторонников у этой точки зрения много и сейчас. Действительно, на уровне обыденно-практического сознания, мы прекрасно понимаем, что даже для того, чтобы учиться, нужно, как минимум, вначале удовлетворить первичные потребности - прежде всего материальные (жилье, еда, одежда), а затем понадобятся учебники, ручки, тетради и многое другое, кстати, тоже появившееся благодаря материальному производству. Но рассмотрим эту проблему на научно-теоретическом уровне.
Итак, многие мыслители считают способ материального производства основой существования и развития всего общества, выдвигая достаточно веские аргументы:
1. без постоянного осуществления воспроизводства материальных благ существование общества невозможно;
2. способ производства, сложившееся разделение труда, отношения собственности определяют появление и развитие классов и социальных групп, слоёв общества, его социальной структуры;
3. способ производства во многом обусловливает развитие политической жизни общества;
4. в процессе производства создаются необходимые материальные условия развития духовной жизни общества;
5. материальное производство поддерживает активность человека в любой сфере его жизни и деятельности.
К.Маркс выделил производительные силы труда и всеобщие производительные силы. Человек, трудящийся, является непосредственным субъектом труда. Прежде всего, человек выступает как рабочая сила, обладающая физическими и интеллектуальными способностями, профессиональными знаниями и определенным уровнем сформированности культуры. Однако подобная трактовка наследия К.Маркса в старых учебниках достаточно схематична. Большой знаток марксизма В.С. Барулин подытоживает теоретические построения К.Маркса о производительных силах: "К.Маркс в качество человека как производительной силы включил все богатство его развития как общественного субъекта, как личности".
Всеобщие производительные силы характеризуются двумя моментами:
1. это силы, эффект которых произведен от кооперации всего общественного труда,
2. это силы, связанные с уровнем духовной культуры общества.
Производственные отношения характеризуют экономические отношения, в которых находятся классы и социальные группы по поводу собственности, обмена, распределения и потребления произведенных материальных и духовных благ. Определить их можно так: производственные отношения - это совокупность материально-экономических отношений между людьми, складывающаяся в процессе производства и движения общественного продукта от производителя до потребителя.
Развитие материального производства начинается с развития производительных сил, в которых наиболее быстрыми темпами развиваются орудия труда. По мысли марксистов, производительные силы всегда обусловливают определенные общественные производственные отношения, поскольку люди не могут осуществлять процесс производства, не объединяясь каким-либо образом. Следовательно, любое изменение производительных сил должно привести к изменению производственных отношений.
Философские проблемы собственности вызывают самые ожесточенные споры на протяжении многих столетий. Главными дискуссионными вопросами были, во-первых, какова роль собственности в развитии человеческой цивилизации и культуры, и, во-вторых, собственность - это добро или зло?
Формы собственности могут быть различными. Главными из них являются общественная и частная собственность. Со времен Платона в философии идет спор о том, какая форма собственности лучше. Приведем два характерных мнения, отражающих позиции противоположных лагерей, на которые разделились мыслители по отношению к собственности.
Аристотель: "В каждом государстве есть три части: очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посредине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина - наилучшее, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше. При наличии его легче всего повиноваться доводам разума... Государство более всего стремится к тому, чтобы все в нем были равны и одинаковы, а это свойственно преимущественно людям средним... И так как никто на них, и они ни на кого не злоумышляют, то, и жизнь их протекает в безопасности".
Жан Мелье: "Почти повсюду распространено и узаконено заблуждение, заключающиеся в том, что люди присваивают себе в частную собственность земные блага и богатства, вместо того чтобы, как следовало бы, всем владеть и пользоваться ими на началах равенства... Вследствие этого наиболее сильные, наиболее хитрые, наиболее ловкие, а часто даже и худшие и недостойнейшие оказываются наделенными наилучшими земными благами и житейскими удобствами".
Таким образом, процитированных философов разделяют не только два тысячелетия, но и противоположное отношение к собственности. Аристотель признает, что не имеющий собственности, как и имеющий ее, чрезмерно, склонны к противоправным действиям, потому оба они не могут способствовать сохранению стабильности государства. Мелье, напротив, полагает, что собственность в любом ее виде - зло.
Большая часть философов были сторонниками частной собственности. Советская философия унаследовала традиции К.Маркса и Ф.Энгельса, вслед за представителями утопического коммунизма, бескомпромиссно отрицавших частную собственность. Для российской философии это сыграло роковую роль: проблема собственности в советский период ее истории просто не ставилась.
Проблема свободы в философии
Проблема свободы в философии осмысляется, как правило, по отношению к человеку и его поведению (свобода в природе осмыслялась как случайность, как "непознанная необходимость"). Она получила развитие в таких философских проблемах, как свобода воли и ответственности человека, возможностей быть свободным, осмыслением свободы как силы, регулирующей общественные отношения. Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы.
Для личности обладание свободой - это исторический, социальный и нравственный императив (повеление), критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведение человека до роди простого "инструмента" в социальных и технологических системах наносит ущерб как личности, так и обществу. В конечном счете именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена - нации, социальные группы, классы.
В истории философии свобода традиционно рассматривалась в ее соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Пожалуй, наиболее выразительное воплощение подобное понимание необходимости нашло в латинской поговорке - "судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется". Противопоставление понятий "свобода" и "необходимости" как философских антиномий, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы. "Старый, но вечно новый вопрос о свободе и необходимости возникал перед идеалистами XIX века, как возникал, он перед метафизиками предшествовавшего столетия, как возникал он решительно перед всеми философами, задававшимися вопросами об отношении бытия к мышлению" (Плеханов).
Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а "воздаяние по заслугам" превращается либо в произвол, либо в лотерею.
Решение антиномии "свобода иди необходимость" в истории философии зависело от того, к какому из направлений тяготели те или иные философы - к эссенциализму (от лат. essentia - сущность) или экзистенциализму (от лат. existentia - существование), то есть от того, что для них было первичным, исходным - сущность или существование. Для тех, кто придерживался первого направления, свобода была всего лишь проявлением, конкретным воплощением необходимости со случайными отклонениями от нее; придерживавшиеся же второго направления рассматривали свободу как первичную реальность человеческой жизни, тогда как необходимость третировали как абстрактное понятие. В существовании человек обретает сущность, до существования нет никакой высшей природы (человек - возможность) и предназначения (предопределения) человека.
Свобода выбора занимает такое же центральное место в общественном прогрессе, какое занимает естественный отбор в биологической эволюции, а именно: оба они выполняют роль основного движущего фактора в поступательном развитии, только в первом случае - общества, во втором - живой природы. Вместе с тем в механизме их действия имеется важное, принципиальное различие: в процессе естественного отбора биологический индивид является объектом действия законов эволюции, выживания наиболее приспособленных к окружающей среде организмов, тогда как свобода выбора предполагает, что социальный индивид, личность выступает субъектом общественного процесса, воспринимающим достижения материальной и духовной культуры человечества. В ходе естественного отбора биологические преимущества индивидов передаются лишь их непосредственным потомкам. Благодаря же свободе выбора достижения отдельных индивидов в самых различных сферах деятельности - накопление знаний, изобретение, практический опыт, нравственные и духовные ценности - потенциально могут восприниматься всеми людьми, имеющими к ним доступ.
По поводу проблемы "свободы воли" - возможности самоопределяемости человека в своих действиях, в философии традиционно шли нескончаемые споры, ведущиеся со времён Сократа (подчинена ли воля чему-то вне её или самополагаема, самодвижется, источник движения содержит в себе, или он приходит извне). Они вызваны были особой жизненной значимостью этой проблемы, её центральным положением в представлениях о личности как субъекте нравственной и творческой деятельности. Противоречие в решении проблемы было следующее: если каждое действие строго определено и не может быть иным, чем оно есть, то его нельзя вменить в вину или поставить в заслугу. Но, с другой стороны, представление о воле как ничем заранее не обусловленной "конечной причине" морального действия предполагает разрыв причинного ряда явлений, что противоречит потребности научного (логического, обоснованного) объяснения.
В соответствии с двумя сторонами этой антиномии в истолковании свободы воли выявились главным образом две философские позиции: детерминизм (от лат. determinatio - определение, причинение), отстаивающий причинную обусловленность воли, и индетерминизм, отвергающий её. Сообразно факторам (физическим, психическим, духовным), признаваемым причиной волевых актов, среди философских детерминистических концепций принято различать "геометрических", или механический, детерминизм (Спиноза, Гоббс) и менее строгий - детерминизм психический, или психологический (Т. Липпс). Примером наиболее последоват. индетерминизма могут служить учения Фихте и Мен де Бирана. Однако индетерминизм, доведённый до своего логического конца, упирается в "свободу безразличия", равную возможность двух противоположных решений, которая приводит к параличу воли (казус "буриданова осла": невозможность выбрать из двух равных альтернатив) и абсолютной случайности выбора. Поэтому преобладающим в истории философии оказался тип эклектической (смешанной) доктрины. Таков дуализм Канта. Как разумное существо, принадлежащее интеллигибельному (умопостигаемому) миру, человек, по мысли Канта, обладает свободой воли (в нравственной жизни, в определении своего поведения). Но в эмпирическом (природном, опытном) мире, где господствует естественная необходимость, он несвободен в своём выборе, а воля его причинно обусловлена. Следы подобной двойственности носит и концепция Шеллинга: с одной стороны, он определяет свободу как внутреннюю необходимость, с другой - признаёт самополагающий характер первоначального выбора. Последнее все же преобладает у Шеллинга: "Человек поставлен на вершину, где имеет в себе источник свободного движения и к добру и к злу: связь начал в нем - не необходимая, но свободная, он - на распутье, что бы он ни выбрал, это решение будет его деянием" ("Философские исследования о сущности человеческой свободы. Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости в философии была наиболее ярко выражена Спинозой и Гегелем ("свобода есть осознанная необходимость"). Но Гегель, провозглашая свободу воли, по существу наделяет ею не человека, а "мировой дух" (абсолютную идею), воплощающий "чистое" понятие свободы воли.
В идеалистической философии кон. 19-20 вв. среди тенденций в истолковании свободы воли преобладает волюнтаристский (воля в основе всего) и персоналистический (личностный) индетерминизм, а также распространена позитивистская установка обходить эту проблему. У Бергсона, напр., обе эти тенденции переплетаются. В своей защите свободы воли он ссылается на органическую цельность и уникальность душевных состояний, не поддающихся разложению на отдельные элементы и постольку, согласно Бергсону, причинно не обусловленных. Виндельбандт рассматривает волевые акты в одних случаях как причинно обусловленные, в других - как свободные.
Проблема свободы воли стоит в центре внимания атеистического экзистенциализма (Сартр, Камю), который усматривает в человеке, укоренённом в "ничто" (абсолютной открытости бытие, возможности, потенциальности), носителя абсолютной свободы, противостоящего внешнему миру, фактически сводя свободу воли к своеволию, "свободе безразличия", переходящей в бунт.
В религиозных учениях вопрос о свободе воли, без которой невозможна религиозная этика, решается в плане самоопределения человека по отношению к действию бога, описываемого в понятиях благодати и божественного промысла. Попытки разрешить противоречие между всемогуществом высшей воли и самостоятельностью человека принимали подчас противоположные формы в различных течениях религиозной философии (напр., у кальвинистов в протестантизме). Крайние варианты учений о предопределении, ставящие человеческую личность в абсолютную зависимость от сверхъестественной силы, составляют совместно с натуралистическим детерминизмом и с языческой верой в судьбу основной набор концепций фатализма.
Считая свободу родовым признаком человека, представители диалектического материализма усматривали в ней отличительный признак, присущий как человечеству в целом, так и отдельной личности: "Первые выделявшиеся из животного царства люди были во веем существенном так же несвободны, как и сами животные), - но каждый шаг вперед на пути культуры был шагом к свободе" (Энгельс).
Проблема сущности в философии
"Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира". Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений. Проблема человека - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни". И хотя некоторые исследователи отрицают такое "над историческое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками".
Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры", то в "Новейшем философском словаре" такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что «человек - фундаментальная категория философии». Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек - это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др.), которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. На это мы еще обратим внимание в нашей работе. Но перед тем как определить цель данного исследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека в классической философии.
Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена без личностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.
Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии.
Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, дилемма души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.
В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога, внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.
Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.
Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.
В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно, я существую") делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.
Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миро созидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).
Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной?
Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира". В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека.
Проблема развития в философии
Древняя философия: не знали идеи развития в современном понимании, так как время мыслилось ими циклическим и не существовало проблемы необратимых изменений. Идея замкнутого, совершенного космоса, лежавшая в основе всего античного мышления нет постановки вопроса о направленных изменениях.
Утверждение христианства меняется представление о направлении времени - идея линейного его направления.
Новое время развитие науки формирование представления о естественной истории, о направленных и необратимых изменениях в природе и обществе.
Идея эволюции утверждается в естествознании становится предметом философии.
Марксизм: развитие - универсальное свойство материи, служащее основой объяснения истории общества и познания. Теория развития - материалистическая диалектика.
Вторая половина XIX века - теория развития как теория эволюционизма. Тезис о монотонном эволюционном процессе, имеющем линейную направленность.
В то же время критика эволюционной теории развития:
1) отрицание самой идеи развития и принципа историзма;
2) появление концепции так называемой творческой эволюции - идеалистическая тенденция.
Направления:
а) теория “Эмерджентной эволюции” С. Александера и К.Л.Моргана, когда происходит абсолютизация качественных изменений в отрыве от количественных.
б) “творческая эволюция” Бергсона и Уайтхеда. Философия Тейара де Шардена.
XX век: Новые черты по сравнению с XIX веком (кроме уже названных) - предмет изучения - внутренние механизмы развития. + Констатация неоднородности процесса развития - о том, что общая линия прогрессивного развития переплетается с изменениями, которые образуют тупиковые ходы эволюции и регресс.
Наука разрабатывает теории развития, которые в отличие от более раннего естествознания рассматривают главным образом обратимые процессы, описывающие нелинейные, скачкообразные преобразования.
Результатом применения принципа всеобщей связи и взаимодействия является специфическая и универсальная категория диалектики – категория развития. В мире нет ничего окончательно завершенного: все находится в пути к иному. А тот или иной тип связей и взаимодействий образует определенное направление этого пути: откуда и куда.
Принцип движения материи как способа ее существования в совокупности с принципом всеобщей связи дает нам общую идею развития мира. Развитие есть необратимое, определенно направленное и закономерное изменение материальных и идеальных объектов, приводящее к возникновению нового качества. Качание маятника – пример движения, а вот рост ребенка – пример развития.
Развитие является основным предметом изучения диалектики. Развитие разнопланово, многоуровнево и многоэтапно. Развитие неразрывно связано с движением и изменением. Развитие – это качественное, закономерное изменение системы.
Идея развития складывалась в человеческом сознании на протяжении веков. Было время, когда представления о развитии как таковом вообще не существовало. Для этого недоставало конкретных знаний о развивающихся объектах (геологических, биологических и др.).
Проблемы классической философии
Немецкая классическая философия возникла и развивалась в общем русле западноевропейской философии Нового времени. Она обсуждала те же проблемы, которые поднимались в философских теориях Ф. Бэкона, Р. Декарта, Д. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма и др.
В XVIII для Европы - “Эпоха Возрождения”. Центры философских открытий - Франция и Англия.
Новая эпоха характеризуется своими новыми проблемами, однако, XVII век оказывает начальное влияние на немецкую классическую философию. Остались открытыми вопросы о методе познания, о месте человека в окружающем мире, о целях его деятельности.
Возрастает роль личности. Ориентация на историзм, гуманизм. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли.
К наиболее значимым исследованиям следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителей классической немецкой философии.
Под воздействием британского эмпиризма (основные его идеи в том, что чувства поставляются плотью, а мышление основано на чувственном восприятии. Поэтому без чувств мышление не возможно.), идей Лейбница (о том, что разум - это ступень к Божеству) и Локка (система воспитания разума человека через его чувства) оформляются проблемы немецкой классической философии XVIII века: через разум возможно движение к Божеству; мышление воспитывается через чувства; чувства необходимы для познания Бога.
В XIX веке обозначились предпосылки к появлению новых проблем немецкой классической философии.
Одна из черт интеллектуальной жизни XIX века - разрыв между художественными и научными занятиями.
Если раньше мыслители занимались наукой и искусством с позиций общего принципа гармонии, то в XIX веке под влиянием романтизма возникла жесткая реакция против давления научного прогресса на человека. Научный образ жизни с его экспериментами, казалось, подавляет дух свободы и исканий, который требуется от художников. Появляется мнение, что научный подход не позволит открыть секреты природы.
В то же время появилось расхождение между наукой и философией.
Огромное влияние науки поднимает новые социальные проблемы этического характера.
Действенным осталось требование - не выходить за рамки опыта.
Искать причины феномена и стремиться объяснить переход к миру ноуменальному, где категории и объяснения не применяются - оказалось несбыточным. Такой подход к научной теории характерен для целого поколения ученых, которые интересовались философским содержанием исследовательской деятельности.
Во второй половине XIX века под влиянием романтиков с их субъективизмом, возрастает интерес к проблемам нерационального вообще.
Именно во второй половине XIX века появляется так и называемая «иррационалистическая» философия. Это учения Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше, интуитивиста Бергсона.
Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:
- повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;
- особое внимание уделила проблеме развития;
- значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии.
Проблема личности в философии
Проблема личности в философии не решается в отрыве от решения другой проблемы – вопроса о самой природе (сущности) человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире.
В древней китайской, индийской, греческой философии человек мыслится как часть космоса, некоторого единого сверхвременного порядка и строя бытия, как малый мир, микрокосм – отображение и символ Вселенной, макрокосма (в свою очередь понимаемого антропоморфно – как живой одухотворенный организм). Человек содержит в себе все основные элементы (стихии) космоса, состоит из тела и души (тела, души, духа), рассматриваемых как два аспекта единой реальности или как разнородные субстанции.
В учении о переселении душ, развитом индийской философией, граница между живыми существами (растениями, животными, человеком, богами) оказывается подвижной. Однако только человеку присуще стремление к освобождению от пут эмпирического существования с его законом кармы – сансары. Согласно веданте, специфическое начало человека составляет атман (душа, дух, сущность, субъект), тождественный по своей внутренней сущности с всеобщим духовным началом – брахманом.
В философии Аристотеля нашло выражение определяющее для античной философии понимание человека как живого существа, наделенного духом, разумом и способностью к общественной жизни.
В христианстве библейское представление о человеке как “образе и подобии Бога”, внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в личности Христа и возможности, в силу этого, приобщения каждого человека к божественной благодати.
В средневековой философии намечается понимание личности как отличной от психофизической индивидуальности и несводимой к какой-либо всеобщей природе, или субстанции (телесной, душевной, духовной), как неповторимого отношения.
Проблема личности – центральная для любой современной концепции человека. Марксизм подошел к объяснению природного и социального в человеке на основе принципа диалекто-материалистического монизма. Исходным пунктом такого понимания человека является трактовка его как производного от общества, как продукта и субъекта общественно-трудовой деятельности. К. Маркс писал, что “…сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей деятельности она есть совокупность всех общественных отношений”.
Общественной истории человека предшествовала его естественная предыстория: зачатки трудоподобной деятельности у человекообразных обезьян, развитие стадных отношений высших животных, развитие звуковых и двигательных средств сигнализации.
Животные не могут производить коренных изменений в условиях своего существования, они приспосабливаются к окружающей среде, которая и определяет их образ жизни. Человек же не просто приспосабливается к данным условиям, а, объединяясь в совместном труде, преобразуют их в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создает мир материальной и духовной культуры. Культура творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой.
Одним из понятий, с которого следует начинать изучение проблемы личности, является индивид. Дословно оно означает неделимую частицу какого-то целого. Это своеобразный “социальный атом”, отдельный человек рассматривается не только как единичный представитель рода человеческого, но и как член какой-то социальной группы.
Гораздо более содержателен другой термин - “индивидуальность”, обозначающий уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его личных качеств и свойств. Человек выступает сначала как особь, “случайный индивид” (К. Маркс), потом как социальный индивид, персонифицированная социальная группа и затем как личность. Личность тем значительнее, чем больше в ее преломлении представлено всеобщих, общечеловеческих характеристик.
Для древнегреческой философии, например, личность вне общины или полиса так же нереальна, как биологический орган, оторванный от целого организма.
Однако уже в античности появляется проблема несовпадения реального поведения человека и его сущности, как он сам ее видит, и связанные с этим мотивы вины и ответственности. Разные религиозно-филосовские системы выделяют разные стороны этой проблемы. Если в античной философии личность выступает преимущественно как отношение, то в христианстве она понимается как особая сущность, “индивидуальная субстанция” рационального характера, синоним нематериальной души. В философии нового времени распространяется дуалистическое понимание личности, на первой план выдвигается проблема самосознания как отношения человека к самому себе. Понятие личности практически сливается с понятием «Я», тождество личности усматривается в ее состоянии. По Канту, человек становится личностью благодаря самосознанию, которое отличает его от животных и позволяет ему свободно подчинять свое «Я» нравственному закону.
Поскольку марксистская философия определяет сущность человека не как «…абстракт, присущий отдельному индивиду», а «…совокупность всех общественных отношений», то абсолютное противопоставление индивида обществу лишается смысла. Мир перестает быть простой совокупностью внешних вещей, становится человеческим миром, а человеческий индивид приобретает социальную природу. Основа формирования личности как в фило- , так и в онтогенезе, – общественная производственная деятельность, всегда предполагающая взаимодействие с другими. Бессильный, в качестве абстрактного, изолированного индивида, человек становится всемогущим творцом совместно с другими, в составе общественных и социальных групп.
Человек есть живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. Как живой организм человек включен в природную связь явлений и подчиняется биологическим (биофизическим, биохимическим, физиологическим) закономерностям. На уровне сознательной психики и личности человек обращен к социальному бытию с его специфическими закономерностями. Физическая, морфологическая организация человека, является высшим уровнем организации материи в известной нам части мироздания. Человек кристаллизует в себе все, что накоплено человечеством в течение веков.
Эта кристаллизация осуществляется через приобщение к культурной традиции, и через механизм биологической наследственности. Ребенок наследует запас генетической информации через специфически человеческое строение тела, структуру мозга, нервной системы, задатков. Однако, природные (анатомо-физиологические) задатки развиваются и реализуются только в условиях социального образа жизни в процессе общения ребенка с взрослыми. Проявления биологических закономерностей жизни человека носят социально обусловленный характер. Жизнь человека детерминируется единой системой условий, в которую входят как биологические, так и социальные элементы. При этом биологические составляющие этой системы играют роль лишь необходимых условий, а не движущих сил развития. Действия человека, образ его мыслей и чувств зависят от объективных исторических условий, в которых он живет, от особенностей той социальной группы, интересы которой он сознательно или бессознательно представляет. Содержание духовной жизни человека и законы его жизни наследственно непрограммируемы. Но этого нельзя сказать о некоторых потенциальных способностях к творческой деятельности, об индивидуальных особенностях дарования которые формируются обществом, но на основе наследственных задатков. Наследственные моменты в той или иной степени, прежде всего через особенности высшей нервной системы, влияют и на характер развития наклонностей и способностей человека.
Если же обратиться к проблеме генезиса личных особенностей человека, то возникает вопрос о том, когда же рождается личность?
Очевидно, что к новорожденному ребенку термин «личность» не применим, хотя все люди появляются на свет как индивиды и как индивидуальности. Под последним понимается то, что в каждом новорожденном ребенке уникально неповторимым образом запечатлена как в генотипе, так и в фенотипе вся его предыстория.
Многие предпосылки личностного развития закладываются еще во внутриутробном периоде, что требует осмысления в рамках определенного мировоззрения. Важно подчеркнуть, что человек приходит в жизнь с опытом рождения, а к рождению – с опытом пренатальной общности. Данные по исследованию специфики генома человека говорят о том, что мы находимся в глубочайшем родстве с живой и неживой природой, и в этом смысле предпосылки личности каждого во многом определяются природным обоснованием человека. То есть новорожденный уже выраженная, яркая индивидуальность, и каждый день его жизни увеличивает потребность в многообразных реакциях на окружающий мир. Буквально с первых мгновений жизни, с первых кормлений формируется свой, особый стиль поведения ребенка, так хорошо узнаваемый матерью и близкими.
Перед каждым вступающим в жизнь человеком простирается мир вещей и социальных образований, в которых воплощена, определена деятельность предшествующих поколений. Именно этот очеловеченный мир, в котором каждый предмет и процесс как бы заряжен человеческим смыслом, социальной функцией, целью и окружает человека. При этом достижения человеческой культуры не даны человеку в готовом виде в воплощающих их объективных условиях, а лишь заданы в них. Освоение социальных, исторически сложившихся форм деятельности – главное условие и решающий механизм индивидуального становления человека. Чтобы сделать эти формы своими личными способностями и частью своей индивидуальности, человек с раннего детства вводится в такое общение с взрослыми, которое выражается в виде подражания, учения и обучения. В результате этого индивидуально развивающийся человек овладевает способностями разумно действовать с орудиями труда, с различного рода символами, словами, с представлениями и понятиями, со всей совокупностью социальных норм. Осваивая очеловеченную природу, ребенок приобщается к бытию культуры разнообразными способами. Человек всесторонне включен в контакт, общение с обществом, даже когда остается наедине с самим собой. Осознание человека себя как такового всегда опосредовано его отношением к другим людям.
Проблема метода познания в философии
Бертран Рассел в «Истории западной философии» пишет, что «духовный облик Нового времени отличается от средневековья двумя главными чертами: падением авторитета церкви и ростом авторитета науки». Действительно, начиная с XVII столетия, наука начинает играть все более заметную роль в жизни общества. И чем больше накапливается новых знаний, гипотез, тем острее ощущается потребность в философском осмыслении научного познания. Вот почему в философии Нового времени на первый план выходят проблемы гносеологии (теории познания).
Уже в эпоху Возрождения начинается критика средневековой схоластики. В XVII в. она приводит к новому пониманию целей и задач научного познания. Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626) провозгласил высшей задачей познания «завоевание природы и улучшение человеческой жизни». Ему принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.
Решить задачу получения полезных людям знаний с помощью старого схоластического метода познания было невозможно. Напомним, что свойственный религиозному мышлению метод состоит в том, что все проблемы решаются ссылкой на авторитеты (Библию, Платона, Аристотеля, «отцов церкви»), из которых путем дедукции выводятся заключения. Бэкон закладывает основы нового метода познания, который требует исходить из непосредственного опыта, т. е. из наблюдений и экспериментов, которые являются подлинным источником знаний о мире. Не надо думать, что, Бэкон не понимал значения разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и правильно его истолковать. Другими словами, ценность разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Гносеология Бэкона описывает типы опытов и типы путей познания. Существуют плодоносные и светоносные опыты: первые приводят к реальным результатам, вторые дают приращение знаний. Бэкон называет три возможных пути познания: паука, муравья и пчелы. Паук ткет паутину из себя. Это значит: ученый может выводить истины, извлекая весь набор следствий из общих аксиом. Путь муравья – это эмпиризм, т.е. извлечение практики из практики и опыта из опытов без претензии на теорию. Путь пчелы представляет собой синтез достоинств двух предыдущих путей. Это настойчивый и неспешный подъем от ощущений к наиболее общим аксиомам.
Таким образом, истинный метод познания состоит в умственной переработке материалов, которые доставляют органы чувств. Мышление движется от изучения единичных фактов к общим выводам, т. е. речь идет об индуктивном методе познания. Бэкон также критикует схоластов, которые пользовались в основном дедуктивным методом, с помощью которого мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам, а такой метод, по мнению Бэкона, мало подходит для изучения природы. Заложенный Бэконом подход к пониманию вопросов сущности и метода познания в истории философии получил название эмпиризма – философского направления, во многом родственного номинализму и продолжающему номиналистическую линию. Его представители придерживаются мнения, что все знания возникают из чувственного опыта и наблюдений.
Главным трудом Бэкона является работа «Новый Органон». Название этого труда перекликается с работой Аристотеля «Органон», в котором тот изложил свое понимание науки. Вводя в название своего труда слово «новый», Бэкон указывает на то, что он предлагает новое понимание науки и ее метода.
Однако эмпиризм Бэкона имеет и ряд слабых мест. Остается неясным, как возникают понятия, законы научные теории, которые нельзя непосредственно получить из опыта и наблюдений? На это обратили внимание представители рационализма, философского течения, представители которого источником знаний считают разум (мышление).
У истоков рационалистической традиции в философии Нового времени стоит французский философ Рене Декарт (1596–1650).В центре его философии, как и у Бэкона, вопрос о выборе такого метода, с помощью которого может быть получено достоверное знание. Как мы уже знаем, Бэкон основу достоверного знания думал найти в том, что дают нам чувства, но где, спрашивает Декарт, гарантия, что чувства дают истинные сведения о мире? Разве мы не знаем обмана чувств? Декарта волнует вопрос, а можно ли вообще получить знания «совершенно достоверные и не допускающие никакого сомнения»? В поисках ответа на этот вопрос он решает сомневаться во всем: «можно даже допустить, пишет Декарт, – что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела, но мы не можем предположить только одного, что мы не существуем в то время как сомневаемся в достоверности всех этих вещей». Значит если мы сомневаемся, значит мы существуем. Но ведь сомнение ничто иное как мысль. Следовательно, если мы мыслим, значит существуем! «Истина «Я мыслю, следовательно существую», – пишет Декарт, – столь прочна и столь достоверна, что ее не может поколебать ни один скептик. Эту истину я принимаю за первый принцип моей философии». Таким образом, Декарт первым формулирует тезис о первичности разума, мышления, нашего «Я» по отношению ко всему существующему.
Из сказанного легко понять, почему Декарт главную роль в познании отводит не ощущениям, а разуму. Принцип «я мыслю, следовательно, я существую» по сути означает сведение человека только к мышлению. Это не означает, что Декарт совсем отрицает значение чувственности как источника познания, он только напоминает, что этот источник мутный и не очень чистый. Настоящий же источник достоверных знаний он находит, естественно, в самом разуме.
Что же конкретно в нашем разуме можно считать источником знаний? По мнению Декарта – это так называемые «врожденные идеи», то есть такие положения, которые очевидны без всяких доказательств, достоверны на основании простой интуиции. По мнению Декарта только с помощью интуиции можно усматривать те исходные принципы (первоначала), которые лежат в основе всех наук. Например, в философии таким исходным принципом, интуитивно очевидным без всяких доказательств, является положение «я мыслю, следовательно, я существую». В математике: «Если к равным величинам прибавить также равные величины, то это в результате опять дает равные величины». Но какова природа «врожденных идей»? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что эти идеи вложены в нас извне, а их творец – Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму.
Ну а следующий этап познания состоит в том, чтобы из этих интуитивно очевидных аксиом с помощью строгой дедукции (направление движения мышления от общего к частному) делать достоверные выводы. Дедукции Декарт отводит исключительную роль в познании, только ее он считает собственно научным методом. Хотя неверно считать, что он с полным пренебрежением относился к индукции, просто для него она всего лишь подготовительный этап, за которым только и следует настоящая научная работа, т. е. объяснение действительности с помощью дедукции. Итак, разум обладает надежными средствами – интуицией и дедукцией, с помощью которых ему по силам достигнуть достоверного знания во всех областях. Этот важный вывод составляет стержень учения Декарта о правильном методе познания, которое он разработал в книге «Рассуждение о методе».
Начиная с Декарта, новые ориентации философии, в которых центральное место занимают мысль и сам человек, обретают классически ясный характер.
Проблемы веры в философии
Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.
В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи - мозга.
Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу - разуму, воле.
В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества.
Проблема ценностей в составе мировоззрения теснейшим образом связана с такими феноменами духа, как вера, идеалы и убеждения. Вера, утвержденная на глубокой нравственной потребности души, изящно оживленной «теплым дыханием чувств», - один из стержневых устоев духовного мира человека и человечества. Может ли быть так, чтобы человек в течение всей своей жизни ни во что не верил? Такого быть не может: хоть дремлющая вера, но непременно наличествует в душе даже такого человека, про которого говорят, что он Фома неверующий.
Вера являет собой феномен сознания, обладающий силой неустранимости и огромной жизненной значимости: человек не может вообще жить без веры. Нельзя отождествлять веру вообще с религиозной верой.
Важной составляющей мировоззрения являются идеалы. Человек в своей жизни, в своем постоянном моделировании будущего не может обойтись без стремления к идеалу. Человек испытывает потребность измышлять идеалы: без них нет на свете ни одного разумного человека, ни общества; без них не могло бы существовать человечество.
Убеждения составляют стержень мировоззрения и духовное ядро личности. Человек без глубоких убеждений - это еще не личность в высоком смысле этого слова; это как бы плохой актер, играющий навязанные ему роли и в конечном счете утрачивающий свое собственное Я.
Проблема субстанции в философии
Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция – «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства…; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему». Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения.
Дуализм
Дуализм – это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта. Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.
Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной – протяжение.
Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определённых состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются: фигура, движение, положение и т. д.
Монизм
Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632–1677).
Согласно Б. Спинозе, субстанция одна – это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции – это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи – это состояния Бога, а Бог – внутренняя причина всех вещей. Душа человека – идея тела, то есть душа – не субстанция, а лишь модус мышления.
Плюрализм
В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом. Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции – известнейший немецкий математик и философ Г.В. Лейбниц (1646–1716) – назвал своё учение «монадологией».
Согласно Г.В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Атрибутом каждой монады является деятельность, то есть представление, восприятие, стремление. Субстанции замкнуты на себя: каждая субстанция – это обособленная вселенная, в каждой монаде – весь мир. Только не все монады способны это осознать.
Весь мир – совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы – растения – животные – человек – Бог. Бог – высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии – плавные переходы, непрерывность.
Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
