Социальная философия — область философии, занимающаяся изучением общества и поведением человека в нём.
Выделяется два типа философствования при этом:
1. Ценностная (валюативная). Она призвана ответить на вопросы о смысле жизни человека в обществе и истории. В качестве решаемой задачи ставится желаемая форма общества, в которой человек мог бы следовать своему предназначению, в котором бы соблюдались нормы достойного существования человека. Данный раздел социальной философии выступает ещё в роли социального проповедничества, делая акцент на высшие ценности жизни.
2. Рефлективная. Исследует общество, историю и человека в аспекте сущего, т.е. интересуется собственной логикой их бытия. Здесь анализируется сущность социальной реальности, как подсистемы единого и целостного мира. Рефлективная социальная философия в этом пересекается с теоретической социологией.
Основным вопросом, который решает социальная философия, является взаимодействие общества и человека, влияние человека на общество в зависимости от его меняющихся потребностей (материальных, духовных). Общество же представлено в виде невидимых связей между людьми в форме социальных институтов (языка, семьи, денег, государства), социальных общностей (возрастные, этнические, профессиональные).
Социальная философия не рассматривает человека, как некоего индивида, а как в составе какой-то общности: семья, страна, этнос и т.д. При этом он предстаёт одновременно сразу в нескольких социальных сферах.
В качестве предмета анализа социальной философии выступают:
• Субъекты социального развития (личности, классы, нации);
• Типы социального развития (циклическое, линейное, спиралевидное);
• Особенность процесса социального развития (эволюционный, революционный, коэволюционный);
• Общественный прогресс (критерии, необходимость, цена);
• Движущие силы и перспективы общественного прогресса;
• Соотношение сознательного и стихийного в общественном развитии.
Социальная философия занимается и вопросами культуры, но не как культурология, а рассматривает культуру, как качественную характеристику общества, этапы её развития, развития цивилизации.
Социальная философия тесно связана с философией истории. Однако она изучает ещё взаимосвязь человека и общества исторически, в виде истории отдельных цивилизаций, то есть более конкретные факторы.
Можно выделить 5 основных функций социальной философии:
• Познавательная. Состоит в изучении взаимосвязи общественного сознания и общественного бытия.
• Диагностическая. Анализе общества с точки зрения его нынешнего (кризисного) состояния, оценка вариантов развития, их причин, способов и планов.
• Прогностическая. Выработка обоснованных прогнозов о тенденциях развития обществ и человечества, социальных противоречий и конфликтных процессов в будущем.
• Образовательная. Изучение социальной философии студентами, учёными, политиками.
• Проективная. Разработка проекта преобразования действительности в интересах какой-нибудь социальной общности (группы, класса, нации).
Изучение социальной философии предоставляет человеку целостную картину о мире, обществе, человеке и смысле его жизни. Она становится ведущей составной частью философии, отодвигая в какой-то мере философию природы на второй план. К ней обращаются каждый раз, когда необходимо найти выход из кризиса, в котором оказывается общество, когда требуются новые идеи пути выхода из сложившейся ситуации.
Проблемы социальной философии
Причины, определяющие характер и динамику социальной жизни. Когда-то считалось, что устройство общества и ход истории предопределены волей Бога. Позднее была выдвинута идея общих законов истории, неуклонно ведущих человечество от первобытного, дикого состояния через варварство к цивилизации. Разнообразные социальные теории этого времени пытались сформулировать так называемый закон прогресса. Марксизм предполагал, в частности, что вершиной развития общества явится коммунизм, при котором материальное изобилие будет сочетаться с исчезновением государства и свободой личности. XX век развеял многие иллюзии, в том числе представление о всемогуществе человеческого разума, о «железных законах истории» и неуклонном прогрессе. С новой остротой развернулись дискуссии по поводу того, определяется ли социальная жизнь - и в какой именно мере - материальными и экономическими структурами, борьбой государств и наций, борьбой классов, стратегией возвышения и установления равновесия в отношениях между разными частями крупных социальных групп, семейными формами и т. д.
Периодизация человеческой истории, деление ее на эпохи, цивилизации, культуры и т. п. Упрощенная схема «дикость - варварство - цивилизация» была быстро отброшена. Марксистская периодизация истории, начинавшаяся с первобытного коммунизма и кончавшаяся индустриальным коммунизмом, также обнаружила свою несостоятельность. Остается открытым вопросом, по каким существенным признакам можно было бы разбить историю на крупные эпохи и затем выделить в рамках таких эпох цивилизации или культуры.
Отношения между прошлым, настоящим и будущим в развитии общества и его наиболее важных институтов. Одни теории исходили из цикличности истории, постоянного повторения одного и того же, не несущего с собой никакой принципиальной новизны. Другие придерживались представления об ее линеарности, предполагающей развитие по прямой линии, когда времена не повторяют друг друга. Третьи, считали, что история развивается по спирали, сочетающей линейное и кругообразное движение, или форму колебаний отдельных обществ между двумя достаточно устойчивыми полюсами, и т. д. Анализ общей формы протекания истории остается, как и раньше, актуальной проблемой.
Смысл человеческой истории, ее предназначение или цель. Долгое время истории придавался объективный, не зависящий ни от воли людей, ни от их деятельности смысл.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Другой альтернативой является идея, что человеческая история имеет только субъективный, определяемый самими людьми смысл, и то, будут ли достигнуты цели, которые человечество ставит перед собой, зависит не от каких-то внешних факторов, а от разумности и настойчивости в реализации этих целей.
Общие тенденции развития современных обществ. Это одна из наиболее острых тем. Национал-социализм сошел с исторической арены, коммунизм постепенно сходит с нее. Нет, однако, социальных законов или причин, совершенно исключающих возвращение этих агрессивных форм тоталитарного общества в каком-то новом облике. Трудно предсказать направление дальнейшего развития демократических, или посткапиталистических, обществ и тем более их сколько-нибудь отдаленную историческую перспективу.
Главные опасности, таящиеся в современном социальном развитии. Человечество ожидает дальнейшее обострение так называемых глобальных проблем, от решения которых зависит само его выживание. В числе этих проблем - предотвращение мировой термоядерной войны, прекращение стремительного роста населения, исключение катастрофического загрязнения окружающей среды, терроризм и т. д. Серьезные опасности кроются в постепенном преобразовании народов в однородные, импульсивные, подверженные воздействию пропаганды массы, в превращении таких масс в решающий фактор происходящих событий. Опасны постоянно повторяющиеся в разных странах попытки введения тотального планирования социальной жизни. Темп происходящих в современном обществе перемен все убыстряется, и, кажется, что теперь под угрозу может быть поставлена сама глубинная природа человека.
Роль ценностей в социальной философии и в социальной жизни. Социальная философия говорит не только о том, что имеет место в жизни общества, но и о том, что должно быть. Теоретическое исследование социальной действительности возможно лишь в том виде, в каком она предстает, пройдя через фильтр оценочных суждений. Человеческая деятельность невозможна без оценок и норм. Философия, изучающая общество и человека и имеющая своей конечной целью рационализацию человеческой деятельности, всегда постулирует явные или, что бывает чаще, неявные ценности. Связанные с ними оценки лежат в основе понимания социальных явлений.
Объяснение и понимание человеческой деятельности. В науках о природе ученый занят в основном объяснением исследуемых явлений на основе имеющихся в его распоряжении знаний о регулярностях, или законах, природы. В науках о культуре необходимо учитывать, что человек - существо, обладающее разумом и ставящее перед собой определенные цели. Понимание деятельности человека, всегда преследующей некоторые цели и реализующей определенные ценности, является одной из важных проблем методологии социальных и гуманитарных наук. Проблема понимания - одна из ключевых в социальной философии.
Предмет социальной философии
Прежде чем определить предмет социальной философии, укажем на основные значения понятия «социальное». В современной философско-социологической литературе данное понятие употребляется в узком и широком смыслах.
В узком смысле «социальное обозначает существование особой области общественных явлений, составляющих содержание так называемой социальной сферы жизни общества, в которой решается свой круг проблем, затрагивающий соответствующие интересы людей. Эти проблемы касаются социального положения людей, их места в системе общественного разделения труда, условий их трудовой деятельности, перемещений из одних социальных групп в другие, их жизненного уровня, образования, охраны здоровья, социального обеспечения и т.д. Все эти проблемы внутри социальной сферы решаются на почве складывающихся здесь специфических социальных отношений, понимаемых также в узком смысле. Их специфическое содержание определяется содержанием указанных проблем, по поводу которых они возникают. Этим они отличаются, скажем, от экономических, политических, нравственных, правовых и других общественных отношений.
В широком смысле понятие «социальное» употребляется в значении «общественное», как синоним данного понятия, совпадая с ним по объему и содержанию. В этом случае понятие «социальное» («общественное») обозначает все происходящее в обществе в отличие от происходящего в природе. Другими словами, оно обозначает специфику общественного по отношению к природному, естественному, биологическому. В широком смысле понятие «социальное» употребляется также как противоположное индивидуальному. В этом случае оно обозначает то, что относится к социальным группам или же ко всему обществу в отличие от того, что касается индивидуальных качеств отдельного человека.
В социальной философии понятие «социальное» употребляется как в широком, так и в узком смысле. Другими словами, оно может касаться всех происходящих в обществе процессов, в том числе и в его социальной сфере, но может касаться только тех, которые относятся собственно к данной сфере и выражают ее специфику. Сама же социальная сфера рассматривается в ее взаимодействиях с другими сферами общественной жизни в рамках единого общества.
Предметом социальной философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, т.е. как целостная социальная система, а также законы функционирования и развития общества. Это значит, что социальная философия рассматривает и объясняет различные общественные явления и процессы на макроуровне, т.е. на уровне всего общества как саморазвивающейся и самовоспроизводящейся социальной системы. Ее в первую очередь интересуют не столько специфические особенности, скажем, экономических, политических или же духовных явлений – это главным образом предмет других наук, сколько их место в целостной структуре общества и та роль, которую они играют в его существовании и развитии.
Социальная философия рассматривает также взаимодействия между собой различных обществ. В поле ее зрения находятся и те явления и процессы общественной жизни, которые характеризуют развитие всего человечества. В этом случае предметом социальной философии выступает исторический процесс в его целом, взаимодействие его объективных и субъективных сторон, закономерности его развития.
Внимание социальной философии не могут не занимать практическая деятельность людей и их общественные отношения. Ведь именно в процессе своей практической деятельности – производственно-экономической, духовной, социально-политической, научной, нравственной, эстетической – люди производят необходимые для своего существования материальные и духовные блага, преобразуют природу, создают необходимую для себя духовную атмосферу и социокультурную среду.
В процессе своей совместной деятельности люди вступают между собой в различные отношения, чтобы решать насущные вопросы их общественной жизни. Речь идет о производственных, семейно-бытовых, нравственных, политических и других общественных отношениях, которые в своей совокупности образуют структуру общества. Ведь общество – это, прежде всего люди в их общественных отношениях друг к другу. Подобное понимание общества имеет место в целом ряде социально-философских теорий, которых мы еще коснемся. В рамках общественных отношений людей реализуются все виды их практической деятельности, создаются государственные, экономические, нравственные и прочие социальные институты, развиваются все стороны культуры общества.
Таким образом, различные виды деятельности людей и их общественных отношений составляют основное содержание общественной жизни и определяют развитие общества. Они представляют собой исходные начала и основные факторы становления, функционирования и развития любого общества. Именно поэтому они являются предметом внимания и изучения социальной философии.
Социальная философия исследует как объективные, так и субъективные стороны деятельности и общественных отношений людей. Она исследует объективные побудительные силы их деятельности, в качестве которых выступают, например, их объективные потребности и интересы, а также присущие их сознанию мотивы и цели деятельности. Все эти явления взаимосвязаны между собой и находятся в диалектическом взаимодействии.
Общество в социальной философии
/h3>
Общество – ключевая категория социальной философии и теоретической социологии, имеющая несколько связанных, но не совпадающих значений.
В наиболее широком значении обществом называют ту часть окружающего и охватывающего нас мира, которая выделена из неживой и живой природы и отличается от нее специфическим способом существования. Иными словами, обществом называют мир людей и продуктов их совместной деятельности, обладающий неприродными и над природными свойствами. В таком значении понимании термин «общество» дублирует собой понятие «социальная реальность» («социум»), выступая как классификационная альтернатива иным подсистемам окружающего нас мира или «царствам бытия».
В более узком значении обществом называют не социальность вообще, а организационную форму существования и воспроизводства социальности. Общество понимается как реальная самодостаточная группа людей, способных создавать и воссоздавать все необходимые условия своего существования, в том числе формировать людей как социальных существ.
Так понятое общество рассматривается социальной философией и теоретической социологией на трех связанных, но не совпадающих уровнях абстракции:
1) конкретно-социологический уровень, где предметом рассмотрения являются многочисленные реальные общества – страны и народы, существующие или существовавшие в человеческой истории. Для обозначения таких очагов социальности, имеющих хозяйственно-экономическую, социально-политическую и духовную автономию, мера которой меняется в ходе истории, нередко используется понятие «социальный организм»;
2) типологический уровень, где предметом рассмотрения являются типы общественной организации, существующие или существовавшие в истории. Разные ученые предлагают разные основания такой типологии: от существенных сходств в экономической жизни, делящих общества на общественно-экономические формации (формационный подход К. Маркса), до существенных сходств культуры, (цивилизационный подход, примером которого может служить теория П.А. Сорокина, считавшего основными типами общество «социокультурные суперсистемы», отличающиеся фундаментальными принципами миропонимания и мироощущения);
3) общесоциологический уровень, предметом рассмотрения которого является «общество вообще» - типологическая абстракция, фиксирующая фундаментальные сходства в организации любого общества, независимо от времени и места его существования.
Специфика социальной философии состоит в структурном, интегративном и динамическом анализе общества как системы с органическим типом целостности, создающей свои части «из себя» и «для себя» в процессе адаптации к природной и социальной среде. Различные философско-социологические школы по-разному решают вопрос о структуре общества, выделяя разное число образующих его подсистем, компонентов и элементов. Согласно деятельностному подходу в структуре общество выделяются четыре подсистемы (сферы общественной жизни): хозяйственная, организационно-политическая, социальная и духовная. В основе выделения этих подсистем лежат типы деятельности, создающие элементы общества, необходимые для совместного существования людей. К числу таких типов относятся: производство вещей (предметов практического назначения), общественных отношений, непосредственной человеческой жизни и опредмеченной информации.
Философско-социологические школы являются монистическими, если признают общество субординационной системой, в которой есть главная и определяющая сфера общественной жизни, подчиняющая себе другие подсистемы общества. Примером монистической теории является материалистическое понимание истории К.Маркса, настаивавшего на главенстве материального производства, в ходе которого формируется экономический базис, определяющий социальный уклад общественной жизни, политическую надстройку и формы общественного сознания. Столь же монистической является позиция П.А. Сорокина, считавшего определяющим фактором общественной жизни не хозяйство, а миропонимание людей. Противниками монистического подхода являются сторонники философско-социологического плюрализма, считающие общество системой координационного типа, подсистемы которой равноправны и влияют друг на друга в одинаковой степени.
Разные философско-социологические школы расходятся в понимании причин, механизмов и форм общественного изменения, по-разному решая вопросы об источниках социальной динамики, соотношении эволюционного и революционного путей изменения, возможности поступательного (прогрессивного) развития социальной системы.
Большое теоретическое и мировоззренческое значение имеет полемика «методологического индивидуализма» и «методологического коллективизма» (терминология К. Поппера) в вопросе о возможности или невозможности рассматривать общество в качестве самостоятельного субъекта, обладающего потребностями, интересами и целями, которые отсутствуют у людей, живущих в обществе. Мировоззренческими полюсами в этой полемике являются позиции социоцентризма и антропоцентризма, по-разному решающие вопрос о соотношении общественных и индивидуальных интересов («человек для общества» или «общество для человека»).
Процесс глобализации подрывает автономное существование отдельных обществ (социальных организмов) и может привести в дальней перспективе к тому, что сформируется одно-единственное общество – планетарно единое человечество, разделенное на несамодостаточные этнокультурные образования.
Социальные функции философии
Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопрос о ее функциях.
Одной из функций является социальная, которая является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни. Но в общем плане философия призвана выполнить двуединую задачу - объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. В общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. И именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача - помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению.
При этом степень жизненности философской концепции определяется тем, насколько каждый индивид может ее понять и принять. Следовательно, несмотря на свой всеобъемлющий характер, философия должна быть адресована каждому человеку. Социальная функция призвана объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречие, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества. Все функции философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные так или иначе включает их. Так с социальной функцией тесно связана гуманитарная функция философии. Философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого человека, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни. Социально - гуманитарные функции призваны осуществлять функцию интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества, когда прежние кумиры и идеалы исчезают, а новые не успевают сформироваться и завоевать авторитет; когда человеческое состояние находится на грани бытия и небытия, и каждый должен сделать свой нелегкий выбор.
философия по самому своему предназначению пытается проникнуть в самое существо мироздания и в своих исканиях соприкасается со всеми областями науки и искусства, с религией, помогает человеку в познании мира и самого себя. Современная философия получила новую форму за счет расширения всех своих основных функций, придания им актуального творческого и практического содержания. Важнейшими достижениями современной философии является цивилизованный подход к анализу общественных явлений и мировоззренческий принцип, содержанием которого является понимание мира в связи с включением в него человека как сознательно - деятельного фактора. В развитии философии проблема человека в окружающем мире всегда являлась ведущей, а в настоящее время она играет решающую роль в понимании современного мира.
Современный мир уходит от капитализма и социализма, но надо сохранить все позитивное, что создали люди на предыдущих этапах развития общества, обогатить анализом новых реалий жизни.
Человек как мыслящая материя все глубже осознает себя активно действующим фактором социальной и окружающей его природной среды, всего бытия в масштабах мироздания. Это определяет представление о человеке как сознательном соучастнике мировой эволюции, делает ответственным за результаты своей деятельности, предъявляет повышенные требования к уровню субъективного фактора в целом, выдвигает на первый план профессиональные, нравственные и духовные качества личности. Возрастающее значение приобретают его самопознание и самосознание, определение механизмов регулирования и саморегулирования духовной сферы, овладение знаниями функционирования интеллекта, установление контроля за результатами своей деятельности.
Формирующаяся современная научная картина мира включает в себя и достижения технических наук, которые в настоящее время дают наибольший прирост новых знаний. Достижения технических наук в области информационных процессов, микроэлектроники, кибернетики искусственного интеллекта, биотехнологии и других современных научных направлений отражают глубокую структурную революцию не только в технике и технологии, но и во всей системе материальной и духовной культуры. Научно - технический прогресс, определяя качественно новое состояние науки в целом, одновременно характеризует и становление новой формы философского мышления - современной философии. Овладение современной философской культурой повышает уровень профессиональных знаний, дает ориентир в научной деятельности, позволяет вырабатывать механизмы реализации деятельности общества в соответствии с требованиями времени.
Переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях - на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще нереализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи проистекают в основном от самого человека: невысокого уровня сознания, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодействии как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.
Философия и социальные науки
Соотношение социальной философии с другими общественными науками носит диалектический характер, обусловленный их взаимной связью и взаимодействием. Влияние социальной философии на такие науки, как экономика, социология, политология, история, право, статистика и т.д., обусловлено прежде всего тем, что социальная философия рассматривает общественную жизнь на более высоком уровне обобщений, нежели другие общественные науки. В соответствии с этим она формулирует свои выводы в более абстрактной форме. В силу этого социальная философия выступает в качестве общей методологии познания социальных явлений для более конкретных общественных наук, рассматривая наиболее общие закономерности и тенденции развития общества. Вместе с тем социальная философия выступает в качестве общей теории развития общества, исторического процесса.
Эти методологическая и общетеоретическая функции социальной философии по отношению к другим общественным наукам обнаруживаются уже в формулировках ее основных тем и вопросов: сущность общества, природные основы общественной жизни, общество как целостная социальная система, основные сферы общественной жизни, материальная и духовная жизнь общества, смысл истории, философские проблемы человека и т.д.
Отметим также, что социальная философия, формулируя наиболее общие закономерности, принципы и категории социального познания, неизбежно проникает в саму ткань других общественных наук и помогает им в формулировке конкретных категорий и методов исследования. Возьмем для примера теорию права как одну из важнейших дисциплин в юридических науках. При объяснении таких ее категорий и вопросов, как правосознание, право, правовая справедливость, гуманизм права, толкование норм права (закона), правовой нигилизм и т.д., видимо, невозможно обойтись без понимания сопряженных с указанными правовыми категориями философских категорий и концепций: общественное сознание, философия справедливости, гуманизм, герменевтика и т.д.
Далее, представители более конкретных, чем социальная философия, общественных наук создают свои концепции под влиянием вырабатываемых социальной философией общих понятий о развитии общества и человеческой истории. В данном случае не имеет значения, делают ли они это сознательно или нет.
Социальная философия, таким образом, имеет важное значение для развития других общественных наук. При этом следует, конечно, иметь в виду, что характер воздействия социальной философии на эти науки может быть разнокачественным. Все зависит от того, на что опирается сама социальная философия — науку или мистические представления.
И здесь мы сталкиваемся со второй стороной взаимодействия социальной философии и частных общественных наук. Она выражается в том, что последние, в свою очередь, влияют на первую. Причем влияют опять-таки неодинаково. Это влияние может быть как положительным, так и отрицательным. Философия, стремящаяся к утверждению своего научного статуса, должна опираться на научные достижения, полученные в рамках других общественных дисциплин.
Влияние конкретных общественных наук на социальную философию состоит, прежде всего, в том, что она обобщает данные общественных наук и развивается на этой основе. Таким образом, происходит постоянная пульсация, взаимопереход от общего к частному, и наоборот.
Конкретные общественные науки имеют, конечно, собственный предмет исследования, свои законы, методы и свой уровень обобщения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, то есть она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. Если первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных общественных наук, то задача второго уровня — выявление более общих закономерностей и тенденций. Основным методом социальной философии при этом выступает теоретическое мышление, опирающееся на достижение частных наук, конечно, в том случае, если, как уже отмечалось, сама она претендует на научность.
Другое соотношение наблюдается между социальной философией и общефилософской теорией. Здесь первая выступает по отношению ко второй уже как более конкретная наука. Общая философия изучает не только наиболее общие законы развития общества, но также и мышления и природы. В данном случае общая философия выполняет функцию общей теории и методологии. При этом неверно полагать, что социальная философия образует просто часть общей философии, механически включенную в нее.
Социальная философия отличается от общей философии тем, что имеет специфический предмет. Она изучает социальную жизнь в более конкретном плане и в более полном виде. Она обладает своими специфическими законами и категориями. Эта особенность обусловлена, прежде всего, тем, что социальная философия имеет дело с социальной реальностью, в которой, в отличие от природы, действуют люди, наделенные сознанием, волей и эмоциями, влияющими на ход событий. Здесь объект познания и его субъект переходят друг в друга, а сами результаты познания включаются в изменение предмета познания и влияют на ход исторического процесса.
Следует также отметить, что не только общая философия оказывает влияние на социальную философию. Имеет место и обратное воздействие социальной философии на развитие обшей философии. При этом первая не только доставляет «материал» для развития второй, но и способствует выработке, уточнению и конкретизации самих общефилософских категорий. Так, например, говоря о соотношении бытия и сознания в обшей философии имеют в виду прежде всего то, что сознание в ходе исторического процесса возникает на основе материальных и социальных предпосылок как высшая форма отражения в живой природе. Когда же рассматривают соотношение материального бытия и общественного сознания как один из основных вопросов социальной философии, то в первую очередь имеют в виду обусловленность качества сознания людей материальными условиями их жизни, направленность, виды, состояния и формы общественного сознания.
Другой пример: в общей философии к числу основных относятся такие категории, как пространство, время, движение и т.д. Применительно к социальной жизни, то есть в рамках социальной философии, им соответствуют более конкретные категории: социальное пространство, социальное время, социальные изменения и т.д., которые в значительной степени уточняют, обогащают, конкретизируют категории общей философии. Можно сказать и по-другому — общефилософские категории применительно к социальной жизни приобретают свою специфику. Поэтому те и другие не следует полностью отождествлять. Действительно, народы могут жить в одно и то же физическое время, но вместе с тем в разном социальном времени. Два человека могут жить рядом, даже здороваться по утрам, но вместе с тем в совершенно разных социальных пространствах. Мысли и дела одного могут быть связаны со всем обществом (или даже миром), а другого — со своей собственной персоной.
Социальная роль философии
Что же касается понятия " социальная роль философии ", то с его определением дело обстоит гораздо проще, чем с " социальной сущностью ". В этом понятии фиксируется то, как именно и в каких масштабах та или иная философия реализуется в разнообразной деятельности отдельных людей и целых организаций.
Описать влияние данной философии на жизнь людей, на исторический процесс, показать, кому, для чего и с какими последствиями она послужила, - это и значит охарактеризовать ее социальную роль.
Социальная роль философии не обязательно адекватна ее социальной сущности. Философией, выражающей интересы одного класса, могут вдохновляться деятели искусства, ученые и идеологи политических организаций, принадлежащие к совсем другим классам, - и приспосабливать ее (с той или иной степенью извращения) к интересам и установкам своих классов.
Любая система идей может быть приспособлена для обоснования любого образа действий; об этом нам свидетельствует, например, современная российская политическая арена, на которой мы видим организации, называющие себя "левыми" и "коммунистическими", пользующиеся марксистской фразеологией и большими блоками, изъятыми из марксистской теоретической доктрины, - и при этом проводящие такой политический курс, который по своей сути является крайне правым, а зачастую даже фашистским.
Социальная роль той или иной философии в конечном счете обусловливается причинами, лежащими не в сфере идей, но в сфере общественных отношений - и зачастую действующими вразрез с внутренней логикой данного философского учения. Вот почему бывают возможны фашисты, вооруженные марксистской доктриной (хотя и донельзя извращенной), и либералы, отстаивающие идею о биологической обусловленности неравенства людей.
В нашу задачу не входит подобный анализ причин, обусловивших ту социальную роль, которую сыграла философия Ницше; об этих причинах мы будем говорить лишь вкратце, уделяя большее внимание описанию этой роли. В свою очередь, описанию социальной роли философии Ницше мы уделим меньше внимания, чем анализу социальной сущности этой философии: ее социальная роль достаточно хорошо исследована и освещена, а вот вопрос о социальной сущности ницшеанства до сих пор вызывает жаркие споры.
Современная социальная философия
До того, как определить предмет изучения современной социальной философии, необходимо разобраться в самом слове «социальная». В современной философии данное понятие упоминается в двух смыслах: широком и узком.
В широком смысле в понятие «социальная» вкладывается значение как общественное. В этом случае понятие «социальная» обозначает специфику общественного по отношению к природному, естественному, биологическому. Также, это понятие можно употребить как противоположность индивидуальному, тогда оно относится к социальным группам.
В узком смысле это понятие обозначает существование особой области общественных явлений, составляющих содержание так называемой социальной сферы жизни общества, в которой решается свой круг проблем, затрагивающий соответствующие интересы людей. Эти проблемы затрагивают социальное положение людей. Все они решаются на основе складывающихся тут специфических социальных отношений, в такой же степени понимаемых в узком смысле. Их характерное содержание определяется содержанием установленных проблем, по поводу которых, они создаются. Именно этим они отличаются от всех остальных общественных отношений.
В современной социальной философии понятие «социальная» можно употребить как широком смысле, так и в узком. Это понятие может относиться ко всем происходящим в обществе процессам, также и в социальной сфере, но может затрагивать только тех, которые относятся именно к данной сфере и выражают специфику этой сферы. А что касается самой социальной сферы, то она может быть рассмотрена в ее взаимодействиях с остальными сферами в рамках целостного общества.
Современная социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Современная социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. Основными задачами социальной философии являются: исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму.
И наконец, социальная философия исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории. Современная социальная философия исследует всеобщие отношения социального бытия, рассматривая исторически однородную уникальность общественной жизни в качестве одной из подсистем мира, этим этот раздел отличается от других разделов философии. Также, современная социальная философия очень тесно сближается с теоретической социологией. Различие заключается лишь в том, что социология занимается анализом общества и выявлением закономерностей в его существовании, а философия выполняет критическую функцию.
Современная социальная философия анализирует не только отношения и связи общества с иными сферами окружающей и охватывающей людей реальности, осмысливая общие проблемы бытия природы и человека, но изучает и специфические закономерности проявления общественной жизнедеятельности людей, которые характерны именно для нее как особой формы бытия мира в целом. Это означает, что социальная философия представляет интегральный взгляд на мир бытия всех людей, недоступный ни одной, кроме нее, форме знания об обществе.
Объектом познания является не целый мир, а общество как способ и результат взаимодействий людей с другими людьми и с окружающим миром.
Объект современного социально-философского познания - это перманентно изменяющаяся действительность общественной жизни в единстве и разнообразии всех отношений людей, сложно переплетенных случайных и закономерных причинных факторов и следствий. Соответственно и предметом социальной философии является не знание всеобщего и целого о бытии мира, возможностях и способах его осмысления, а знание всеобщего о целостности коллективного бытия, о факторах и условиях его развития.
Наиболее общей из всех философских наук об обществе является именно социальная философия. Вся философская теория опирается на соотношении научной философии и социальной философии.
Структура социальной философии
Наиболее распространенной считается точка зрения, рассматривающая структуру социальной философии с позиций различных сторон социального познания.
При таком подходе выделяют три части социальной философии:
1. Онтологическая (от греч. on (ontos) - сущее) сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и развития. Вместе с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек, в той степени, в какой он включен в систему общественных отношений. В рассматриваемом аспекте указанная выше сложность социальной жизни, а также ее динамичность в сочетании с личностным элементом социального познания являются объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального бытия людей.
Что это действительно так, свидетельствуют и сама история социального познания, и его сегодняшнее состояние. Достаточно отметить, что различные авторы за основу бытия общества и человеческой деятельности принимают такие разнородные факторы, как идею справедливости (Платон), божественный замысел (Августин Блаженный), абсолютный разум (Гегель), экономический фактор (К. Маркс), борьбу "инстинкта жизни" и "инстинкта смерти" (эроса и танатоса) между собой и с цивилизацией (3. Фрейд), "реликты" (В. Парето), "социальный характер" (Э. Фромм), "народный дух" (М. Лацариус, X. Штейнталь), географическую среду (Ш. Монтескье, П. Чаадаев). Каждая из этих точек зрения, а их можно бы было назвать гораздо больше, отражает ту или иную сторону бытия общества. Однако задача общественной науки, каковой и является социальная философия, заключается не в простой фиксации различного рода факторов социального бытия, а в том, чтобы обнаружить объективные закономерности и тенденции его функционирования и развития. Но тут мы и сталкиваемся с главным вопросом, когда речь идет о социальном познании: а существуют ли эти объективные законы и тенденции в обществе?
Из ответа на него вытекает и ответ о возможности самой социальной науки. Если объективные законы социальной жизни существуют, то, следовательно, возможна и социальная наука. Если же таких законов в обществе нет, то не может быть и научного знания об обществе, ибо наука имеет дело с законами. Однозначного ответа на поставленный вопрос сегодня не существует.
Указывая на сложность социального познания и его объекта, например, такие последователи И. Канта, как В. Виндельбанд и Г. Риккерт, утверждали, что никаких объективных законов в обществе нет и не может быть, ибо здесь все явления носят индивидуальный, неповторимый характер, а, следовательно, в обществе нет и объективных законов, которые фиксируют лишь устойчивые, необходимые и повторяющиеся связи между явлениями и процессами. Последователи неокантианцев пошли еще дальше и объявили, что само то общество существует лишь как наше представление о нем, как "мир понятий"", а не как объективная реальность. Представители этой точки зрения по существу отождествляют объект (в данном случае общество и вообще социальные явления) и результаты социального познания.
На самом деле человеческое общество (как и сам человек) имеет объективную, прежде всего природную, основу. Оно возникает и развивается тоже объективно, то есть независимо от того, кто и как его познает, независимо от конкретного субъекта познания. В противном случае в истории вообще не было бы какой-либо общей линии развития.
Сказанное, конечно, не означает, что развитие социального знания вообще не влияет на развитие общества. Однако при рассмотрении этого вопроса важно видеть диалектическое взаимодействие объекта и субъекта познания, ведущую роль основных объективных факторов в развитии общества. Необходимо также выделить те закономерности, которые возникают в результате действия этих факторов.
К таким основным объективным социальным факторам, лежащим в основе любого общества, относятся, прежде всего, уровень и характер экономического развития общества, материальные интересы и потребности людей. Не только отдельный человек, но и все человечество, прежде чем заниматься познанием, удовлетворять свои духовные потребности, должно удовлетворить свои первичные, материальные потребности. Те или иные социальные, политические и идеологические структуры также возникают лишь на определенном экономическом базисе. Например, современная политическая структура общества не могла возникнуть в условиях первобытной экономики. Хотя, безусловно, нельзя отрицать взаимовлияния самых различных факторов на общественное развитие, начиная от географической среды и кончая субъективными представлениями о мире.
2. Гносеологическая (от греч. gnosis - знание) сторона социального познания связана с особенностями самого этого познания, прежде всего с вопросом о том, способно ли оно формулировать собственные законы и категории и имеет ли оно их вообще. Другими словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на этот вопрос во многом зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального познания, то есть от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Как и вообще в познании, в социальном познании онтология во многом определяет гносеологию.
К гносеологической стороне социального познания относится также решение таких проблем:
- каким образом осуществляется познание общественных явлений;
- каковы возможности их познания и каковы границы познания;
- роль общественной практики в социальном познании и значение в этом личного опыта познающего субъекта;
- роль разного рода социологических исследований и социальных экспериментов в социальном познании.
Немаловажное значение имеет вопрос о возможностях человеческого разума в познании духовного мира человека и общества, культуры тех или иных народов. В связи с этим возникают проблемы возможностей логического и интуитивного познания явлений общественной жизни, в том числе психологических состояний больших групп людей как проявлений их массового сознания. Не лишены смысла проблемы так называемого "здравого смысла" и мифологического мышления применительно к анализу явлений общественной жизни и их пониманию.
3. Помимо онтологической и гносеологической сторон социального познания существует и ценностно-аксиологическая его сторона (от греч. axios - ценный), играющая важную роль в понимании его специфики, поскольку любое познание, и особенно социальное, связано с теми или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами различных познающих субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала познания - с выбора объекта исследования. Этот выбор осуществляется конкретным субъектом с его жизненным и познавательным опытом, индивидуальными целями и задачами. Кроме того, ценностные предпосылки и приоритеты во многом определяют не только выбор объекта познания, но и его формы и методы, а также специфику истолкования результатов социального познания. То, как исследователь видит объект, что он в нем постигает и как он его оценивает, вытекает из ценностных предпосылок познания. Различие ценностных позиций обусловливает различие в результатах и выводах познания
Социальная философия возрождения
Общая картина ренессансного мировоззрения будет неполной, если не коснуться его социально-философского аспекта. Пожалуй, художественно-эстетические и социально-философские воззрения мыслителей Возрождения с наибольшей выразительностью передают гуманистический и антропоцентрический характер культуры эпохи, ее ориентированность на изображение настроения яркой индивидуальности личности. Новое мироощущение полнее всего проявилось в социально-философской мысли, отразившей преобразования в социально-политической области.
Скорее всего данное обстоятельство и послужило основанием для заявления Б. Рассела, что «хотя Возрождение не дало ни одного значительного теоретического философа, в области политической философии оно дало одного исключительно выдающегося мыслителя – Никколо Макиавелли». С такой оценкой философии Возрождения согласиться, разумеется, нельзя, но что касается характеристики Н. Макиавелли, то она справедлива.
Гуманистический антропоцентризм социальной философии Возрождения выразился в ее трех главных идеях. Во-первых, мыслители Возрождения обратили внимание на то, что человеческая история является историей не абстрактных народов, а действий живых индивидов, борьбой страстей, характеров, воль конкретных личностей, играющих часто решающую роль. Реальные индивиды ставят перед собой определенные цели, стремятся их реализовать. Из таких действий в конечном итоге и складывается история. Во-вторых, они подчеркнули, что политическая борьба выступает как борьба новых сословий со старыми, консервативными, пытающимися сохранить старые устои, традиции, социальные институты и т.д. Особенно заметна эта борьба вокруг сохранения прежней роли католической церкви, религии. На материале истории Италии, Франции, Германии они убедительно показали характер политической борьбы своего времени. И, наконец, в-третьих, они убедительно доказали – стоит в этой связи отметить Макиавелли, – что часто в основе всей социально-политической борьбы лежат интересы собственности. За борьбой страстей и характеров скрываются имущественные отношения, а отнюдь не одни романтические порывы, как представляется при поверхностном наблюдении.
На смену средневековой философии истории приходит новая философия истории, в которую проникают такие идеи, как идея прогресса, особенно в духовной области: науке, искусстве, в межличностных отношениях. Не будет большим преувеличением, если мы скажем, что современная социальная философия берет свое начало от философии Ренессанса; гуманитарное познание, освобожденное от средневековой схоластики и теологии, делает предметом исследования факты действительной жизни, стремясь найти объективные причины изменения жизни. Их они, как правило, находят в сфере политических отношений. Особой популярностью по этой причине у мыслителей Возрождения пользуется «Политика» Аристотеля.
Интерес к «Политике» Аристотеля продиктован и тем, что они находят параллели между греческими городами-полисами и итальянскими республиками. Их интересуют формы правления в античных полисах, причины их гибели, права граждан и т.д. Обращение к Аристотелю вызвано изучением его методов исторического анализа. Начавшийся процесс переосмысления роли Судьбы, Рока, Фортуны в жизни человека и народов – в контексте пантеистической философии – приводит их к отождествлению Судьбы с природной необходимостью, универсальной закономерностью. Законы развития общества начинают пониматься как вечные, естественные («натуральные»), они оказываются близкими законам природы. Следовательно, социальная философия выступает частью ренессансной натурфилософии. Однако такой взгляд на природу социальных законов не исключал роли разума, воли, характера. Наоборот, постоянно подчеркивается значение личностных свойств, качеств человека. Природа, поглотившая Бога, уже не кажется угрожающим злом, она достаточно благосклонна к человеку. Божественная мудрость, совпадая с природной необходимостью, не предопределяет фатально человеческой Судьбы. Жизнь человека не детерминирована законами небесной механики. Судьба чаще всего понимается как следование человеческой природе, ее требованиям. Но поскольку в понятие человеческой природы включается и человеческий разум, его воля, деятельность, то тем самым признается определенная свобода действий. Вообще в социальной философии Возрождения понятие Судьбы, Рока, Фатума заменяется понятием Фортуны. Фортуна, как пишет В. Соколов, «в отличие от фатума, выражавшего власть над человеком неких абсолютов, внеземных сил», выражает понятие социальной необходимости. В этом заключено принципиальное отличие: перед фортуной человек не бессилен, как перед Фатумом – сверхприродной божественной силой. С фортуной человек может побороться, отстаивая собственное понимание смысла жизни: фортуна не наделена божественными функциями. «Большое место категория фортуны, – отмечает М. Барг, – занимает в историзме Макиавелли». Действительно, в «Государе» Макиавелли неоднократно обращается к этому понятию, призывая проявлять волю и доблесть в борьбе с судьбой, фортуной. Судьба являет свое всесилие там, убеждает в «Государе» Макиавелли, где «не встречает возведенных против нее заграждений».
Эпоха Возрождения – это рождение нового уклада, образа жизни, т.е. появление нового социального мира и нового человека, который начинает становиться историческим субъектом.
Человек Ренессанса освобождается от средневековой цеховой и корпоративной привязанности, принадлежности. В нем пробуждается самосознание автономной и суверенной личности. Не случайно поэтому появление такого нового понятия в социальной лексике, как вирту (virto) – доблесть, добродетель. Оно обозначало активную деятельность, трезвый ум, целенаправленную волю, стремление к достижению высоких целей. Вирту обозначало не только повседневную жизнерадостность, но и в первую очередь исторический оптимизм, «жизнерадостное свободомыслие» (Ф. Энгельс). Virto, таким образом, оказывалось одним из фундаментальных понятий социальной философии, а точнее всего ренессансного мировоззрения.
Свидетельством роста свободомыслия, социальной активности масс служит прокатившаяся в XIV в. волна революционных восстаний: восстание чомпи (чесальщиков жести в Италии), движение Д. Болла и Тейлора в Англии, начало XV в. ознаменовалось гуситскими войнами в Чехии. Бытие европейского человека становится историческим.
Формированию нового исторического мировоззрения способствовали процессы возникновения национальных государств. На смену идеологии средневекового космополитизма, олицетворенного католической (вселенской) церковью, приходит идеология, основывающаяся на национальной идее; происходит переход от городов-государств к национальным централизованным государствам. Если в средние века церковь играла объединяющую роль в борьбе европейских народов против арабо-масульманского мира, против варваров, то теперь церковь оказывается тормозом на пути национального самоопределения, на пути формирования наций. Этим объясняется, почему в социальной философии Возрождения вопросы теории государства, права, международных отношений выходят на первый план.
Самым выдающимся социальным философом Возрождения был Никколо Макиавелли (1469–1527 гг.). Чрезвычайно высокую оценку Макиавелли давали многие выдающиеся умы Европы. Гегель в неоконченной работе «Конституция Германии» называет Макиавелли «гениальным», подчеркивая его трезвый ум, реализм. Маркс и Энгельс ставили Макиавелли в один ряд с такими фигурами, как Кампанелла, Гоббс, Спиноза, Руссо, Фихте, Гегель. Отечественные исследователи философии и культуры Возрождения А. Горфункель, В. Соколов называют Макиавелли самым последовательным и глубоким социальным философом.
Справедливости ради надо отметить, что с именем Макиавелли связывают такое политическое явление, как «макиавеллизм», понимая под ним возможность и необходимость руководствоваться в политике принципом «цель оправдывает средства». «Макиавеллизм» понимается как несовместимость политики и морали, что ради достижения политических целей можно использовать любые, самые низкие средства: обман, подкуп, лесть, предательство… В свое время Гегель выступил резко против такой оценки Макиавелли, заявляя «человек, чьи слова полны такой подлинной значительности, не способен ни на подлость, ни на легкомыслие».
Обвинение Макиавелли в «макиавеллизме» стало возможным вследствие неисторического подхода к его творчеству, когда его социально-философскую концепцию рассматривали вне исторического контекста Италии XIV в. Макиавелли выдвинул идею создания централизованного национального государства в Италии, когда против объединения итальянских государств выступала католическая церковь, многие князья (государи) итальянских городов-государств, которые под прикрытием завоевания «суверенитета» обрекали Италию на разграбление. Макиавелли не оправдывает и не защищает безнравственность и аморализм в политике, а лишь констатирует их объективное присутствие в политике. Буркхардт обращает внимание именно на этот момент. Макиавелли, пишет Буркхардт, «не пытался обманывать себя или других… Его политическая объективность порой ужасает своей откровенностью, но она возникала во время крайних бедствий и опасностей, когда люди уже с трудом верили в право или не предполагали возможности справедливости».
Наиболее полное представление о социальной философии Макиавелли дают две его работы: «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» и «Государь». Эти работы иногда противопоставляют друг другу. В «Рассуждении…» Макиавелли якобы изменяет своим республиканско-демократическим воззрениям и становится в «Государе» на позиции апологета монархической тирании. На самом же деле Макиавелли прервал работу над «Рассуждением…» и приступил к написанию «Государя», преследуя цель повлиять на конкретного государя Лоренцо Медичи с целью объединения Италии, которому он дает трезвые практические советы. Нельзя судить о человеке, взявшем на себя инициативу по спасению нации, по меркам частного человека, говорит Гегель. Макиавелли пишет в «Государе»: «Я предпочел следовать правде не воображаемой, а действительной в отличие от тех многих, кто изобразил республики и государства, каких в действительности никто не знал и не видывал».
Нас в данном случае интересуют не практические советы Макиавелли, а его общая социально-философская теория, ее принципы.
Социально-философская концепция Макиавелли интересна его взглядами на природу государства, функции его, формы правления, на отношения государства и личности, роли и месте в структуре государства церкви, религии, морали и т.д. Не надо забывать, что Макиавелли был политическим деятелем, для него все эти вопросы были и практическими проблемами.
Для Макиавелли государство является самостоятельным и суверенным органом, возвышающимся над интересами как народа, так и высших сословий, церкви. Государство, по Макиавелли, имеет свою собственную реальность, оно совершенно свободно от чьих-либо интересов или каких-то договорных установлений. У него есть свой собственный интерес, который государство стремится реализовать, претворить в жизнь. Интерес этот заключается в увековечивании государства как такового: в сохранении государством своей независимости, могущества. Таким образом, государство у Макиавелли не отождествляется ни с волей и разумом государя, ни с коллективной волей народа. В этом рассуждении Макиавелли есть трезвая мысль, отрицающая реальное положение государства в переходную эпоху: отчуждение государства от общества, становление его особой организацией, стоящей над ним. Макиавелли не связывает государство с государственными формами правления. Реализм Макиавелли проявляется и в этом вопросе: он отдает предпочтение той форме правления, которая способна в конкретных условиях обеспечить эффективное существование государства.
Но в чем Макиавелли занял твердую и принципиальную позицию, так это в вопросе о характере государства: государство должно быть светским. И в претензии церкви на власть в государстве он видит смертельную опасность для государства. Опыт итальянских государств убеждал его в этом. Он писал: «Церковь держала и держит нашу страну раздробленной. В самом деле, ни одна страна никогда не бывала единой и счастливой, если она не подчинялась какой-нибудь одной республике или же какому-нибудь одному государю, как то случилось во Франции и в Испании. Причина, почему Италия не достигла того же самого, почему в ней нет ни республики, ни государя, которые бы ею управляли, – одна лишь церковь».
Не идеологические мотивы лежат в основе такой позиции. Макиавелли руководствуется своим пониманием природы государства как организации надындивидуальной и надсословной. Вера государя, говорит Макиавелли, может меняться, но это не должно влиять на функционирование государства, последнее не должно страдать от вероисповедания правителя. Как трезвомыслящий политик Макиавелли понимает, что государство может сохранить свою стабильность только при условии, что оно останется светским. Отсюда его несогласие с теорией божественного происхождения государства.
По мнению Макиавелли, религия должна оставаться одним из регуляторов нравственного поведения людей как частных лиц. Она должна способствовать нормальному и здоровому функционированию государства путем освящения сложившихся в государстве ценностей и добродетелей, не посягая на право и законотворчество. Во всех этих вопросах Макиавелли руководствуется не идеологическими принципами, а принципом государственного суверенитета. И в этом проявляется государственная, политическая мудрость Макиавелли. Социально-политическая концепция Макиавелли базировалась на его представлениях о человеческой природе. И в этом мы видим универсальность мышления Макиавелли, роднящую его с выдающимися мыслителями-гуманистами Возрождения.
Макиавелли вслед за другими гуманистами Ренессанса подчеркивает, что человеческая личность не состоит из одних добродетелей, что «в силу своей природы человек не может ни иметь одни добродетели, ни неуклонно им следовать». Человеческой природе свойственны самые разные свойства и качества. Поэтому встает вопрос, какие из них являются определяющими, которые и следует принять во внимание в первую очередь. Макиавелли эти качества обнаруживает в имущественных отношениях людей; «люди скорей простят смерть отца, чем потерю имущества», – предостерегает Макиавелли. Для спасения общества от вечной борьбы эгоистических индивидов, преследующих свои корыстные интересы, требуется государственная организация общества, способная подняться над сословными, религиозными и корпоративными интересами индивидов, с целью их примирения и объединения. В этом и состоит собственный интерес государства.
Молодой Маркс, которого тоже чрезвычайно интересовали проблемы отношения государства и церкви, светской и религиозной властей, писал: «Таким образом, не из христианства, а из собственной природы государства, из его собственной сущности вы должны выводить право государственных форм, т.е. не из природы христианства, а из природы человеческого общества». И в этой связи он называет Макиавелли и Кампанеллу первыми в ряду тех – Гоббс, Спиноза, Руссо, Гегель, – кто «стали рассматривать государство человеческими глазами и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии».
Мы можем сделать вывод, что Макиавелли создал самостоятельную систему социально-философских и социально-правовых идей, которые получат свое дальнейшее развитие в социальной философии Нового времени. В системе Макиавелли главенствуют идеи суверенитета светского государства, разделения властей. Но наряду с этим просматривается и идея суверенитета, свобод граждан, тем самым не исключается возможность договорных отношений между государством и обществом.
Идеи Макиавелли были замечены его современниками и получили в их трудах свое дальнейшее развитие: так идея светского государства была доведена до вывода об отделении церкви от государства. А мысль Макиавелли о связи сущности государства с природой человека была развернута в утопическую теорию создания государства, соответствующего природе человека.
В социальной философии Возрождения заметное место занимает социальная философия, появление которой связано с нарастанием противоречий внутри европейского общества, обострением реформационного движения с его идеей возвращения к раннехристианским традициям и обычаям апостольской церкви, слышались требования простого уклада, образа жизни в противовес роскоши и бездеятельности церковных верхов. Все это рождало и питало мечту о справедливом обществе, в котором восторжествуют равенство и умеренность.
Социально-утопические теории общественного устройства вырастали также и из идеи веротерпимости, перераставшей в идею более широкого социального равенства: начинается критика имущественного неравенства, неравномерного распределения богатств, собственности. Они объявляются источником зла и бедствий людей. Все предложенные Макиавелли меры по созданию сильно централизованного национального государства, способного объединить Италию, не устраняли источников зла. Поэтому утопические социально-политические теории были ориентированы на общественную систему, которая устраняла бы самое зло. Появление таких теорий связано с Т. Мором (1478–1535 гг.) и Т. Кампанеллой (1568–1639 гг.).
Произведение Томаса Мора «Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия» (гр. utopos– утопия – букв. место, которого нет) дало название теориям, которые практически не реализуемы и невозможны в действительности.
«Утопия» Т. Мора написана под влиянием «Государства» Платона, идеи которого присутствуют в «Утопии», и под впечатлением увиденного первоначального накопления капитала в Англии. Мору принадлежит знаменитая фраза «овцы пожрали людей».
Т. Мор на материале реальной жизни Англии второй половины XVI в. убедился, что ужесточение наказаний не приводит к порядку, покою и процветанию нации: сохраняется воровство, бродяжничество, преступность. Выход, по мнению Мора, в коренном изменении общественного устройства. Картина общественного устройства, нарисованная Мором, может быть охарактеризована как общество казарменного коммунизма или коммунизма бедных. Равенство, которое царит в этом обществе, это равенство в самой грубой и уравнительной форме. Казарменность жизни заметна во всем, начиная с организации быта и кончая государственным управлением. В этом обществе существует даже рабство, но рабами становятся только преступники. Чтобы уничтожить неравенство имущественное и классово-сословное, Т. Мор предлагает устранить частную собственность. Для этого надо ввести: институт уравнительного распределения и потребления, равных размеров собственность, равный доступ к духовным богатствам… «Утопия» Мора – это не только развитие идей «Государства» Платона, но и критика «Государя» Макиавелли, т.к. Мор пропагандирует принципиально иной тип государственного правления, основанного на мудрости, доброте и нравственности.
Другая важная идея «Утопии» – наряду с идеей устранения частной собственности – идея обязательности труда для всех, при этом труд носит преимущественно сельскохозяйственный и ремесленный характер. Что касается умственного труда, то им занимается небольшая часть населения, исключительно одаренных и талантливых людей. Но и они лишены каких-либо привилегий: доступ к умственному труду открыт для всех, кто проявит к нему интерес и разовьет в себе соответствующие способности.
Т. Мор неоднократно на протяжении всей книги ведет скрытую полемику с Макиавелли. Так, Мор считает, что частнособственнические интересы искажают подлинно человеческую природу, что источник пороков коренится в собственности. «Где только есть частная собственность, где все мерят на деньги, – заявляет Мор, – там вряд ли когда-либо возможно правильное и успешное течение государственных дел».
Критика частной собственности ведется не столько с позиций гуманистической антропологии Возрождения, сколько с позиций общехристианской морали, подкрепляемых ссылками на «Новый Завет». В государстве «Утопии» сохраняется религия как основа государственной идеологии, но она становится человеческим богопочетанием, основанным на естественном разуме.
«Утопия» Т. Мора, – безусловно, защита гуманистических идеалов Возрождения, но одновременно и критика первоначального накопления капитала, история которого «вписана в летописи человечества пламенеющим языком крови и огня». Маркс упоминает Т. Мора именно в связи с характеристикой им эпохи первоначального накопления капитала в Англии. Сама идея уравнительности выражала протест, чувство мести людей, обездоленных процессами накопления капитала. Вообще в идеях утопического социализма смешались чувства мести, протеста и мечты об идеальном справедливом обществе.
Ф. Энгельс считал, что такие «социальные системы заранее были обречены на то, чтобы оставаться утопиями, и чем больше разрабатывались они в подробностях, тем дальше они должны были уноситься в область чистой фантастики». Эту точку зрения Ф. Энгельса разделяет и Б. Рассел: «Однако надо признать, что жить в Утопии Мора, как и в большинстве других утопий, было бы нестерпимо скучно. Для счастья необходимо разнообразие, а в утопии трудно было бы найти какое-либо разнообразие».
Спустя столетия, идеи английского гуманиста Томаса Мора нашли продолжение в творчестве итальянского гуманиста Томмазо Кампанеллы, автора знаменитой книги «Город Солнца». В ней он создал образ будущего коммунистического общества. Идеи книги во многом совпадают с «Утопией» Т. Мора, поэтому для избежания повторения, остановимся на отличительных моментах социально-политической концепции Т. Кампанеллы.
Социально-политическая концепция Кампанеллы есть результат перенесения на общество принципов его натурфилософии (метафизики и гносеологии). Эти первопринципы, или первоначала, Кампанелла называет прималитетами. Из-за применения этих принципов концепция Кампанеллы получает ряд особенностей, отличающих ее от концепции Т. Мора. Поэтому ее надо рассматривать в контексте его философии в целом.
Философская система Т. Кампанеллы получила название органистической. Это означает, что в качестве аксиом, постулата для Кампанеллы служит мировое единство. По Кампанелле, существуют две божественные книги: Книга Священного Писания и Книга Природы. Обе они Откровение Бога. Одна из них – Священное Писание – познается верой, вторая – Книга Природы – знанием. Знание о Природе основано на ощущениях. Ощущениями Кампанелла называет все формы познания, включая и логические. Но, поскольку ощущения субъективны, то они дают знание о нашем состоянии, о нас самих и косвенно о вещах, воздействующих на нас.
Принимая во внимание, что человек есть часть мирового целого, мирового единства, то из знания о себе, из самосознания мы выводим по аналогии и знания о Боге. Самосознание – свидетельство нашей мощи, знания и воли. Вот они-то и есть первопринципы, прималитеты, поскольку имеются и у Бога, и у бытия, и у человека. По существу, это классический пантеизм.
Эти первопринципы у Бога достигают абсолютного совершенства: всемогущества, всеведения и все благости. У человека они имеются с изъянами, они сочетаются со своими антиподами: бытие с небытием, знание с незнанием, сила с бессилием… Все вместе взятые принципы стремятся к единству Целого, Универсума, т.к. все включено в Целое и соответствует ему каждой частью. То же самое мы наблюдаем и в обществе, социуме, утверждает Кампанелла.
Каждое государство должно стремиться создать благоприятные условия для существования своих граждан, а последние должны стремиться к стабильности и единству государства. В свою очередь все государства составляют часть общей империи. Над последней господствует монархия. Но на вершине всей этой пирамиды возвышается универсальное царство папы. Конечно, всемирную монархию не следует понимать как международную власть одного тирана-деспота. Скорее это международный союз государств и народов. Таков образ социального мира, созданный в «Испанской монархии» (1623 г.). Но совсем другой образ нарисован в «Городе Солнца».
В отличие от Т. Мора Кампанелла хотел реализовать свои идеи на практике, и он участвовал в заговоре по свержению господства испанского монарха над Неаполитанским королевством с целью осуществления социальных преобразований. Результатом этих преобразований должно стать справедливое коммунистическое общество. Заговор закончился поражением, арестом Кампанеллы. Все это привело к разочарованию его в народе.
В тюрьме он и написал «Город Солнца», в котором попытался теоретически обосновать свой социальный идеал.
Кампанелла полагает, что коммунистическое устройство общества в наибольшей мере соответствует природе человека: человек – существо общинное, коммунальное. С этих позиций Кампанелла резко критикует Макиавелли за его апологию частнособственнических, эгоистических интересов. Коммунальность людей Кампанелла выводит из мирового единства, где все выступает в качестве момента Универсума.
Социальная утопия Кампанеллы базируется на возможности упразднения частной собственности, ибо только при этом условии достигается равенство, общность труда, жилища, государственного регулирования отношения между индивидами и коллективами и даже между полами. Кампанелла пишет: «Община делает всех одновременно богатыми и вместе с тем бедными: богатыми, потому что у них есть все, а бедными, потому что у них нет никакой собственности, и поэтому не они служат вещам, а вещи служат им».
Кампанелла заходит так далеко в упразднении собственности и во вмешательстве государства в частную жизнь индивидов, что последняя попросту тоже ликвидируется. «Собственность, – по его мнению, – образуется у нас и поддерживается тем, что мы имеем каждый свое отдельное жилище и собственность жен и детей». Он противник моногамной семьи и индивидуального жилья. Маркс иронизирует по этому поводу: «Можно сказать, что эта идея общности жен выдает тайну этого еще совершенно грубого и неосмысленного коммунизма. Подобно тому как женщина переходит от брака ко всеобщей проституции, так и весь мир богатства, т.е. предметной сущности человека, переходит от исключительного брака с частным собственником к универсальной проституции со всем обществом. Этот коммунизм, отрицающий повсюду личность человека, есть лишь последовательное выражение частной собственности, являющейся этим отрицанием».
Такова в общих чертах социальная философия Возрождения, представленная – в ее альтернативных выражениях – социально-политической концепцией Макиавелли и социальными утопиями Мора и Кампанеллы.
Новейшая социальная философия
Новейшая социальная философия, прежде всего "посткласическая", отрицает тезис об объективной роли закономерностей общественного развития, признание прогрессивного характера социальных изменений. Называя историцизмом веру в неизбежность и последовательность позитивных изменений в обществе, которая основывается на возможности познания объективных исторических законов развития общества, К.-Г. Поппер отмечал: "С нашей точки зрения не может быть никаких законов истории... Если мы считаем, что история прогрессирует или что мы вынуждены прогрессировать, то мы допускаем такой же ошибки, как и те, кто верит, что история имеет смысл, который может быть в ней открыт, а не придан ей". По его мнению, надежду, что общественные законы сами по себе решат все противоречия и проблемы, порождает или фаталистические настроения, подрывающие человеческую ответственность за собственную общественную жизнь, или способствует созданию иллюзий предсказания относительно будущего, которое якобы "само себя усовершенствует". Поэтому люди сами должны стать творцами собственной судьбы. Эта мысль заслуживает внимания, поскольку она инициирует "новое прочтение" традиционной для социальной философии проблемы объективного и субъективного, сознательного и стихийного в обществе, роли народных масс и личностей в истории.
В то же время, рассуждая о путях развития общества, факторы его развития, теоретики признают наличие зависимости следующих общественных форм (институтов, организаций) от той основы, которая закладывается предыдущими общественными укладами. Это стимулирует выяснения закономерностей в историческом процессе, признание их существования. На возможности "настоящего" влиять на будущее подчеркивал К.-Р. Поппер: "Мы способны влиять на будущее и не только с помощью наших этических убеждений и верований, но и с помощью нашей готовности взять на себя ответственность, с помощью критического к себе отношения, благодаря способности учиться благодаря нашему скептицизма в оценке идеологий, особенно идеологий исторического характера".
Современная социальная философия осмысливает и проблему отношений народной массы и личности. Начиная с программной работы испанского философа X. Ортеги-и-Гасета "Восстание масс" (1929), в западной философской литературе разворачивается критика тезиса о решающей роли масс в историческом процессе, актуализируется тема роли личности, прежде всего выдающейся (героя, лидера, проводника), то есть человека, которому, кроме большого знания и культуры, присуще развитое чувство гражданской ответственности и долга.
В современной философской и политологической литературе особенно положения концепции, в которых он прослеживает возможность и условия трансформации массы в толпу (охлос), возникновение "массового сознания", которой свойственно навязывание псевдоценностей всем остальным социальным движениям. Понятие " массовая человек" касается любого индивида, не способного быть личностью, то есть социально ответственным.
В новейших концепциях общества положению о закономерно-прогрессивный социальный прогресс противопоставляется идея общественного движения - трактовка истории общества как синергетического, самоорганизующегося процесса, в котором решающую роль играют не необходимость, не вера в неотвратимый объективный, желаемый ход общественных преобразований, а случайность, что превращает историю человечества на событийный процесс, в котором царит спонтанность, непредсказуемость, вариативность, альтернативность, многофакторность, вероятность. Понятию "закон" с "его неумолимостью" противопоставляется понятие "тенденция", что проявляется как возможность, вероятность, обусловленная субъективными, ситуативными обстоятельствами.
Важное значение приобретает в современном философском мышлении и проблема общественного лидера, которому должны быть присущи черты настоящей личности - знания, нравственность, ответственность, решительность, принципиальность.
Исследуя общество как устройство общего человеческой жизни, что в корне отличается от естественно-животного мира, философская теория социума доказывает, что по своей сути общество является системой отношений (связей) и социальных институтов, которые порождены практикой совместного существования человеческих сообществ, их взаимосвязанной деятельностью. Социальный мир - сложное образование, результат взаимодействия экономических, культурных и духовно-идеологических факторов, которые предопределяют социальный статус индивида, его ценностные, культурные представления относительно смысла своей общественной деятельности.
В широком смысле общество, которое изучается социальной философией, определяют как социальность вообще, как социум. В этом аспекте понятие "общество" и "социальный" тождественные. В другом, буквальном, смысле общество не выступает синонимом социальной, а характеризует особые, четко определены формы существования социальных явлений.
Социальная (лат. - товарищеский, общественный) философия - раздел теории философии, предметом исследования которого является общество (сложная система форм организации совместной жизнедеятельности людей).
Главным в социальной философии есть понятие "социальный", что характеризует специфику жизни людей как общественных существ, определяет особенность законов, которые предопределяют их сосуществования, логику общественных процессов, природу социальных институтов и т.д. Социальное - совокупность признаков и особенностей общественных отношений, что проявляется в отношениях индивидов и сообществ, их отношении к своему месту в обществе, а также к явлениям и процессам общественной. Оно является лишь частью общественного, свойством или состоянием общества. "Природа социального превращается в ключевую философскую проблему" (Дж. Хандия).
Стоя как общетеоретическое учение об обществе, социальная философия тесно взаимодействует с социальными и дисциплинами - историей, политологией, политической экономикой, культурологией, социальной психологией и др. Социальная философия связана с философией истории, которая осмысливает исторический опыт человечества, анализирует методологические проблемы исторического познания, перспективы исторического развития и т.д.
Особенно тесными являются междисциплинарные связи социальной философии с социологией, ведь они изучают один и тот же объект - общество (социум), однако под разными углами зрения. Социология исследует самые общие признаки общества в его онтологическом смысле, выясняет его глубинную сущность, избегая слишком конкретного анализа общества, а социальная философия, характеризуя свой предмет, использует такие широкие, универсальные по объему понятие, как "формация", "цивилизация", "культура". Исследуя общество, она использует методологически значимые категории "социальный", "социальный мир", "социальное пространство и время", "социальная система", "социальные институты", "законы общественного развития", "социальная культура", "социальные идеалы", "социальная экология" "социальный интеллект", "социальные ценности", "социальное благо" и т.д.
Главная задача социальной философии - выявить в многообразии общественных процессов, фактов, явлений, событий мировоззренческие, софийные факторы и мотивы человеческой деятельности, выяснить, как общество ("ансамбль общественных отношений") порождает человеческие интересы, формирует социальные идеалы, образует разнообразные системы социальных ценностей и взаимодействия.
В то же Время социология, изучая социум, концентрирует свое внимание на познании конкретной социальной реальности, исследует эмпирическими социологическими, а также статистическими методами существующие формы общественного устройства - социальные институты, социальную структуру, социальные отношения, социальные группы и т.д.
Предмет социальной философии; содержание философской теории социума уточнялся ее проблематика со временем охватывала новые сюжеты общественной жизни, традиционные вопросы социального познания в новых исторических условиях получали нестандартное истолкования и решения или опровергались, отвергались. В XX-XXI вв. зафиксировано комплекс необычных проблем (глобальные общественные противоречия, феномен международного терроризма), подвергаются критике основные положения исторического материализма (теория классовой борьбы).
Как и другие разделы философского знания, социальная философия стремится выяснить сущность общества и отразить ее в понятийно-концептуальный (теоретический) способ. Общество - системно организованная "форма социальной материи", которая противостоит природе, качественно отличается от нее. Однако общество как сообщество людей возникло в лоне "матери-природы", он связан с ней тысячами видимых и невидимых связей, находится как открытая система в состоянии непрерывного обмена веществом, энергией и информацией с окружающей средой. В таком значении общество предстает как "очеловеченная природа", а история общества воспринимается как часть истории природы. Человек как главный деятельный субъект общественной жизни является биосоциальной существом, в которой органично соединены телесные (природные), социальные, душевные и духовные качества.
Существуют различные взгляды и представления относительно выяснения отношения общества и природы. Утвердилось мнение, что человек - "царь природы", который предметно-практической деятельностью, с помощью техники, преобразует природу, подчиняет ее себе и одновременно меняется сам. Однако эта точка зрения постепенно меняется в новейшей философии. Доктрина "господство" человека, общества над природой уступает место концепции коэволюции - согласованного развития биосферы и человеческого общества. С термином-концептом связано близкое по смыслу солидарное и ответственное сосуществования людей, их согласованные разумные действия, в т. ч. экологические. Его ввел итальянский философ Николо Аббаньяно (1901-1977).
Констатация сверхъестественной, качества социума логично требует выяснения причин возникновения общества, факторов, обусловивших появление общества как сообщества людей, сформировали систему их сожительства. В реализации этих попыток обозначились две доминирующие теории происхождения общества, истоки которых скрыты в глубинах философской истории. Обе концепции основаны на признании важной роли человека в создании ареала человеческого общежития. Эту ее роль философы толкуют по-разному.
Авторы естественно-органической (эволюционной) теории происхождения общества (Платон, Аристотель) доказывали, что человек по своей природе является общественным существом. Государство - это "большой человек" (Платон), в ней присутствует гармоничное взаимодействие человеческих социально настроенных существ. Человек - это "политическое животное" (Аристотель), т.е. государственная. Поэтому сожительство людей является естественной потребностью, государство является производным от "коллективной человека" образованием, следствием эволюции, обогащения и развития форм человеческого общения.
Сторонники договорной теории (Эпикур) доказывали, что общество возникает в результате сознательной договоренности относительно норм и правил поведения между людьми ради обеспечения собственной безопасности и благополучия, совместного противостояния внешнему и внутреннему злу.
Положение о естественную эволюционную обусловленность появления общества и общественного договора как ее решающей причины обусловили две стержневые линии дальнейшей разработки этой фундаментальной идеи социальной философии. В Новые времена эти полярные концепции развивали Т. Гоббс и Ж.-Ж. Руссо. Перетлумачуючи рассуждения своих предшественников, Т. Гоббс доказывал, что по своим естественным состоянием люди руководствуются исключительно собственными эгоистическими интересами, что приводит " войну всех против всех ". Для избежания постоянного раздора они вынуждены заключать контракт (договор) о сосуществовании, образуют государство, которое побуждает их соблюдать договоренности ("Левиафан", 1651). В отличие от него Же.-Ж. Руссо (1712-1778) считал, что по своей природе люди являются альтруистами (фр. altruisme - бескорыстное попечение о благе других людей), свободными и равными существами, а государство образовалось на основе добровольного согласия об их сотрудничестве ("общественный договор", 1762).
С идеей относительно природы и причин образования общества связано учение о социальные связи и отношения, которые интегрируют людей в сообщество (человечество, этнос). Каждое общество является определенным единством, которая обнаруживает себя в упорядоченности, согласованности жизни всех индивидов и функционирует как целостность. Это не исключает наличия противоречий, в т. ч. противоположных интересов отдельных индивидов и социальных групп, что порождает различные формы их противоборства. Взаимодействие этих противоречий и конфликтов, а также определение общих целей предопределяет внутреннюю динамику общественной жизни, его развитие, непрерывный прогресс. Это означает, что общество является системой межчеловеческих индивидуальных и коллективных связей, их взаимодействия с общественными организациями, государственными институтами и учреждениями. Характер, содержание этих связей определяется теми общественными сферами, в которых происходит жизнедеятельность людей, их социальное формирование (социализация). Разделение общества на сферы является достаточно условным, ведь целостность человеческой жизни - производная от целостности общества. Однако теоретически такая дифференциация социума оправдана.
Социальная философия различает следующие сферы:
1) материальную (экономическую) как отрасль производства, распределения, обмена и потребления вещей, предметов и продуктов производства;
2) социальную, где происходит воспроизводство непосредственной человеческой жизни, а также обеспечивается существование социальных групп и их институтов (этносов, классов, слоев, страт, объединений и т.д.);
3) духовную (культурную), в которой разворачивается специализированное духовное производство, в т. ч. теоретическая и идеологическая деятельность, информация;
4) организационную, которая предусматривает управление общественными процессами, в т.ч. политическими, специализированное продуцирования общественных отношений.
Эти сферы диалектически взаимосвязаны и взаимообусловлены. Согласно диалектико-материалистической концепции общества определяющим в его жизнедеятельности является материальная сфера. Разделяя традиционные европейские взгляды на общество, К. Маркс доказывал, что "способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще". Это положение знаменует появление материалистического понимания истории, определяет наличие в совокупности общественных процессов специфического социального процесса, подчеркивая нетождественность понятий социального и общественного. Это принципиально важно в методологическом плане для разработки концепции социальной политики и социального государства.
На современном этапе тезис о ведущей роли экономических (материальных, производственных) факторов, используя новый социо-эмпирический материал, развивают американские социологи Дэниел Белл (род. 1919) и Олвин Тоффлер (род. 1928). По утверждению Д. Белла, именно индустрия как способ производства является определяющим критерием типологии социального устройства, его градации на доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное общества. О. Тоффлер также рассматривает господствующий производственный способ хозяйствования как решающий фактор развития общества. Все три стадии ("волны") его развития - землеробна (аграрная цивилизация), индустриальная (промышленная цивилизация) и постиндустриальная (технотронная, информационная цивилизация) - отличаются типом общественного производства.
Социальной философии известно немало философских концепций, согласно которым характер общества определяется прежде всего субъективными (религиозными, культурными, идеологическими, духовными) факторами.
Популярными являются идеи системного и структурно-функционального понимания общества, его анализ в контексте теорий формации и цивилизации, истолкования конкретных социальных укладов как фрагментов мирового, планетарного общественного строя. В связи с этим социальная философия выясняет сущность таких категорий, как "общественная формация" и "цивилизация".
Теория общественно-экономической формации (К. Маркс,Ф.энгельс, В. Ленин) является одним из основных учений марксистской материалистической социальной философии, что используется для определения общества как определенной исторической ступени его функционирования. Она основана на положениях о неуклонном прогрессивно-восходящий прогресс общества, который, вследствие действия общих социальных законов (прогресса) поэтапно и последовательно движется от первобытного до рабовладельческого, феодального, капиталистического, социалистического и коммунистического строя. Несмотря на ограниченность и явную упрощенность этой однолинейной "прогрессивной" схемы, она отражает такие характерные признаки общественного развития, как преемственность, диалектическое отрицание высшей формой общественной организации ее предыдущего состояния с одновременным наследованием всего положительного, присущего ему.
Теория цивилизации, начатая французским мыслителем Мирабо (1749-1791) и развитая в трудах Л. Моргана и Г. Данилевского, также применяется для обозначения качественного состояния общества, подчеркивает ступени развития культуры как совокупности духовных и материальных достижений, ее основатели употребляли термин "цивилизация" как противопоставление гражданского общества варварски, как дикари. Если теория формаций "измеряет" общественное движение по принципу "слоев", каждый из которых занимает свое иерархическое место, расположенное по вертикали (ниже, выше друг друга), то теория цивилизации сравнивает общества по принципу оригинальности, самобытности, неповторимости их культуры. Поэтому исторический процесс в цивилизационном измерении рассматривается как разнообразие обществ, государств, существующих одновременно и устроены согласно собственных культурных программ (традиции, язык, религия, особенности быта и т.д.). Во второй половине XX в. категория "цивилизация" широко используется в исторических, социологических и философских исследованиях. Процесс становления теории цивилизации сопровождался сложными изменениями значение понятия "цивилизация". Существуют различные типы цивилизации: глобальные, региональные, локальны, их различают по социально-экономическим укладом, религией, расой, системой ценностей, идеологией. Цивилизация может географически, пространственно совпадать с национальными границами или существенно выходить за их пределы. Она может охватывать всю Землю (речь идет о мировую цивилизацию).
Один из теоретиков цивилизации, британский философ, историк и государственный деятель Арнольд Джозеф Тойнби насчитал в истории человечества 21 цивилизационную общность, из которых, по его мнению, до сих пор сохранилось только 13. Каждая из них имеет собственную историю, оригинальный "культурный код". Расположены они в общественном пространстве и времени "по горизонтали". Одним из ведущих в современной теории цивилизации является предложенное К. Ясперсом положения о "осевое время", которое выражает единство человеческой истории, подчеркивает, что, несмотря на локальный характер образования, различные цивилизации в своей истории олицетворяют единое духовное движение (одухотворение), значимый для всего человечества. Немало современных обществоведов признает преимущество цивилизационного подхода к выяснению сущности общества по сравнению с формаційним.
Среди многочисленных идей социальной философии много сторонников имеет идея о закономерном характере развития прогрессивного развития общества. Гегель доказывал, что люди творят свою общественную историю не по собственным прихотям, ее развертывание обеспечивается действием объективных законов диалектики, происходит в соответствии с требованиями закона единства и борьбы противоположностей, который образует механизм эволюции общественной жизни, обусловливает его динамику. Идея общественных противоречий (социальная борьба, вражда, антагонизмы, войны, конфликты) как движущей силы общественных изменений и форм их решения (победа, агона - мирное соревнование, согласие, договор, соглашение, консенсусы) является существенной составляющей социальной философии.
С признанием объективной природы общественных законов связано учение о характере и формы их проявления, в частности, вопрос о социальных эволюции, т.е. постепенные, преимущественно количественные изменения (социальные реформы) и социальные революции (радикальный переворот), то есть скачкообразные преобразования, которые способствуют появлению нового социального качества. Эволюция и революция являются двумя сторонами единого общественного процесса; постепенные, преимущественно количественные изменения являются предпосылкой революции, резкие "внезапные" перевороты, радикальные сдвиги, переход от одного качественного состояния общества (формы собственности, типы государственного правления) к другой - эволюции. Это предопределяет дальнейшее эволюционное совершенствование уже рожденного нового, ритмику функционирования различных общественных механизмов, действие которых в своей совокупности определяет сущность и содержание общественной жизни.
Социальная и политическая философия
Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих.
Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения, основными направлениями которой были:
• философия Реформации;
• политическая философия;
• философия социалистов-утопистов.
Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.
Предпосылками возникновения данного направления были:
• кризис феодализма;
• зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;
• ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;
• незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;
• кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;
• распространение в Европе идей гуманизма;
• рост самосознания личности, индивидуализм;
• рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.
В Реформации выделяются два основных течения:
• бюргерско-евангелическое;
• народное.
Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.
Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.
Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.
Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:
• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;
• между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;
• необходимо упрощение обрядов;
• церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;
• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;
• должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;
• дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;
• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;
• необходимо запретить индульгенции.
Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Жан Кальвин (1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.
Согласно Кальвину:
• ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;
• смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни;
• все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению;
• выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;
• профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;
• добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;
• успех в работе — признак богоизбранности;
• вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:
• возглавил реформационное движение в Женеве;
• добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил прозвище "Женевский Папа");
• подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;
• провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.
Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.
Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер (1490 — 1525). Будучи священником, он первоначально примкнул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером,
Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:
• необходимо реформировать не только Церковь, но общество в целом;
• цель изменения общества — достижение всеобщей справедливости, "Божьего царства" на земле;
• главная причина всех зол — неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат частная собственность и частный интерес;
• частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый способ организации производства);
• жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что угодно Богу;
• власть и собственность должны принадлежать простому народу — "ремесленникам и пахарям".
В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.
Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.
Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:
• торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;
• сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.
В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель.
Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:
• человек обладает изначально злой природой;
• движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;
• совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;
• для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация — государство;
• правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;
• правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна — промотана);
• ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;
• в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.
Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.
В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты.
Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.
Томас Мор (1478 — 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, 1523 — 1529 гг. — председателем палаты общин, 1529 г. — лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви.
Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч. — место, которого нигде нет) — выдуманный остров, на котором находится идеальное государство.
Согласно Т. Мору в Утопии:
• не существует частной собственности;
• все граждане участвуют в производительном труде;
• труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;
• все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:
• в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов;
• от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;
• самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники;
• первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а "трудовая семья" (фактически — трудовой коллектив);
• все должностные лица избираются — прямо или косвенно;
• мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);
• жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 — 1639) в произведении "Город Солнца". Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители — солярии — построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом.
По Кампанелле, в Городе Солнца:
• отсутствует частная собственность;
• все граждане участвуют в производительном труде;
• результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;
• труд совмещается с одновременным обучением;
• жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну;
• солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни;
• большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;
• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.
Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.
Философия социальной работы
Методологические и философские проблемы социальной работы в XX в. решались многими зарубежными исследователями, специалистами различных отраслей гуманитарного знания. В их числе: К. Левин, Д. Хоумане, А. Зандер, М. П. Фоллетт, Ф. Селзник, Р. Мертонг, М. Залд, Е. Гоффман, Р. Кантер, М. Ричмонд и др. Каждый из них в той или иной мере опирался на конкретные философские и социологические концепции.
Однако отечественная практика социальной работы обладает существенной спецификой в сравнении с зарубежным опытом, требуются и специфические философские подходы, поэтому в настоящей главе основное внимание уделено обобщению философских концепций и выводов по поводу социальной работы, которые реализованы в работах преимущественно российских авторов.
Попытка определения сущности и основных проблем философии социальной работы была предпринята философами Российского (в то время Московского) государственного социального университета (РГСУ) сформулировано определение философии социальной работы, выявлено ее проблемное поле, предложена структура этого направления философствования, изложены некоторые результаты философского осмысления проблематики социальной работы.
Однако в обстоятельном учебнике философии были рассмотрены лишь "духовно-нравственные и ценностные императивы социальной работы", а само понятие "философия социальной работы" отсутствовало.
Более того, в публикациях, посвященных мировоззренческим и методологическим аспектам теории социальной работы, иногда смешивают два понятия: "философские основания социальной работы" и "философия социальной работы". Так, профессор В. Н. Ярская употребляет оба понятия практически как синонимы на одной и той же странице учебника. Следует, впрочем, отметить и тех авторов, которые выделяют социологические, психологические, политологические, государственно-правовые основы социальной работы, но о собственно философских основаниях умалчивают.
Два указанных термина, однако, характеризуют различную роль философии в обосновании теории социальной работы. В качестве философских оснований различных наук могут выступать одни и те же разделы философского знания. Так, философская антропология может рассматриваться в качестве философского основания целого ряда гуманитарных наук: психологии, педагогики, социальной антропологии и т.д. В философской антропологии представители этих наук черпают исходные мировоззренческие и методологические принципы, определяющие их фундаментальную исследовательскую позицию.
Что же касается философии социальной работы, то это специальное направление философских исследований, и оно обращено к исследованию именно социальной работы. В данном случае над проблемами социальной работы размышляют именно философы. Другое дело, что предварительно надо ответить на вопрос о том, а имеет ли право на самостоятельное существование философия социальной работы?
Предлагаем читателю вдуматься: нельзя ли предлагаемые ниже четыре вопроса определить как важнейшие проблемы социальной работы, социального служения:
1. Что я могу знать?
2. Что я должен делать?
3. На что я смею надеяться?
4. Что такое человек?
Очевидно, что первые три вопроса задает себе и сам социальный работник применительно к основному содержанию своей деятельности, и его подопечный применительно к тем ожиданиям, которые он возлагает на результаты социальной работы. Что же касается последнего вопроса, то он фактически выступает в качестве системообразующего как для всей организации социальной работы, так и для планирования основных направлений социальной политики.
Однако приведенные здесь вопросы – это сформулированные великим И. Кантом основные проблемы философии, ради поиска ответа на которые и существует философское знание. Нередко задают вопрос: "А так ли уж отвечает философия потребностям социальной политики, нуждам социальной работы?" Считают при этом, что теория и технология этой работы и без того достаточно отработаны и практически ясны и отражены уже в десятках учебников. Философия же, как отмечал Г. Гегель, сродни сове Минервы – богини мудрости: она вылетает лишь в сумерки, когда неясен путь, когда смутны очертания сущего.
Однако всякое развивающееся знание рано или поздно обращается к саморефлексии, к осмыслению собственных мировоззренчески-методологических основ, иначе говоря, выходит на уровень философских размышлений о собственном объекте и предмете, а также о методах и средствах его постижения. Тем более важны такого рода размышления в период становления теоретического знания, или, говоря языком Г. Гегеля, "в сумерки". Для того и нужна философия в этом случае, чтобы "пролить свет" на предметную область формирующейся науки. Что же касается теории социальной работы, то, по мнению целого ряда специалистов, говорить о том, что эта теория уже окончательно сложилась, было бы преждевременным, поэтому и необходимо ее философское осмысление.
Если такого рода размышления оказываются успешными и плодотворными, то формируется теоретическая концепция, которая может быть названа либо частно философской теорией, либо направлением, либо разделом целостного философского знания. Именно таким образом сформировались в свое время научные направления, безусловно признанные не только философами, но всем гуманитарным научным сообществом: философия политики, философия религии, философия науки и техники.
Однако обосновано ли формирование частно философской теории применительно к социальной работе? Необходимо ли на самом деле при анализе объекта (в данном случае социальной работы), применительно к которому предполагается формирование частно философской теории, обращение к общемировоззренческим, общеметодологическим основаниям?
Во-первых, такое обращение становится необходимым, когда оказывается, что между уровнем непосредственных методологических и мировоззренческих проблем познания исследуемого объекта и уровнем философского мировоззрения отсутствует некоторый промежуточный, или "средний", уровень, который и мог бы выполнить необходимые гносеологические задачи. Так, решение социологических проблем высшего профессионального образования может опираться на методологический аппарат социологии образования и социологии профессии, которые и являются своеобразным методологическим знанием "среднего уровня" для решения подобных конкретных исследовательских проблем. А вот для политики, для религии такой промежуточный уровень практически отсутствует. Нет такого "среднего" методологического уровня и для исследования проблем социальной работы.
Во-вторых, рассматриваемая необходимость формируется тогда, когда сам объект философского анализа оказывается сопоставимым с глобальным измерением человеческого и природного бытия, когда само существование этого объекта может быть представлено как особый вид бытия. Социальная работа, тем более при условиях все расширяющихся ее масштабов (когда объект социальной работы по своему объему практически приближается ко всему населению конкретного государства) приобретает значение глобального базового процесса организации жизни человеческого общества в начале XXI в.
В-третьих, формирование относительно самостоятельного частно философского направления оправдано тогда, когда на его основе оказывается возможным формирование выводов общефилософского характера. Социальная работа уже с середины XIX в. становится все возрастающим по значению фактором социализации (или ресоциализации) личности, попавшей в трудную жизненную ситуацию. В связи с этим выводы философии социальной работы оказываются значимыми для философского осмысления проблем "человек – общество – государство", "человек – окружающий мир" в целом. Однако именно проблема "мир – человек" выступает в качестве системообразующей для философского знания на всем протяжении его истории.
Таким образом, объективно назрела потребность в формировании философии социальной работы как самостоятельного направления научных исследований.
Философы РГСУ в конце XX в. (когда эмпирическая база для такого рода обобщений была еще относительно невелика) пришли к выводу, что "философия социальной работы есть духовно-интеллектуальный уровень освоения содержания и смысла социальных, персонифицированных отношений людей в пространстве их жизненного, социализированного мира, включая интеллект, чувства, веру, потребности, интересы и ценностные ориентации". Следует согласиться с тем, что это действительно специфический уровень освоения социальной реальности, однако в предметном поле такого определения отсутствует специфика собственно социальной работы.
Другой подход к содержанию философии социальной работы исходит из того, что это – "идеология профессиональной деятельности. Ее основу составляют ценности и идеалы, оформившиеся в процессе эволюционного развития социальной работы как общественной профессии. Философия социальной работы – это коллективное представление людей, объединенных едиными требованиями к своей профессии, имеющих определенные знания, руководствующиеся соответствующими общественными и профессиональными принципами, нормами, ценностями". Однако здесь само понятие "философия" употреблено не в его собственном, а в переносном смысле, подобным тому значению, которое в менеджменте вкладывается в понятие "философия организации" применительно к конкретной организации. Процитированное определение скорее можно отнести к специфике профессионального мировоззрения.
Различие этих подходов определяется, на наш взгляд, тем обстоятельством, что философия социальной работы может строиться, как минимум, на двух ведущих методологических основаниях:
– во-первых, на основе саморефлексии теории социальной работы, путем методологического обобщения специфических знаний о процессах социальной работы, если можно так сказать, "изнутри" теории социальной работы; типичным примером подобного подхода служат философско-мировоззренческие и методологические идеи, разрабатываемые в публикациях таких теоретиков социальной работы, как Е. И. Холостова, П. Д. Павленок, М. В. Фирсов, И. А. Зимняя, А. А. Козлов и др. В подобном случае мы имеем индуктивное обобщение частного гуманитарного знания о проблемах социальной работы и восхождение на философский уровень размышлений. Этот дискурс порожден, прежде всего, методологическими потребностями практиков (и теоретиков) социальной работы.
– во-вторых, на основе применения целостного методологического аппарата философии к анализу конкретного социетального феномена; в этом случае реализуется дедуктивный тип осмысления исследуемого явления: вся философия оказывается, подобно лучу прожектора, направленной на исследование конкретного объекта – процессов социальной работы; яркими примерами подобного подхода являются уже упомянутая монография философов РГСУ, работы одного из авторитетных российских философов В. А. Никитина и других авторов.
Очевидно, целесообразной является попытка синтеза рассмотренных подходов. В связи с этим интерес представляет позиция В. Н. Ярской, которая подчеркивает, что "функцию интегрирования, синтеза знаний о человеке выполняет именно философия социальной работы. Характер проблем социальной работы обусловил необходимость ее философской рефлексии, разработки методологии, концептуального аппарата философии социальной работы, выбора культурно-философской традиции". Глобальный философский уровень связан с жизненной, экзистенциальной онтологией человека. "Именно философия пытается прояснить основы и смысл экзистенциальной ситуации выбора, а также человеческого бытия как тотальности, универсальности континуума культуры".
Таким образом, целесообразно философию социальной работы рассматривать как такое направление исследований, в котором весь методологический аппарат философского знания направляется на постижение специфического социетального феномена – социальной работы. Однако остается вопрос о том, на основе методологического аппарата какой философии формируются исследовательские возможности философии социальной работы? Здесь существуют две крайности.
Первая определяется тезисом М. В. Фирсова: "Эклектизм – основа знания социальной работы". Основная идея этой позиция заключена в том, что социальный работник может использовать методологические положения различных философских учений, не особенно заботясь о том, как эти положения связаны между собой. Однако философия социальной работы как раз и ставит в качестве одной из задач преодоление эклектизма оснований теории социальной работы и формирование взаимосвязанных, логически и теоретически непротиворечивых ее теоретико-методологических основ.
Вторая позиция выражена, в частности, С. Н. Ярской: "Философские и методологические предпосылки оформления теории социальной работы во многом формируются в русле феноменологии и философии экзистенциализма". Основная идея здесь – методологические основания философской работы может составить лишь одно конкретное философское учение. Однако вряд ли теория социальной работы может иметь в качестве философских предпосылок лишь одну (или две, как у С. Н. Ярской) из ветвей обширного и раскидистого древа мировой философии.
Таким образом, одна из функций философии социальной работы – методологический "отбор" адекватных исследовательским задачам теорий и концепций современной философии и построение на этой основе целостной и взаимосвязанной философско-мировоззренческой и методологической концепции. При таком подходе структура философии социальной работы в целом оказывается аналогичной общей структуре философской науки, хотя о полном соответствии говорить в этом случае вряд ли возможно, поскольку философия социальной работы находится в процессе становления, и еще не приобрела законченного вида, поэтому не утвердилась и ее структура.
Ныне активно развиваются онтологические аспекты философии социальной работы, исследующие различные стороны бытия этого вида общественной деятельности, его предпосылок и структуры.
Гносеология социальной работы исследует вопросы познания самого процесса социальной работы. Выводы гносеологических исследований на этом направлении имеют непосредственную практическую значимость прежде всего для становления понятийного и методологического аппарата теории социальной работы как актуального направления развития современного научного знания.
Диалектика социальной работы акцентирует внимание на специфике развития социальной работы как целостного общественного явления и особенностях ее взаимосвязи с иными социальными явлениями.
Достаточно плодотворно развиваются исследования в рамках аксиологии социальной работы. Речь идет как об исследовании системы ценностей и оценок внутри социальной работы, так и об исследовании самой социальной работы в качестве цивилизационной и культурологической ценности.
Активно развивается направление, которое может быть обозначено как "антропология социальной работы". В ее рамках исследуются прежде всего вопросы, связанные со спецификой человека как субъекта и объекта социальной работы.
В качестве особого раздела рассматриваемой философии (но тесно связанного с онтологией социальной работы) может быть выделен раздел с рабочим названием "социальная работа через призму социальной философии" (существующий уже термин "социология социальной работы" представляется в этом смысле зауженным, ибо главное внимание уделяет эмпирическим аспектам исследования социальной работы). Основное внимание этого направления исследований может быть сосредоточено на выявлении собственного места социальной работы в системе основных сфер общественного развития.
Другой подход к структуре философии социальной работы предлагают Е. Г. Студенова, М. В. Фирсов, И. В. Наместникова, которые анализируют основные положения философии социальной работы на следующих уровнях сопряженности:
– философия как мировоззренческая и методологическая основы социальной работы;
– эпистемология социальной работы, где последняя представлена как когнитивный комплекс духовно-исторических практик;
– философия предметного языка социальной работы;
– философия социальной работы как общественного феномена.
Таким образом, могут быть обозначены некоторые задачи философии социальной работы:
– сформировать необходимые теоретические знания об основных проблемах онтологии социальной работы, о важнейших вопросах гносеологии социальной работы, о закономерностях социализации (ресоциализации) личности под влиянием факторов социальной работы, о системе ценностей социальной работы;
– уточнить ряд актуальных проблем философии науки применительно к развивающемуся и актуальному направлению науки – теории социальной работы;
– выявить социально-философские аспекты процесса социальной работы в современном обществе, основные тенденции ее развития и спектр основных социальных проблем, возникающих в связи с этим процессом;
– предложить решение основных методологических проблем социальной работы и социальной политики в целом, сформировать у специалистов этих сфер интерес к мировоззренческим и методологическим аспектам своей деятельности.
Социальная сущность философии
В буквальном смысле слова социальная философия - это философия общественной жизни. Социально-философское понимание общества как особой формы движения материи усматривает ее качественную определенность, прежде всего, в человеке и его деятельности. Ведь общество - это сам человек в его общественных отношениях (иногда говорят, что общество - это "развернутый человек", а человек - "свернутое общество").
Доминантой философских размышлений, как известно, является проблема человека. В их русле имеет свое место социальная философия, предназначение которой не ограничивается абстрактным анализом общих проблем человека и его бытия в мире.
Важнейшей, по сути, субстанциональной проблемой социальной философии является выяснение способа существования социальной формы движения материи, общества, исторической действительности.
В социально-философских поисках невозможно уйти от альтернативы в смысле признания или отрицания объективных законов общества. Причем выбор одного из ответов порождает новые, более сложные проблемы и вопросы. Так, признав наличие объективных законов общества, необходимо выяснить их соотношение с человеческой деятельностью, выявить механизм проявления социальных законов. Здесь же встает проблема исторической необходимости и свободы.
Только социально-философская мысль оказалась способной не просто обнажить проблему, что есть общество - хаотическое скопление явлений, процессов или закономерно развивающаяся система, - но и предложить свои принципы и методы ее разрешения. Различие в исходных философских основаниях, а также в критериях членения исторической действительности обусловило соответствующее различие разработанных теоретических моделей общества.
Эти проблемы рассматриваются как стержневые в социальной философии.
Отметим, что нередко употребляется как тождественное социальной философии понятие "философия истории", введенное в научный оборот французским философом Вольтером и получившее широкое распространение. Эти понятия правомерно рассматривать как однопорядковые, учитывая их особенности. В аспекте философии истории познание направлено на сопоставление закономерностей и движущих сил на различных ступенях истории человечества, включая выяснение их проявления в конкретных событиях и действиях исторических личностей. Что касается социальной философий, то она раскрывает свои подходы, проблемы, вопросы, прежде всего, применительно к данной, современной эпохе человеческого общества, не исключая при необходимости и экскурсы в прошлое. Как видно, высказанные суждения о разграничений социальной философии и философии истории весьма условны и не должны абсолютизироваться.
Во взаимосвязи с социологией (термин введен французским мыслителем О. Контор в середине XIX в. и первоначально означал обществоведение) социальная философия выступает как общесоциологическая теория, а под социологией понимают учение о закономерностях развития социальных общностей в системе социальных отношений. Социология непосредственно включает специальные (частные) социологические теории, эмпирические социологические исследования.
Проблемное поле социальной философии включает изучение:
• общих законов развития социума как подсистемы единого мироздания;
• специфики общественного бытия и духовного мира людей, их коллективного, массового сознания;
• ценностных отношений людей к социальным явлениям, их соответствие человеческим потребностям и целям.
Следовательно, социальная философия вырабатывает такое видение социального мира, которое не могут дать частные общественные науки, так как они исследуют лишь отдельные фрагменты, стороны, аспекты всей многогранной социальной структуры.
Таким образом, социальная философия - раздел философии, описывающий качественное разнообразие общества, его отличие от природы, отношение к государству, религии, морали, системе ценностей, духовной культуре, выявляющий основные стратегии интерпретации общества в истории философской мысли, его цели, общественные идеалы, генезис, развитие и смысл социальной истории, направленность общественных процессов, антиномии объективизма и субъективизма в анализе социальных систем, основные типы культуротворчества (искусство, религия, мораль), традиции и новации, судьбы и перспективы общества в социокультурной динамике.
Социальная философия нового времени
Рассматривая философско-мировоззренческие системы Нового времени, мы затрагивали многие проблемы социальной философии. И это вполне понятно, т.к. отделить социально-философские воззрения мыслителей Нового времени от их общефилософских трудно. Сам факт, что общество рассматривается ими как продолжение природной действительности, подчиняющееся тем же «естественным», «разумным законам», говорит о том, что мыслители Нового времени специфике социального бытия не уделяли внимания, не замечали ее. Во всей своей полноте культурно-исторический фактор ими не учитывался. Но два обстоятельства заставляют нас специально остановиться на некоторых проблемах социальной философии Нового времени. Во-первых, философия Нового времени в той или иной форме оказалась идеологией таких европейских революций, как английская и французская. Из своих философско-мировоззренческих систем идеологи Нового времени делали прямые социально-политические выводы, принимали непосредственное участие в политической жизни. Во-вторых, многие социально-философские идеи нашли отражение в юридической практике буржуазного общества: они зафиксированы в конституционно-правовых актах. Эти идеи до сих пор сохраняют свою актуальность, а временами переживают свое второе рождение. При рассмотрении социальной философии Нового времени мы остановимся главным образом на одном вопросе, который был центральным: отношение личности и общества. Он часто ставился в разных формах, но суть его оставалась неизменной.
Абсолютное большинство мыслителей Нового времени в решении данного вопроса стояли на позиции социального атомизма. Принцип социального атомизма принял форму теории «общественного договора», которая в своем классическом виде разработана Гоббсом, Локком и развита Руссо.
В чем суть принципа социального атомизма?
«Социальный атомизм» подчеркивает приоритетность, первичность, верховенство прав индивида по отношению к обществу. Сторонники социального атомизма отрицали идею божественного происхождения общества, государства. Рассматривая индивидов в качестве суверенных, самостоятельных, автономных «атомов», общество они представляли как совокупность таких социальных атомов. Свой завершенный вид принцип социального атомизма получил в так называемых теориях договорного происхождения общества, представленных в философии английского эмпиризма XVII в. (Гоббс, Локк) и французского Просвещения (Руссо, Монтескье).
Гоббс и Локк исходили из признания переходного периода от природы к обществу, называемого ими «естественным состоянием». «Естественное состояние» оба философа характеризуют как состояние абсолютной свободы и абсолютного равенства. Правда, смысл, который они вкладывают в эти понятия, существенно отличается.
Абсолютная свобода индивида, по Гоббсу, заключается в том, что его воля не ограничена никакими правилами и законами. Индивид занят, прежде всего, удовлетворением своих интересов и потребностей, и он не имеет ни малейшего представления об общественных делах и обязанностях: полный приоритет индивидуального, его абсолютная первичность. Состояние отношений между людьми «в естественном состоянии» Гоббс характеризует известной пословицей «Человек человеку волк». Поэтому люди находятся в состоянии «войны каждого с каждым». Единственный закон, который сдерживает борющихся от самоуничтожения – страх смерти, инстинкт самосохранения, который заставляет индивидов следовать «золотому правилу»: «Не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе».
В условиях «войны всех против всех» данный «естественный» закон является единственным ограничителем этой всеобщей войны. «Естественный закон, – пишет Гоббс, – есть предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или то, что лишает его средств к ее сохранению, и упускать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни».
Д. Локк несколько смягчает нарисованную Гоббсом картину «естественного состояния», замечая, что «состояние свободы, это тем не менее не состояние своеволия». Однако и он подчеркивает, что «естественное состояние, в котором находятся все люди – это состояние полной свободы».
Абсолютное равенство людей в условиях «естественного состояния», по Гоббсу, означает: «Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей». Разумеется, это равенство не исключает различий между людьми, но они не настолько существенны и значимы, чтобы кто-то «мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, на которое другой не мог бы претендовать с таким же правом». Но этим равенство их не исчерпывается: они равны и в плане имущественном – отсутствием собственности.
И в этом вопросе Локк вносит коррективы в концепцию равенства. Он видит равенство не в отсутствии собственности, а наоборот, что каждый индивид является собственником по природе. И равенство индивидов состоит не в равенстве размеров собственности, а в том, что «каждый человек обладает некоторой собственностью, заключающейся в его собственной личности, на которую никто, кроме него самого, не имеет никаких прав». Позднее Кант это выразит кратко: человек является господином самому себе.
«Естественное состояние», хотя и по-разному понимаемое, по мнению Гоббса и Локка, чревато опасностью самоуничтожения. Как пишет Локк, «в состоянии полнейшего равенства, где, естественно, нет никакого превосходства и юрисдикции одного над другим, то, что один может сделать во исполнение этого закона, должен по необходимости иметь право сделать каждый». Поэтому и Гоббс, и Локк видят необходимость перехода от «естественного состояния» к обществу (государству) путем общественного договора на основе публичного соглашения о добровольном признании обязательности для себя правовых норм и законов, устанавливаемых властью, в пользу которой они отчуждают свои права.
Мы не останавливаемся в данном случае на принципиальных различиях между Гоббсом и Локком в понимании назначения государства, размеров его власти и его источника. Важно подчеркнуть то, что они трактуют общество как продукт соглашения атомизированных индивидов. По существу, общество в их трактовке оказывается разумно-рациональным оформлением «естественного закона» природы: сохранения мира и жизни человеческой. Следовательно, содержание жизни общества во многом натуралистическое. Вместе с тем у Локка уже появляется идея гражданского общества, правда, не всегда четко отграничиваемого от государства. Но, тем не менее, Локк уже не сводит общество к государству, и даже не пытается поставить ему определенные границы.
Необходимо отметить, что внутри «социального атомизма» были течения и направления, различные ветви, которые имели свои особенности, однако не менявшие сути дела. «Социальный атомизм», на наш взгляд, является не совсем адекватным отражением и изображением реальных отношений личности и общества, гражданина и государства, общества и государства в условиях всеобщего отчуждения.
Есть немало здравого смысла и рационального в рассуждениях «социальных атомистов», заметивших наряду со стихийными процессами объективации и суммирования совокупной деятельности индивидов, процессы социальной регуляции, рациональной сознательной организации общественной жизни на основе компромисса, созданных «правил общественной игры».
Идеи Гоббса и Локка получили свое развитие, а в ряде случаев подверглись и критическому пересмотру в социальной философии французского Просвещения. «Пересаженные» на французскую почву и «привитые» на общефилософское мировоззрение младшего поколения просветителей, эти идеи послужили основанием для радикальных революционных выводов. Проследим это на примере социальной философии Монтескье и Руссо.
Шарль Луи Монтескье (1689–1755 гг.), французский просветитель, философ, стоит у истоков европейского Просвещения. Его вместе с Вольтером относят к старшему поколению просветителей. Младшее поколение – Гельвеций, Дидро, Д’Аламбер, вступившие на арену общественно-политической и культурной жизни почти одновременно, всегда считали Монтескье своим идейным предшественником. И хотя младшее поколение было более радикальным по своим воззрениям, и оно было неудовлетворено умеренностью Монтескье, младшие просветители всегда отдавали дань уважения сделанному Монтескье в деле просвещения общества, в борьбе с абсолютизмом.
Монтескье был первым, кто теоретически обосновал необходимость упразднения абсолютной монархии и разработал программу европейской либеральной демократии и гуманизма Нового времени. Социальная философия Монтескье – это идеология либерализма, основными лозунгами которой были гражданские права и свободы на основе юридического равенства, частной собственности, просвещения народа и приобщения его к культуре. Монтескье провозглашал незыблемыми естественные права человека, и государство, законодательство должны защищать, утверждать этот естественный порядок. И если правительство и законы нарушают этот естественный порядок, подрывают его основы, то народ вправе противодействовать им, чтобы сохранить «естественный», «разумный» порядок вещей. Труд Монтескье «О духе законов», над которым он работал более двадцати лет (вышел в 1748 г.) относится к числу самых выдающихся произведений XVIII в. Социально-философские воззрения Монтескье претерпели эволюцию. Первым произведением, в котором нашли отражение его социальные идеи, был роман «Персидские письма» (1720 г.), который можно отнести к жанру философской прозы. В «Персидских письмах» особый интерес представляют две идеи: идея критики «естественного состояния» в интерпретации Гоббса и идея научно-технического прогресса, благотворного сказывающегося на всех сторонах жизни общества.
Монтескье понимает «естественное состояние» не как состояние «войны всех против всех», а как состояние «равенства и мира», в котором господствует «естественное право», предшествующее гражданскому праву. Главное право «естественного состояния» – это право на жизнь. На смену «естественному состоянию» приходит общественное гражданское состояние, а с ним и «позитивные» гражданские законы.
Большое влияние на социально-философские взгляды Монтескье оказала поездка по Западной Европе, в особенности в Англию. Установившаяся в Англии социально-политическая система показалась ему в наибольшей степени соответствующей естественному порядку природы, ее законам. Происходит поправение его взглядов, и он начинает склоняться к конституционной монархии во главе с просвещенным монархом.
Свою политическую программу он изложил в труде «О духе законов». В этом труде системно, в единстве представлены правовая концепция, социально-политическая теория (происхождение и сущность социальных институтов) и программа реформ Монтескье. Реализация всех этих идей, как считал Монтескье, приведет к торжеству его либеральной доктрины.
Монтескье считается основоположником географического направления в социальной философии. Признавая наличие закономерностей в развитии общества, он исходит из того, что географические условия определяют ход общественного развития. Политический строй, функционирование государства, характер народа, образ жизни определяются главным образом климатом, географическими условиями. «Законы, – пишет Монтескье, – в самом широком значении этого слова суть необходимые отношения, вытекающие из природы вещей».
Под «духом законов» Монтескье понимает их природу, которая отражает дух народа, весь социально-политический и духовно-культурный образ его жизни, определяемый географическими условиями. Из чего же складывается «дух законов». Приведем это определение «духа законов» Монтескье полностью:
«Закон есть человеческий разум, поскольку он управляет всеми народами земли; а политические и гражданские законы каждого народа должны находиться в таком тесном соответствии со свойствами народа, для которого они установлены, что только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными и для другого народа. Необходимо, чтобы законы соответствовали природе и принципам установленного или установляемого правительства, имеют ли они целью устройства его, – что составляет задачу политических законов, – или только поддержание его существования – что составляет задачу гражданских законов.
Они должны соответствовать физическим свойствам страны, ее климату – холодному, жаркому или умеренному, качествам почвы, ее положению, размерам, образу жизни ее народов – земледельцев, охотников или пастухов, – степени свободы, допускаемой устройством государства, религии населения, его склонностям, богатству, численности, торговле, нравам и обычаям; наконец, они связаны между собой и обусловлены обстоятельствами своего возникновения, целями законодателя, порядком вещей, на котором они утверждаются. Их нужно рассмотреть со всех этих точек зрения».
На основе законов создается государственная политическая система, которая в состоянии гарантировать свободу граждан и защиту их собственности. Из трех существующих форм правления – республика, монархия и деспотия – Монтескье предпочтение отдал конституционной монархии (несмотря на свои симпатии республиканскому строю), основанной на разделении властей.
Монтескье не ограничился повторением и уточнением, конкретизацией локковской концепции разделения властей. Он был убежден, что само разделение властей не является полной гарантией гражданских свобод, т.к. сохраняется угроза узурпации власти одной из ее ветвей, так же как и борьба, противостояние между ними. Поэтому он разрабатывает систему сдержек и противовесов, систему равновесия ветвей власти: «нужен такой порядок, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга». Концепция Монтескье для Европы XVIII в. носила прогрессивный и гуманистический характер. Он призывал государство помнить о своем долге перед народом «обеспечить всех граждан верными средствами к жизни: пищей, приличной одеждой, таким образом жизни, который не вредит их здоровью».
Для социально-философской теории Монтескье существенным является поиск социальных закономерностей, источников и движущих сил исторического развития народов. Пусть он ошибался в их определении, но очень важна сама постановка такого вопроса.
В европейском Просвещении принято выделять два направления: либерально-демократическое и радикально-республиканское, революционно-демократическое. Представителем первого направления был Монтескье, представителем второго – Жан-Жак Руссо.
Жан-Жак Руссо (1712–1778 гг.), яркая, популярная личность европейского Просвещения. Автор таких знаменитых трактатов, как «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?», «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принципы политического». Его «Эмилем, или о Воспитании» зачитывалась вся образованная Европа даже в XIX в. Вспомним, что в «Евгении Онегине» Татьяна тоже читает Руссо. Определить место и роль Руссо в идейно-политической борьбе эпохи Просвещения не так-то просто. Разделяя общую направленность просветительского движения, по многим принципиальным вопросам он занимает свою позицию. Например, во французском Просвещении доминировал атеизм и материализм, а Руссо не был ни атеистом, ни материалистом. Он был глубоко верующим человеком. Последовательный сторонник демократических взглядов, он достаточно скептически смотрит на способность народа управлять собою демократически. У Руссо существовало резко отрицательное отношение к частной собственности. И в этом вопросе он разошелся с просветителями как старшего поколения (Вольтер, Монтескье), так и младшего (Дидро, Д’Аламбер). Именно отношение к частной собственности развело Руссо со многими из просветителей, которые были его друзьями. По сути дела, Руссо значительно раньше других начинает освобождаться от просветительских иллюзий относительно благотворного влияния частной собственности. Об этом свидетельствуют его трактаты, в которых он резко осуждает частную собственность, хотя в этом вопросе он допускал противоречия.
Социальную философию Руссо вполне можно назвать социальной антропологией. Его, в отличие от Локка, Гольбаха, Дидро и других просветителей, интересует человек не в качестве познающего субъекта, а в качестве правового субъекта, гражданина. Руссо не занимается выяснением природы разумности человека, роли чувств и рассудка в познании, соотношения телесности и духовности и т.д. Его в первую очередь интересует человек как источник, основание социальных конфликтов. В «Предисловии» к трактату «Рассуждение о происхождении неравенства…» Руссо пишет о предмете исследования: познать источник неравенства через познание тех изменений, которые претерпел человек в процессе своего развития. И здесь обнаруживается его расхождение с Гоббсом, Локком, Монтескье.
Руссо совершенно иначе, чем его предшественники, трактует естественное состояние: для него оно является состоянием социального равенства, отсутствием частной собственности. Поэтому Руссо отрицает изначальность частной собственности. Возражая Локку, Руссо заявляет, что «труд и собственность не дают права на самовольное, без разрешения общей воли, присвоение природных богатств». Вопрос о праве быть собственником (Локк) Руссо переформулирует в вопрос о соответствии частного и всеобщего интересов. О нахождении между ними равновесия.
Общий интерес – или общая воля – не является просто суммой частных воль, частных интересов. «Общая воля» – не воля всех, а именно общая воля, которая всегда объективна и постоянна. Другое название общей воли – народный суверенитет. Суверенитет народа – это и есть выражение общей воли, которая по самой своей природе стремится к равенству, а частная воля отдельного человека к преимуществу над другими. Общая воля выражает интерес народа как целого. Его коренной интерес быть суверенным.
Руссо считает, что человек по природе своей не столько собственник, сколько свободное существо. Собственником человек является во вторую очередь, а в первую – он свободен. Руссо пишет, что «право собственности является лишь результатом соглашений между людьми и людьми же установлено… Но не так обстоит дело с основными дарами природы, такими, как жизнь и свобода, пользоваться коими разрешено каждому… лишая себя одного из этих даров, мы унижаем свое естество, отнимая у себя другой – мы свое естество уничтожаем…». В отличие от собственности, подчеркивает Руссо, свободу отчуждать нельзя: свобода неотчуждаема.
«Общественное состояние», пришедшее на смену «естественному состоянию», характеризуется наличием частной собственности и социального неравенства, возникшего тогда, когда «первый, кто, огородив участок земли, придумал заявить: «Это мое!» и нашел людей достаточно простодушных, чтобы тому поверить, был подлинным основателем гражданского общества».
Следовательно, для защиты и реализации общей воли требуется создать такую государственную организацию, которая была бы ассоциацией, защищающей свободу и имущество каждого члена и вместе с тем подчиняла бы его всеобщему интересу. Таким образом, общая воля понимает надындивидуальный характер, и Руссо уже отходит от принципа социального атомизма.
Центральный пункт всей социальной философии Руссо – идея эгалитаризма (фр. egalitarisme– равенство) – учение о социальном равенстве. Руссо не удовлетворен только правовым и юридическим равенством людей, он пытается прорваться сквозь рамки юридического мировоззрения своего времени. Его тезис: «Нужно, чтобы все имели средства к существованию и чтобы никто не обогащался: вот основной принцип процветающей нации» – явно не укладывается в рамки юридического мировоззрения. Руссо против крайностей имущественного неравенства. Он, по существу, был первым, кто в нетрудовой частной собственности увидел источник отчуждения, приводящий к опасному разрушению личности и общества. Руссо почувствовал, что прогресс, основанный на нетрудовой частной собственности, носит противоречивый антагонистический характер.
Руссо, разумеется, не дает целостной теории отчуждения, но многие его идеи были замечены и развиты представителями немецкой классической философии и марксизмом. Наиболее остро отчуждение проявляется в сфере политической, когда власть узурпируется и народ лишается суверенитета. Власть, созданная по общественному договору, оказывается лишь гарантией частных интересов, а не общей воли, не всеобщего интереса.
Будучи сторонником договорной теории государства, Руссо исходит из необходимости полной и добровольной передачи гражданами своих прав общине. Таким образом, создаются равные для всех условия, возникает полное равенство: происходит отрицание самого отчуждения. Логика рассуждения такова: «Каждый из нас передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все свои силы, и в результате для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого».
Руссо чрезвычайно ярок и убедителен в критике процессов отчуждения, но предлагаемые им меры по преодолению отчуждения утопичны и иллюзорны. Экономических основ отчуждения – разделения труда, частной собственности, товарного производства, вещных отношений – они не затрагивают. Проблемы отчуждения в буржуазном обществе, поставленные Руссо, станут предметом глубокого размышления, как мы уже сказали, немецкой классической философии и философии марксизма. Они и до сих пор находятся в центре внимания философской мысли.
Руссо оказал влияние на развитие всей европейской культуры, свободомыслия. Из деятелей Просвещения он остается самым почитаемым.
Заканчивая рассмотрение социальной философии Нового времени и Просвещения, мы хотели бы коснуться ее отношения к гуманизму.
Классический гуманизм, сформировавшийся на базе либерально-демократических ценностей новоевропейского общества, осуществлялся преимущественно в двух формах, сменивших христианско-религиозный гуманизм: в форме правового (юридического) гуманизма и в форме этического гуманизма. В основе первой формы лежало признание «вечной природы человека» в виде его «естественных прав» как автономного и суверенного субъекта. В основе второй формы – признание человека в качестве высшей ценности. Обе формы гуманизма не избежали своего декларативного и постулируемого характера, поскольку они не были по-настоящему укоренены в бытие человека, не получили онтологического обоснования: бытие человека оказалось вне поля зрения новоевропейской философии.
Новоевропейская философия поэтому была не в состоянии преодолеть «беспочвенность» просветительских гуманистических идеалов, поскольку в своих онтологических построениях она стояла на позициях Декарта в трактовке бытия. Она не обнаружила в последнем смысла, «истины бытия».
Бытие отождествлялось с природой, с совокупностью вещей и предметов. Человек в качестве мыслящего существа и новые отношения между вещами, возникшие благодаря деятельности человека, остались не включенными в эту материально-вещественную субстанцию. В итоге, как отметил М. Хайдеггер, европейское самосознание оказалось зараженным чувством бездомности. Таким образом, проблема гуманизма не получила своего удовлетворительного решения, т.к. вопрос очеловечности (гуманности) человека был поставлен безотносительно к его отношению к бытию. Гуманизм оставался декларативным.
Биологическая социальная философия
Появление человека, его сознания и мышления было бы невозможно без анатомо - морфологических изменений, которые подготовили указанные новации.
В отличие от животных, которые обладают порой ярко выраженными отдельными физическими качествами (сила, скорость, выносливость и т.д.), у человека имеется специфическая универсальность его тела: прямохождение, особое строение позвоночника, таза и связанное с ним разделение конечностей на руки и ноги, гибкая способность руки к разнообразным действиям, объем мозга, наличие развитой гортани, которая позволяет произносить членораздельные звуки.
Из факта существования человеческого тела, вытекает его зависимость от всех законов жизни, в частности законов наследственности. В то же время необходимо отметить отсутствие в человеке жесткой наследственной программы, раз и навсегда задающей вышеперечисленные физиологические признаки. Имеет место разброс (иногда значительный) указанных параметров не только в разные исторические эпохи, но и у людей, живущих в одно и то же время. Например, наличие расовой дифференциации показывает, что люди по-разному адаптируются к конкретным особенностям окружающей среды.
Наличие различных природных и социальных условий сказывается не только на исследовании телесности как данности, но и на отношении к телу в различные периоды истории. Если в античности тело воспринималось как идеал совершенства и гармонии, и поощрялись все усилия, направленные на достижение этого идеала, то уже в средние века имело место противопоставление тела душе, то есть тело представляло собой низменную, греховную сущность, а душа - возвышенную. И только Новое время сумело расставить все на прежние позиции.
Если биологическое начало в человеке проявляется на уровне его внутреннего мира (состояние психики, эмоции и чувства, рефлексия, обменные процессы), то влияние социальной среды отражается во внешнем облике человека (наружность, манеры поведения, вкус, такт и т.д.).
Социальное начало в человеке формируется согласно принадлежности человека к тому или иному обществу, классу, социальной группе и обозначается в его правах, обязанностях, действиях. Под уровнем социализации понимают степень приобретенных каждым человеком духовных, социальных ценностей. В какой-то степени уровень социализации проявляется в ролевой структуре, присущей каждому человеку. Каждый человек в жизни исполняет множество ролей - отца или матери, сына или дочери, начальника, покупателя, пациента и т.д.
По вопросу соотношения биологического и социального в человеке, существуют различные точки зрения.
Сторонники биологизаторских концепций стремятся объяснить природу человека, исходя из его естественного, биологического начала. Первой, наиболее известной попыткой такого объяснения можно считать теорию Т. Мальтуса, который в конце 18 века предложил рассматривать общественную жизнь как борьбу людей за свое существование, в которой побеждают сильнейшие. При этом растущая численность населения сдерживается нехваткой средств существования. Отсюда голод, эпидемии, войны рассматриваются им как естественные, необходимые регуляторы общественных отношений, которые обеспечивают выживание сильнейшим. В современном мире идеи Мальтуса продолжают собирать своих сторонников, которые именуют себя «неомальтузианцами».
Биологизаторские взгляды характерны для социал-дарвинистов, которые получили известность на рубеже 19-20 веков. За основу своей теории они взяли теорию Ч. Дарвина о естественном отборе и эволюции и с этих позиций пытались объяснить не только происхождение человека и его сущность, но и общественные отношения в целом.
В настоящее время данную теорию развивает социобиология, которая пытается доказать, что поведение человека, как и животного генетически детерминировано, что наследственность предопределена изначально и любые изменения невозможны.
Похожие взгляды можно встретить в «расовых теориях», объявляющих превосходство одних людей над другими исключительно по признаку их принадлежности к «высшим» или «низшим» расам.
Социологизаторский подход абсолютизирует роль общественных отношений в становлении человека как личности, максимально приуменьшая его биологическое начало. В итоге общественное доминирует над индивидуальным, подавляя и растворяя его в себе. В общем плане эта проблема является проблемой соотношения индивидуального и коллективного. Наиболее ярко данная концепция нашла отражение в философии Платона и К. Маркса.
В теории государственного устройства Платона жизнь отдельного человека полностью подчинена обществу. При этом исключается всякое проявление личностного начала и своей естественной природы.
Человек в марксизме также находится в подчиненном состоянии по отношению к обществу, посвящая свою жизнь достижению общего блага. От общества зависит и то, какими качествами обладает человек в большей степени - положительными или отрицательными, поэтому, чтобы устранить все негативное в человеке требуется изменить общественные отношения, положив в их основу идеи гуманизма, равенства и справедливости.
В этом диалоге двух точек зрения предпочтительнее смотрится позиция золотой середины Аристотеля, который назвал человека политическим животным, где под политическим понималась социальная сторона (приобретенная), а под животным - биологическая (врожденная).
В философском понимании реально существующий человек как телесная и мыслящая субстанция - это проявление биологического, а его социально - историческое существование - это проявление человека как личности.
Рассмотрим, в каком соотношении находится биологическое и социальное в процессе формирования личности. Для этого необходимо рассмотреть понятия «индивид» и «индивидуальность».
В понятии «индивид» (отдельный человек) отражаются биологические особенности человека, его свойства, такие как: половые, возрастные, нейродинамические и т. д. Эти свойства обусловлены генетически и передаются по наследству. Однако нет определенной уверенности в том, что у талантливых родителей родится такой же ребенок, так как известны и обратные случаи.
В понятии «индивидуальность» биологическое и социальное находятся в уникальном, неповторимом сочетании. Индивидуальность - это то, что отличает одного человека от других. Она может выражаться как на внешнем уровне (физиологические особенности), так и на внутреннем (глубина мировоззрения), но всегда социально обусловлена.
Проблема личности в философии - это вопрос о том, в чем сущность человека и каково его место в мире. Под личностью понимают человека как представителя общества, то есть его социальный аспект. Основные параметры личности обусловлены внешней средой и имеют внешние (слова, поступки) и внутренние (цели, интересы, мотивы) проявления. Важной составляющей внутреннего мира личности является образ самого себя, представление о себе самом. Кризис личности заключается в обнаружении ошибочности созданного образа себя и поиске оснований для построения нового.
Проблема соотношения социального и биологического остается открытой и является предметом многих современных дискуссий. Ведь существуют ситуации, когда биологическое определяет поведение человека, но возможно и доминирование социального. Благодаря огромному генетическому потенциалу, человек является носителем широкого спектра предпосылок, предопределяющих его дальнейшую деятельность (спортивная выносливость, музыкальные, математические задатки, скорость обучения). Однако степень реализации биологических предрасположенностей, а значит и сущность человека, в значительной мере зависят и от специфики социального окружения, среды. В зависимости от социальных условий генетически предрасположенные задатки могут быть как подавлены, так и развиты. Поэтому роль социальной среды является огромной, а во многих случаях и решающей.
Возникновение социальной философии
Важной составной частью философского образования в вузах страны выступает изучение социальной философии. Ее объект - общество. Но в отличие от других общественных наук, исследующих те или иные отдельные сферы общественной жизни, - экономических, политических, юридических и т. д., она рассматривает общество вообще как единую, целостную систему. Если сказать кратко, это наука об общих закономерностях строения, функционирования и развития общества как особой системы. Социальная философия возникла и оформилась в относительно самостоятельную науку еще в Древнем мире. Однако в разные исторические эпохи она получала различные наименования - "этика", "политическая философия", "философия истории", или "историософия", и т. д. В них отражались лишь те или иные, хотя и важные, грани такого многогранного явления, как общая наука об обществе. Современный же, наиболее широкий термин "социальная философия" для обозначения этой науки вошел в повседневный научный оборот, начиная с 40-х гг. ХIХ в. Его ввел выдающийся французский мыслитель Огюст Конт. Возникнув во Франции, он затем распространился в Германии, а в конце XIX начале XX в. укоренился в России.
Таким образом, уже тогда, на заре цивилизации появилась настоятельная общественная потребность в научных (в том числе, в философских) знаниях об окружающем нас природном и социальном мире и месте человека в нем. Речь, разумеется, идет не о формировании самостоятельной научной дисциплины - социальной философии, а только о ее генезисе. Вообще наука изначально могла возникнуть только в нерасчлененном, синкретичном виде, без деления, скажем, на физику, химию, биологию, социологию и т. д., не говоря уже о более дробной дифференциации. Причины такой цельности понятны: знаний о мире было накоплено еще сравнительно мало, да к тому же и проникновение в сущность явлений было довольно поверхностным. В этих исторических условиях наука включала в себя всю совокупность знаний о мире, в том числе и социально-философские представления. Наука и философия были до того слитны, что с таким же полным правом можно говорить о включении первоначальной философией в себя всей совокупности научных знаний, в том числе обществоведческих.
С философией происходило обратное: чем больше отделялись от нее отрасли научного знания, тем богаче, плодотворнее, полезнее для общества становилась философия, ибо обретала свое собственное лицо, свой собственный, не совпадающий с другими предмет исследования, иначе говоря, свои собственные функции, свое место в общественном сознании. Так, в ходе исторического развития от собственно философии отделились психология, формальная логика, этика, эстетика.
Одними из основополагающих направлений философии являются философия науки, социальная философия, философия истории, философская антропология. Философская антропология и социальная философия соприкасаются во многих областях исследований. Социальная философия, как наука, пересекается с такими общими научными направлениями, как психология, управление, право, культурологи и др. Социальная философия, по своей сути, является прикладной наукой, занимающейся исследованием и обоснованием жизнедеятельности человека и социальных групп в обществе, а также общественных формациях. Социальная философия определяет стороны и качественные методы урегулирования вопросов функционирования таких институтов, как государство, общество, организация. Субъектами социальной философии являются человек и общество, объектом, предметом исследований - человеческие отношения во всех их формах проявления.
Было бы опрометчиво рассматривать социальную философию в качестве сугубо самостоятельного, пятого структурного элемента философского знания в дополнение к онтологии, концепциям взаимосвязи и развития, гносеологии и логике. Если бы так почему-то случилось в ходе дифференциации философского знания, то философия перестала бы быть философией, т. е. совокупностью наиболее общих представлений о мире в целом, об универсальных законах его существования и развития. В качестве предметной области остался бы только мир природный да общие проблемы познания.
Правильней, очевидно, видеть в социальной философии обществоведческий срез философского знания в целом и большинства его структурных элементов в отдельности.
Есть еще один чрезвычайно важный структурный элемент социально-философского знания, представляющий собой срез гносеологии социальное познание. В его поле зрения анализ общественного сознания, специфика применения при изучении социума общенаучных методов и форм познания. Исключение в данном контексте составляет лишь такой элемент философского знания как логика. В силу своей предельной абстрактности и универсальности он вряд ли допускает какие-либо специфические срезы с себя, например, в виде социальной логики.
И так, социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии.
Основные этапы и направления развития социальной философии
Объект социальной философии - социальная жизнь и социальные процессы. Однако сам термин "социальный" употребляется в литературе в разных смыслах. Прежде всего, отметим, что из понятия социального исключается, с одной стороны, природные, а с другой стороны, индивидуальные, личностные явления. То есть социальные явления - это всегда общественные явления. Однако под понятие "общественные явления" подходят и экономические, и политические, и национальные и множество других явлений.
Социальная жизнь общества - это совместное бытие людей, это их событие. Оно включает материальные и духовные явления и процессы, различные стороны общественной жизни: экономическую, политическую, духовную и т. д. в их многостороннем взаимодействии. А социальные действие - это всегда результат взаимодействия целого ряда общественных факторов.
На основании изложенного можно дать следующее определение:
Социальная философия - это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.
Социальная философия изучает общество и социальную жизнь не только в структурно-функциональном плане, но и в ее историческом развитии. Безусловно, что предметом ее рассмотрения является и сам человек, взятый, однако, не "сам по себе", не как отдельный индивид, а как представитель социальной группы или общности, т. е. в системе его социальных связей.
Она так же изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе.
Здесь верно названы те законы, которые призвана изучать социальная философия. Исходя из нашего понимания ее предмета, следовало бы более широко показать круг проблем, которые составляют ее содержание. В частности, нельзя забывать, что социальная философия исследует всю систему общественных отношений, взаимодействие всех сторон общественной жизни, закономерности тенденции развития общества. Кроме того, она изучает особенности познания общественных явлений на социально-философском уровне обобщений. Другими словами, социальная философия анализирует целостный процесс изменения социальной жизни и развития социальных систем.
Одной из важнейших задач социальной философии является исследование и раскрытие причин возникновения и развития общества, общего закона человеческого бытия и его действия в конкретных обществах, движущих сил истории человечества, детерминизма общественных процессов и явлений, определение решающего фактора развития общества (напр., географический, духовный или материальный фактор) или, наоборот, ряда факторов. Важную часть социальной философии составляет социальная критика, критика нравственных пороков людей и несовершенства общества.
Предмет и специфику социальной философии нельзя раскрыть, не затрагивая вопрос о ее функциях.
Функции социальной философии в основном те же, что и философии вообще, однако, они имеют свои особенности.
Основными специфическими функциями социальной философии, как и философии в целом, являются мировоззренческая, методологическая и теоретическая. Специфическими они называются потому, что в развитом и концентрированном виде присущи только философии.
Мировоззренческая функция социальной философии заключается в том, что она формирует у человека общий взгляд на социальный мир, то есть на существование и развитие общества, определенным образом решает вопросы о соотношении бытия людей, материальных условий их жизни и их сознания, о месте и назначении человека в обществе, цели и смысле его жизни и т. д.
Для правильного понимания мировоззренческой функции философии необходимо учесть, по крайней мере, два момента:
1. Способы формирования мировоззрения у человека. Мировоззрение индивида может сформироваться либо в результате получения научных знаний в процессе образования (в том числе и самообразования), либо в стихийном процессе становления личности под воздействием социального окружения. При этом возможны и смешанные, гибридные варианты, когда одни элементы мировоззрения индивида оказываются научно выверенными, а другие остаются на уровне расхожего обыденного мнения с его предрассудками и заблуждениями. Не погрешим против истины, если скажем, что никакая философская система, даже самая современная и совершенная, не гарантирует абсолютного отсутствия во взглядах индивида подобных предрассудков и заблуждений, хотя бы потому, что сама она не полностью свободна от них. И в то же время только систематическое философское образование способно свести "мифологическую" составляющую нашего собственного мировоззрения к минимуму.
2. Философия представляет собой все же не все мировоззрение, а "лишь" его ядро, поскольку в формировании мировоззрения участвуют все отрасли знания, все те учебные дисциплины, которые изучаются студентами в вузе (всеобщая история, психология, физика, языкознание и т. д.). Каждая из них в скрытом, а зачастую и в открытом, виде содержит в себе мировоззренческие выводы и, соответственно, вносит свой вклад в мировоззренческую подготовку будущего специалиста.
Теоретическая функция социальной философии состоит в том, что она позволяет проникнуть в глубь социальных процессов и судить о них на уровне теории, то есть системы взглядов о их сущности, содержании и направлении развития. На теоретическом уровне может идти речь о тенденциях, закономерностях развития общественных явлений и общества в целом. социальный философия мировоззрение.
С указанными выше функциями связана методологическая функция социальной философии, заключающаяся в применении ее положений при исследовании отдельных явлений и процессов общественной жизни, изучаемых теми или иными общественными науками. В этом случае положения социально философии играют роль методологии в исследованиях, осуществляемых в области исторических, юридических, экономических, психологических и других наук.
Наконец, прогностическая функция социальной философий стоит в том, что ее положения способствуют предвидению тенденций развития общества, его отдельных сторон, возможных ближайших и отдаленных последствий деятельности людей. На основе такого предвидения становится возможным строить прогнозы развития тех или иных социальных явлений и всего общества.
Указанные функции социальной философии проявляются в мышлении человека, если он овладевает философским мировоззрением, теорией и методологией философии. В этом случае он приобретает способность мыслить системно, диалектически, рассматривать общественные явления в их взаимодействии, изменении и развитии. В результате формируется определенная методологическая дисциплина мышления, делающая его строго логическим и четким, что является показателем культуры мышления.
Все функции социальной философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и, так или иначе, включает их в свое содержание. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и теоретическую функции. Только через их целостное единство проявляется специфика и сущность социально-философского знания.
Взаимозависимость социальной философии и частных наук - одна из важнейших закономерностей развития науки. В основе этой взаимозависимости лежит диалектика всеобщего, которое существует во всей массе особенных и особенного, существующего только с всеобщим. Эта диалектика определяет глубокую зависимость социальной философии от частных наук и, в свою очередь, этих наук от социально-философских знаний.
Социальная философия, имея дело с особого рода особенным - человеческим обществом, - изучает не особенное как таковое, а его наиболее общие, или всеобщие стороны. В силу этого она не обладает первичным материалом, а заимствует его у частных наук. В качестве первичного материала выступают совокупные фактические и теоретические данные естественных, общественных и технических наук. При этом социальная философия исходит не из всего массива фактов и частных теорий, а из основного и обобщенного фактического и теоретического материала. Этот совокупный материал глубоко прорабатывается и критически осмысливается ею на основе философского анализа.
Соотношение социальной философии с другими общественными науками носит диалектический характер, обусловленный их взаимной связью и взаимодействием. Влияние социальной философии на такие науки, как экономика, социология, политология, история, право, статистика и т. д., обусловлено, прежде всего тем, что социальная философия рассматривает общественную жизнь на более высоком уровне обобщений, нежели другие общественные науки. В соответствии с этим она формулирует свои выводы в более абстрактной форме. В силу этого социальная философия выступает в качестве общей методологии познания социальных явлений для более конкретных общественных наук, рассматривая наиболее общие закономерности и тенденции развития общества. Вместе с тем социальная философия выступает в качестве общей теории развития общества, исторического процесса.
Эти методологическая и общетеоретическая функции социальной философии по отношению к другим общественным наукам обнаруживаются уже в формулировках ее основных тем и вопросов: сущность, общества, природные основы общественной жизни, общество как целостная социальная система, основные сферы общественной жизни, материальная и духовная жизнь общества, смысл истории, философские проблемы человека и т. д.
Отметим также, что социальная философия, формулируя наиболее общие закономерности, принципы и категории социального познания, неизбежно проникает в саму ткань других общественных наук и помогает им в формулировке конкретных категорий и методов исследования. Возьмем для примера теорию права как одну из важнейших дисциплин в юридических науках. При объяснении таких ее категорий и вопросов, как правосознание, право, правовая справедливость, гуманизм права, толкование норм права (закона), правовой нигилизм и т. д., видимо, невозможно обойтись без понимания сопряженных с указанными правовыми категориями философских категорий и концепций: общественное сознание, философия справедливости, гуманизм, герменевтика и т. д.
Социальная философия, таким образом, имеет важное значение для развития других общественных наук. При этом следует, конечно, иметь в виду, что характер воздействия социальной философии на эти науки может быть разнокачественным. Все зависит от того, на что опирается сама социальная философия - науку или мистические представления.
И здесь мы сталкиваемся со второй стороной взаимодействия социальной философии и частных общественных наук. Она выражается в том, что последние, в свою очередь, влияют на первую. Причем влияют опять-таки неодинаково. Это влияние может быть как положительным, так и отрицательным. Философия, стремящаяся к утверждению своего научного статуса, должна опираться на научные достижения, полученные в рамках других общественных дисциплин.
Влияние конкретных общественных наук на социальную философию состоит, прежде всего, в том, что она обобщает данные общественных наук и развивается на этой основе. Таким образом, происходит постоянная пульсация, взаимный переход от общего к частному, и наоборот.
Конкретные общественные науки имеют, конечно, собственный предмет исследования, свои законы, методы и свой уровень обобщения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, то есть она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения.
Если первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных общественных наук, то задача второго уровня - выявление более общих закономерностей и тенденций. Основным методом социальной философии при этом выступает теоретическое мышление, опирающееся на достижение частных наук, конечно, в том случае, если, как уже отмечалось, сама она претендует на научность.
Другое соотношение наблюдается между социальной философией и общефилософской теорией. Здесь первая выступает по отношению ко второй уже как более конкретная наука. Общая философия изучает не только наиболее общие законы развития общества, но также и мышления, и природы. В данном случае общая философия выполняет функцию общей теории и методологии. При этом неверно полагать, что социальная философия образует просто часть общей философии, механически включенную в нее.
Социальная философия отличается от общей философии тем, что имеет специфический предмет. Она изучает социальную жизнь в более конкретном плане и в более полном виде. Она обладает своими специфическими законами и категориями. Эта особенность обусловлена, прежде всего, тем, что социальная философия имеет дело с социальной реальностью, в которой, в отличие от природы, действуют люди, наделенные сознанием, волей и эмоциями, влияющими на ход событий.
Следует также отметить, что не только общая философия оказывает влияние на социальную философию. Имеет место, и обратное воздействие социальной философии на развитие обшей философии. При этом первая не только доставляет "материал" для развития второй, но и способствует выработке, уточнению и конкретизации самих общефилософских категорий. Так, например, говоря о соотношении бытия и сознания в общей философии имеют в виду, прежде всего то, что сознание в ходе исторического процесса возникает на основе материальных и социальных предпосылок как высшая форма отражения в живой природе. Когда же рассматривают соотношение материального бытия и общественного сознания как один из основных вопросов социальной философии, то в первую очередь имеют в виду обусловленность качества сознания людей материальными условиями их жизни, направленность, виды, состояния и формы общественного сознания.
С самого начала изучения социальной философии необходимо иметь в виду по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования: 1) натуралистскую, стремящуюся редуцировать общество к биологическим проблемам (так, 3. Фрейд заявлял, что в комплексе Эдипа обнаруживаются истоки общественного развития), и 2) социологизаторскую, абсолютизирующую социологические факторы в его развитии и в детерминированности сущности человека (так, К. Маркс провозглашал, что человек есть комплекс общественных отношений; отсюда следовала недооценка значимости индивида, его интересов, чувств, потребностей и слепое подчинение индивида обществу).
Природа социальной философии
Как и все прочие формы ценностного познания, валюативная философия не интересуется «объективной реальностью», взятой независимо от ее значений и смыслов для человеческой экзистенции. В отличие от рефлективного познания мира такая философия является осознанием человеческого бытия в нем. В противоположность науке, стремящейся понять, как устроен мир, философия адресует ему иной вопрос — «зачем?». Фактически системообразующей проблемой ценностной философии является двуединая проблема смысла бытия: зачем человек нужен миру (если существование последнего наделяется некоторым транцендентальным, например божественным смыслом) и зачем мир нужен человеку, заброшенному в этот мир помимо собственного желания и воли. Иными словами, философия представляет собой своеобразную проекцию человека на мир: систему ценностных суждений о месте человека в нем, о существовании в мире как благом или пагубном, разумном или неразумном, справедливом или несправедливом, прекрасном или безобразном, устраивающем или не устраивающем человека.
Речь идет о философии Эпикура и Сенеки, Кьеркегора и Ницше, Соловьева и Бердяева, смотревших на действительность сквозь призму человеческих целей в этом мире, будь то «инстинкт власти» или «рефлекс свободы», гедонистическая открытость бытию или аскетическое отстранение от него.
Мы можем согласиться с антисциентистами в том, что подобное философское мышление качественно отлично от научного и по кругу своих задач, и по методам их решения. Конечно, нельзя отрицать, что многие великие философы этого направления оставили нам сочинения, имеющие нечто общее с трактатами науки. Их отличает систематизированность суждений, использование категорий и универсальных приемов понятийного мышления, приоритет доказательного рассуждения над слепой верой или эмоциональным переживанием. Весь этот логический инструментарий отличает философию от искусства, практической морали и религии и сближает ее с наукой.
И тем не менее различие между ними очевидно. Прежде всего, ценностная философия, как утверждает К. Ясперс, выступает как глубоко личностный тип мировоззрения, выражающий те интимные связи, которые связывают человека с его эпохой, с цивилизацией, с миром. Соответственно она не претендует и не может претендовать на «объективность научного знания». «Если науки, — утверждает Ясперс, — в своих областях получили убедительно достоверные и общепризнанные знания, то философия не добилась этого, несмотря на свои старания в течение тысячелетий. Нельзя не признать: в философии нет единогласия относительно окончательно познанного. То, что, по убедительным причинам, всеми признается, становясь благодаря этому научным знанием, уже не философия... То, что любой образ философии... не пользуется единогласным признанием всех, вытекает из природы ее дел. Полученная же достоверность не является научной, т. е. одинаковой для каждого разума, а представляет собой удостоверенность».
Соответственно развитие ценностной философии качественно отлично от линейного прогресса науки, представляющего собой постепенное накопление знаний о мире. «Мы наверняка ушли намного дальше, чем греческий врач Гиппократ. Но вряд ли мы можем сказать, что ушли дальше от Платона. Мы лишь ушли дальше от того материала научных знаний, которым он пользовался». Наука, утверждает К.. Ясперс, обреченно стремится к новому знанию. Философское же знание по природе носит совершенно другой характер: философия живет все новым и новым видением одних и тех же проблем, заглядываясь на предельные основания человеческого существования в мире, где сила научных методов просто неприменима.
Как следствие, ценностные суждения философии лежат за пределами научной верификации, проверки на истинность или ложность. Конечно, субъективно и Эпикур, и Сенека уверены в истинности своих представлений о предназначении человека, в правильности своих рецептов человеческого «счастья». Они могут не сомневаться в том, что лишь их суждения соответствуют действительному или «единственно разумному» положению дел, способны обеспечить «полноту и полноценность» человеческого бытия в мире.
И тем не менее, как и в случае с искусством или моралью, философских «истин» ровно столько же, сколько философов, каждый из которых проповедует свой собственный взгляд на ценности существования. Как отмечалось выше, мы имеем полное право средствами и методами науки изучать внутреннюю логику этих взглядов, обстоятельства их возникновения и распространения. Мы можем научно рассуждать о том, какой из этих взглядов имеет больше шансов на массовое признание и на реальный успех в той или иной социокультурной среде. Но это не значит, что мы можем противопоставлять различные философии как «истину» и «ложь», считать безусловно правым Эпикура, который воспевал телесные радости бытия, и безусловно ошибающимся Сенеку, проповедовавшего стоическое безразличие к ним.
Таким образом, «антисциентисты» правы: в той мере, в какой философия обсуждает «экзистенциальные» вопросы о смыслах бытия, она не может считаться наукой. Но означает ли это, что никакой другой философии, достойной этого названия, нет и не может быть? Давайте спросим себя: нет ли в философских сочинениях каких-нибудь других проблем, которые носили бы рефлективный, а не ценностный характер (выходя при этом за рамки проблем оптики, математики, медицины и прочих конкретных наук, которыми занимались «на досуге» многие признанные человечеством философы)?
История человеческой мысли дает утвердительный ответ на этот вопрос. С одной стороны, она не позволяет нам отрицать существование ценностной «софийной» философии, представляющей собой «высшую мудрость», отличную от науки. Но с другой стороны, мы не можем не считать философами Декарта и Локка, Спинозу и Гольбаха, Гегеля и других мыслителей, которые не ограничивали задачи философии проектированием идеальных миров должного, но ориентировали ее на постижение сущего, сути бытия, независящей от человеческих представлений о должном, а не только его субъективных смыслов.
Конечно, и эти мыслители отдавали должное «софийности» в собственном творчестве, не стесняясь высказывать свое мнение о ценностях существования и не считая это занятие запретным для философа. Напротив, они полагали, что именно философ, лучше, чем кто-либо другой, способен представить обществу разумную систему ценностных ориентиров, подкрепленную собственными теоретическими знаниями, но ни в коем случае не заменяющую их. В этом плане главная задача философа, как полагал Спиноза, все же «не плакать и не смеяться» над горестями и радостями бытия, а понимать законы мира и его познания человеком, скрытые от других нефилософских наук.
Каков же предмет такой научной философии? Разные философы по-разному отвечали и отвечают на этот вопрос, то сужая, то расширяя поле философских исследований. Несколько упрощая реальную картину вещей, мы можем выделить три основных понимания философии, позволяющих ей считать себя формой познания мира, соответствующей родовым признакам научности: гносеологическое, антропологическое и субстанциальное.
В первом случае сторонники «сциентисткого» направления в философии рассматривают ее как наиболее общую теорию познания, которая дерзает ответить на вопрос, обращенный Понтием Пилатом к Христу: что есть истина? При этом последнюю понимают не как житейскую «правду», а как операциональную характеристику отвлеченного от человеческих страстей мышления о мире. Именно философия задается всеобщим для науки вопросом о том, при каких условиях может (и может ли вообще) быть достигнуто истинное, пусть «феноменологическое» знание мира, каковы критерии проверки суждений на гносеологическую адекватность, каковы универсальные алгоритмы соотношения чувственного и рационального, эмпирического и теоретического познания, что отличает научное познание от его донаучных и вненаучных форм и т. д.
Другие философы, не снимая с себя необходимую обязанность «гносеологической коррекции» познания, полагают, что и в самом мире, отличном от знаний о нем, найдется нечто такое, что может и должен постичь только философ.
Так, антропологическое понимание философии существенно расширяет ее предмет, не ограничивая его проблемами теории познания, логикой или философией языка. Философия понимается как учение о родовой природе человека в единстве всех форм его отношения к миру, которые не сводятся к отношению гносеологическому (познавательному), но включают в себя отношение праксиологическое (практическое) и аксиологическое (ценностное).
Соответственно в концептуальное поле философии включают не только гносеологию, но и социальную философию, изучающую практическую жизнедеятельность людей, а также блок философских наук, изучающих разные формы ценностного отношения человека к миру — философию искусства или эстетику, философию морали или этику и философию религии). Заметим в скобках, что в рамках сциентистской версии антропологического подхода философия ставит перед собой задачу изучения ценностей в их статусе объективных значимостей человеческого существования. Речь идет о наиболее общих формальных характеристиках Благого, Прекрасного, Справедливого без рассуждений о том, какие ценностные приоритеты, конкретные представления о должном, справедливом, прекрасном являются «истинными» или «ложными».
Наконец, самая широкая из рефлективных интерпретаций философии (в преимуществах которой мы убеждены) не сводит ее к знанию о человеке, но рассматривает как науку о целостном мире, в котором существует человек и частью которого он является. Соответственно человек (рассмотренный через призму субстанциальной всеобщности и как момент ее) остается закономерным объектом философской рефлексии, которая, однако, распространяется и на «нечеловеческие» формы существования в мире (включая в себя, в частности, натурфилософию или философское учение об универсальных свойствах природы).
Ниже, характеризуя предмет социальной философии, мы дадим подробную характеристику этой версии философского познания (высшим проявлением которой стала, по нашему убеждению, философия Гегеля). Пока же охарактеризуем ее общие принципы, чтоб убедить читателя в правомерности и полезности рефлективной традиции в философии.
Предметом интересующей нас философии является предполагаемое и подлежащее доказательству единство мира, рассматриваемое, как мы увидим ниже, в двух взаимосвязанных проекциях: его субстанциальной всеобщности и интегративной целостности. О чем конкретно идет речь?
Всем нам приходилось видеть, как малыш, споткнувшийся о камень, просит маму «наказать» своего «обидчика». Нас умиляет наивность ребенка, не понимающего, что камни, деревья, животные существуют по каким-то своим законам, отличным от законов человеческого общежития. Мы, современные взрослые люди, прекрасно понимаем, что социокультурный мир, созданный людьми, образует особое самостоятельное «царство бытия», отличное от мира живой и неживой природы.
Конечно, такое понимание пришло к людям не сразу. Не сразу было преодолено «антропоморфное» представление о мире, присущее «дикарям», которые очеловечивали природу, считали себя родней и ровней волкам, медведям и прочим «тотемным» животным.
Однако ныне люди знают, что процессы, происходящие в мире неживой природы, представляют собой спонтанное преобразование вещества и энергии, отличное по своим законам от целесообразной активности живых систем, которая, в свою очередь, отличается от целенаправленной деятельности человека (об этом ниже). Наша наука построена таким образом, что законы неживой природы изучают одни ученые, законы живой природы — другие, законы социума — третьи.
И тем не менее любознательных людей вот уже много веков мучает вопрос: что представляют собой выделяемые нами «царства бытия» — автономные, замкнутые системы, организованные на манер лейбницеанских монад, или открытые подсистемы целостного мира, связанные между собой неслучайными связями? Обнаружимы ли в мире универсальные законы, равно присущие и обществу, и живой и неживой природе? Если такие законы существуют, то откуда они взялись, чем объясняется их существование? Какова та «ось интеграции», которая могла бы соединять друг с другом разные «царства бытия»: является ли она порождением вечного трансцендентного духа или несотворимой, саморазвивающейся материи? Отличим ли реальный мир от человеческих представлений о нем, в каком отношении находится он к человеку как носителю гносеологических, аксиологических, праксиологических потенций?
Едва ли кто-нибудь сочтет подобные вопросы праздной игрой ума, столь же бесплодной как рассуждения средневековых схоластов о числе ангелов или демонов, способных разместиться на острие иглы. Едва ли кто-нибудь сочтет их неинтересными познанию, как неинтересно, к примеру, исчисление людей, встающих с постели с правой, а не с левой ноги.
Конечно, проблемы единства и системной целостности мира не могут вызвать столь массового интереса, как проблемы ценностной философии, дающей рецепты повседневного существования. Однако сравнительный «недостаток аудитории» компенсируется в данном случае ее «качеством», поскольку целостный взгляд на мир интересен прежде всего профессиональным ученым, является для них важным общеметодологическим ориентиром.
Все дело в диалектике познания, согласно которой понимание частного требует знаний общего, проявлением которого это частное является. Медицина способна помочь отдельному больному лишь в том случае, если ей известны общие признаки поразившей его болезни; расшифровка древних иероглифов требует знания всеобщих законов нормативной лексики и т. д. и т. п.
Именно этим свойством познания определяется полезность научной философии. Подобно тому, как биологи, сопоставляя крохотную инфузорию и огромного слона, ищут общие законы жизни, философия сопоставляет друг с другом живые, неживые и социальные процессы, чтобы обнаружить всеобщие свойства окружающей нас действительности и подсказать ученым точные представления о них.
В самом деле, естествоиспытатели и обществоведы изучают объекты и процессы, свойства и состояния, связи и отношения социальной жизни, живой и неживой природы. Но кто ответит на вопрос: а что такое «объект вообще» в отличие от «процесса вообще», чем отличаются свойства объектов от их состояний, что такое связи в отличие от отношений?
Кто подскажет физику, изучающему причинно-следственные связи и микромире, каковы всеобщие признаки причинности как типа связи между явлениями нашего мира? Кто сориентирует биолога, который стремится классифицировать живые организмы, рассказав ему о принципах такой классификации — универсальных законах соотношения общего, особенного и единичного, полемике «номиналистического» и «реалистического» подходов в этом вопросе? Кто скажет историку, существует ли в социокультурном мире законосообразность явлений, сопоставимая с законами природы, универсальны ли принципы детерминизма, в чем специфика их проявления в обществе? Возможно ли познать историю, в которой отсутствует даже намек на правильную повторяемость событий, творимых совершенно свободной, казалось бы, человеческой волей?
Именно философия отвечает на эти вопросы, именно она подсказывает ученым всеобщие принципы различения существенного и несущественного, необходимого и случайного, возможного и действительного, классифицирует формы законосообразности, типы направленного изменения в мире, определяет субстанциальную специфику различных «царств бытия», принципы их взаимопроникновения, выясняет критерии истинности научных суждений и пр.
Эти и подобные проблемы, выходящие за рамки конкретных наук, с необходимостью встают перед каждым ученым. Конечно, он может ограничиться своим собственным, «интуитивным» представлением о всеобщих свойствах действительности, выступить в качестве «сам себе философ». Однако опыт науки свидетельствует об ошибочности такой позиции, ведущей нередко к серьезной путанице
Основы социальной философии
Каждая философская дисциплина постигает предельные основания бытия, но раскрывает всеобщее со своей особой стороны. Социальная философия постигает всеобщее через исследование социальности, социума, общества. По этой причине важнейшие категории, применимые в социально-философских исследования – категории единого и многого, единичного и общего. Социальная философия – философия единого (социума) и многого (индивидов). Поскольку социум как единое непосредственно сказывается на бытии индивидов, в аспекте единого-многого выстраивается социальная онтология. Отношения общего и единичного в социальной реальности – выстраивание типологии или периодизации в социальной жизни – позволяет построить социальную гносеологию.
Социальная реальность как бытие социума вообще, абстрагированное от рефлектированности, дана нам не только в рациональном, но и в эмоциональном понимании – как переживание своего единства с социумом. В рациональном понимании специфика социальной реальности зависит от признания или непризнания исследователем идеи субстанции – исходя из этого можно выстроить разные модели социальной реальности. В самом общем виде социальная реальность должна быть понята как бытие отношений, которые существуют не менее реально, чем материальные вещи. Социальное отношение – поведение нескольких людей, соотнесенное по смыслу и на это ориентированное (М. Вебер). Такой подход предполагает возможность того, что социальное поведение будет носить осмысленный характер.
Анализ отношений через процедуру сравнения позволяет определить идеальное бытие, т.к. оно находится вне субъектов.
В социуме многие вступают в отношения, что означает, что индивиды действуют друг на друга, осуществляют деятельность. В категории деятельность как ключевой для социальной философии сходятся традиции марксизма и новоевропейской философии, основанной на традиции протестантской этики (М. Вебер), хотя понимание этой категории у них различно – для марксизма важно преобразование окружающего мира, для Вебера – смысл. В марксистской теории была выработана концепция так наз. деятельностного подхода, распространенного не только на философию, но и на психологию. В конце 70-начале 80-х г. в отечественной философии активно дискутировался вопрос о том, в какой мере деятельность человека определяет общественные отношения, и в какой мере эти отношения определяют саму деятельность. Современные отечественные исследования в социальной философии предполагают построение нескольких возможных моделей социальной реальности как альтернативных способов ее описания и анализа.
Натуралистическая модель социальной реальности исходит из признания субстанцией социальности природных качеств человека. Человек принято понимать как одно из животных, а общество – как популяция биологического вида; барьер между человеком и животными осознается как поддерживаемая традицией и этических норм привычка. Речь, рациональность, культура для этой модели – продолжение природной сущности человека, связанной со структурой базовых побуждений. Культура завершает природу, но не создает никакой новой природы; это особый способ адаптации к природной среде, поскольку культура обеспечивает внегенетическую связь поколений. Истоки этой модели можно найти в географической школе Ш. Монтескье; она формировалась под влиянием дарвинизма; ее вариациями в 20 в. были бихевиоризм, социобиология, евразийство (А. Дугин). В рамках этой модели выстраиваются концепции экологии культуры и экологии человека, которые, однако, имеют тенденцию выйти за ее пределы.
Деятельностная (материалистическая) модель предполагает, что человеческая деятельность создает специфическую реальность, принципиально вне- и сверхприродную, в связи с этим субстанция и источник общественных изменений находится в самом обществе. Чтобы производить, люди вступают в определенные связи и отношения, и только в рамках этих общественных связей и отношений существует их отношение к природе, имеет место производство - слова К. Маркса из Экономическо-философских рукописей 1844 г. ярко выражают эту точку зрения. Деятельностная модель техноморфна, общество в ней предстает как мегамашина (Л. Мамфорд), определяющая материальную и духовную деятельность людей. Наиболее разработаны такие вариации этой модели как марксистская (в которой общественно-экономическая формация принято понимать как сложное взаимовлияние базиса и надстройки); техницистская (где определяющим фактором социальных отношений считаются сами технические силы, а концепция развития общества предполагает три этапа – аграрное, индустриальное, постиндустриальное); модель М. Маклюэна (в которой определяющая роль отдается средствам коммуникации – общество эволюционирует от устной речи к письменному, печатному, машинно-компьютерному слову). Эта модель была реализована в построении социализма.
Идеалистическая (реалистическая (в смысле реализма в схоластике) – от лат. realis – вещественный, действительный) модель объясняет общество с точки зрения высшего духовного начала; общество принято понимать как символ высшего. Предполагается дихотомия дольнего, живущего по законам причинности, и горнего, непознаваемого как вещь-в-себе, не подчиняющегося причинности, миров. Эта модель в законченном виде представлена уже у Аврелия Августина в книге О граде Божием. Социальное бытие в этой модели относится не к миру крайне важности, а к миру свободы, поскольку оно не совпадает ни с материальным, ни с психическим бытием - это нематериальная, надындивидуальная и сверхличностная реальность. Важнейшие взаимосвязанные моменты этой модели – диалогичность (отношения Я и Ты), соборность (внутренняя духовная связь, органическое единство людей; термин введен А. Хомяковым), идея церкви как высшей формы соборности (общество в своей базе носит сакральный характер, социальное единство в его живой глубине ощущается как святыня - мысль С.Л. Франка).
Феноменологическая модель социальной реальности, в отличие от прочих, требует отказа от идеи субстанции и предполагает рассматривать социальную реальность как конституированную человеческими действиями и оценками здесь и сейчас, поскольку мы не знаем о некоем заранее заданном основания для ее существования. Специфика социальной реальности – в ее искусственной, социально организованной природе, сотворенной и поддерживаемой сознаниями индивидов. В этом смысле ответ на вопрос о том, существовал ли социализм в СССР, для феноменолога скорее положительный, а для марксиста – скорее отрицательный. В феноменологической модели существенны обыденные, повседневные интерпретации событий и явлений, в которых воплощаются представления индивидов об обществе. Некие фоновые ожидания воспринимаются как нормативные – к примеру, обычная семья, армия как армия и т.д. Творение социальной реальности осуществляется на двух уровнях. В общественной психологии индивидами создаются конструкты первого порядка; в социальной теории – конструкты второго порядка, создаваемые социологом, философом, журналистом, политиком, и т.д.; они исходят из анализа первых и обнаруживают социальные смыслы. Важно заметить, что для существования смыслов социальной реальности необходимы форма выражения (язык) и содержание (артефакты). С помощью артефактов (искусственно созданных вещей) объективируются социальные отношения – как и социальная реальность, артефакт сконструирован, и потому ей существенно подобен. Артефакт амбивалентен – с одной стороны, он изымает социальное бытие из времени; с другой стороны, как вещь он привязан к определенному физическому пространству и исторической эпохе. В социальной реальности наиболее важны такие артефакты как связь (обеспечивает коммуникацию), транспорт (ослабляет привязанность к пространству) и территория (объективирует этнос).
Сложность такого предмета как социальная реальность требует взаимодополнительного способа анализа и описания. Выделяя несколько моделей, мы не считаем их исключающими друг друга, каждая из них акцентирует внимание исследователя на разных аспектах социальной реальности. Любая из моделей исходит из постулата множественности. Но индивиды, соединяясь в социум, вбирают содержание целого и становятся личностями, каждая из которых не проще, чем социум в целом, а эквивалентна ему. Социальная и личностная реальность едины и тождественны в ценностном отношении. Отсюда – важность вопроса об идентификации и самоидентификации, т.е. определении своего места в социуме и через эту операцию – выяснение своего единства со всеобщим. Самоидентификация императивна и не рационализуема полностью (к примеру: если я – женщина, то должна создать семью). В этом смысле социальная реальность есть мифореальность и в связи с этим требует культивирования, которое осуществляется в формах искусства как тренажа самоидентификации, религии как культуры переживания единства с Абсолютом, философии как способа постижения целостности мира и полноты человеческого бытия.
Единство с социумом, а через него – со всеобщим, осуществляется на уровне цивилизации. Цивилизованный человек - это не тот, кто перешел от присвоения к производству и этим обеспечил выживание; или тот, чьи базальные потребности окультурены цивилизационной картиной мира. Цивилизованный человек – тот, кто пережил индивидуальное осевое время, т.е. впитал особое качество социальности как способность осознания бытия в целом, самого себя и свои границы, а открывшийся при этом осознании ужас мира, одиночество и слабость изживает на пути построения связи – либо с природой, либо с транценденцией. Возвращение к равновесным отношениям с природой – необходимая часть цивилизационного движения.
Процесс идентификации неизбежно ведет к вопросу о существовании социальных групп, социальных общностей. К основным типам социальных общностей можно отнести возрастные и половые группы, классы и этносы. Отнесение к возрастным группам происходит императивно, хотя в них существуют и маргиналы. В некоторых концепциях конфликт отцов и детей осознается как главная энергия общественной жизни. Половая идентификация также считается императивной, хотя в последние десятилетия гендер (социальный пол) оказывается важнее, чем биологический; здесь также возможны маргинальные варианты. Классы в соответствии с марксистской традицией выделяются в соответствии с величиной собственности на средства производства. В процессе исторического развития классам предшествуют касты, сословия и т.д. Этнос - это группа людей, живущих на определенном участке суши, в том или ином ландшафте, и осознающая себя как общность. Этнос культивируется через государство, идеология которого задается историей и этнической культурой. В современной ситуации чрезвычайно важно также осознание экологических составляющих этноса. Формированию этноса предшествуют род (основанный на кровно-родственных отношениях и личной власти вождя) и народность (важны территориальные отношения и власть закона). Особая новоевропейская форма этноса – нация, основанная на индустриальном производстве, буржуазных отношениях, светской идеологии и национальной идеи. Современное российское государство – этнос, но не нация. Национальная идея еще не сформирована, хотя ее поиски начались в связи с Философическим письмами П.Я. Чаадаева, прошли через спор западников и славянофилов и выразились в поиске русской идеи на рубеже 19-20 вв. Сегодня в качестве национальной идеи обсуждаются разнообразные концепции и проекты; представляется, что важно выдвинуть в данном качестве идею экологии.
Модель социальной философии
Многообразие социально-философских моделей общества обусловлено различными трактовками природы возникающих между людьми общественных связей и определяющего фактора развития общества.
Натуралистические теории общества Т. Гоббса, Дж. Локка, Д. Дидро, П. Гольбаха и др. исходили из определения общества как естественного продолжения природных и космических закономерностей. Так, философы-просветители рассматривали человека в качестве автономного, природного существа, наделенного разумом. Общество – это совокупность индивидов, а общественная жизнь – взаимодействие людей, удовлетворяющих свои природные интересы. В просветительских «теориях факторов» общество основано на взаимосвязи нескольких факторов, при этом главная роль отводится или географическому (Ш. Монтескье), или демографическому (Т. Мальтус), или экономическому (К. Гельвеций) и др.
В позитивистском эволюционизме XIX в. (О. Конт,
Г. Спенсер) человеческая история предстает как «естественный процесс», а законы истории как разновидность законов природы, которые исследуются с помощью методов естествознания. Общество рассматривается по аналогии с биологическим организмом, этапы его исторического движения выводятся из биопсихических особенностей человека (инстинкты, уровень интеллектуального развития и т.д.).
В XX в. столетии натуралистическая точка зрения сохраняет свое влияние. Существование общества и его история определяется ритмами Космоса и солнечной активности (А. Чижевский, Л. Гумилев), спецификой географической среды (И. Мечников), эволюцией природной организации человека и его генофонда (социобиология), особенностями поведения человека как биологического существа (биополитика). Общество рассматривается как определенный этап эволюции природы, ее высшее, но далеко не совершенное творение, а человек как живое существо, отягощенное генетически стремлением к насилию и разрушению. Это ведет к нарастанию угрозы самому существованию человечества и определяет принципиальную возможность перехода к иным (коэвлюционным, ноосферным) формам бытия.
В идеалистических моделях общества абсолютизируется роль сознания в жизни людей, которое превращается в конечную и решающую силу исторического процесса. Общественные отношения имеют исключительно духовную, идеальную природу, а сущность общества сводится к комплексу идей, верований, мифов и пр. В религиозных теориях общества (Августин, Фома Аквинский,
Ж. Маритен и др.) обосновывается религиозный характер общественных связей, идея божественного источника происхождения и развития общества.
В рамках идеалистического понимания общества имели место плодотворные теоретические разработки. Так, классики немецкой идеалистической философии (И. Кант, Г. Гегель) выдвинули проблему внутренней логики исторического процесса, его объективной закономерности: за хаосом разнонаправленных желаний и стремлений людей следует видеть объективное основание, которое и определяет характер индивидуальных целей и субъективных действий. С точки зрения Г. Гегеля, этим основанием выступает потусторонний саморазвивающийся Абсолютный Дух, который посредством людей закономерно выстраивает общественную жизнь и историю. Общество для Гегеля – это деятельность «всемирно-исторических индивидов», через личные цели и действия которых проявляется «объективный дух» истории.
Идеалистический подход к объяснению общества имеет различные варианты. Так, сторонники неокантианства (В. Виндельбанд, Э. Кассирер) трактуют общество как мир абсолютных культурных ценностей-целей (добро, благо, красота и др.), регулирующих поведение людей. Философы-неокантианцы разграничивали науки о природе и науки о культуре. В науках о природе используется обобщающий (генерализирующий) метод, а в науках о культуре – индивидуализирующий, нацеленный на понимание (прямое, непосредственное постижение) неповторимых и уникальных исторических событий.
В социальной теории М. Вебера общество рассматривается как сложная система взаимодействующих экономических, социальных, политических и религиозных факторов. Для его исследования М. Вебер вводит понятие идеальных типов – мысленных конструктов организации эмпирического материала, основанных на принятой ученым системе ценностей. В результате общее и закономерное не выводится из истории, а вносится в нее, что порождает субъективистское конструирование исторического процесса. В теории социокультурной динамики П. Сорокина акцент сделан на культурно-ценностном компоненте, отличающем общество от природы. Общество – это система взаимодействий людей на основе ведущего принципа миропонимания (идеалистический, чувственный, идеациональный), связывающего их в единое целое.
Материалистические теории общества стремятся обнаружить основу общественных отношений в процессах, которые находятся вне сознания и определяют его. Наиболее последовательно материализм как принцип познания общества был обоснован в марксизме. В диалектико-материалистической концепции К. Маркса осуществляется конкретизация и уточнение понятия материи с учетом специфики социальной реальности, что равносильно материалистическому решению основного вопроса философии применительно к обществу.
Исходными категориями, с помощью которых фиксируется взаимоотношение между материальной и идеальной сторонами общественной жизни, выступают категории «общественное бытие» и «общественное сознание».
Материалистическое понимание истории впервые в истории общественной мысли непосредственно связывает историю человечества с развитием общественного производства. Согласно ему, основу и главное содержание общественного бытия составляет материальное производство (производство материальных благ), которое каждое человеческое поколение получает как наследие от предшествующих поколений и развивает, чтобы передать следующим поколениям. Именно как наследие общественное производство есть объективная реальность, не зависимая не только от сознания и воли людей, но даже от производственной деятельности того поколения, которое наследует данный уровень производства. История – это смена поколений людей, каждое из которых использует материалы и производительные силы, переданные ему предшествующими поколениями и, по Марксу, в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно измененной деятельности.
В противовес историческому фатализму и волюнтаризму, исторический материализм вырабатывает принципиально новое понимание детерминации социальных явлений. Историческая необходимость создается самими людьми, следующими друг за другом поколениями. Люди сами создают объективные условия, определяющие их жизнь, но не по своему произволу, так как они не могут не сообразовываться с условиями, созданными предшествующим развитием общества. Обстоятельства в такой же мере творят людей, в какой люди творят обстоятельства, считал К. Маркс. Ни внешняя природа, ни природа человека не определяют характер социального устройства и историю общества. Они определяются развитием общественного производства, которое представляет собой двусторонний процесс – изменение людьми внешней природы и изменение самой человеческой природы, развитие человека.
Общественное бытие – объективная общественная реальность, включающая конкретные способы жизнедеятельности людей и соответствующие формы социальных связей и отношений, формирующиеся в процессе производства материальных благ. Понимание объективной реальности в историческом материализме принципиально отличается от понятия объективной реальности, которое составляет основу материалистического учения о природе. В рамках философского материализма как учения о природе объективная реальность трактуется как среда обитания человека, как нечто первичное по отношению к существованию человечества. В историческом материализме общественное бытие – это специфическая социальная реальность, деятельность образующих его индивидов, взаимодействие между ними, бытие существ, обладающих сознанием, – единство субъективного и объективного, которое предполагает их взаимопереход, диалектику.
Материалистическое понимание истории открывает возможности научного анализа духовной жизни общества, так как позволяет распространить принципы социального детерминизма, причинной обусловленности на явления общественного сознания. Идеи играют огромную роль в человеческой практике, но их изменение обусловлено преобразованием условий жизнедеятельности людей. В этом смысле идеи не имеют собственной истории, ибо их история – это отражение в общественном сознании развития и изменения общественного бытия. Общественное бытие (материальная жизнь) играет определяющую роль по отношению к общественному сознанию и, в конечном счете, детерминирует направление его изменений.
Общественное сознание – это осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. В своей исторической реальности само бытие людей возможно лишь постольку, поскольку оно осознается. Общественное сознание «вплетено» в реальное бытие людей, его содержание носит надындивидуальный и всеобщий характер. Общественное бытие включает в себя общественное сознание, так как оно внутренне присуще ему в качестве наличествующей духовной определенности. Смысловое тождество общественного бытия и общественного сознания определяется тем, что жизнедеятельность человека – это общественная предметная деятельность, ставящая каждого человека в прямую и опосредованную субъективно переживаемую связь и зависимость от объективной реализации субъективных мотивов и целей других людей и их групп.
Тождество общественного бытия и общественного сознания имеет диалектический характер. Передовые идеи отражают реальные противоречия бытия и объективную необходимость его практического преобразования. В этом смысле они вторичны и зависимы от бытия, но в этом и заключается их движущая сила. Именно потому, что они отражают назревшую в процессе жизни людей объективную потребность, они распространяются и утверждаются, т.е. становятся мощными факторами деятельности людей по изменению социальной среды. Тем самым общественное сознание выступает одновременно и условием существования общественного бытия и его результатом.
Общественное сознание обладает относительной самостоятельностью. Оно не только обусловлено внешними факторами, но и имеет внутреннюю логику своего развития, связанную с преемственностью идей, с тем, что на появление нового в сознании большое воздействие оказывает предшествующий интеллектуально-духовный материал. Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется и в форме его активности – способности взаимодействать с другими общественными явлениями, обратно влиять на породившее его общественное бытие. Марксизм признает важную роль идей в общественной жизни, воздействие которых на широкие массы зависит от характера самих идей, их соответствия интересам масс, готовности социально-исторической почвы для их восприятия и реализации в деятельности масс. Вторичность общественного сознания и его относительная самостоятельность – основные закономерности развития общественного сознания.
Многообразие социально-философских моделей общества связано с внутренней сложностью и многоаспектностью социального бытия, многовариантностью функционирования и развития существующих социальных систем. Разные подходы к объяснению общества взаимодополняют друг друга и обеспечивают широкое видение социальной реальности и тенденций ее развития.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
