Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:
- совершенствование орудий труда и производственных отношений;
- кризис феодализма;
- развитие ремесла и торговли;
- усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
- укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
- появление первых парламентов;
- отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
- повышение уровня образованности в Европе в целом;
- великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
- научно – технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно – технические достижения).
Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:
- гуманистическое (XIV –XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Вала и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
- неоплатоническое (сер. XV – XVI вв., представители: Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др.) – пыталось познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
- натурфилософское (XVI – нач. XVII вв., представители: Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др.) – представители этого направления пытались развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
- реформационное (XVI – XVII вв., представители: Мартин Лютер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др.) – его представители стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношения между верующими и Церковью;
- политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
- утопически-социалистическое (XV – XVII вв., представители: Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства. Основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
Характерными чертами философии эпохи Возрождения были:
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
- антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку. Вера в его безграничные возможности;
- оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);
- научно – материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знании и т. д.);
- социальная ориентированность (большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству);
- торжество индивидуализма;
- широкое распространение идей социального равенства.
Гуманизм как направление получил распространение в Европе в XIV – середине XV вв. Его центром была Италия. Гуманизм обладал антицерковной и антисхоластической направленностью, стремился уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека. Главная черта - антропоцентризм – особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей. Этому направлению свойственны жизнеутверждающий характер и оптимизм. По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные гуманисты были одновременно и писателями.
Данте Алигьери (1265 – 1321) – автор «Божественной комедии» (в то время комедиями именовались литературные произведения с благополучным концом). В своем произведении мыслитель воспевает христианство, но, одновременно, между строк высмеивает противоречия и необъяснимые истины (догмы) христианского учения. Данте восхваляет человека, верит в его счастливое будущее и его изначально добрую природу. Он отходит от трактовки человека исключительно как божественного создания, признавая за ним наличие как божественного, так и природного начала, которые гармонируют друг с другом.
Франческо Петрарка (1304 – 1374) – автор «Книги песен», трактата «О презрении к миру». Гуманист воспевает прекрасное в облике человека и в его внутреннем мире. Петрарка считает, что человеческая жизнь дается один раз и уникальна, поэтому человек должен жить не для Бога, а для самого себя. Он считал, что человеческая личность должна быть свободной – как физически, так и духовно. Человек должен обладать свободой выбора и право выражать себя в соответствии с этим. Мыслитель считал, что человек может добиться счастья, опираясь только себя и свои силы, и он имеет для этого достаточный потенциал. Он думал, что бессмертия, скорее всего, не существует, поэтому бессмертия можно добиться только в памяти людей. Поэтому человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить.
Лоренцо Валла (1507 – 15557) – автор трактата «О наслаждении как об истинном благе». Валла ниспровергал церковные авторитеты, критиковал схоластику за искусственность, надуманность и неистинность. В центр мироздания он ставил человека, верил в его возможности и разум. Мыслитель отвергал аскетизм и самоотречение, призывал к активному действию, борьбе, смелости в изменении мира. Он был сторонником равенства мужчины и женщины. Высшим благом Валла считал наслаждение, которое понимал как удовлетворение материальных и моральных запросов человека.
Неоплатонизм – идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения в XV в. Те5оретики неоплатонизма противопоставляли схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона. Они предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей. Неоплатоники не отрицали божественную природу человека, но в то же время рассматривали его как самостоятельный микрокосм. Мыслители призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.
Николай Кузанский (1401 – 1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой не существует разницы между Богом и его творением (мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная – одно и то же). Он считал, что «единое» (Бог) т «бесконечное» (его творение) относятся между собой как минимум и максимум. Исходя из этого, Кузанским был введен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, то совпадают форма и материя (следовательно, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино); едины идея и материя, реально существует (поглощая все остальное) актуальная бесконечность.
Вселенная, по мнению мыслителя, бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, Земля не является центром Вселенной. Вселенная – это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа все сущее заключено в Боге, а не Бог – в окружающем мире). Он полагал, бесконечность сама по себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.). Бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания. Мыслитель полагал, что невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увеличение знаний приведет только к учености, но не истинному знанию («ученому знанию»). Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной), и подготовил почву для натурфилософских учений – Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и др.
Джованни Пико делла Мирандола(1463 – 1494) попытался объединить все известные ему религиозные и философские учения и создал эклектические произведение «900 тезисов», главные идеи которого заключались в том, чтобы возвысить человека и отделить от окружающего мира, признать отдельной реальностью («четвертым миром космоса, наряду с элементарным, небесным и ангельским). Он требовал признать за человеком полную свободу выбора. В данном произведении мыслитель хотел объединить все философские учения и найти «золотую середину» путем их согласования.
Натурфилософское направление получило распространение в период Позднего Возрождения (XVI – нач. XVII в.). Представители данного направления обосновывали материалистический взгляд на мир и выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной). Они стремились сформировать научное мировоззрение, свободное от теологии и также стремились отделить философию от теологии. Представители натурфилософского направления считали, что мир познаваем, в первую очередь, благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).
Андреас Везалий (1514 – 1564) совершил революцию в медицине, опровергнув взгляды, господствовавшие в медицине со времен Галена (130 – 200) – древнеримского врача, который описал физиологию и строение человека, опираясь на исследования животных. Везалий же опирался на многочисленные анатомические эксперименты и издал знаменитую для своего времени книгу «О строении человеческого тела», где подробно описал анатомию человека, более реальную, чем анатомия Галена.
Николай Коперник (1473 – 1543), опираясь на астрономическое исследования, выдвинул принципиально новую картину бытия, в которой Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм). Коперник считал, что Солнце является центром по отношению к Земле (гелиоцентризм) и Земля вращается вокруг Солнца. Он утверждал, что Космос бесконечен и процессы, происходящие в нем, объяснимы с точки зрения природы и лишены «священного смысла». Все космические тела движутся по собственной траектории.
Джордано Бруно (1548 – 1600) развил и углубил идеи Коперника. Он считал, что Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной. Вселенная не имеет центра и бесконечна, состоит из галактик (скоплений звезд). Звезды же, по мнению мыслителя, есть небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы. Число миров во Вселенной бесконечно. Все небесные тела – планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают движением. Джордано-Бруно считал, что Вселенная и Бог – одно целое. Идеи мыслителя не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре.
Галилео Галилей(1564 – 1642) на практике подтвердил правильность идей Николая-Коперника и Джордано-Бруно. Он изобрел телескоп и с его помощью исследовал небесные тела, обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт на Луне (горы и пустыни – «моря»). Ученый доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и вокруг своей оси, открыл спутники других планет, исследовал динамику падения тел, доказал множественность миров во Вселенной. Галилеем был выдвинут метод научного исследования, который заключался в: наблюдении; выдвижении гипотезы; расчетах воплощения гипотезы на практике; экспериментальной (опытной) проверке на практике выдвинутой гипотезы.
Социально-политическая философия эпохи Возрождения включала в себя философию Реформации, политическую философию, философию социалистов-утопистов.
Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление отношений между Церковью, Богом и верующими.
Предпосылками возникновения данного направления были:
- кризис феодализма;
- укрепления класса торгово-промышленной буржуазии;
- ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;
- незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;
- кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни;
- распространение в Европе идей гуманизма;
- рост самосознания личности, индивидуализм;
- рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.
В Реформации выделяются два основных течения: бюргерско-евангелическое (Лютер, Цвингли, Кальвин) и народное (Мюнцер, анабаптисты, диггеры и др.).
Мартин Лютер выступал за общение между Богом и верующими напрямую, считая, что между Богом и верующими не должно быть Церкви. Сама Церковь, по мнению реформатора, должна стать демократичной, ее обряды необходимо упростить и они должны быть понятными людям. Он считал, что необходимо уменьшить влияние на политику государств Папы Римского и католического духовенства. Дело служения Богу – не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан. Мыслитель считал, что необходимо запретить индульгенции. Он считал, что должен быть восстановлен авторитет государственных институтов, культура и образование должны быть освобождены от засилья католических догм.
Жан Кальвин (1509 – 1564) считал, что ключевая идея протестантизма – идея предопределения: людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть. Все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению. Реформатор считал, что выражение смысла жизни человека на Земле – профессия, которая является не только средством зарабатывания денег, но и местом служения Богу. Добросовестное отношение к делу – путь к спасению, успех в работе – признак богоизбранности. Вне работы человеку необходимо быть скромным и аскетичным. Идеи протестантизма Кальвин воплотил на практике, возглавив реформационное движение в Женеве. Он добился признания реформированной Церкви в качестве официальной, упразднил католическую Церковь и власть Папы Римского, провел реформы как внутри Церкви, так и в городе. Благодаря Кальвину. Реформация превратилась в международное явление.
Томас Мюнцер (1490 – 1525) возглавил народное направление Реформации. Он считал, что необходимо реформировать не только Церковь, но и общество в целом. Цель изменения общества – достижение всеобщей справедливости, «Божьего царства» на Земле. Главная причина всех зол, по мнению мыслителя, - неравенство, классовое разделение (частная собственность и частный интерес), которые необходимо уничтожить, все должно быть общим. Богу угодно, чтобы жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества. Власть и собственность, по мнению реформатора, должны принадлежать простому народу - «ремесленникам и пахарям». В 1524 – 1525 гг. Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную Крестьянскую войну и погиб.
Реформация послужила идеологическим обоснованием политической вооруженной борьбы против католицизма. Результатом чего стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе: торжество различных направлений протестантизма в Северной и Центральной Европе – Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии; сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы – Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше и др.
Политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством. Ярким представителем этого направления был Николо Макиавелли(1469 – 1543) – итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Мыслитель считал, что человек по своей природе изначально зол и движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде. Если каждый будет преследовать свои интересы, то совместное существование людей окажется невозможным, поэтому необходимо обуздать низменную натуру человека, его эгоизм. Для этой цели создается особая организация – государство. Философ считает, что правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе своих подданных. Государь должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату. Ни в коем случае, считает мыслитель, правитель не должен посягать на имущество и личную жизнь граждан. В борьбе же за освобождение Родины все средства хороши.
В эпоху Возрождения часть мыслителей занималась созданием проектов идеального государства, в котором были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала бы социальная справедливость. Данные проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, утопичны. Философские воззрения мыслителей – проектеров стали называться философией социалистов – утопистов. Наибольший вклад в данные воззрения внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.
Томас Мор (1478 – 1535) считается основателем утопического социализма. Ему были хорошо знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, в 1523 – 1529 гг. – председателем палаты общин, с 1529 г. – лордом-канцлером Великобритании. В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви. Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Мор изложил в произведении «Утопия». В идеальном государстве мыслителя не существует частной собственности, и все граждане участвуют в производительном труде. Труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности. Все произведенные продукты поступают в собственность общества и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии. В связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня – шесть часов. От трудовой деятельности освобождены люди, проявившие особые способности к наукам. Самые грязные работы выполняют рабы – военнопленные и осужденные преступники. Первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а «трудовая семья» (трудовой коллектив). Все должностные лица избираются – прямо или косвенно. Мужчины и женщины имеют равные права. Жители Утопии верят в Бога, существует полная веротерпимость.
Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 – 1639) в произведении «Город Солнца». Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца отсутствует частная собственность, и все граждане участвуют в производительном труде. Результаты труда поступают в собственность всего общества, равномерно распределяются между его членами. Труд совмещается с одновременным обучением. Жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну. Солярии делают все вместе: ходят на работу и с работы, трудятся едят, отдыхают, поют песни. Большое внимание уделяется воспитанию – ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам Города Солнца. Во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель, владеющий всеми знаниями эпохи и всеми профессиями.
Идеи социалистов-утопистов имели много сторонников среди желающих изменить мир.
Философия эпохи возрождения
Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Эпоха Возрождения обращается к античности, особенно к наполненным идеями человечности позднеантичным учениям. Но само понимание человечности существенно перетолковываются. Античный мир оценивал индивида не в его качестве индивида, но как носителя чего-то универсального, например добродетели, а возрожденная античность увидела в индивиде как индивиде уникальное выражение Вселенной, т.е. нечто неповторимое, незаменимое и бесконечно значимое. Человек, словно микрокосм, сам по себе является источником знания, в нем содержатся некоторые врожденные идеи, человек содержит в себе самом все потенции собственного развития. Представление о человеке как малом космосе выражено у Анаксимена, Гераклита, Демокрита, Платона. Но человек у греческих философов не равен и не тождественен космосу. Он скорее часть космического порядка.
Философская мысль в целом настраивается оппозиционно католической идеологии, однако атеизма нет, отрицается не христианство и Бог, а выражается неудовольствие деятельностью церкви, проявляющей излишнюю властность в обществе. Переосмысливаются многие положения христианского богословия, в том числе место и положение человека в мире. Человек – не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено космического бытия. Если в средневековой философии человек рассматривался прежде всего с греховной стороны, то в эпоху Возрождения делается акцент на его богоподобие. Разум, творчество, красота, свобода и т.д. – эти черты присущи человеку не сами по себе, они являются отражением Бога в человеке. Таким образом главной чертой философии эпохи возрождения является ярко выраженный антропоцентризм, имеющий глубоко христианские корни. Человек восхваляется и предельно возвышается как вершина мироздания, призванный к свободе, творчеству, славе, блаженству не только в загробном мире, но и в земной жизни. Основной проблемой в области метафизики в это время становится вопрос о соотношении Бога и мира: создан ли мир Богом, или он существует от века? И если в средневековье Бог и природа, материя и форма резко противопоставляются, то в возрожденческой философии наблюдается их сближение, а в некоторых концепциях начинает преобладать пантеизм, где Бог лишается свободы, не творит мир из ничего, но является совечным миру и сливается с законом естественной необходимости. В результате этих процессов в философии Возрождения вырабатывается новая, пантеистическая в своей основе картина мира, приводящая как к отождествлению Бога и природы, так и к обожествлению самого человека. Таким образом возникает новая система ценностей, где на первом место стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. В этом и заключается ещё одна особенность Ренессансной культуры и философии – секуляризация (освобождение от церковного влияния). Проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться через призму теологии, эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого должны изучаться светскими науками. В этот период поворота интереса к природе возникают и развиваются естественные науки.
Мыслители Ренессанса не анализируют понятие, как это делали средневековых схоласты, а пытаются понять сами явления природы и общества, опираясь на опыт и разум, а не на интуицию и откровение.
В философии эпохи Возрождения можно выделить три основных течения мысли, весьма условно дав им преимущественные временные координаты:
- антропоцентрическое, с середины XIV до середины XV в.,
- онтологическое, с середины XV до первой трети XVI в.,
- механистическое, второй половины XVI начала XVII в. Натурфилософия, затем, уступает место философии Нового Времени.
Антропоцентризм философии возрождения
Гуманизм и антропоцентризм – это сущность эпохи Возрождения. К ней относятся социологические и философские учения времен становления раннего буржуазного общества (главным образом в Италии) 14-17 вв. В эту эпоху официальной философией оставалась схоластика, однако возникновение культуры гуманизма и существенные достижения в естествознании способствовали тому, что философия перестала быть лишь служанкой богословия. Антисхоластическую направленность приобрела перспектива ее развития. Она проявилась прежде всего в этике – началось возрождение этических учений эпикуризма (Балла) и стоицизма (Петрарка), которые направлены против христианской морали.
Роль натурфилософских концепций в философии Возрождения
В философии Возрождения наибольшую роль сыграли натурфилософские концепции (Парацельс, Кордано, Бруно), которые свидетельствовали о крушении старых схоластических методов познания природы.
Самыми важными результатами данного естественнонаучного направления были:
• различные методы экспериментально-математического изучения природы;
• противоположное теологическому детерминистское толкование действительности;
• формулировка научных законов природы, свободных от антропоморфических элементов (то есть от наделения человеческими качествами субъектов, с которыми соприкасается человек).
Натурфилософское направление характеризуется метафизическим пониманием неделимых природных элементов как абсолютно неживых, бескачественных. Для него также характерно отсутствие исторического подхода в изучении природы и поэтому деистическая непоследовательность, которая сохраняет в бесконечном мире обособленное положение Бога. Деизм же предполагает его наличие как безличной причины бытия, которая не участвует в дальнейшем развитии мира.
В различных социологических концепциях нашли свое отражение социально-экономические изменения того времени. В них общество понималось как сумма изолированных индивидов. На первый план в эпоху Возрождения в борьбе с теократизмом Средневековья выступают антропоцентрические, гуманистические мотивы. Антропоцентризм – это представление, согласно которому человек представляет собой центр вселенной, а также цель всех событий, совершающихся в мире. С этим понятием связано понятие гуманизма. Отражаемый, исходящий из человеческого сознания антропоцентризм – это и есть гуманизм. Его объект – ценность человека. Познанием его разума и творческих способностей, стремлением к счастью на земле заменяется презрение к земному естеству. Гуманизм начинается, когда человек задумывается о самом себе, о том, какая роль отведена ему в мире, о своем предназначении и сущности, о цели и смысле своего бытия. Все эти рассуждения всегда имеют конкретные социальные и исторические предпосылки.
По своей сущности антропоцентризм эпохи Возрождения всегда выражает определенные классовые, социальные интересы. В революционных идеях, направленных на земную, внутреннюю «божественность» человека, проявлялся гуманизм Ренессанса, а также в привлечении к жизненной активности человека, в утверждении его веры в самого себя. Гуманизм в узком смысле слова – это идейное движение, сущность которого состоит в изучении и распространении культуры, искусства, литературы и античных языков. Поэтому итальянский антропоцентризм эпохи Возрождения часто характеризуется как филологический, литературный.
В эпоху Ренессанса происходило обращение к гармонизации отношений между природой и человеком. В работах мыслителей этого времени тема человека тесным образом переплетена с темой природы. Последняя рассматривается как что-то одухотворенное и живое. Природа - это не просто результат промысла Бога, но и что-то, обладающее самодостаточностью, креативностью. Равноценными божественным установлениям являются ее законы.
Антропоцентризм философии эпохи Возрождения, таким образом, меняет также отношение человека к природе. Человек открывает ее великолепие и красоту, начинает рассматривать ее как источник наслаждения, радости в противовес средневековому мрачному аскетизму. Природа также начинает рассматриваться как убежище, которое противостоит порочной и развращенной человеческой цивилизации. Мыслитель Жан-Жак Руссо (портрет его представлен ниже) прямо говорил, что источником всех наших бедствий является переход от естественного, природного начала человека к социальному. Антропоцентризм философии эпохи Возрождения рассматривает человека как органическую часть природы. Он является действующим по естественным законам существом. Человек, постигая разумность действительности, познает смысл и цель собственной жизни.
Природа, согласно представлениям мыслителей Возрождения, производит сама все формы вещей. Гармония является наиболее идеальной из них и соответствующей сущности красоты. Мир, по их представлениям, наполнен гармонией. Она проявляется во всем: в чередовании дня и ночи, в сочетании красок полей и лесов, меняющихся в зависимости от времени года, в наличии разных видов птиц и животных, взаимодополняющих друг друга. Однако если созданный Творцом мир является гармоничным, то, значит, и человек, который выступает его частью, также должен быть таковым. Речь идет при этом не только о гармонии тела и души, но и о гармонии самой души, также подчиняющейся установленным природой всеобщим законам. Это важная идея, которую выдвигает антропоцентризм Возрождения. В работах различных мыслителей Ренессанса, стоит отметить, понятие гармонии выступает не просто элементом эстетической теории, а принципом организации воспитания и социальной жизни.
Под влиянием зарождавшихся в то время капиталистических отношений, новой культуры, называемой гуманизмом, и научного знания формируется философская антропология данной эпохи. Если средневековая религиозная философия проблему человека решала в плане мистическом, то совсем другие идеи предлагает антропоцентризм. Эпоха Возрождения человека переносит на земную основу и пытается на этой почве решить его проблемы. Философы этого времени в противоположность учению о том, что люди являются изначально греховными, утверждают естественное их стремление к гармонии, счастью и добру. Гуманизм и антропоцентризм - это понятия, которые эпохе Возрождения присущи органически. Бог в философии данного периода полностью не отрицается. Однако, несмотря на пантеизм, мыслители акцент переносят на человека. Проникнутой пафосом автономии человека, гуманизма, верой в безграничные возможности людей оказывается философия антропоцентризма.
Не будет ошибочным утверждение, что философская мысль эпохи Возрождения создала предпосылки для возникновения европейской философии 17 века, а также дала мощный стимул развитию естественнонаучного знания. Благодаря ей появился целый ряд гениальных открытий, совершенных уже в Новое время.
В формировании философии природы (натурфилософии) в новом виде, как не теологического, не религиозного, а светского осмысления самой сути бытия природы и существующих в ней законов выразилось возвращение к традициям античности. Взгляд на философию в традиционном ее понимании как "науки наук" все еще сохранялся.
В понимании и истолковании законов бытия мира и природы натурфилософия Возрождения опирается на географические и естественнонаучные открытия того периода. Естественно-научные теории и открытия Леонардо да Винчи, Николая Коперника (портрет его представлен ниже), Дж. Бруно в области движения небесных тел и астрономии сыграли особую роль. Усиливается рационалистическое и одновременно доказательное понимание законов бытия как универсального Единства в противовес схоластическому.
Никола Кузанский, например, выдвигает идею о том, что бесконечен не только Бог, но и Вселенная, природа, так как он незримо в них присутствует. Поэтому Бог является бесконечным максимумом, а природа - тоже максимум, хоть и ограниченный. Так как она состоит из конечных величин, отдельных предметов, то между конечностью и бесконечностью пропасти нет, это просто разные стороны одной сущности мира. Диалектика конечного и бесконечного присуща природе - бесконечное состоит из всего конечного, а последнее переходит в бесконечное.
Рассуждая так, можно невольно сделать вывод о вечности природы, а также о бесконечности отдельных вещей. Не только Бог вечен, но и природа. Кузанский, придерживаясь точки зрения о сотворении мира Богом, который совершенен, утверждает, что таковой является и природа, так как Творец несовершенного не создает.
В идее о человеке как о совершенной и прекрасной индивидуальности, которую выражает гуманизм и антропоцентризм Возрождения, внимание акцентируется на том, что человек по природе своей не только существо совершенное, но и разумное, что определяет его совершенство. Это не порочное и не греховное существо. Принцип антропоцентризма предполагает, что люди как природные существа друг перед другом равны, каждый есть совершенная и гармоничная индивидуальность.
Многие мыслители эпохи Возрождения, как вы видите, затрагивали понятие гармонии природы и гармонии человека, но не все видели их единство. Однако в это время выдвигаются и некоторые точки зрения, которые можно рассматривать как идею гармонии человека и природы. Например, Бруно (портрет его представлен ниже), придерживаясь принципа пантеизма, природу понимает как Бога в вещах.
Следовательно, если везде и во всем присутствует Бог, то можно предположить также, что он нигде не присутствует. И если мир является рядоположенностью существ от низших к высшим, то единым с миром природы является и человек. Непосредственным образом связано духовное и телесное. Между ними присутствует единство и нет пропасти. Следовательно, жизнь человека осуществляется по законам природы. Гармония здесь скорее выступает не как взаимодействие природы и человека, а как соотнесение части и целого.
Философия эпохи возрождения гуманизм
Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого. Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от догматизма церковных истин.
Гуманизм (лат. humanus – человеческий) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения, идеология гуманизма явилась переворотом во всей философии: иными стали характер философствования, источники философии, стиль мышления, сам облик философов, их место в обществе.
Гуманизм зарождается не на кафедрах европейских университетов, не в монастырях и монашеских орденах. Новые философы – политические деятели, поэты, филологи, риторы, дипломаты, педагоги. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатов, становятся средоточием духовной жизни, очагами новой культуры. Их неустанные поиски забытых античных текстов, переводческая и филологическая деятельность подарили европейской культуре новые идеалы, новый взгляд на природу человека, новое мировоззрение. Создавалась светская культура, с которой неразрывно связана вся последующая европейская культура.
Достаточно ясно отличие взглядов гуманистов на природу человека от схоластических выразил гуманист Пико делла Мирандола в его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю».
Человек, которому Бог дал свободу воли, должен сам определить свое место в мире, он не просто природное существо, но творец самого себя и своей судьбы. У истоков гуманизма Возрождения стоят величественные фигуры Данте Алигьери(1255-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374).
Ф. Энгельс определил Данте как «последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени». Его «Божественная комедия» – поэма в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях – своего рода энциклопедия средних веков – монументальный синтез поэзии, философии, теологии, науки – оказала большое влияние на развитие европейской культуры.
Христианскую догматику Данте принимает как истину, однако дает новую интерпретацию соотношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Двоякая – смертная и бессмертная – природа человека обусловливает и его двоякое предназначение: проявление собственной добродетели в земной жизни и «блаженство вечной жизни» – после смерти и при содействии божественной воли. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе по предписаниям философов и под водительством светского государя; к жизни вечной ведет церковь. Гуманизм Данте полон веры в силы человека, его личные качества ответственны за его благо, а не богатство или наследство, положение в общественной иерархии. В основе политической идеи Данте лежит требование отказа церкви от притязаний на светскую власть. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные дела являются уделом людей, стремящихся создать общественное устройство, основанное на счастье, блаженстве и вечном мире. Данте принадлежал к тем идеологам, которые соединяли гуманизм с теорией «двойственной истины».
Данте открыл путь к гуманистической антропологии, в рамках которой протекало творчество Франческо Петрарки(1304-1374), который считался «первым гуманистом», «отцом гуманизма». В отличие от Данте, который еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка ее полностью отвергает. В своем трактате «О собственном незнании и незнании древних» он критикует схоластику, ее методы, культ авторитета, выступает за независимость собственного мышления от церковной учености. Преимущественный интерес Петрарки и его последователей обращен к этическим вопросам. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Внутренний мир человека, причем человека «нового», рвущего связи со средневековыми традициями, составляет главное содержание его стихов, писем, философских трактатов. Великий пропагандист античной культуры, он имел уникальную библиотеку латинских текстов, своей деятельностью оказал большое влияние на своих последователей.
К их числу следует отнести Джованни Боккаччо (1313-1375), Лоренцо Валла (1407-1457) и других.
В XV-XVI вв. гуманистическое мышление распространяется и в других странах – в Нидерландах, Англии, Германии, Швейцарии, и в отличие от итальянского, который имел скорее литературный характер, «северный» тип гуманизма отличался более строгим построением с использованием методологии, логики, теории государства и права.
Основным представителем этого типа гуманизма является Эразм Роттердамский (1469-1536) – голландский мыслитель, филолог, философ, богослов. Наибольшую известность ему принесла работа под названием «Похвала глупости» (1509). Это своего рода «сумма», свод взглядов автора на все проблемы человека, его существования в мире. В саркастически-шутливой форме он критикует все пороки католической церкви, схоластической догматики. Основной пафос произведения выражен в двух тезисах: парадоксальная двойственность всех явлений бытия и пагубность догматичности, одержимости, интеллектуальной ослепленности. В своей критике церкви он явился предтечей религиозной революции (Реформации), однако сам он не перешел на ее сторону.
В своих трактатах он требовал возврата к подлинной христианской морали. Аскетизм, отказ от земной жизни является, по его мнению, аморальным; смысл жизни состоит в использовании жизненных благ; в этом христианство должно учиться у классической древности, а дело философии – заниматься вопросами естественной жизни человека.
Воздействие христианского гуманизма Эразма Роттердамского было чрезвычайно велико: его единомышленники и последователи встречаются во всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.
Закат мощного течения гуманизма нашел свое выражение во Франции, ярким представителем которого явился Мишель де Монтень (1533-1592). Радикальный оптимизм нарождающейся культуры приносил ряд поверхностных идей; свержение, отрицание церковных авторитетов нередко сопутствовало выдвижению новых, что явилось предметом критики Монтеня. Все его творчество посвящено человеку и его достоинству. Характерной чертой его произведений является скептицизм, при помощи которого он стремился избежать фанатизма, слепого подчинения любому авторитету.
Основное произведение Монтеня «Опыты» написано на французском языке, что уже само по себе бросило вызов церкви, по установленному канону которой все произведения писались на латыни. В «Опытах» Монтень в афористической форме путем самонаблюдения, путем обращения к античной мудрости строит практически-философское воззрение на человека вообще. Опыт служит для него учителем, он требует поставить разум выше авторитета, обычая и «непреложных» истин. По его мнению, главной способностью, которую следует развивать в человеке, является способность суждения, возникающего в опыте сопоставления разума с действительностью.
Его воззрения оказали значительное влияние на формирование опытной методологии Нового времени; на творчество – Ф. Бэкона, Б. Паскаля, Ж.-Ж. Руссо и других.
Особенности философии возрождения
"Величайшим прогрессивным переворотом" явилась эпоха Возрождения, ознаменовавшаяся достижениями во всех областях культуры. Поэтому неудивительно, что для философской мысли этого периода характерны несравненные глубина, богатство и многообразие. Ренессансная философия пришла на смену многовековому господству схоластики, разработавшей систему искусственных, формальных аргументов для теоретического оправдания догматов церкви.
Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в изобретении новых приборов (сложного микроскопа, телескопа, термометра, барометра), благодаря чему научные наблюдения стали значительно более точными и более обширными, чем когда-либо прежде; в области естественных наук (рост объема сведений о живой природе), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения и т.д.), математики и механики.
Философия Возрождения была пронизана отказом от авторитетов, свойственного схоластике, обращение к опытным данным, высоким доверием к человеку и его собственному разуму, отрицанием всяческих фантазий (схоласты писали даже о природе чертей) и заменой их свидетельствами естествознания, представлением о единой природе и идеей о посюсторонности человеческой культуры. Если для средневековых схоластов все уже было сказано в Священном писании, то мыслители новой эпохи убежденно искали ответы в самой жизни на те "истины", которые казались несомненным и вечными. Они считали, что изучать природу следует не схоластическим рассуждениями, не ссылками на авторитеты, не магическими заключениями, а реальным опытом. Для них Вселенная существует вечно, а не сотворена, как утверждали средневековые теологи; она является храмом извечного божества, перводвигателем всего сущего, создателем изначального разума, откуда происходит душа, оживляющая все светила и людские тела, животных и растений. Также философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоценризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия.
С точки зрения это философии истинно не то, что считалось истиной в течение столетий, не то, что сказано Аристотелем или Фомой Аквинским, а лишь то, что представляется достоверным и убедительным собственному рассудку. Философия больше не хочет играть роль "служанки" богословия.
Таким образом, к характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
- Формирование пантеистической картины мира, выражающейся в отождествлении Бога и природы;
- Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики;
- Антропоцентризм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
- Перемещение основного интереса от формы идеи к её содержанию.
Основными направления философии эпохи Возрождения являлись:
- Гуманистическое (XIV-XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центре внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
- Неоплатоническое (сер. XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
- Натурфилософское (XVI-нач. XVII в.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.
Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV до начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против варварства, знания - против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания. Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему.
Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип абсолютной личности, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Стала ощущаться острая потребность в новых воззрениях. Многим мыслителям представлялось, что новому человеку лучше всего соответствует античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Мыслители Возрождения полагали, что именно это наследие прежде всего обращалось к человеку и его умениям ("Человек - мера всех вещей", один из принципов античного философствования). И это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения (Ренессанса), т.е. возвращения, возобновления античных ценностей. Но в эпоху Возрождения было выработано всё-таки новое, значительно отличающееся от античного, философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Джордано Бруно, Галилей, Коперник,. Леонардо да Винчи, Микеланджело.
Основные идеи философии эпохи Возрождения:
- Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека.
- Гуманизм, признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье. Имелось в виду, что этого можно достичь прежде всего за счет возрождения характерного для античности интереса к человеку и знанию его природы, а не только благодаря знанию о внешней природе или теологическим спекуляциями.
- Постулирование творческой сущности человека: он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.
- Личностно материальное понимание мира: все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.
- Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.
- Антисхоластика: стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы.
- Геометрически структурное понимание мира, дополненное диалектикой перехода, характерного для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой.
- Пантеическое мировоззрение, рассматривающее окружающий человека мир, природу как сопричастную высшим абсолютным ценностям, богу (Бог разлит в природе).
В эпоху Возрождения можно выделить основные направления, которые сформировались под влиянием различных идей, объединенных общей направленностью. Среди них можно назвать Возрожденческий платонизм и неоплатонизм, гуманизм, натурфилософия и пантеизм, новое естествознание.
Возрожденческий платонизм служил обоснованием философского идеализма в его новой, свободной от схоластики форме (это направление сформировалось в возрождённой платоновской Академии во Флоренции, основанной Марсилио Фичино, 1433 -1499). Для этого направления весьма важное значение имел также неоплатонизм (Плотин).
Гуманизм как широкое общественное движение складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Традиционная христианская этика видела вершину нравственного совершенства в сопричастности Богу, во имя чего превозносится аскетический подвиг подавления природных устремлений человека. Гуманисты возрождают идеалы античных эпикурейцев, но без их спокойного и пассивного отношения к жизни. Схоластической религии противопоставляется право на истину и поиск ее; догматизм, преклонение перед авторитетами подвергаются резкой критике. Монашеским подвигам все чаще противопоставляется самый обыкновенный труд. Итальянские гуманисты (Лоренцо Валла, Альберти) обозначали свои знания как "гуманитарные штудии" (studia humanitatis), т.е. "познание вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека" (к ним относили риторику, поэзию, грамматику, историю и моральную философию).
В основу пантеизма (от греч. пан - всё, и теос - бог; отождествление бога и мира, бога и природы) лег синтез, с одной стороны античного атомизма (Эпикура и Лукреция), а с другой стороны - платонизма и аристотелизма. Атомистическую концепцию строения материи развивали Валла, Галилей, Монтень, пантеистическую - Николай Кузанский, Джордано Бруно. Дж. Бруно стремится продумать идею Бога в свете новейших данных. Он считает, что существующие в мире противоположности совпадают. Совпадая друг с другом, они могут быть не чем иным, как абсолютным тождеством. Бог и есть это абсолютное тождество, мировое целое, которое везде и нигде. Бессмысленно представлять себе Бога как что-то изолированное, он есть мировое целое. Если Бог - это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Перед нами возрожденческий гилозоизм (от греч. "гиле" - материя и "зое" - жизнь).
Мыслители Возрождения стремились объяснить существование единого, бесконечного, материального мира из него самого, независимо от внешней потусторонней силы, божества. Мыслители Возрождения ставили и разрешали важнейшие философские проблемы в форме натурфилософии (Бруно, Кампанелла, Парацельс), философии природы, разрабатывали проблему материи, возникновения и уничтожения, движения и развития. Но параллельно с философией природы начинает развиваться новое естествознание, реализующее радикальную переоценку старых традиций и предпосылок. Оно приносит ряд эпохальных открытий и становится одним из важнейших источников новой философии. Среди представителей этого направления следует указать Николая Коперника, Иоганна Кеплера и Галилео Галилея. Николай Коперник создает гелиоцентрическую систему (разрушая древние и средневековые представления о центральном положении Земли во Вселенной), Иоганн Кеплер строит теорию о закономерностях движения планет на основе математики, а Галилео Галилей путём экспериментальных исследований делает ряд открытий, с помощью который впервые точно и строго формулирует физические законы. Новая наука, формирующаяся на принципах этих мыслителей знаменует собой окончательный отход от старых традиций как теологического объяснения, основанного на авторитете Священного писания, так и натурфилософского или метафизического объяснения, основанного не на эксперименте, а на умозрении (аристотелизм).
Черты философии возрождения
Гуманизм — возвышение человека
Если в средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, а средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации и он утверждал себя через максимально деятельное включение с социальную группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок. То в эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, но самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека.
Другими словами, средневековый человек считал себя всецело обязанным традициям, даже если вносил существенный вклад в них, а индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги себе. При этом стремлению стать выдающимся мастером — художником, поэтом, ученым и т.д. - содействует общая атмосфера, окружающая одаренных людей буквально религиозным поклонением: их чтут теперь так, как в античности героев, а в средние века — святых. Идеалом возрожденческого человека стал разносторонне развитый индивид.
Именно с этим и связано понятие «гуманизм», ведь еще известный римский оратор Цицерон говорил, что гуманизм — это воспитание и образование человека, способствующие его возвышению. Поэтому в совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины).
Рассматривая «гуманизм», нужно отметить, что именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.
Главным центром гуманистического движения во всех его аспектах стала Флоренция, которую можно назвать столицей итальянского Ренессанса. Здесь родился и провел многие годы своей политически весьма активной жизни великий поэт и мыслитель Данте Алигьери (1265-1321). Первоисточник важнейших идей гуманистического мировоззрения - «Божественная комедия» - исходным документом гуманистической мысли ее делает интерес Данте к человеку, ибо «из всех проявлений божественной мудрости человек - величайшее чудо». Причем этот интерес глубоко социален, ибо судьба «благородного человека» отнюдь не предопределена условностью рождения в том или ином сословном звании и должна складываться не на основе его «животной доли», а на основе неустанного стремления «к доблести и знанию».
Однако у Данте тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском обществе, а к жизни вечной человека ведет церковь. Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.
Если Данте — вдохновитель множества гуманистов, то общепризнанный родоначальник гуманистического движения — Франческо Петрарка (1304-1374), которому удалось преодолеть теоцентризм средневековья. Обращаясь к проблемам человечского бытия, Ф. Петрарка заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое». Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. В результате предметом философии становится земная жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Формируется и новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия духовного и телесного. Заботиться об одной душе нелепо, ибо она следует природе тела и не может действовать без него. «В самой природе заложена красота, и человек должен стремиться к наслаждению и преодолевать страдания», — отмечает Казимо Раймонди. Земное блаженство, как достойное человека существование, должно стать предпосылкой небесного блаженства. Преодолевая дикость и варварство, человек прощается со своим ничтожеством и обретает истинно человеческое состояние.
Еще одним представителем эпохи гуманизма является Лоренцо Валла (1407-1457), чье творчество можно считать подлинным гимном индивидуализму. В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.
В качестве резюме можно сказать, что философия гуманизма «реабилитировала» мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного.
Антропоцентризм — человек, а не Бог в центре исследования
Другой важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическая жизнь, а в средние века - религиозная жизнь - проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог а человек Бог — начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу, он может все.
Чем же возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового?
Один из гуманистов XV века в его знаменитой «Речи о достоинстве человека» писал: «Ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным создан ты, человек! Ибо ты сам должен, согласно твоей воле и твоей чести, быть своим собственным художником и зодчим и создать себя из свойственного тебе материала. Ты свободен спуститься на самую низкую ступень животности. Но ты можешь и подняться к высшим сферам божественного. Ты можешь быть тем, чем хочешь».
Таким образом, человек здесь — не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.
Поскольку человеку не нужна теперь милость бога, он сам теперь - творец, а потому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса. Отныне художник подражает не просто созданиям бога, но самому божественному творчеству. Поэтому в эпоху Возрождения возник культ красоты, и живопись, изображающая прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников — Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировосприятие Ренессанса получает свое наивысшее выражение.
Таким образом, теперь не Бог, а человек поставлен в центре внимания.
Секуляризация — освобождение от церковного влияния
Процесс секуляризации — освобождение от религии и церковных институтов — проходил во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.
Такому процессу способствовал крупнейший кризис римско-католической церкви. Так апогеем ее нравственного упадка и, предметом особого возмущения стала продажа индульгенций — грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякого раскаяния, а также купить право на будущий проступок. Это вызвало бурное негодование во многих слоях населения.
Пантеизм - становление опытных наук и формирование научно-материалистического понимания, свободного от теологии
В решении онтологических проблем философия Возрождения ориентировалась в основном на сочинения Платона.
Оживлению платонизма в Италии способствовала деятельность Георгия Плифона (1360-1452), который в своем труде «Законы» делает попытку преодолеть разрыв божественного и природного, ищет обоснование идеи вечности и несотворенности мира, сохраняя Бога, как первопричину. То есть мир - это не результат отчуждения Бога, а открытый познанию сам образ Бога, т.е. мир - это и есть Бог.
Идею мира как Бога активно прорабатывает и Николай Кузанский (1401-1464), пытаясь решить проблему соотношения мира и Бога не в теологическом прочтении, а в философском исследовании.
Можно отметить следующие его выводы: Учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм, важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальную приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут».
В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «.... Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем».
Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но расшатывая традиционные представления о Мире, он открывал путь к освобождению космологии от религиозного толкования.
Тесным образом с пантеистической онтологией и космологией связано у Кузанского и его учение о человеке. Соотношение «свернутого» в Боге максимума и «развернутой» в космосе бесконечности отражается в «малом мире» человеческой природы (космос отражается в микрокосмосе). Как космос в свернутом виде содержится в Боге, так и абсолютная природа Христа есть свернутое состояние человеческой природы.
Уподобление человека Богу осуществляется на путях познания мира. Причем возможность познания человеком мира не ограничивается трактовкой и толкованием Священного Писания. Эта возможность заложена в самой природе человеческого ума, в его практической деятельности. Так же, как Бог развертывает из себя мир, так и человек развертывает из себя предметы рассудка. Ум человека основывается на ощущениях, соединенных с воображением. Начало процесса познания невозможно без чувственного возбуждения. Этим Кузакский по сути закладывает основы философской гносеологии - теории познания, в которой высшим формам познавательной деятельности предшествуют ощущения и восприятия.
- Затрагивает Кузанский и проблему средневековья о соотношении веры и разума. Не уточняя приоритеты, мыслитель отмечает, что вера есть путь постижения Бога в его «свернутом» состоянии, познание «развернутого» мира (Бога) - есть дело разума. И эту деятельность разума нельзя заменить, верой. Путь разума не следует смешивать с путем веры, и наоборот.
Если Н. Кузанский через призму платонизма в основном рассматривает проблемы онтологии и гносеологии, то Марсилио Фичино (1433-1499) больше внимания уделяет социально-этической проблематике, в центре которой стоит человек. Усилиями Фичино была создана Флорентийская платоновская академия - гуманистический кружок Труды, созданные единомышленниками, стали чем-то вроде официальной философии, или государственной политики города, или даже религии. Название кружка заимствовано у реально существовавшей в Древней Греции философской школы под руководством Платона, в которой разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и др. Собрания проходили в роще, в которой, по преданию, был похоронен мифический герой Академ, поэтому роща, а впоследствии и школа, получили название «Академия».
Это было вольное содружество единомышленников, влюбленных в Платона и собиравшихся для ученых бесед о нем - платоническая семья, как называли ее сами члены академии. Сюда входили представители самых различных профессий и сословий: медик и священнослужитель Марсилио Фичино, граф и философ Пико делла Мирандола, поэт Луиджи Пульчи, профессор латинского и греческого красноречия Анджело Полициано, оратор и ученый-дантовед Кристофоро Ландино, государственные мужи Лоренцо и Джулиано Медичи и многие другие.
В Платоновской академии как нигде процветал Дух Возрождения: это было сообщество безнадежных мечтателей и романтиков, влюбленных в философию и друг в друга, веривших в высокие идеалы и не забывавших о земных радостях. Все они хотели сделать этот мир лучше. «Они узнают друг друга по тем трем ясным знакам - возвышенная душа, религия и духовное красноречие, - которые отличают истинного платоника; и они считают себя божественными, потому что они знают недостатки мира сего и потому что им дано воображать иной, лучший мир».
Однако члены академии не создали сколько-нибудь законченной философской системы и даже не стремились ее создать. Воззрения их различны, но все они направлены на прославление Человека и на утверждение его высокой роли в мире. Именно поэтому учения флорентийских неоплатоников часто называют «возрожденческим гуманизмом».
Пантеизм и гуманистический антропоцентризм обеспечили устойчивую веру человека в способность познать мир и самого себя в этом мире, что и осуществляли естествознатели. Имя пионера современного естествознателя по праву заслужил Леонародо да Винчи (1452-1519). Своей многогранной творческой деятельностью он проложил дорогу науке будущего. Его многочисленные заметки, сделанные особым зеркальным почерком, не предназначались для печати. Они не стали достоянием современников - он работал для будущих поколений.
Откровению Священного писания, астрологии и алхимии, сновидениям и мистике Леонардо противопоставил опыт. Обращение к опыту, как источнику познания, явилось следствием повседневной практики естествоиспытателя. Он полагает, что неапробированная мысль может породить обман, не приблизить, а увести от истины. Только знание, опирающееся на опыт, может претендовать на достоверность, а последняя является отличительным признаком подлинной науки.
Следовательно, так как теология не имеет опоры в опыте, она не может быть наукой, не может претендовать на обладание истиной - не может быть науки и там, где опыт подменяют спор и крики, где бал правят эмоции.
Другую помеху на пути к истине Леонардо усматривает в излишнем преклонении перед авторитетами - не подражать нужно, а работать, искать.
Однако мы не найдем у Леонардо какой-то разработанной методики экспериментирования. Он скорее ориентировался на стихийное экспериментирование, осуществлявшееся во многих итальянских художественных мастерских, которое, совершенствуя, практиковал сам. Но методологическая проницательность ученого привела к четкому уяснению того, что такого рода экспериментирование само по себе еще далеко недостаточный путь достижения достоверной истинности, ибо «природа полна бесчисленных причин, которые никогда не были в опыте». Отсюда необходимость теории для его осмысления, резюмируемая в широко известных его словах: «Наука — полководец, и практика — солдаты».
В результате таких экспериментов трудно обозреть круг изобретений и проектов Леонардо да Винчи - в области военного дела (идея танка), ткацкого производства (проект автоматической самопрялки), воздухоплавания (включая идею парашюта), гидротехники (идея шлюзов). Почти все они далеко обгоняли технические возможности и потребности своей эпохи и по достоинству оценены только в прошлом и настоящем столетиях.
Нужно отметить также, что интересные суждения высказывает Леонардо да Винчи и по проблемам космологии. Его мысль, что не Земля, а, скорее, Солнце выступает центром нашей вселенной, предвосхищала гелиоцентризм и подрывала теоцентризм схоластики с его геоцентрической концепцией. Солнце Леонардо - это возведенная в символ физическая реальность, источник тепла и жизни природы, тела и души; условие и основание гармонии мира. Душа неразрывно связана с телом - она формирует тело, выступает творческим, деятельным началом. И все находится в состоянии гармонии. Но мысль о гармонии мира вовсе не безоблачная, - она несет на себе печать мрачности и даже трагизма мыслей о ничтожестве человеческих помыслов и поступков, когда «некоторые люди должны называться не иначе, как проходами для пищи..., потому что ничего хорошего ими не совершается, а потому ничего от них и не останется, кроме полных нужников!».
В результате возвышения опыта эпоху Возрождения именуют эпохой «великих открытий»: Решающую роль в пересмотре представлений о мире сыграла опубликованная в 1543 году работа Н.Коперника (1473-1543) «Об обращении небесных сфер». Главная идея этого великого произведения, положенная в основу гелиоцентрической системы мира, состоит в положениях о том, что Земля, во-первых, отнюдь не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси, и, во-вторых, обращается, вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Вращением Земли вокруг своей оси Коперник объяснял смену дня и ночи, а также видимое вращение звездного неба. Обращением же Земли вокруг Солнца он объяснял видимое перемещение его относительно звезд. При этом Коперник воспринимал свою астрономическую доктрину как философскую. Надо полагать, прежде всего потому, что первоначальную, наиболее общую инспирацию к своему открытию он получил, прямо познакомившись с идеями древнегреческих пифагорейцев.
Разработке концепции гелиоцентризма Коперник посвятил всю свою жизнь. Но он не спешил сделать ее достоянием гласности, ибо опасался преследований со стороны церкви. Ведь новая космология требовала пересмотра не только Птолемеевой астрономии, но и ортодоксального толкования католической теологии. Под сомнение ставилось деление мира на «тленную» земную субстанцию и вечную небесную субстанцию. Упразднялось теологическое противопоставление земли и неба - земля не центр и не претендует на противостояние, а она образует с другими планетами единую Вселенную, пребывающую в постоянном самодвижении. Опасение Коперника оправдалось - в 1616 г. его учение было запрещено как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Святому писанию и прямо еретическое».
Учение Коперника развивает Иоганн Кеплер (1571-1630), чьи научные идеи стали непосредственной предпосылкой развития науки и философии Нового времени. Предвосхищая открытие закона всемирного тяготения, Кеплер обосновал положение о том, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным круговым, а по эллиптическим орбитам; что движение планет вокруг Солнца неравномерно и что время обращения планет зависит от их расстояния до Солнца. Кеплер создал научную астрономию, на которую ориентировались в своем развитии естествознание и философия, с которой пришлось считаться и религии. Его открытия создали предпосылку для реабилитации учения Коперника.
Еще один шаг в становлении науки как самостоятельной формы сознания общества, как специфического вида освоения мира сделал Галилео Галилей (1564-1642). Занимаясь вопросами математики и механики, он сконструировал телескоп с увеличением в 30 раз. Благодаря телескопу небо предстало совершенно в новом виде.
Новые воззрения в своих сочинениях развивал и Д.ж.Бруно (1548-1600), с чьим именем с чьим именем связан решающий поворот в утверждении новой космологии. Центральная идея космологической доктрины Бруно - тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение.
Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи: «Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель».
Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж.Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр - его звезда.
Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру - у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира.
Таким образом, познание мира опирается на опыт и разум, а не на интуицию. А в результате видения в природе не только божественного творения, но и прежде всего совокупности присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII - XVIII вв.
Высокий интерес к социальным проблемам, обществу и государству и развитие идей социального равенства
Гуманистическая мысль эпохи Возрождения многогранна.
Вопросам нравственности и политики посвящены сочинения Эразма Роттердамского (1469—1536) «Наставление христианского воина», «Воспоминания христианского государя». А «Похвальное слово Глупости» стало книгой века. Эразм видит в христианстве прежде всего человеческие ценности, требования человеческой нравственности, определяемые не догмами церкви, а заповедями Христа. Человек должен проникнуться любовью к Богу и людям и выполнить по отношению к ним свой долг любви и милосердия. Быть философом и христианином, исповедовать христианство и проповедовать философию Христа - это значит строго следовать естественным правилам нравственности.
Оптимизм и гражданский пафос Эразма получили свое дальнейшее развитие только во взглядах автора знаменитой «Утопии» Томаса Мора (1478-1535), который противопоставляет этический идеал всеобщности эгоистическому себялюбию, связанному с существованием частной собственности и господством частного интереса. Этический идеал всеобщности Т. Мор обосновывал ссылками на Священное писание: «Господь провидел многое, когда постановил, чтобы все было общим». В своей «Утопии» Т. Мор выводит не только социально-политический, но и нравственный идеал. Люди живут для счастья. А «счастье - в получении удовольствий, честных и благородных, в сохранении хорошего здоровья, в отсутствии страха». Однако мечта о всеобщем единстве народов в очищенном от злоупотреблений христианстве, о наступлении «золотого века» рухнула с наступлением эпохи социальных конфликтов.
В недрах феодального общества рождались буржуазные общественные отношения, которые требовали создания сильной централизованной государственной власти, свободной от церкви. Одним из идеологов зарождающейся буржуазии был Никколо Макиавелли (1469-1527). Идеалом Макиавелли является монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры.
Обоснованию власти единоличной диктатуры посвящается его работа «Государь», где он прописывает портрет «идеального властелина». Основу государства Макиавелли видит только в силе, не связанной ни традициями, ни моральными нормами. Эффективность власти обеспечивается хорошими законами и хорошим войском. Как это ни кажется парадоксальным, но чрезмерная щедрость государя пагубна. Она порождает у подданных презрение к своему правителю.
Макиавелли освобождал политику от морали, но ведь по тем временам мораль была религиозной, т.е. он освобождал политику от религии. Этические начала христианства, «христианский гуманизм» неосуществимы в политике. Люди отошли от заповедей Христа, потеряли религию и развратились. Христианский гуманизм выродился в утопию. Предпочитая смиренных, а не деятельных людей, христианство развязывает руки мерзавцам. И в этом смысле оно не работает на укрепление государства. Макиавелли ориентируется на государя - реформатора, законодателя, выразителя общенациональных интересов, а не на государя - тирана, узурпатора.
Макиавелли сформулировал идеи, которые выглядят как политически значимые постулаты:
1. человеческая природа и качества личности представляют собой фундамент для всего политического поведения;
2. при рассмотрении политических феноменов следует освободиться от теологических ограничений - отсюда вопрос о морали в политике приобретает у флорентийца совершенно другое звучание;
3. происходит признание того, что в политической практике существует колоссальный разрыв между декларируемыми целями и действительной волей к их peaлизации;
4. проблема политических ценностей предстает не как абстрактная категория, а как основание для рассмотрения взаимодействия общества и государства, власти и народа. Таким образом, личность политического лидера рассматривается как субъект политического реформирования, движения к высоким общественным идеалам и целям. Именно поэтому «государь» обязан в совершенстве владеть искусством политической интриги, т.е. стратегией и тактикой выживания в политической борьбе.
Кроме того социально-политическая мысль эпохи Возрождения нашла свое развитие и в творчестве Жана Бодена (1530-1596). В работе «О государстве» он отстаивает идеал абсолютной монархии. Не народ, а монарх является «источником права и закона». Но сам правитель должен следовать естественным и божественным законам, должен уважать свободу и собственность граждан; должен обеспечивать порядок в стране и гарантировать безопасность граждан.
Еще одним философом был Мишель Монтень (1533-1592), автор знаменитых «Опытов» - книги о человеке своей эпохи. Хотя в «Опытах» речь идет о природе и Боге, о мире и человеке, о политике и этике, но предмет этой книги один - обостренный интерес к собственному «Я». Если другие создают Человека, то Монтень исследует подлинного человека в жизни повседневной и простой. «Опыты» воссоздают картину самоанализа. Это пристальное внимание к себе, по мнению Монтеня, вполне оправданно, ибо позволяет «прослеживать извилистые тропы нашего духа, проникать в темные глубины его...». Монтень пытается найти пути совершенствования обыденного сознания.
Согласно данному мыслителю жизнь человека самоценна, имеет свой смысл и оправдание. И в выработке достойного смысла человек должен прежде всего опираться на самого себя, в себе самом находить опору подлинного нравственного поведения. То есть индивидуализм Монтеня противостоит не обществу, а общественному лицемерию, ибо обществу полезной может быть не всякая личность, а только суверенная личность. Индивидуалистический характер этики М. Монтеня был ответом на общественную потребность зарождающихся буржуазных отношений. Вероятно, этим объясняется тот факт, что в течение 50 лет после смерти Монтеня «Опыты» переиздавались во Франции 20 раз.
Философия возрождения представители
Мишель Монтень
Мишель Монтень родился в 1533 г. в дворянском роде, отец его был весьма знатным человеком и заседал в Бордосском парламенте. Мать была крещеная еврейка. Мишель получил хорошее образование, прекрасно знал древние языки (греческий и латынь). Он учился в колледже в Бордо, затем пошел по стопам отца и занялся политикой, но в 70-е годы XVI в. уединился в своем родовом замке и до конца своих дней занимался только литературной деятельностью, писал свои знаменитые «Опыты». Здесь он и умер в 1592 г.
Для Монтеня основная проблема — проблема человека, но не того, что занимает центральное место во вселенной, а человека обычного, конкретного. Это новый предмет для философии, в соответствии с ним Монтень придумывает и новую форму изложения своей философии.
Философия, по мысли Монтеня, должна вернуться к повседневной жизни. Орудием для этого является самопознание. Монтень призывает отказаться от любых авторитетов и школ, ибо они не могут привести человека к знанию. Поэтому он критикует схоластику, ибо она не истинна, так как основана на традициях, а не на четком и прочном философском фундаменте, который проверен и доказан. Подлинная философия может быть только свободной, не принимающей на веру никакие доводы и положения. Поэтому она существовала в античном мире, но схоластика ушла от нее, и один из признаков того, что она не является подлинной философией, — то, что схоластика везде одинакова. Как разнятся друг от друга свободные люди, так разнятся друг от друга и философии. Такое разнообразие философских школ есть именно в античной Греции, поэтому античная философия и есть истинная свободная философия.
Главный порок для философии, по мысли Монтеня, это власть авторитета, отсутствие свободы. Поиск истины в такой философии подменяется толкованием, экзегетикой. А подлинная философия говорит о человеке, о его конкретных нуждах, о его радостях и болях, горе и счастье, и поэтому подлинная философия, как и подлинный человек, радостна и счастлива. Потому и вносит Монтень новый метод в философию, этим же обосновывается и его выбор приоритетов среди античных философов. Монтеня не интересуют ни Платон, ни платоники, ни перипатетики (Аристотеля он не любит, потому что это философ, канонизированный схоластикой), наиболее близки ему скептики. Монтень стал тем философом, который популяризировал идеи античных скептиков.
Со временем, благодаря влиянию, которое Монтень оказывал на современную ему Европу, идеи скептиков стали все глубже проникать в умы философов. Уже после Монтеня разражается настоящий скептический кризис, сменяющий то увлечение платонизмом, которое существовало в возрожденческой Италии. Однако сам Монтень не был абсолютно последовательным скептиком. Его скептические аргументы в основном были направлены против религиозного фанатизма. Как язвительно выражался Монтень, поджаривать человека ради следования некоторым положениям - значит придавать им слишком большое значение. Самая большая ценность для Монтеня, конечно же, человек, никакие догматы и положения не могут по своей ценности сравниться с человеческой жизнью. Сомнения Монтеня направлены против общепризнанного, против традиций — т.е. того, что давно уже следовало изжить, преодолеть, что существует не потому, что является истиной, а потому, что люди привыкли в это верить, привыкли не сомневаться. Для того чтобы человек познал истину, необходимо сомнение во всем. Именно самоуверенность порождает все человеческие пороки. Чтобы прийти к истинному знанию, необходимо для начала убедиться в том, что человек ничего не знает. Поэтому скептицизм для Монтеня — не цель, не конец, а начало истинного философствования. Но скептицизм есть не только начало познания, но и его результат, потому что чем больше человек познает, тем больше он убеждается в слабости своего знания, недостаточности своих познаний. Поэтому, не отвергая знания вообще, Монтень утверждает относительность знания: человек кое-что знает, но абсолютного знания у него быть не может.
Антирелигиозная направленность у Монтеня соседствует с антиантропоцентристской позицией, утверждающей, что все, что существует в мире, существует для человека. Монтень же указывает, что человек есть часть природы — разумная, нравственная, но всего лишь часть. Поэтому человек должен признать тот неумолимый факт, что он живет по законам природы и, действуя согласно этим законам, может обрести свободу. Мишель Монтень возражает и против антропоморфного понимания Бога. Нельзя говорить о Боге как о человеке, наделяя Его такими категориями, как разум, воля, любовь и т.д. Бог ничего не выделяет в этом мире, для Него все одинаково — и человек, и лист на дереве. Человек не должен кичиться своим положением, потому что для Бога все равны.
Принадлежность человека к той или иной религии определяется, по Монтеню, его национальностью. «Мы католики в такой же мере, как мы французы», — пишет он. Поэтому нравственность нужно строить не на религиозных, а на природных основаниях. Основы нравственности заложены в самой природе, а поскольку природа ничего не говорит нам о бессмертии нашей души, то душа не бессмертна и умирает вместе с телом. Но это не разрушает нравственность, и Монтень повторяет тезис о том, что отсутствие веры в бессмертие души и надежды на загробное воздаяние не устраняют, а вносят истинную нравственность. Не веря в загробное воздаяние, человек лишается эгоистических основ своей жизни и живет по истинно нравственным законам. Эти нравственные законы устанавливаются природой; познавая их, человек живет нравственной жизнью.
Этика Монтеня перекликается с этикой эпикурейской, согласно которой человек, с одной стороны, должен прожить незаметно, довольствуясь благами, которые дает ему природа и не выдумывая излишних роскошеств, а с другой — смысл и цель человеческий жизни состоят в стремлении к счастью. Поэтому и этика Монтеня жизнерадостна в эпикурейском смысле слова. Цель жизни может состоять только в самой жизни.
Томас Мор
В эпоху Возрождения предлагались как теории религиозных преобразований, так и социального переустройства. Одну из таких теорий создал Томас Мор в своём романе «Утопия». Томас Мор назвал свой труд «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». "Утопия" делится на две части, мало похожих по содержанию, но логически не отделимых друг от друга.
Наиболее сильный момент первой часть произведения Мора - критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства. Во второй части он высказал в форме фантастической повести свои сокровенные мысли. Во главе государства Мор ставил «мудрого» монарха, допуская для чёрных работ рабов. Прежде всего в «Утопии» отменена частная собственность, уничтожена всякая эксплуатация. Взамен её устанавливается обобществлённое производство. Труд является обязательным в «Утопии» для всех, причём земледелием занимаются поочерёдно все граждане до определённого возраста, сельское хозяйство ведётся артельно, но зато городское производство построено на семейно-ремесленном принципе. В «Утопии» господствует ручной труд, хотя он и продолжается только 6 часов в день и не изнурителен. Мор ничего не говорит о развитии техники. В связи с характером производства обмен в государстве Мора отсутствует, нет также и денег, они существуют только для торговых сношений с другими странами, причём торговля является государственной монополией. Распределение продуктов в «Утопии» ведётся по потребностям, без каких-либо твёрдых ограничений. Государственный строй утопийцев несмотря на наличие короля — полная демократия: все должности — выборные и могут быть заняты всеми, но, как и подобает гуманисту, Мор предоставляет интеллигенции руководящую роль. Женщины пользуются полным равноправием. Школа чужда схоластике, она построена на соединении теории и производственной практики.
Ко всем религиям в «Утопии» отношение терпимое, и запрещён только атеизм, за приверженность которому лишали права гражданства. Социализм Мора вполне отражает окружающую его обстановку, чаяния угнетённых масс города и деревни. В истории социалистических идей его система широко ставит вопрос об организации общественного производства, притом в общегосударственном масштабе. Новым этапом в развитии социализма она является ещё и потому, что в ней осознано значение государственной организации для построения социализма, но Мор не мог в своё время видеть перспективу бесклассового общества (в «Утопии» Мора рабство не отменено), осуществляющего великий принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям» без всякого участия государственной власти, ставшей излишней.
Мартин Лютер
Мартин Лютер (1483–1546) был сыном рудокопа, добившегося некоторого положения в обществе. С детских лет Мартин привык к тяжелому труду и лишениям и оставался всю свою жизнь грубоватым человеком, близким к простому народу. Учился Лютер в Эрфуртском университете (отец хотел видеть его юристом), там у него проявился интерес к философии и богословию. Он читает книги номиналистов и разного рода мистиков, в частности знаменитого немецкого мистика Мейстера Экхарта. Чтение мистиков укрепляет в Лютере веру в то, что спасение может быть достигнуто не благими делами, а верой в Иисуса Христа, личным общением с Богом. Так постепенно он приходит к мысли, что «только верою оправдывается человек».
Основу его взглядов составляют три величайших тезиса:
1) Человек получает оправдание исключительно через веру.
Лютер считает, что спасение – это Божий дар, воплощенный в искупительной смерти и воскресении Христа. И достигается спасение только верой. Вера - это нечто очень мощное, активное, мгновенно возрождающее и обновляющее человека, а затем ведущее его к новому образу жизни и поведения, вследствие чего невозможно не делать добро непрестанно. Мартин приходит к выводу, что «есть нечто несравненно более ценное и несравненно большее, чем все добрые дела, нечто, делающее человека добрым и благочестивым еще до того, как он будет делать добро, точно так же, как человек должен стать здоровым, прежде чем он сможет трудиться и выполнять тяжелую работу. Это великое и ценное нечто есть благородное Слово Божие, предлагающее нам Евангелие благодати Божией во Христе. Тот, кто слышит это и верит этому, становится хорошим и праведным. Поэтому это и называют Словом Жизни, Словом Благодати, Словом Прощения. Но тот, кто не слышит и не верит, никаким образом не может стать хорошим. Для Лютера, добрые дела всего лишь следствие, подтверждение спасения.
2) Библия, без всяких традиций, является единственным источником веры и авторитета для христианина.
Библия, для Лютера, единственный источник божественного откровения, высший авторитет в церковной и повседневной жизни. Истинный, духовный смысл Писания – в его буквальном значении, а не в различных толкованиях, которые предоставляли разные отцы Церкви, папы и т. д. Организатор протестантизма считал, что человек не должен никому верить кроме себя, он может доверять только Библии. Также Лютер отвергает большинство таинств, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам. Он оставляет всего два таинства: крещение и причащение, т. к. именно они указаны в Священном Писании, а остальные пять лишь выдуманы духовенством, чтобы усилить свою власть над мирянами. Между тем такой власти вообще не должно существовать, ибо священник не стоит ближе к Богу, чем мирянин, и призван не властвовать, а служить. Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание веры и морали, на свободе совести, сам перевел его на немецкий язык. Уже в 1519 году Лютер отказался от средневекового представления о тексте Писания как о таинственном шифре, который не может быть понят без знания установившегося церковного толкования. Библия открыта для каждого, и ни одна ее интерпретация не может быть признана еретической, если она не опровергнута очевидными разумными доводами.
3) Всякий верующий является священником, непосредственно имеющим связь с Богом через Иисуса Христа;
Лютер не признает посредников между богом и человеком, он отвергает церковную иерархию вместе с папой, считая монахов – паразитами, т.к. они не работают, а, следовательно, не имеют смысла. Бог, в его понимании, определяется как вещь непознаваемая, абсолютно трансцендентная по отношению к способности рационального осмысления мира. Любую попытку исследовать, что есть бог, или хотя бы доказывать, что он есть, реформатор считает тщетной и ложной. Бог лишь настолько известен человеку, насколько сам пожелал открыться ему через Писание. То, что в Писании понятно, надо понять; то, что не понятно, следует принять на веру, памятуя, что бог не лжив. Вера и понимание - единственные способы отношения человека к творцу. То есть Лютер возвращает Богу неопознанность, тайну.
Лютер оторвал веру от разума, но одновременно отвергал сверхразумные, экстраординарные способности, обеспечивающие слияние с божеством. Как было упомянуто ранее, у Лютера познание бога, каков он в себе и для себя, получила смысл абсолютно непосильной задачи, а применение разума для ее решения - иррациональное (соблазнительное) действие. Реформатор настаивал на категорической непримиримости веры к разуму, обосновывающему веру и на категорической непримиримости разума к вере, пытающейся ориентировать разум в его мирском исследовании. Область, где разум компетентен - мир и мирское - то, что существующее общее религиозное сознание означало как посюстороннее (в отличие от потустороннего) и как сотворенное, временное, обусловленное в отличие от творящего, вечного, абсолютного. Разум должен иметь дело с тем, что ниже нас, а не над нами.
Свои религиозно-философские установки Мартин Лютер четко определил в своих реформаторских книгах, таких как «К христианскому дворянству немецкой нации...», «О вавилонском пленении церкви», «О свободе христианина» и т.д. Это стало маяком для людей во всем мире в течение четырех столетий. Согласно последним данным, на земле насчитывается пятьдесят миллионов приверженцев взглядов Лютера. Большинство из них проживает в Германии, Северной Америке, Швеции, Финляндии, Дании, Норвегии, Индонезии.
Николай Кузанский
Младшим современником философов-гуманистов был Николай Кузанский. Он отличается от других философов эпохи Возрождения мощью ума и глубиной проблем, которые он ставил. В основном философов Возрождения интересуют этические вопросы, а онтологические и гносеологические проблемы отступают на второй план или не включаются в круг философских проблем, как это было у Никколо Макиавелли, Эразма Роттердамского, некоторых итальянских гуманистов.
Николай Кузанский поразительно отличается от всех этих философов. Это действительно самобытный, гениальный мыслитель. Он больше философ, чем богослов, хотя сам он считал себя богословом.
Николай Кузанский (1401–1464) родился в христианской семье, учился в так называемой школе «братьев общей жизни». Это была полумонашеская организация, противопоставившая себя официальной католической Церкви, но не порывавшая с ней и не уходившая в ересь мистицизма и иррационализма. Соответствующими в этой общине были и воспитание и образование, и это отчетливо проявилось впоследствии у ее воспитанника Николая Кузанского.
В 1423 г. Николай Кузанский становится доктором экономического права, затем поступает в Кельнский университет, где изучает богословие. В 1426 г. Кузанский рукоположен в сан священника, с этого времени начинается его быстрое восхождение по ступеням иерархической лестницы католической Церкви. Он идет на службу в папскую курию. В 1448 г. Николай Кузанский становится кардиналом, но активная жизнь в рамках католической Церкви не мешает его философским, богословским и естественнонаучным занятиям. В 1450 г. Николай Кузанский назначен папским легатом в Германии, а в 1458 г. возвращается в Рим и становится генеральным викарием.
Еще молодым (в 1440 г.) Николай Кузанский пишет свою основную работу «Об ученом незнании». У него есть ряд других работ: «О предположениях», диалоги, объединенные участием в них действующего лица под именем Простец — «Простец о мудрости», «Простец об уме», «Простец об опытах с весами»; некоторые богословские произведения — «О сокрытом Боге», «Об искании Бога», «О Богосыновстве», «О даре Отца светов».
Основное положение книги «Об ученом незнании» и всего творчества Кузанского состоит в возврате к богословию ранних отцов Церкви. Николай Кузанский старается вернуться к духу Оригена и особенно Дионисия Ареопагита.
О Боге нельзя ничего сказать; познать Бога можно лишь на путях апофатического (т.е. отрицательного) богословия. Поэтому чем больше мы познаем Бога, тем более мы убеждаемся в том, что мы Его не можем познать. Утверждать, что он знает Бога, может лишь полный невежда, а истинный мудрец и богослов, познавая Бога, все больше убеждается в своем собственном незнании. Поэтому истину (а Бог есть Истина) познать мы не можем - именно в этом состоит основная мысль трактата. Этой идеей трактат начинается, ею же он и заканчивается.
Познать Бога можно лишь на путях аналогий. Аналогии с чувственными предметами не могут быть надежными, поскольку само чувственное достаточно шатко. Самыми надежными и несомненными являются сущности более абстрактные, но абстрактные аналогии не должны быть лишены материальной опоры, иначе их нельзя себе представить. Такими сущностями являются математические предметы, поэтому лучше всего приступить к познанию Бога через математические символы (т.е. знаки).
Николай Кузанский отвергает распространенную в то время аристотелевско-птолемеевскую картину мира замкнутой вселенной, на границе которой находится сфера неподвижных звезд, и утверждает, что вселенная имеет равномерную структуру. Земля не имеет никакого преимущественного места в этом мире; Земля есть такая же точка во вселенной, как и все другие ее точки.
Николай Кузанский не разделяет ни концепцию творения мира во времени, ни концепцию эманации. Он утверждает, что мир есть развертывание Бога — экспликация. Нельзя обвинить Николая Кузанского в пантеизме (отождествлении Бога и мира), нельзя сказать, что он целиком и полностью порывает с христианством в своей онтологии.
Весьма интересна и не совсем обычна для того времени теория познания Николая Кузанского. Человек — существо божественное, поэтому он может познавать. Однако Кузанский не считает, что все познание для человека осуществляется на путях его разума. Он пытается объединить платоновскую и аристотелевскую позиции, соединяя чувственный, рациональный и интеллектуальный элементы познания. Понимая, с одной стороны, что истина нематериальна и познание истины не есть познание материальных предметов, а есть познание Бога (и, в конце концов, познание истины есть познание того, что мы ничего не знаем), Николай, с другой стороны, утверждает, что познание конкретной, ограниченной, а не абсолютной истины возможно и начинается с процесса чувственного восприятия. Именно оно является тем толчком, который побуждает наши органы познания к началу действия.
После чувств вступает в силу другая способность человеческого познания — воображение, которая, не выходя за пределы чувственного познания, обобщает данные, дающиеся в чувствах. Чувства и воображение — это низший уровень познания. На более высоком уровне начинает действовать рассудок, который различает и сопоставляет. Рассудок есть особая интеллектуальная деятельность, способность познания, и имеет свое собственное орудие. Рассудок не зависит от чувств, он имеет в себе идеи, которые вложены в нас при рождении Богом. Однако Кузанский не становится на позицию платоников, утверждавших, что знание в нас уже заложено до рождения. Знание появляется в нас, когда действуют органы чувств. Высшая ступень познавательной деятельности — интеллект, или разум, который не сопоставляет, не сравнивает, а соединяет воедино все данные. Рассудок, сопоставляя и сравнивая, действует на основании закона исключенного третьего и закона непротиворечия. Разум же действует на основании других законов — он как бы видит истину целиком, он схватывает ее во всех ее противоположностях. Рассудок не может познать бесконечность — а разум может. Таким образом, стремясь к бесконечности разум видит все противоположности. В результате такой деятельности ум созерцает все как бы в одной точке, так что все есть одно и одно есть все. Это Николай Кузанский называет интеллектуальной интуицией.
Идеи философии возрождения
Основные идеи натурфилософии учения Н. Кузанского
На более глубоком уровне поиск метафизических оснований гуманистических воззрений вели Н. Кузанский (1401-1464) и Дж. Бруно (1548-1600). Уникальнейшим явлением в философии XV в., хотя и вполне объяснимым как естественный результат развития всей предшествующей философской мысли и выражения потребностей духовной жизни той эпохи, стали творения выдающегося, многогранного мыслителя Николая Кузанского — теолога (он был кардиналом при папе Пие II), философа, крупного ученого, особенно в области математики, астрономии и географии. Его считают родоначальником немецкой философии.
Кузанец (назван так по месту рождения — Куза на Мозеле), принадлежавший к ордену августинцев, утверждал идею о единстве Бога и о проявлении его в природе, о пути познания Бога и Вселенной. Он оказал большое влияние на Дж. Бруно, которому особенно импонировало учение о бесконечности мира и гелиоцентрическое мировоззрение. В этом Кузанец был прямым предшественником Н. Коперника. Он буквально произвел революцию в астрономии, разрушив космологическую систему Платона, Аристотеля и Птолемея и утвердив систему гелиоцентризма. Кузанец развил идеи взаимосвязи всех природных явлений, идеи диалектического совпадения противоположностей, противоречия, учение о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосмосе. Он утверждал мощь человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума («человек есть его ум») как бы уподоблялся Богу. Мысли Кузанца о совпадении (единстве) всех противоположностей в Боге по своему содержанию и форме утонченно-диалектичны. Также диалектична и его идея о соотношении части и целого — отдельное свидетельствует о предсуществовании целого. Он рассуждал и о границах применения закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы. В целом, по словам Г. Гегеля, с Николая Кузанского начинается постепенный переход от математической мистики к точной математике. «Все вещи, говорит Кузанский, благодаря причастию Единому суть то, что они суть. Единое же, причастие чему есть бытие как всего, так и отдельного, по-своему сияет во всех вещах и в любой вещи. Поэтому в твоих размышлениях тебе нужно искать тождества во множестве или же единства — в инаковости». Можно сказать, что проблема противоречий была основной в его творчестве.
Личное знакомство Николая Кузанского с некоторыми гуманистами, увлечение античной литературой, побудившее его изучать греческий язык оказали влияние на направление, метод и стиль его философствования. Он не следует ни дискурсивно-рассудочному способу мышления схоластов, ни риторическому искусству гуманистов, хотя часто использует, как и гуманисты, форму возрожденного ими диалога. Н. Кузанский использует метод, аналогичный математическому, который соответствует состоянию ученого незнания. Ученое незнание, на его взгляд, есть осознание структурной диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и к которой стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные же вещи мы должны рассматривать как связанные с целым, с бесконечностью. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир, как микрокосм. Но человек является микрокосмом и на другом уровне. Обладая разумом и сознанием, он включает в себя образы всех вещей, как действительных, так и возможных. Человек предназначен для творчества.
Николай Кузанский, решая проблему соотношения мира и Бога в философском дискурсе, считает, что Единое есть все, отождествляет единое и беспредельное, центр и окрестности космоса — мир не имеет пределов. Учение о человеке в пантеистической космологии Николая Кузанского устанавливает непосредственную связь с абсолютной природой Христа, которая есть свернутое состояние человеческой природы. Человек силой своего ума раскрывает мир в его понятиях, только соприкасаясь с миром природы. Бесконечная сущность вещей указывает познанию процесс восхождения от конечного, чувственного мира к постижению бесконечной его сущности. Он считает, что путь разума не следует смешивать с путем веры.№ Он утверждал единство Бога и мира, поскольку Бог, которого философ называл абсолютным максимумом, абсолютным бытием, единым и единственным, присутствует во всех вещах так же, как они участвуют в нем, что означает, по выражению мыслителя, совпадение максимума и минимума. Так что, согласно Николаю Кузанскому, Вселенная есть Бог. Такой подход к мирозданию принято называть «пантеизмом», которого и придерживался Николай Кузанский, несмотря на запрет этого учения католической церковью. Вопреки церковным постановлениям, он также утверждал, что Земля не является центром мира, так как такого центра нет вообще. Человеку доступно познание Вселенной, и в этом процессе особо важную роль играет математика, дающая единственно достоверное знание. Но понимал он математику в мистическом духе, полагая математические знаки всего лишь видимыми символами невидимого мира, имеющими таинственную природу. Так, число 10 объемлет основные мировые соотношения, число 4 указывает основные ступени познания, число 3 - триединство Божества и т.п. Из математики исходит Николай Кузанский в своем учении о совпадении противоположностей, которое он считал присущим всему миру.
Это доказывается, по его мнению, например, тем, что нет ничего противоположнее, чем круг и прямая линия, однако по мере увеличения радиуса окружность все более совпадает с касательной.
Основные идеи натурфилософии учения Дж. Бруно
Воззрения Джордано Бруно (1548—1600), являющегося философом и поэтом, характеризуются как пантеизм (раn — все и theos — Бог) — философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем».
Он утверждал бесконечность Вселенной, как собрания бесчисленных Солнц со спутниками-планетами, обращающимися по круговым орбитам. Учение о Космосе соединялось у Бруно с философской идеей, согласно которой вся Вселенная есть единое начало вещей, и поэтому она то же самое, что Бог, вечный и неизменный, единственно существующий и живой. Единичные вещи - это частицы вечного духа и вечной жизни.
Бесконечная Вселенная, в его понимании, имеет множество звезд, подобных нашему Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на пашу Землю. По отношению к бесконечности нелепо спрашивать о центре. Он — нигде, и он — везде. Бесконечная Вселенная есть порождение бесконечной божественной мощи. Жизнь в той или иной форме присуща всем природным вещам. Разумная жизнь должна быть не только на Земле.
Человек — конечное земное существо — обладает конечной смертной душой. Только разумная безличная часть души может быть бессмертна. Поэтому мы должны осознавать неизбежность личной смерти. Однако в ожидании смерти, по мнению Дж. Бруно, нельзя быть праздным, ибо мы предназначены для творческого созидания на основе познания. Высшая ступень познания и высшая ступень человеческого совершенствования - самоотверженность и подвижничество ради высокой цели — есть состояние героического энтузиазма, к которому и надо стремиться.
Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении «героического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышаются над размеренной повседневностью. Идеи Бруно оказали влияние на таких мыслителей, как Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Ф.В. Шеллинг и др.
17 февраля 1600 г. Дж. Бруно был заживо сожжен на площади Цветов в Риме. Джордано Бруно как личность вызывает восхищение. Когда инквизиция начала преследовать Бруно, он так сформулировал свой принцип: «Меня мало интересует то обстоятельство, что мои идеи могут противоречить взгляду многих лиц, раз они согласуются с разумом и опытом». На заседаниях суда инквизиции он был невозмутимо спокоен. Только один раз он нарушил молчание: выслушав приговор, сказал: «Мне кажется, что вы произносите приговор с большим страхом, чем я его выслушиваю». Думая, что страх заставит его отречься от своих убеждений, ему дали неделю срока, но неделя прошла, а Бруно остался непреклонен. Его труды тоже сожгли. Его имя было запрещено упоминать публично. Своей жизнью и творчеством Дж. Бруно завершает эпоху Возрождения.
Философия возрождения пантеизм
В эпоху Возрождения, не остается без внимания, особенно в XVI в., природа. Понимание природы имеет новую специфику: христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия есть пантеизм. Это религиозное и философское учение, отождествляющее Бога и мировое целое. В эпоху Возрождения были сделаны выдающиеся научные открытие в области географии (открытие и изучение новых территорий), астрономии (Н. Коперник, Г. Галилей), анатомии (А. Везалий).
Термин «пантеист», от которого впоследствии произошло слово «пантеизм», впервые применил ирландский философ Джон Толанд в произведении «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705). Он пояснил свои воззрения в письме к Лейбницу (1710), в котором ссылался на «пантеистическое мнение тех, кто не верит в другое вечное существование, кроме Вселенной». Однако ранее во всемирной истории многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи.
Основа взгляда на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам.
Основа этого - пантеизм: мистический и натуралистический.
Натуралистический - одухотворение природы, наделение ее божественными свойствами, растворение бога в природе. Нет бога над миром, а материя есть бог, живое и активное начало. Стихийная диалектика, изменчивость земли. Человек есть часть природы, его любовь к познанию бесконечного и сила разума возвышают его над миром.
Мистический - растворение природы в боге. Бог стоит выше противоположностей, которыми ограниченный рассудок наделяет природу, в боге совпадают все противоположности - абсолютный минимум и абсолютный максимум, единичное и множественное и т.д.
Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548-1600). Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Дж. Бруно, единая, бесконечная и неподвижная. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Дж. Бруно, одушевлена. Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называл «мировой душой». Признавая природу одушевленной, он занимал позиции гилозоизма.
В своем космологическом учении Дж. Бруно опирался на гелиоцентрическую теорию Н. Коперника. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Тем самым он отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир.
Следуя пантеизму, Дж. Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Бога-природу с материей. Природа - это материя.
Таким образом, Бог в философии Дж. Бруно представляет другое обозначение окружающего нас мира. С пантеизмом у Дж. Бруно согласуется теория панпсихизма, в соответствии с ко-торой духовная субстанция определяет все многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой активное созидательное начало.
В своей теории познания Дж. Бруно отвергал учение о двух истинах, т. е. истинах богословия и истинах философии. Он полагал, что существует только одна истина - истина, достигаемая философией. Дж. Бруно критически относился к традиционной религии, считая, что она отрицательно влияет на жизнь людей, подменяя разум слепой верой. В будущем эта религия, согласно Дж. Бруно, будет заменена «религией разума». «Религия разума» - это совокупность философских воззрений и нравственных норм, свободных от суеверий и надуманных культов. За свои взгляды Дж. Бруно подвергался преследованиям со стороны религиозных властей. Он был обвинен в ереси, а в 1600 г. суд инквизиции приговорил его к сожжению на костре.
Еще одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401-1464). Анализ его учения позволяет особенно ясно увидеть различия между древнегреческой и возрожденческой трактовками бытия.
Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы знаем, единое характеризуется через противоположность «иному», не-единому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел - беспредельному. Кузанец, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что «единому ничто не противоположно». А отсюда он делает характерный вывод: «единое есть все» - формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.
В то же время в отличие от господствующих религий - христианства, иудаизма, ислама - с определяющим для них теистическим пониманием Бога как личности, абсолютно возвышающейся над природой и человеком, пантеизм развивал учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе. Философы опирались на неоплатоническое учение об эманации (происхождении Универсума (Вселенной) посредством истечения его из запредельного первоначала, Единого Божества) и развивали идеи вечного вневременного «порождения» природы безличным богом.
Также вклад в распространение пантеизма своими теориями внесли Иоанн Скот Эриугена и Мейстер Экхарт (религиозный пантеизм), Бенедикт Спиноза (труд «Этика»), Джон Толанд (автор термина «Пантеизм», труды «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» и «Пантеистикон, или способ празднования общества Сократа»), Мозес Мендельсон («Немецкий Сократ»).
Философия пантеизма пережила даже саму эпоху Возрождения, будоража просвещенные умы и в XIX веке, став своеобразной альтернативой традиционной религии. Из-за угрозы распространения пантеистических взглядов 8 декабря 1864 года Папа Пий IX в «Syllabus Errorum» назвал пантеизм «важнейшим заблуждением нашего времени». Ватикан продолжает выступления против пантеизма и сейчас.
Главная проблема, занимавшая пантеистов - соотношение Бога и природы, ответ на вопрос, что же есть Бог и что есть человек. Века назад натурфилософы старались все чудесное объявить естественным, природным, потенциально познаваемым, лишить ауры сверхъестественного. В помощь развивающимся точным и естественным наукам добавились мистические, помогающие объяснить вечную связь человека и окружающей Вселенной. Например, из астрономии возникла астрология, предсказаниям и прогнозам которой верят многие из современных людей.
Характеристика философии возрождения
Возрождение, или Ренессанс (фр. renaissance - возрождение, т.е. возрождение, новый расцвет античной культуры, науки и философии) определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.
В феодальной Европе существовали большие различия в экономическом, политическом и культурном развитии городов, поэтому Возрождение не возникает сразу во всех странах, но прежде всего в самых развитых. Его колыбелью является Италия, лишь во втором периоде оно приобретает европейский характер.
Для мышления, идеологии и культуры Возрождения решающей тенденцией, которая характеризует переворот, является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. Этот переворот совершается, прежде всего, в религиозных взглядах. Ни в философии, ни в искусстве или литературе сразу не устраняется существовавший столетиями традиционный образ мыслей.
В XVI в. реформаторское движение достигло апогея своего развития. В ряде европейских стран, хоть и разными путями, был осуществлен переход к новой, протестантской церкви. Кое-где мещанство удовлетворилось реформацией католической церкви. XVII в. уже не знает Реформации. В последующем развитии постепенно образуются условия для эпохи «классических» буржуазных революций.
Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двояким образом: с одной стороны, через Ренессанс, с другой - путем европейской Реформации. Оба течения отличаются друг от друга способом критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость гибели средневековой философии и идеологии, выступают проявлением ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии Нового времени.
Реформаторское движение в лице Мартина Лютера (1483-1546) имело своего выдающегося представителя. Лютер выступил против церкви как единственного посредника между богом и человеком. Его первое публичное выступление касалось именно этой проблемы, оно было направлено против выдачи индульгенций (отпущение грехов). В свою очередь, оно стало сигналом к всеобщему выступлению против моральной нечистоплотности римской церкви и против католического духовенства вообще. Лютер становится во главе стихийно нарастающего антицерковного движения.
Своей критикой «видимой» церкви и требованием понимания ее как сообщества тех, на кого снизошла божья милость, он выражал точку зрения, согласно которой дело освобождения находится в руках каждого человека. Такая позиция перекликается с идеалом освобождения индивида в Ренессансе. Лютер, однако, не покидает религиозную почву. Наоборот, он подчеркивает чувство вины и греха, а с ними и всю беспомощность индивида, который теперь сам стоит перед богом с просьбой об искуплении. Возможность спасения он усматривает в непосредственной вере в Писание, в слово божье, как оно есть, в Евангелие. Поэтому его учение называется евангелическим.
Вторая волна Реформации связана с личностью французского теолога Жана Кальвина (1509-1564). Он утверждал, что земная жизнь - это путь к спасению, в этой жизни нужно терпеть и т.д. Он, однако, подчеркивает большую возможность активного включения христианина в земные дела. Учение Кальвина о предопределении нравилось молодой буржуазии. Согласно этому учению, бог сам определяет, кто будет спасен, а кто - нет.
С наиболее радикальным изложением мистического пантеизма мы встречаемся в учении вождя народной революции в Германии Томаса Мюнцера (1490-1525). Религиозно-философские воззрения Мюнцера основаны на идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство. Он излагает идею уравнительного коммунизма, которую обосновывает пантеистическим способом. Бог вездесущ во всех своих творениях.
На первый план культуры Возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию, к овладению многоликим богатством древней философии. Вновь и по-иному открываются Платон и Аристотель, а также неоплатоники, стоики, эпикурейцы, Цицерон и др. Их философия рассматривается в историческом контексте. Древние философы принимаются скорее как союзники, чем «высшая инстанция». Ученые, философы уже выступают не как представители закрытых школ, но как отдельные исследователи. Отвергается схематизм, больше учитывается реальность, внимание сосредоточивается на вопросах, которые имеют практическое значение и пользу.
Поворот к антропоцентризму нельзя здесь понимать упрощенно, как быструю победу над схоластикой. Суть в том, что гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несомненно, прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло проявиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии.
Направления философии эпохи возрождения
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:
• совершенствование орудий труда и производственных отношений;
• кризис феодализма;
• развитие ремесла и торговли;
• усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
• укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
• появление первых парламентов;
• отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
• повышение уровня образованности в Европе в целом;
• великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
• научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).
Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:
• гуманистическое (XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
• неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
• натурфилософское (XVI - нач. XVII в.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
• реформационное (XVI - XVII вв.), представители которого - Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
• политическое (XV - XV вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
• утопическо-социалистическое (XV - XVII вв., представители - Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
• антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
• оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);
• перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
• принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
• большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
• торжество индивидуализма;
• широкое распространение идеи социального равенства.
Проблема философии возрождения
Гуманизм - понимается воззрения признающие ценность человека как личность. Его права на свободу, самовыражения, счастья и развития. Гуманизм имел место в античности, средних веках, но как широкое общественное явление складывается в эпоху возрождения. Проявилось это, прежде всего в критике схоластики, появлении нового нравственного идеала. Схоластика вершину нравственного совершенства видела в его сопричастности богу (для чего осуществлялся аскетический подвиг).
Этика эпохи возрождения - это этика благородства, заключающаяся в доблести духа, а не богатства. Новая этика представляется этикой активной молодой буржуазии. Схоластика допускала преклонение перед авторитетом, этому противопоставляется право на поиск новой философии - научной истины. В эпоху возрождения создаются новые концепции о человеке, человек рассматривается не просто природным существом, а творцом самого себя, который сам определяет свое место в мире. В связи с этим гуманисты подвергают критике так называемый астрологический детерминизм. Согласно которому расположение звезд и других небесных тел полностью предопределяет все особенности человеческой жизни.
Детерминизм - взаимообусловленность. В эпоху возрождения ослабевает убежденность мыслителей в греховности человека, в испорченности человека природы. Это связано с тем, что человек уже не нуждается в боге для своего спасения (условия уже не те). Человеку не нужна милость бога он сам творец, становится символом ренессанса. (Да Винчи, Рафаэль). Центром гуманистического движения в 14-ом веке стала Флоренция. Гед родился Данте (1265 -1321) автор: Божественной комедии. В своей комедии он изображает нового человека судьба, которого определяется не условностью рождения, а складывается на основе не уставного стремления к знанию. Не знатное происхождение, богатый внутренний мир, настойчивость, яркость, талант - становятся мерилом человеческой личности. Гуманисты эпохи возрождения говорят о принципиальности, доброте человека, равенстве вех людей независимо от рождения. Для гуманистов главные учителями в жизни были не церковные авторитеты, сколько собственный опыт.
Пантеизм - это философское учение, отождествляющее бога и природу. Бог находится во всех объектах. Философия данной эпохи тяготеет к отрицанию божественного творения мира. Обожествление природы человеком Она коренным образом пересматривает содержание таких понятий как бог, человек, природа. Бог философии возрождения это не бог ортодоксальный религии, он лишается свободы, он не творит мир из ничего, природа из служанки творения бога превращается в обожествленное первоначало вещей, наделение внутренними силами. Крупнейшим представителем пантеизма был Жор дано Бруно (1548-1600). Согласно его учению вселенная не сотворена богом, она существует вечно и не может исчезнуть, бог не противостоит природе, как творец и создатель, а находится в ней самой, как внутреннее деятельное начало.
Натурфилософия - философия природы, т.е. совокупность онтологических и космических проблем. Она ставит и решает проблемы о вечности и бесконечности вселенной, самодвижение материи (природы) материальности небесной субстанции, существование множества миров и т.д. Жор Дано Бруно разрабатывает учение о материи, как активном творческом начале, полном жизненных сил. Новыми были его представления о самодвижении материи необходимости поисков источников движения в недрах природы.
Внутренняя способность материи к изменению называется - душой мира. Душа мира находится внутри материи и главенствует над ним. Мировая душа это не что иное, как всеобщая физическая действующая причина. Бруно высказывал мысли о единстве земли и неба. Это был новый подход к изучению движения небесных тел и космических тел, порывающий с богословием. Небесные тела лишались своего привилегированного положения, оказывались вместе с земными телами во власти единых физических законов, это означало отказ от внешних двигателей, отказ от перводвигателя.
Пантеизм философии эпохи возрождения
Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие "бог" и "природа".
Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. В философии возрождения был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума. Оно отбрасывало средневеково-богословское отношение к человеку, как к греховному сосуду, обреченному в жизни на страдания. Целью земного бытия объявлялись радость и наслаждение. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира.
Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы.
Рассматривая ее, они стремились преодолеть дуализм средневекового мышления, понимали мир как органическую связь материи и духа. Признавая материальность и бесконечность мира, они наделяли материю способностью воспроизводить самою себя, а вместе с тем и жизнью, создав учение о живом космосе. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира.
Представление о всеобщей одушевленности вселенной ставили под сомнение существование сверх натурального, потустороннего, поскольку все чудесное объявлялось естественным, природным, потенциально познаваемым: стоило его открыть и объяснить, как оно переставало быть чудесным. Такие суждения шли вразрез с церковной догмой. Средневековой схоластике, опиравшейся на книжные знания и авторитеты, гуманизм и натурфилософия противопоставили рационализм, опытный метод познания мира, базировавшийся на чувственном восприятии и эксперименте. Вместе с тем, одушевление космоса приводило к мысли о наличии таинственной связи между человеком и природой, признанию оккультных наук. Наука понималась как естественная магия, астрономия переплеталась с астрологией, и т.д.
В целом, понимание природы как внутреннего мастера, действующего самостоятельно, живущего по своим законам, означало разрыв с устоявшимися средневековыми представлениями о боге-творце и вело к зарождению новой естественной религии. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных, материального производства, науки и техники. Все это привело к прогрессивному развитию Европы.
Философия средневековья и возрождения
Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья — в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений.
Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей:
1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник – Священное Писание.
2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.
3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.
4. Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.
Тео центризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология — «наука» о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии.
Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.
Философия эпохи Возрождения
Эпоха Возрождения (ХIV—ХVI вв.), одна из самых ярких в истории человечества. Она ознаменована невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Это время гениальных творцов, время решительного выхода человека за границы традиционного общества, время утверждения стихийно-индивидуалистической ориентации человека, время резких контрастов и противоречий. Эпоха Возрождения дала миру десятки имен, которые составляют славу мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Шекспир, Сервантес, М. Монтень, Лютер, Джордано Бруно, Томас Мор, Макиавелли, Савонарола, Эразм Роттердамский и многие другие.
Ренессанс — это не только явление итальянской или европейской культуры, но явление общемировое. Все культурные страны, в той или иной форме, имели свой ренессанс. Термин «Возрождение» был впервые использован итальянским художником и архитектором Джорджа Вазари в книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» в 1550 году. Речь шла о возрождении античных наук и искусств после долгого господства средневековой культуры. Поскольку в истории невозможны буквальные реставрации, деятели Возрождения, оглядываясь на блестящие достижения античности, создавали, по сути, новую культуру. «Миф Ренессанса» — это вера в безграничные возможности человека, который бросает вызов судьбе, преодолевает привычную робость перед божественным авторитетом и вступает в открытое творческое соревнование с самим Богом. Если античная философия раскрывала проблему космоса, средневековая — была целиком посвящена проблеме Бога, то философия Возрождения была сосредоточена на проблеме человека. Возрождение впервые в истории открывает неповторимую индивидуальность свободного человека. Космологизм античной культуры и теологизм культуры Средних веков уступает место антропоцентризму эпохи Возрождения.
Таким образом, в основании культуры Возрождения лежит индивидуализм, который открывает самоценную, свободную и неповторимую творческую личность, субъективизм — ставящий перед собой задачу раскрыть мир не в его объективной данности, а через призму внутреннего мира человека, и, наконец, антропоцентризм, полагающий человека центром и смыслом мироздания.
Открытие Ренессансом человека, как главного субъекта истории и культуры, привело к появлению гуманизма. Этот термин был впервые употреблен в XV веке итальянским писателем и ученым Леонардо Бруни. Понятие «гуманизм» означает человеческий, человечный, образованный, т. е. Качество свободного гражданина, необходимое для активного участия в жизни общества.
К важнейшим чертам философии и культуры эпохи Возрождения относятся:
1. В противоположность средневековой культуре, где на первом месте стоит Бог, Ренессанс рассматривает человека как высшую ценность. Первое место в иерархии живых существ принадлежит человеку, потому что он обладает несравненным божественным даром — разумом.
2. В основе мировоззрения Ренессанса — идея безграничного жизнеутверждения.
3. Человек Ренессанса преодолевает античную созерцательность и средневековую пассивность в отношении внешнего мира и активно утверждает себя в науке, искусстве, практической деятельности.
4. Философской основой культуры Возрождения является гуманистический неоплатонизм. Гуманистический неоплатонизм помогал человеку Возрождения одухотворить мир, представить его насквозь пронизанным Божественным смыслом, порядком и энергией. Неоплатонизм вел к замене христианского монотеизма пантеизмом, в результате чего Бог оказывается не за пределами природы, и растворенным в природе, присутствующим в каждой клеточке бытия.
5. История утрачивает свой священный смысл и становится практическим делом реальных людей.
6. Утверждается новое отношение к проблеме времени. Мифологическое время Священной истории уходит в тень, и на первый план выступает эмпирическое время, время земной жизни, насыщенное продуктивной деятельностью и творчеством.
7. Возникает понятие индивидуальности, неповторимого авторского своеобразия, творческой новизны, жажды личной славы в памяти потомков.
8. Происходит смена языка культуры. Гуманисты возрождают латынь классической древности, изучают греческий язык и заново переводят античных авторов, снимая налет средневековой тенденциозности.
9. В культуре Ренессанса признается существование Бога, бессмертие души. Деятели Возрождения не были атеистами.
10. Хотя эпоха Возрождения еще не была буржуазной, но в ней формировались условия, подготовившие ее наступление.
11. Социально-экономической основой культуры Возрождения было простое товарное производство, ремесленное и мануфактурное производство, развивавшееся в городах.
Характеристика философии эпохи возрождения
По мере перехода от Средневековья, экономическую основу которого составляло сельское хозяйство, к городскому образу жизни и промышленному производству выявляется особая значимость человека, его своеобразия и творческой активности. Присущие нарождающейся эпохе ориентации на природно-телесное видение мира, внимание к человеческому телу, интерес к гуманитарному знанию, эстетическое понимание действительности оказались созвучными античным ценностям. Поэтому новую эпоху назвали периодом Возрождения (по фр. – периодом Ренессанса). В хронологическом отношении эпоха Возрождения охватывает XIV-XVI ст., хотя первые признаки Возрождения появились в городах Северной Италии еще в конце ХІІ – ХІІІ ст. (Проторенессанс).
К большому количеству различных периодизаций Возрождения можно прибавить еще одну – философскую:
– гуманистический период (XIV- середина XV ст.) (Данте, Петрарака, Валла);
– неоплатонический период (середина XV – XIV) (Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс);
– натурфилософский период (конец XVI– середина XVІІ) (Н.Коперник, Г.Галилей, Дж. Бруно).
Формально философы этого времени по-прежнему в центр мироздания ставили бога, но преимущественное внимание уделяли не ему, а человеку. Таким образом, основополагающим принципом философской мысли эпохи Возрождения был антропоцентризм (от греч. «антропос» - человек) подобный подход способствовал развитию гуманизма – воззрения, признавшего за человеком как личностью высшую ценность, его право на свободу, всемерное развитие творческих способностей и обретение счастья не в загробном мире, а в обычной земной жизни. Гуманисты этого периода, составлявшие очень немногочисленную творческую элиту, в которую входили представители самых разных социальных групп, наряду с Богом возвеличивают человека как творец мира культуры, обожествляют его как субъекта творческой деятельности, сближая его с богом. Человек в эпоху Возрождения считается не пассивным «образом и подобием Божьим», он становится «богоравным» существом. Уравнивают же человека с Богом два основных присущих ему качества – разум и свобода воли, по мнению гуманистов, позволяющие человеку перебирать бесконечное количество возможностей для творческой самореализации. Жизнь и деятельность многих гуманистов, например, Леонардо до Винчи, бывшего одновременно и художником, автором знаменитой «Джоконды», и инженером, чей творческий гений предвосхитил многие открытия будущего (танк, парашют, вертолет), и ученым, служит прекрасной иллюстрацией к словам Ф.Энгельса, назвавшего Возрождением эпохой, «которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли и характеру, по многосторонности и учености», превознося человека, гуманисты одновременно остро критиковали схоластическую философию, настаивали на необходимости выхода за пределы «схоластической науки» к неформальному, жизненному, гуманистическому знанию.
Одним из основных условий возможности реализации гуманистического идеала человека считалось преобразование общества. Именно в период Возрождения получает дальнейшее развитие и даже собственное название литературный жанр утопии (в пер. с греч. «место, которого нет»), по названию английского гуманиста Томаса Мора.
Идеальное общество в глазах гуманистов должно быть построено:
1 – в экономической сфере – на отказе от частной собственности, всеобщей трудовой повинности и централизованном распределении произведенной продукции;
2 – в политической сфере – на демократических началах выборности всех должностных лиц;
3 – в социальной сфере – на замене сословного строя, определявшего ценность человека по его происхождению, такой социальной иерархией, в которой место человека определялось степень образованности и общественной значимости выполняемых им обязанностей;
4 – в сфере культуры – на создание всеобщей и обязательной системы образования и воспитания, государственной поддержки развития наук.
Подобному социально-политическому идеалу трудно дать однозначную оценку: ему были присущи как те элементы, которые впоследствии были реализованы и ныне успешно функционируют во многих современных странах, так и те, которые пока не выдержали проверку временем. Однако очевидно, что утопии эпохи Возрождения предлагали строй, гораздо более совершенный, нежели тот, который существовал во времена их создания в государствах Западной Европы.
В завершение общей характеристики философской мысли эпохи Возрождения следует обратить внимание на важнейшую ее особенность – непрофессиональный характер. Для гуманистов и мыслителей Ренессанса философия не являлась ни профессией, ни родом занятий, ни даже творческим хобби. Просто те идеи, которые высказывал кардинал Николай Кузанский, политик и дипломат Николо Макиавелли или ученый-астроном Николай Коперник, оказывались идеями философскими по своему масштабу и значению.
Особенностью ранней буржуазной культуры было обращение к античному наследию (не возврат к прошлому, а обращение). Что же касается философии, то теперь началось ее отделение от теологии. Религия отделяется от науки, политики и морали. Начинается эпоха становления опытных наук, их роль признается как единственная, дающая истинное знание о природе. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов: Николая Коперника (1473-1543), Николая Кузанского (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилея (1564-1642), Лоренцо Валлы (1407-1457), Пико делла Мирандола(1463-1494), Томазо Кампанеллы(1568-1639), Томаса Мора (1478-1535), Никколо Макиавелли(1469-1527), Эразма Роттердамского (1469-1536) и др.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
