Если в средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, а средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации и он утверждал себя через максимально деятельное включение с социальную группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок. То в эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, но самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека.
Другими словами, средневековый человек считал себя всецело обязанным традициям, даже если вносил существенный вклад в них, а индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги себе. При этом стремлению стать выдающимся мастером — художником, поэтом, ученым и т.д. - содействует общая атмосфера, окружающая одаренных людей буквально религиозным поклонением: их чтут теперь так, как в античности героев, а в средние века — святых. Идеалом возрожденческого человека стал разносторонне развитый индивид.
Именно с этим и связано понятие «гуманизм», ведь еще известный римский оратор Цицерон говорил, что гуманизм — это воспитание и образование человека, способствующие его возвышению. Поэтому в совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины).
Рассматривая «гуманизм», нужно отметить, что именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.
Главным центром гуманистического движения во всех его аспектах стала Флоренция, которую можно назвать столицей итальянского Ренессанса. Здесь родился и провел многие годы своей политически весьма активной жизни великий поэт и мыслитель Данте Алигьери (1265-1321). Первоисточник важнейших идей гуманистического мировоззрения - «Божественная комедия» - исходным документом гуманистической мысли ее делает интерес Данте к человеку, ибо «из всех проявлений божественной мудрости человек - величайшее чудо». Причем этот интерес глубоко социален, ибо судьба «благородного человека» отнюдь не предопределена условностью рождения в том или ином сословном звании и должна складываться не на основе его «животной доли», а на основе неустанного стремления «к доблести и знанию».
Однако у Данте тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском обществе, а к жизни вечной человека ведет церковь. Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.
Если Данте — вдохновитель множества гуманистов, то общепризнанный родоначальник гуманистического движения — Франческо Петрарка (1304-1374), которому удалось преодолеть теоцентризм средневековья. Обращаясь к проблемам человечского бытия, Ф. Петрарка заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое». Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. В результате предметом философии становится земная жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Формируется и новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия духовного и телесного. Заботиться об одной душе нелепо, ибо она следует природе тела и не может действовать без него. «В самой природе заложена красота, и человек должен стремиться к наслаждению и преодолевать страдания», — отмечает Казимо Раймонди. Земное блаженство, как достойное человека существование, должно стать предпосылкой небесного блаженства. Преодолевая дикость и варварство, человек прощается со своим ничтожеством и обретает истинно человеческое состояние.
Еще одним представителем эпохи гуманизма является Лоренцо Валла (1407-1457), чье творчество можно считать подлинным гимном индивидуализму. В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.
В качестве резюме можно сказать, что философия гуманизма «реабилитировала» мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного.
Антропоцентризм — человек, а не Бог в центре исследования
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Другой важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическая жизнь, а в средние века - религиозная жизнь - проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог а человек Бог — начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу, он может все.
Чем же возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового?
Один из гуманистов XV века в его знаменитой «Речи о достоинстве человека» писал: «Ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным создан ты, человек! Ибо ты сам должен, согласно твоей воле и твоей чести, быть своим собственным художником и зодчим и создать себя из свойственного тебе материала. Ты свободен спуститься на самую низкую ступень животности. Но ты можешь и подняться к высшим сферам божественного. Ты можешь быть тем, чем хочешь».
Таким образом, человек здесь — не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.
Поскольку человеку не нужна теперь милость бога, он сам теперь - творец, а потому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса. Отныне художник подражает не просто созданиям бога, но самому божественному творчеству. Поэтому в эпоху Возрождения возник культ красоты, и живопись, изображающая прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников — Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировосприятие Ренессанса получает свое наивысшее выражение.
Таким образом, теперь не Бог, а человек поставлен в центре внимания.
Секуляризация — освобождение от церковного влияния
Процесс секуляризации — освобождение от религии и церковных институтов — проходил во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.
Такому процессу способствовал крупнейший кризис римско-католической церкви. Так апогеем ее нравственного упадка и, предметом особого возмущения стала продажа индульгенций — грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякого раскаяния, а также купить право на будущий проступок. Это вызвало бурное негодование во многих слоях населения.
Пантеизм - становление опытных наук и формирование научно-материалистического понимания, свободного от теологии
В решении онтологических проблем философия Возрождения ориентировалась в основном на сочинения Платона.
Оживлению платонизма в Италии способствовала деятельность Георгия Плифона (1360-1452), который в своем труде «Законы» делает попытку преодолеть разрыв божественного и природного, ищет обоснование идеи вечности и несотворенности мира, сохраняя Бога, как первопричину. То есть мир - это не результат отчуждения Бога, а открытый познанию сам образ Бога, т.е. мир - это и есть Бог.
Идею мира как Бога активно прорабатывает и Николай Кузанский (1401-1464), пытаясь решить проблему соотношения мира и Бога не в теологическом прочтении, а в философском исследовании.
Можно отметить следующие его выводы: Учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм, важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальную приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут».
В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «.... Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем».
Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но расшатывая традиционные представления о Мире, он открывал путь к освобождению космологии от религиозного толкования.
Тесным образом с пантеистической онтологией и космологией связано у Кузанского и его учение о человеке. Соотношение «свернутого» в Боге максимума и «развернутой» в космосе бесконечности отражается в «малом мире» человеческой природы (космос отражается в микрокосмосе). Как космос в свернутом виде содержится в Боге, так и абсолютная природа Христа есть свернутое состояние человеческой природы.
Уподобление человека Богу осуществляется на путях познания мира. Причем возможность познания человеком мира не ограничивается трактовкой и толкованием Священного Писания. Эта возможность заложена в самой природе человеческого ума, в его практической деятельности. Так же, как Бог развертывает из себя мир, так и человек развертывает из себя предметы рассудка. Ум человека основывается на ощущениях, соединенных с воображением. Начало процесса познания невозможно без чувственного возбуждения. Этим Кузакский по сути закладывает основы философской гносеологии - теории познания, в которой высшим формам познавательной деятельности предшествуют ощущения и восприятия.
- Затрагивает Кузанский и проблему средневековья о соотношении веры и разума. Не уточняя приоритеты, мыслитель отмечает, что вера есть путь постижения Бога в его «свернутом» состоянии, познание «развернутого» мира (Бога) - есть дело разума. И эту деятельность разума нельзя заменить, верой. Путь разума не следует смешивать с путем веры, и наоборот.
Если Н. Кузанский через призму платонизма в основном рассматривает проблемы онтологии и гносеологии, то Марсилио Фичино (1433-1499) больше внимания уделяет социально-этической проблематике, в центре которой стоит человек. Усилиями Фичино была создана Флорентийская платоновская академия - гуманистический кружок Труды, созданные единомышленниками, стали чем-то вроде официальной философии, или государственной политики города, или даже религии. Название кружка заимствовано у реально существовавшей в Древней Греции философской школы под руководством Платона, в которой разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и др. Собрания проходили в роще, в которой, по преданию, был похоронен мифический герой Академ, поэтому роща, а впоследствии и школа, получили название «Академия».
Это было вольное содружество единомышленников, влюбленных в Платона и собиравшихся для ученых бесед о нем - платоническая семья, как называли ее сами члены академии. Сюда входили представители самых различных профессий и сословий: медик и священнослужитель Марсилио Фичино, граф и философ Пико делла Мирандола, поэт Луиджи Пульчи, профессор латинского и греческого красноречия Анджело Полициано, оратор и ученый-дантовед Кристофоро Ландино, государственные мужи Лоренцо и Джулиано Медичи и многие другие.
В Платоновской академии как нигде процветал Дух Возрождения: это было сообщество безнадежных мечтателей и романтиков, влюбленных в философию и друг в друга, веривших в высокие идеалы и не забывавших о земных радостях. Все они хотели сделать этот мир лучше. «Они узнают друг друга по тем трем ясным знакам - возвышенная душа, религия и духовное красноречие, - которые отличают истинного платоника; и они считают себя божественными, потому что они знают недостатки мира сего и потому что им дано воображать иной, лучший мир».
Однако члены академии не создали сколько-нибудь законченной философской системы и даже не стремились ее создать. Воззрения их различны, но все они направлены на прославление Человека и на утверждение его высокой роли в мире. Именно поэтому учения флорентийских неоплатоников часто называют «возрожденческим гуманизмом».
Пантеизм и гуманистический антропоцентризм обеспечили устойчивую веру человека в способность познать мир и самого себя в этом мире, что и осуществляли естествознатели. Имя пионера современного естествознателя по праву заслужил Леонародо да Винчи (1452-1519). Своей многогранной творческой деятельностью он проложил дорогу науке будущего. Его многочисленные заметки, сделанные особым зеркальным почерком, не предназначались для печати. Они не стали достоянием современников - он работал для будущих поколений.
Откровению Священного писания, астрологии и алхимии, сновидениям и мистике Леонардо противопоставил опыт. Обращение к опыту, как источнику познания, явилось следствием повседневной практики естествоиспытателя. Он полагает, что неапробированная мысль может породить обман, не приблизить, а увести от истины. Только знание, опирающееся на опыт, может претендовать на достоверность, а последняя является отличительным признаком подлинной науки.
Следовательно, так как теология не имеет опоры в опыте, она не может быть наукой, не может претендовать на обладание истиной - не может быть науки и там, где опыт подменяют спор и крики, где бал правят эмоции.
Другую помеху на пути к истине Леонардо усматривает в излишнем преклонении перед авторитетами - не подражать нужно, а работать, искать.
Однако мы не найдем у Леонардо какой-то разработанной методики экспериментирования. Он скорее ориентировался на стихийное экспериментирование, осуществлявшееся во многих итальянских художественных мастерских, которое, совершенствуя, практиковал сам. Но методологическая проницательность ученого привела к четкому уяснению того, что такого рода экспериментирование само по себе еще далеко недостаточный путь достижения достоверной истинности, ибо «природа полна бесчисленных причин, которые никогда не были в опыте». Отсюда необходимость теории для его осмысления, резюмируемая в широко известных его словах: «Наука — полководец, и практика — солдаты».
В результате таких экспериментов трудно обозреть круг изобретений и проектов Леонардо да Винчи - в области военного дела (идея танка), ткацкого производства (проект автоматической самопрялки), воздухоплавания (включая идею парашюта), гидротехники (идея шлюзов). Почти все они далеко обгоняли технические возможности и потребности своей эпохи и по достоинству оценены только в прошлом и настоящем столетиях.
Нужно отметить также, что интересные суждения высказывает Леонардо да Винчи и по проблемам космологии. Его мысль, что не Земля, а, скорее, Солнце выступает центром нашей вселенной, предвосхищала гелиоцентризм и подрывала теоцентризм схоластики с его геоцентрической концепцией. Солнце Леонардо - это возведенная в символ физическая реальность, источник тепла и жизни природы, тела и души; условие и основание гармонии мира. Душа неразрывно связана с телом - она формирует тело, выступает творческим, деятельным началом. И все находится в состоянии гармонии. Но мысль о гармонии мира вовсе не безоблачная, - она несет на себе печать мрачности и даже трагизма мыслей о ничтожестве человеческих помыслов и поступков, когда «некоторые люди должны называться не иначе, как проходами для пищи..., потому что ничего хорошего ими не совершается, а потому ничего от них и не останется, кроме полных нужников!».
В результате возвышения опыта эпоху Возрождения именуют эпохой «великих открытий»: Решающую роль в пересмотре представлений о мире сыграла опубликованная в 1543 году работа Н.Коперника (1473-1543) «Об обращении небесных сфер». Главная идея этого великого произведения, положенная в основу гелиоцентрической системы мира, состоит в положениях о том, что Земля, во-первых, отнюдь не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси, и, во-вторых, обращается, вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Вращением Земли вокруг своей оси Коперник объяснял смену дня и ночи, а также видимое вращение звездного неба. Обращением же Земли вокруг Солнца он объяснял видимое перемещение его относительно звезд. При этом Коперник воспринимал свою астрономическую доктрину как философскую. Надо полагать, прежде всего потому, что первоначальную, наиболее общую инспирацию к своему открытию он получил, прямо познакомившись с идеями древнегреческих пифагорейцев.
Разработке концепции гелиоцентризма Коперник посвятил всю свою жизнь. Но он не спешил сделать ее достоянием гласности, ибо опасался преследований со стороны церкви. Ведь новая космология требовала пересмотра не только Птолемеевой астрономии, но и ортодоксального толкования католической теологии. Под сомнение ставилось деление мира на «тленную» земную субстанцию и вечную небесную субстанцию. Упразднялось теологическое противопоставление земли и неба - земля не центр и не претендует на противостояние, а она образует с другими планетами единую Вселенную, пребывающую в постоянном самодвижении. Опасение Коперника оправдалось - в 1616 г. его учение было запрещено как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Святому писанию и прямо еретическое».
Учение Коперника развивает Иоганн Кеплер (1571-1630), чьи научные идеи стали непосредственной предпосылкой развития науки и философии Нового времени. Предвосхищая открытие закона всемирного тяготения, Кеплер обосновал положение о том, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным круговым, а по эллиптическим орбитам; что движение планет вокруг Солнца неравномерно и что время обращения планет зависит от их расстояния до Солнца. Кеплер создал научную астрономию, на которую ориентировались в своем развитии естествознание и философия, с которой пришлось считаться и религии. Его открытия создали предпосылку для реабилитации учения Коперника.
Еще один шаг в становлении науки как самостоятельной формы сознания общества, как специфического вида освоения мира сделал Галилео Галилей (1564-1642). Занимаясь вопросами математики и механики, он сконструировал телескоп с увеличением в 30 раз. Благодаря телескопу небо предстало совершенно в новом виде.
Новые воззрения в своих сочинениях развивал и Д.ж.Бруно (1548-1600), с чьим именем с чьим именем связан решающий поворот в утверждении новой космологии. Центральная идея космологической доктрины Бруно - тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение.
Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи: «Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель».
Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж.Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр - его звезда.
Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру - у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира.
Таким образом, познание мира опирается на опыт и разум, а не на интуицию. А в результате видения в природе не только божественного творения, но и прежде всего совокупности присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII - XVIII вв.
Высокий интерес к социальным проблемам, обществу и государству и развитие идей социального равенства
Гуманистическая мысль эпохи Возрождения многогранна.
Вопросам нравственности и политики посвящены сочинения Эразма Роттердамского (1469—1536) «Наставление христианского воина», «Воспоминания христианского государя». А «Похвальное слово Глупости» стало книгой века. Эразм видит в христианстве прежде всего человеческие ценности, требования человеческой нравственности, определяемые не догмами церкви, а заповедями Христа. Человек должен проникнуться любовью к Богу и людям и выполнить по отношению к ним свой долг любви и милосердия. Быть философом и христианином, исповедовать христианство и проповедовать философию Христа - это значит строго следовать естественным правилам нравственности.
Оптимизм и гражданский пафос Эразма получили свое дальнейшее развитие только во взглядах автора знаменитой «Утопии» Томаса Мора (1478-1535), который противопоставляет этический идеал всеобщности эгоистическому себялюбию, связанному с существованием частной собственности и господством частного интереса. Этический идеал всеобщности Т. Мор обосновывал ссылками на Священное писание: «Господь провидел многое, когда постановил, чтобы все было общим». В своей «Утопии» Т. Мор выводит не только социально-политический, но и нравственный идеал. Люди живут для счастья. А «счастье - в получении удовольствий, честных и благородных, в сохранении хорошего здоровья, в отсутствии страха». Однако мечта о всеобщем единстве народов в очищенном от злоупотреблений христианстве, о наступлении «золотого века» рухнула с наступлением эпохи социальных конфликтов.
В недрах феодального общества рождались буржуазные общественные отношения, которые требовали создания сильной централизованной государственной власти, свободной от церкви. Одним из идеологов зарождающейся буржуазии был Никколо Макиавелли (1469-1527). Идеалом Макиавелли является монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры.
Обоснованию власти единоличной диктатуры посвящается его работа «Государь», где он прописывает портрет «идеального властелина». Основу государства Макиавелли видит только в силе, не связанной ни традициями, ни моральными нормами. Эффективность власти обеспечивается хорошими законами и хорошим войском. Как это ни кажется парадоксальным, но чрезмерная щедрость государя пагубна. Она порождает у подданных презрение к своему правителю.
Макиавелли освобождал политику от морали, но ведь по тем временам мораль была религиозной, т.е. он освобождал политику от религии. Этические начала христианства, «христианский гуманизм» неосуществимы в политике. Люди отошли от заповедей Христа, потеряли религию и развратились. Христианский гуманизм выродился в утопию. Предпочитая смиренных, а не деятельных людей, христианство развязывает руки мерзавцам. И в этом смысле оно не работает на укрепление государства. Макиавелли ориентируется на государя - реформатора, законодателя, выразителя общенациональных интересов, а не на государя - тирана, узурпатора.
Макиавелли сформулировал идеи, которые выглядят как политически значимые постулаты:
1. человеческая природа и качества личности представляют собой фундамент для всего политического поведения;
2. при рассмотрении политических феноменов следует освободиться от теологических ограничений - отсюда вопрос о морали в политике приобретает у флорентийца совершенно другое звучание;
3. происходит признание того, что в политической практике существует колоссальный разрыв между декларируемыми целями и действительной волей к их peaлизации;
4. проблема политических ценностей предстает не как абстрактная категория, а как основание для рассмотрения взаимодействия общества и государства, власти и народа. Таким образом, личность политического лидера рассматривается как субъект политического реформирования, движения к высоким общественным идеалам и целям. Именно поэтому «государь» обязан в совершенстве владеть искусством политической интриги, т.е. стратегией и тактикой выживания в политической борьбе.
Кроме того социально-политическая мысль эпохи Возрождения нашла свое развитие и в творчестве Жана Бодена (1530-1596). В работе «О государстве» он отстаивает идеал абсолютной монархии. Не народ, а монарх является «источником права и закона». Но сам правитель должен следовать естественным и божественным законам, должен уважать свободу и собственность граждан; должен обеспечивать порядок в стране и гарантировать безопасность граждан.
Еще одним философом был Мишель Монтень (1533-1592), автор знаменитых «Опытов» - книги о человеке своей эпохи. Хотя в «Опытах» речь идет о природе и Боге, о мире и человеке, о политике и этике, но предмет этой книги один - обостренный интерес к собственному «Я». Если другие создают Человека, то Монтень исследует подлинного человека в жизни повседневной и простой. «Опыты» воссоздают картину самоанализа. Это пристальное внимание к себе, по мнению Монтеня, вполне оправданно, ибо позволяет «прослеживать извилистые тропы нашего духа, проникать в темные глубины его...». Монтень пытается найти пути совершенствования обыденного сознания.
Согласно данному мыслителю жизнь человека самоценна, имеет свой смысл и оправдание. И в выработке достойного смысла человек должен прежде всего опираться на самого себя, в себе самом находить опору подлинного нравственного поведения. То есть индивидуализм Монтеня противостоит не обществу, а общественному лицемерию, ибо обществу полезной может быть не всякая личность, а только суверенная личность. Индивидуалистический характер этики М. Монтеня был ответом на общественную потребность зарождающихся буржуазных отношений. Вероятно, этим объясняется тот факт, что в течение 50 лет после смерти Монтеня «Опыты» переиздавались во Франции 20 раз.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
