В современном обществе существуют различные философские концепции духовности человека. Ведущее место в их выявлении и изучении принадлежит философско-антропологическому анализу, который предполагает познание природы, сущности и перспектив развития человека с учетом естественнонаучного и социального знаний о нем. При этом внимание концентрируется и на эпистемологическом, и на аксиологическом аспектах концепции духовности человека.
По выражению известного мыслителя Бертрана Рассела (1872-1970), "философия представляет собой размышление о предметах, знание о которых еще невозможно". И действительно, такой феномен как "духовность" еще не входит в сферу науки, а является предметом критически-рефлексивного размышления философов. Он исследуется многими авторами, но тезаурус понятия "духовность" так и не получил четкой определенности и однозначной трактовки.
Такие авторы как Л.А.Мясникова, Д.В.Пивоваров и Л.А.Шумихина изначально соотносят феномен духовности с трансцендентным, религиозным основанием. Мы, однако считаем более важным рассмотрение духовности в ракурсе аксиологическом: как стремление к высшей целесообразности, которая может стать системообразующим мировоззренческим фактором современности. Такое представление нашло отражение в работах молодых ученых, участников всероссийской научной конференции "Духовные ценности в науке, культуре, образовании", проходившей на базе ЯрГУ им.
На современном этапе духовность раскрывается как самостоятельное сущностное свойство мира (целесообразность), в процессе овладения которым человек развивается и совершенствуется.
Духовность - это новый этап разумного регулирования отношений человечества с миром, для которого характерно формирование человека как целеустремленного, самосовершенствующегося существа. Она может рассматриваться как сфера раскрытия резервов организации человека и модификации его природы, стремление к осуществлению высшей целесообразности. Этот критерий можно считать системообразующим для духовности. То есть, выявляя в каждом движении главное, основное, то, что ведет не к случайной цели, а к цели, которая образует систему высшего порядка, язык высшего уровня, мы выявляем дух (духовную интенцию).
Существуют определенные признаки и свойства духовности человека: созидательность, ответственность, способность духовного человека органично вписываться в мир и др.
Духовное, деятельное поведение человека требует разработки многозначной логики, в рамках которой получат обоснование понятия "высшая целесообразность", "высшие ценности".
В концепции духовного человека нашло отражение, на наш взгляд, становление современного человека в меняющейся среде взаимодействия: глобализации общения, потери идентичности, новой виртуальной культуре.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Кризис духовности сегодня непосредственно связан с проблемами аксиологии: проблемой природы ценностей, проблемой ценностных абсолютов и их критериев, проблемой понимания и усвоения ценностных смыслов, вопросом о соотношении национальных и общечеловеческих, личных и коллективных ценностей и т. д.
Кризис духовности (целеполагания) в этике связан также с именем Канта, у которого вся область нравственности, долженствования, свободы, нравственного идеала представляет собой некую сверхъестественную и даже божественную реальность, о которой наука может лишь догадываться на основании косвенных свидетельств - внутренних переживаний.
Н.И.Шевченко пишет: "Духовные ценности - вершители человеческого благополучия. Они - созидательные и конструктивные механизмы, работающие на стабилизацию общества, на предотвращение его разрушения, в этом заложена их закономерность".
Г.А. Аванесова отмечает, что в современных западных работах об обществе и культуре почти не прибегают к понятию "духовная культура", а термин "духовность" обычно используется в мировой литературе религиозно-философского содержания.
Понятие "духовная культура" традиционно соотносится с представлением о "материальной культуре". В качестве "предметов" духовной культуры выступают явления сознания, продукты его деятельности: язык, обычаи и нравы, искусство, наука, и т.п.
Духовная культура нередко определяется как система духовных ценностей. На наш взгляд, правильнее ее определять как систему целей, становящихся причиной движения.
Культуру можно разделить на две составляющие: мертвую и живую. Первая материальна, статична, вторая духовна, динамична. Но и в духовной составляющей культуры может быть своя культура, свое ценностное ядро.
Понимание духовности как системы движущих начал позволит анализировать как возвышенные устремления людей, - сокровенные психологические переживания, связанные с религиозной ориентацией, так и проявления повседневной культурной практики - атеистические позиции, движения души индивидуалистической направленности.
Духовность следует связывать не с "высшими оценками" человеческих качеств, а с "высшими целями", которые человек преследует.
Г.А. Аванесова отмечает, что советская аналитическая мысль в большинстве случаев под духовным понимала идеальное, но ряд историков, философов, литературоведов (Д.Лихачев, С.Аверинцев, А.Лосев, М.Бахтин и др.) развивали ценностно-понимающий подход к исследованию духовной культуры, когда под духовным видится синкретическая устремленность человека и общества к высокому и совершенному состоянию.
Господствующие в обществе ценности различны по своему предметному содержанию.
Поэтому духовность тоже может быть представлена разными типами:
- эстетизм (господствующая ценность - красота);
- теоретизм (господствующая ценность - истина), традиционно подразделяется на материализм и идеализм;
- этизм (господствующая ценность - добро, стремление оценивать жизнь с нравственных позиций), а также индивидуализм, коллективизм, соборность, общинность.
Рассмотрение духовности в зависимости от связи с различными видами человеческой деятельности осуществлялось М.М.Бахтиным, Р.Л.Лившицем, В.Г.Федотовой.
Но чаще говорят о необходимости типизации духовности по признакам религиозности и светскости.
Все названные типы духовности представляют собой реальные жизненные односторонности, порожденные разделением труда и абсолютизацией различных сторон духовной деятельности.
Духовность человека "нового времени" предполагает гармоничное объединение вышеперечисленных типов. Интегрированная духовность есть единство истины, добра и красоты.
Основными критериями такой духовности могут стать:
- интенциональность т. е. направленность "во вне" на что-то или на кого-то. Речь идет о постановке идеальных целей, что уже является вернейшим показателем духовно развитой личности;
- рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в жизненном выборе;
- свобода, понимаемая как самоопределение, т.е. способность действовать в соответствии со своими целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств;
- творчество - понимаемое и как самотворение, направленное на реализацию своего смысла жизни;
- развитая совесть - это то, перед чем человек несет ответственность за реализацию своего смысла жизни, а так же за все, что происходит в мире.
(Таковы критерии духовности в осмыслении Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и др.)
Представленные типы духовности основаны на концепте "ценность", значимость которого для этики выявили М.Шелер (1874-1928) и Н.Гартман (1882-1950) в своих книгах, посвященных этике. После введения в этику концепта "ценность" все этические проблематизации стали фокусироваться на нем.
Концепция духовности человека - система ценностей личности, его представления о нем самом, через волю определяющие поведение. Это иерархия ценностей, где главными являются "высшие ценности" духа, подчиняющие ценности плоти.
Приходит отец домой, а его ребенок плачет. Отец спрашивает ребенка: - Почему ты плачешь? Отвечает ему ребенок: - Почему ты мне папа, а я не сын тебе? Кто же это плакал?
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
