То состояние кризисной нестабильности, неопределенности будущего, которое воцарилось в нашем обществе накануне и вслед за распадом СССР, в настоящее время не только не преодолено. В настоящее время имеются свидетельства, что оно углубляется, хотя в последние годы некоторые аспекты общественной жизни, безусловно, стабилизировались. Все же главного, что говорило бы о разрешении кризиса, мы так и не можем реализовать: непротиворечиво и продуктивно связать воедино свое прошлое, настоящее и будущее; переосмыслить культурно-цивилизационную идентичность и тем самым духовно интегрировать все народы страны, разные слои, группы населения; выработать стратегические смыслы и цели общественного развития в новых условиях.
Ныне более чем когда-либо осознается тот факт, что истоки нынешнего кризиса связаны не столько с негативными действиями конкретных социальных слоев, разрушительной деятельностью ведущих элитных групп, происками враждебных внешних сил, сколько с тем, что определяет состояние нашего коллективного сознания, общей воли и духа. Не случайно поэтому в нынешней ситуации особое внимание обращается на состояние отечественной духовной культуры. Понятия «духовность», «духовная культура», «духовное развитие» и т.п. в последние годы используют исключительно часто. Однако нельзя не заметить, что разные авторы вкладывают в них неодинаковое содержание или, привычно повторяя их, не отдают отчета в том смысле, какой в них заключен. Подобная ситуация не случайна.
После революции новая власть, стоявшая на бескомпромиссных богоборческих позициях, предприняла попытку искоренить представления о «духовности», «духовной культуре» под предлогом того, что они отображают явления, связанные исключительно с религиозной верой, церковной практикой, которые расценивались как заблуждение. На официальном уровне многие годы представление о «духовном» в какой-то степени заменяли понятия «идейный», «идеальный», «нравственный». И только незадолго до распада СССР аналитики вынуждены были вновь обратиться к категориям «духовность», «духовная культура», ибо за ними угадывалась более фундаментальная, и одновременно жизненно значимая для людей реальность. Еще позже исследователи вынуждены были констатировать, что связь с этой реальностью может быть осуществлена лишь посредством религиозной веры и вероисповедальной практики.
Вместе с тем обрыв с духовными традициями не прошел бесследно - за несколько десятилетий доминирования советского марксизма в обществе радикально снизилось число православных верующих, исчезло множество храмов; были годы, когда не действовали монастырские обители. Философская мысль сосредоточивалась лишь на критике религиозных взглядов. Все это расшатало целостную духовную культуру нашего общества. Наш общественный опыт этого периода позволил убедиться: без признания конструктивной роли в обществе религии и веры трактовка «духовной культуры» необратимо редуцируется, приобретая в лучшем случае светский характер. В целом нейтрализация религиозно-духовного фактора в общественном развитии, к чему люди иногда прибегали в истории, неизбежно ведет к упрощению социального организма, лишая культуру глубинных измерений, сводя существование людей к преходящим задачам, к узко понятой пользе.
Понимание сущности русской духовной культуры. В отечественном аналитическом пространстве ныне развиваются разные типы понимания духовной культуры. Ниже коротко скажем о некоторых из них. Так, светский тип понимания сводит духовную культуру либо к высшим проявлениям человеческого разума, либо к «Мировому Разуму». Вряд ли кто станет возражать против того, что разум человека помогает осознать духовные принципы, но объяснить их, отобразить с наибольшей полнотой и адекватностью он не в состоянии.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Не следует также забывать о всеядности человеческого разума: в иных случаях он способен обосновать и оправдывать все что угодно, в том числе аморальные принципы, человеческую бездуховность. Проблематика же «Мирового Разума» трактуется в нашей аналитике достаточно абстрактно. Она скорее демонстрирует забвение собственной философской традиции. В обращении к ней нередко видится стремление аналитиков уподобиться сторонникам позитивистской философии и технократического разума, которые превозносят успехи постиндустриальной культуры в сфере материально-физической практики, но одновременно осознают свою беспомощность в сфере духа.
Несколько особняком стоит такая разновидность теоретического подхода к пониманию духовных явлений, которая связана с попыткой отразить специфику этно-психологических особенностей народа. В этом случае нередко говорят о духе народа, о его духовном складе. Однако данный тип понимания духовных явлений, тяготея к чисто позитивитским методам познания, не в состоянии понять их сущность.
В работах современных отечественных исследователей духовная культура предстает как часть русской культуры и в определенном смысле как часть всей российской культуры. Эта часть заключает в себе вполне определенные свойства деятельности, потребностей и характера русского народа, которые отображают высшие его устремления, способности, представления, а также его представление о себе самом (своей душе, смысле жизни, правде, нестяжательстве и др.). Духовная культура является сложной по составу и находит свое выражение в этно-национальном менталитете и духовных предпочтениях людей, в коллективных ориентирах и состоянии общественной психологии, в поведении и выборе позиции, которые реализуют русские в истории. Наиболее полно этно-национальное содержание русской культуры воплощается в народном искусстве, в народном сознании (народная мудрость). Одновременно, как отмечено выше, оно интенсивно развивается в рамках религиозно-нравственных воззрений и вероисповедательной практики русских. Немало характеристик представлено также в авторском искусстве, в философско-гуманитарной мысли.
Совокупность особо значимых духовных принципов, идеалов, ценностей выполняет сакральные функции в русской культуре в целом; в общественном сознании они длительное время сохраняют свою легитимность, т.к. никем не подвергаются сомнению и критике. Подобные идеалы и ценности противостоят преходящим ценностям, которые соотнесены с повседневными, прагматическими целями. Вместе с тем именно сакральные ценности и принципы способны обогащать своими смыслами многообразные области общественной практики - хозяйство (здесь вырабатывается трудовая мораль, представления о формах хозяйствования и трудовой организации), политика и государственное строительство (понимание справедливого, прочного государства, идея государственного служения, приемлемые формы демократии), право (идея праведного суда), военное дело (идеи защиты отечества), общественная практика и социальные отношения (представления о группах и слоях, занимающих ведущие позиции в обществе) и т.п.
В процессе современного развития и коллективных поисков нередко вырабатываются интегративные позиции, которые приемлемы для многих социальных слоев, представителей разных мировоззрений. В качестве иллюстрации рассмотрим две такие позиции. Первая связана с общественным интересом к пониманию отечественной культуры, к оценке воздействия на нее православной религии. Исторически длительное нарастание в нашем обществе секуляризации, нынешняя агрессия против традиционных ценностей - все это обнажило любопытную закономерность: по мере ослабления религиозной доминанты в российском обществе неуклонно деформировался духовный иммунитет. Общество утрачивало критерии истины, различения правды и лжи. Эту негативную взаимосвязь спонтанно уловило массовое сознание, что выразилась в идее возврата к духовным корням, к православию. Примечательной особенностью является и то, что нынешняя реабилитация традиционных ценностей и православных ценностей не насаждается сверху (властями или церковью). Эта тенденция рождается снизу, поддерживается разными силами, начиная от ученых, оппозиционных политиков и кончая общественными организациями, рядовыми гражданами.
Вторая позиция демонстрирует себя на примере новых явлений в домашнем и школьном воспитании. Так, становится очевидным стремление многих родителей приобщить детей к вере, что проявилось в увеличении числа детей, молодежи в православных храмах, на церковных праздниках. Неожиданными для политиков и исследователей стали гражданские инициативы в практике образования. Через родительские комитеты граждане стремятся корректировать школьное воспитание и обучение, выступая против несбалансированных программ обучения. Они не согласны с увеличением времени на предметы, необходимость которых сомнительна в свете наших традиций, и уменьшением времени, отводимого отечественной истории, родному языку, русской литературе.
Общественные позиции, которые объединяют вокруг себя немалое число сторонников. В этом отражается весь процесс кристаллизации обновленных духовных ценностей, хотя многие другие аспекты духовной культуры продолжают оставаться неочевидными, спорными. Но при этом проясняется механизмы порождения духовных ориентаций: современные духовные представления вызревают не за письменным столом, не в интеллектуальных спорах; они прорастают из плазменных энергий народного духа, кристаллизуются в стихии общественной жизни, в ходе переосмысления тех острых проблем, которые оказываются особо значимыми для русской и российской культуры.
Немалую роль при этом выполняет свободное обсуждение в информационном пространстве страны происходящих процессов и проблем. Информационная революция, с одной стороны, расширяет возможности манипулирования общественным сознанием, осуществляемого ныне важнейшими телеканалами и медиа-центрами. Но с другой, эти же возможности порождают спонтанное развитие информационных потоков, почти не контролированный обмен культурными ресурсами (Интернет, малотиражная печать, любительские киносъемки).
В ходе переживания многими людьми неблагополучных условий жизни, массового опыта выживания, в свободной полемике относительно всего происходящего в стране появляется коллективная воля, осознание общественно приемлемых целей и устремленность к ним активной части населения. В этих условиях коллективная практика способна выдвинуть общественных лидеров, научных аналитиков, которые ставят задачей осмыслить эти устремления, наполнить их конкретным духовным содержанием. Доходчиво выраженные духовные ценности и идеи после этого вновь оказываются в пространстве общественного сознания, мотивируя поведение разных социальных групп и слоев.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
