Нравственно-историческое понятие соотносится с сущим. Система ценностей, существующих в форме всеобщих безусловных принципов бытия, система неписанных законов, в некоторых из них находит отражение общепринятые нормы и оценки человеческих поступков. Нравственность проявляется в отношении к семье, к Родине, народу, коллективу, к другому, к самому себе. Нравственность формируется вместе с личностью, составляя принцип и способ ее бытия, не отделима от каждого конкретного "Я".
Определяется ответственностью перед коллективом и самим собой. Правила, которыми люди руководствуются в отношении с другими - нормы нравственности.
Категории нравственности:
1) Добро и зло;
2) Честь;
3) Совесть;
4) Достоинство;
5) Справедливость;
6) Ответственность;
7) Долг.
Список нравственных категорий обширен, в него входят понятия, характеризующие:
В этическом смысле идеал предполагает некоторый универсальный, т.е. не изменяющийся в зависимости от обстоятельств, лиц, индивидуальных вкусов, стандарт. Нравственный мир человека — это мир ценностей, которые выражаются моральными категориями.
Добро и зло. В число основных категорий морали традиционно включаются добро и зло — центральные понятия морального сознания. Первое обозначает несомненные положи-тельные качества, которых придерживается общество в целом или отдельный человек, а второе — абсолютные негативные. Представления людей о добре и зле, долге и совести исторически менялись, выражая интересы разных классов, слоев, политических режимов, меняющихся эпох и форм религий.
в древности была глубоко осмыслена идея непреодолимой связи добра и зла. Один из древних мудрецов сказал: кто не узнал и не пережил зла, тот не может быть по-на-стоящему, деятельно добр.
Без готовности сопротивляться злу недостаточно понимания зла и противостояния злу. Само по себе это не приведет к добру. Добро практически утверждается в отвержении зла.
Добродетель и порок. Добродетель — моральная категория, выражающая совокупность только положительных качеств и поступков человека, в отличие от порока, олицетворяющего сумму отрицательных качеств и поступков. Сравним два ряда понятий этики: добро и зло, добродетель и порок. Чем они различаются? Добро и зло выражают абстрактные понятия пользы и вреда для человека, они — абсолютны и никому из людей не принадлежат. Добродетель — это воплощение конкретным человеком принципов добра либо в своем характере, либо в сумме поступков. Точно так же и порок есть сумма качеств и поступков человека. Правда, существует и более широкое понимание добродетели и порока — как моральных ценностей (подобных добру и злу), выражающих некие абстрактные нормы поведения. Честность, щедрость, великодушие, сострадательность и т.п. — это добродетели, а лживость, скаредность, мелочность, черствость и т.п. — пороки.
В самом деле, добродетель не абстрактна, она достигается благодаря длительной практике совершения добрых дел и поступков. Справедливыми люди становятся, поступая всегда справедливо, благоразумными — поступая благоразумно, мужественными — действуя храбро и решительно. Знать, в чем заключена добродетель, еще не значит осуществлять ее на практике.
Слово «добродетель» имеет два значения. В одном оно употребляется как обозначение личностного качества, а в другом — как обобщенный показатель характера человека. По характеру человек действительно либо морален (добродетелен), либо аморален (порочен).
Если добро существует в единственном числе, то добродетелей может быть множество, тогда они обозначают конкретные моральные качества индивида. О человеке в таком случае говорят, что у него множество добродетелей: он пунктуален, трезв в образе жизни, рассудителен, справедлив (защищает обиженных), милосерден (помогает малоимущим и сиротам), смел и честен. Но и пороков (отрицательных качеств) у человека может быть немало: он пьет, неопрятен, несдержан в словах и груб в поступках, нарушает данное слово, злопамятен, подвержен гордыне и т.д.
Уже в античности философы считали, сколько же добродетелей может быть у человека и как их наилучшим образом систематизировать. Одним из первых предложил типологию добродетелей великий древнегреческий философ Аристотель (384—322 до н. э.). Он различал разумные и нравственные добродетели, или, иными словами, добродетели ума и добродетели характера. Первые развиваются в человеке благодаря обучению; таковы мудрость, сообразительность, рассудительность. Вторые рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Конкретизируя понятие «добродетель», Аристотель строит теоретическую схему добродетелей и пороков. Здесь добродетель предстает как золотая середина между различными крайностями. Так, в отношении к опасности мужество — середина между отвагой и трусостью, благоразумие — середина между распущенностью и холодностью чувств, щедрость — середина между мотовством и скупостью, правдивость — середина между хвастовством и притворством, остроумие — середина между шутовством и неотесанностью, дружелюбие — середина между подхалимажем и угодничеством, стыдливость — середина между бесстыдством и робостью и т.д. У Аристотеля знание о добродетели тесно связано с практикой добрых поступков. Согласно его учению, если человек знает одно, а поступает по-другому, значит, он обладает не знанием, а мнением, и ему следует добиться истинного знания, выдерживающего испытание в практической деятельности.
Парадокс добродетели заключается в разрыве между знанием и делом: благодаря воспитанию, обучению в школе, чтению книг, воздействию печати и телевидения, люди в цивилизованном обществе в целом знают, что такое добродетель, но многие (а иногда большинство) поступают порочно. Что это — абстрактные знания, которые в принципе нельзя осуществить на практике, или некие особенности поведения человека?
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Возможно, что второе. Ведь от других мы требуем добродетельности и возмущаемся, когда они поступают порочно, особенно по отношению к нам. Но когда дело доходит до нас самих, то мы ведем себя не так, как правильно, а так, как нам приятно. Адресуя добродетель другим, мы ограждаем себя от мучительного выбора между приятным и должным, облегчаем себе жизнь и вновь уходим от того, что душа должна трудиться. Двойственность человека, разлад личности состоят в противоречии, а затем и столкновении духовных заповедей — знания добродетели и плотских устремлений.
В списке человеческих добродетелей одно из почетных мест занимает долг. Долг представляет собой осознание личностью безусловной необходимости исполнения того, что заповедуется моральным идеалом и из него следует. Психологически долг осознается как необходимость совершения определенных действий. В русском языке слова «долг» и «обязанность» используются как синонимы.
Стыд. Невыполненный долг ведет к появлению у человека чувства стыда. Это еще одна моральная категория. Стыд — а) внутренний контрольный механизм, б) осознание чело-веком своего несоответствия принятым нормам или ожиданиям окружающих, а значит, появления чувства вины. Стыд полностью ориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и значимее для человека эти лица. Поэтому индивид может испытывать стыд — даже за случайные, непредполагаемые результаты действий или за действия, которые ему кажутся нормальными, но, как он знает, не признаются в качестве таковых окружением.
Совесть. С чувством стыда неразрывно связана этическая категория «совесть». Совесть представляет собой способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному — неисполненность долга. Совесть независима от мнения окружающих. Древнегреческий философ Демокрит на рубеже V и IV веков до н.э. советовал: «Не делай ничего непристойного даже наедине с собой, учись стыдиться самого себя больше, чем других». Что это значит? Совесть требует быть честным тогда, когда никто не может проконтролировать тебя. Субъективно она может восприниматься как чужой голос внутри человека, голос «другого я». Отсюда делаются два противоположных вывода о природе совести. Один состоит в том, что совесть — это голос Бога, другой предполагает, что совесть — это обобщенный и перенесенный во внутренний план голос значимых других. В том и другом случае совесть истолковывается как особая форма стыда.
Совесть формируется в процессе социализации и воспитания, через постоянные указания ребенку на то, «что такое хорошо и что такое плохо» и т.д. На ранних стадиях становления личности совесть проявляется как «голос» значимого окружения (референтной группы) — родителей, воспитателей, сверстников, как повеление некоторого авторитета, и соответственно обнаруживается в страхе перед возможным неодобрением, осуждением, наказанием, а также в стыде за свои действия. Мы часто корим случайно причинившего нам неприятность человека: «Как вам не стыдно?!» Чего мы добиваемся этим? Мы обращаемся к его совести, надеясь найти в его душе скрытый запас нравственных принципов, которые заставят виновного пожалеть о содеянном.
Совесть разговаривает с нами на языке вечных истин, и от их имени она обращается к достоинству личности. Совесть — это ответственность человека перед самим собой.
В муках совести — не только презрение к самому себе, но и желание исправить ошибку, ответить за проступок. Муки совести знаменуют начало исправления, первые шаги к нрав-ственному совершенствованию, так как в осуждении себя заключается уже определенное раскаяние, сожаление о содеянном и намерение не совершать подобного впредь. В призна-нии своей вины и состоит содержание понятия «угрызение совести».
Свобода. Помимо мук и угрызений совести встречается выражение «свобода совести». Оно обозначает право человека на независимость внутренней духовной жизни и возможность самому определять свои убеждения; в узком и более распространенном смысле «свобода совести» означает свободу вероисповедания и организованного отправ-ления культа.
Свобода имеет несколько значений. Юридическая свобода — это предоставленность самому себе, незаключенность под стражей. Политическая свобода выражает право слова, право собраний, печати, совести и т.д. Философская свобода — свобода воли, действия и поведения.
В самом общем смысле свобода — это отсутствие давления или ограничения. Это значение слова отражено в словаре В. Даля: «свобода» — это воля. Но они несинонимичны. Свобода понимается как отсутствие давления, а воля — как свобода от рабства, крепостного состояния, как отсутствие неволи, принуждения. От слова «воля» берут начало два негативных понятия — «своеволие» и «произвол», а от слова «свобода» никакой негативный след не тянется.
Свобода человека выражается в свободе выбора. Если, к примеру, человек находится в тюрьме или живет в тоталитарном обществе, то ни о какой свободе в политическом смысле речи быть не может. Его выбор, а с ним и свободу жестко ограничивает кто-то другой. Но даже при отсутствии тюремных стен и политического давления свободу человека могут ограничивать, например, обывательские стереотипы, ложные суждения, национальные предрассудки, склонность к порочной жизни. Вы задумали жениться на девушке другой национальности или из другого класса, а родственники и знакомые вас наставляют: она тебе не ровня, счастлив с ней не будешь. Свобода выбора ограничена, хотя никакого политического давления на вас не оказывали. Свобода связана с сознатель-ным выбором и собственной волей. Человек ответствен за свой выбор.
Милосердие. Оно представляет собой сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение к другому человеку, стремление помочь каждому нуждающемуся. В Древней Греции оно обозначало чувство, которое возникает при виде незаслуженных страданий, в Древней Индии — любовь к ближнему. Во многих культурах милосердие и сострадание выделяются в ряду человеческих мотивов и противопоставляются влечению, выгоде, славе, почету. В понимании выдающегося русского философа XIX века B.C. Соловьева милосердие состоит в том, чтобы делать другому все то, чего сам хотел бы от других.
Милосердие и справедливость (о ней более подробно речь пойдет далее) представляют две фундаментальные добродетели, соответствующие разным сферам или уровням нравствен-ного опыта. На первом, низшем, уровне человек, стремящийся стать глубоко нравственным, соблюдает принцип справедливости, т.е. воздает людям пропорционально их заслугам и прегрешениям, защищает свои права, не посягая на чужие. На втором, более высоком уровне его поведение определяется заповедью любви («Возлюби ближнего своего как самого себя») прежде всего к другим, а не к себе. Помогать страждущим означает любовь к ним, проявление милосердия. В милосердии скрыта готовность жертвовать своими личными интересами ради блага ближнего: «отдавай другому, не рассчитывая заранее, что получишь взамен». Таким образом, милосердие — высший, а справедливость — низший принцип морали. Второй предполагает первый. Быть справедливым легче, чем стать милосердным, поэтому принципы справедливости разделяет большее число людей, а милосердие — меньшее. Милосердие вменяется человеку как моральное долженствование, однако он сам вправе требовать от других лишь справедливости и не более того.
Современный предмет, который мы называем также, как во времена Лермонтова называли конверт с письмом, написанным орешковыми чернилами. Что это за предмет?
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
