17 – 18 век в Западной Европе – период быстрого развития капитализма, роста мировой торговли, прогресса в экономике, технике и производстве, что обусловило потребность в научных исследованиях, имевших прикладное практическое значение. В 17 в. наука становится производительной силой. Роль науки в жизни общества резко возросла, в связи с чем данный период называют эпохой научной революции. При этом главную роль в науке заняла механика, в которой в Новое время усматривали ключ к тайнам мироздания, так как все явления представлялись механически обусловленными.
Философия нового времени становится все более связана с наукой и все менее - с церковью. Однако научно-технический прогресс, развитие научной концепции не означает атеизма, наука не мешает людям верить. Концепция двух истин до наших дней находит выражение в том, что мы знаем одно, а верим в другое.
Английский философ Томас Гоббс (1588-1679) в его основном произведении «Левиофан» (в библии Левиофан – это чудовище, извивающийся змей) пытался объяснить феномен государства. Т. Гоббс исходит из того, что первоначальное состояние людей естественное, когда нет ни государства, ни собственности, ни морали. В таком естественном состоянии присутствует естественное право человека на все, что он желает, что ведет к войне и истреблению людьми друг друга, господствует принцип «человек человеку волк», поэтому появляется необходимость сменить естественное состояние на состояние гражданства, которое устанавливается путем договора. Таким образом Гоббс разрабатывает «теорию общественного договора», когда люди договариваются о том, на что человек имеет право, а на что нет. Интересна идея Гоббса о том, что понятия добра и зла относительны, в зависимости от государства: дурно то, что признает дурным государство. Государство, по Гоббсу, должно защищать интересы граждан и поддерживать внутренний порядок, заботиться о счастье народа и давать ему в безопасных для государства пределах увеличивать свое богатство.
В целом же, в новое время развитие капиталистического производства стимулировало интерес философов к вопросам практико-экспериментального характера. На первый план в философских системах выходит учение о познании, где одним из основных становится вопрос о методе познания. Ф. Бэкон сравнивал метод с лампадой, с помощью которой можно двигаться в темноте. Так и в науке метод позволяет определить наиболее эффективный путь к познанию, к новым открытиям и изобретениям. Фрэнсис Бэкон и Рене Декарт заложили основы и дали философское обоснование новой методологии научного познания.
Опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта
Френсис Бэкон (1561-1626) – английский философ, политик, блестящий оратор, литератор, основоположник методологии опытного научного исследования и индукции.
Ф.Бэкон утверждал исключительную значимость наблюдений и опыта для обнаружения истины. Считал, что философия должна носить практический характер. Ему принадлежат ставшие девизом науки слова: «Знание – сила». Конечная цель науки, по мнению Бэкона, - удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, умножение власти человека над природой.
Индуктивный метод познания, превозносимый Бэконом над дедуктивным, заключается в том, что в исследовании ученый должен двигаться от наблюдения единичных фактов к обобщениям, т.е. от частного к общему. Задачам науки посвящен трактат Ф. Бэкона «Новый органон» (1620 г.). «Новый» - потому, что уже была работа о методах познания - «Органон» у Аристотеля, где Аристотель на первое место ставит дедуктивный метод, а индукция, по мнению Аристотеля, приводит к ложным умозаключениям.
Пример дедукции по Аристотелю:
- «Все люди смертны.
- Сократ – человек.
- Сократ смертен».
Но Ф. Бэкон спрашивает, откуда мы берем общее положение, что все люди смертны? И отвечает, что такой вывод можно сделать, только исходя их опыта, отталкиваясь от частных случаев. Бэкон доказывает, что первым и основным методом является индукция – логическое умозаключение, обобщение от частных фактов к общим положениям.
Бэкон сравнивал работу ученого с работой пчелы. Почему? Пчела летает от цветка к цветку, собирает нектар, перерабатывает его, получает мед (так и ученый от факта к факту собирает информацию, перерабатывает, получает новые знания).
Суть индуктивного метода Бэкона сводится к следующим шагам в познании:
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
1. наблюдение фактов;
2. их систематизация и классификация;
3. отсечение ненужных фактов;
4. разбивка явления на составные части;
5. проверка фактов на опыте и обобщение.
Ф. Бэкон родоначальник направления – эмпиризм, считающего, что первым и основным источником знания является опыт.
Однако Бэкон говорит, что опыт может дать достоверное знание, только когда сознание человека свободно от «призраков» - «идолов» - ложных представлений.
Бэкон выделяет четыре рода призраков:
1. «Призраки рода» – ошибки от того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей;
2. «Призраки пещеры» – ошибки индивидуального субъективного характера человека (идущие от воспитания вкусы, привычки и т.д.);
3. «Призраки рынка» – привычка пользоваться распространенными понятиями без критического к ним отношения;
4. «Призраки театра» – слепая вера в авторитеты.
Чтобы адекватно познавать мир, человек должен избавиться от этих призраков.
Ф. Бэкон считал, что наука состоит из двух видов знания: внушаемых Богом и идущих от органов чувств, дающих соответственно два вида истины: религиозную - путем откровения и светскую – посредством опыта и разума.
Поэтому наука делится на теологию и философию, имеющие различные предметы и методы. Естественным путем (опытным) истины, внушаемые Богом не постигаются. Это теория двойственной истины.
Многие исследователи творчества В. Шекспира, которого никто никогда не видел, считают, что Вильяма Шекспира на самом деле и не было. Был некий слабоумный и бедный человек с именем Шекспир, больной, не способный глубоко мыслить и писать такие произведения как «Ромео Джульета», «Король Лир» и т.д. Они доказывают, что Шекспир – псевдоним Ф. Бэкона, образованного, близкого к королям барона, лорда, жившего в то самое время. Произведения Шекспира по стилю речи, манере изложения и т.д. характерны для Ф. Бэкона.
Иной путь решения проблемы методологии научного исследования был предложен Рене Декартом, латинизированная форма его имени – Картезий (1596-1650) – французским философом, математиком, физиком и физиологом. Декарта - философа интересовали только естественнонаучные и математические проблемы и совсем не интересовали социальные вопросы. Основные работы: «Рассуждение о методе», «Начала философии».
Декарт понимал под философией единство всех знаний, он представлял философию в виде дерева: корни – метафизика, ствол – физика, ветви – все науки, идущие от трех главных – медицины, механики, этики.
Декарт развивал иной, по сравнению с Бэконом, подход к философской проблематике. Декарт считает, что опыт сам по себе не может открыть исследователю истину, так как опыт слишком многообразен и зависит от проводящего субъекта. Декарт указывал, что чувственное познание не дает адекватного знания, и опора на чувства в познании невозможна. К точным и достоверным выводам можно прийти только с помощью математики, опыт к таким знаниям привести не может.
Декарт развивает рационализм - направление, признающее основным источником получения нового знания - разум. Основным методом познания у Декарта является дедукция.
Рационалистический метод Декарта сводится к двум основным положениям:
1. в познании следует отталкиваться от интеллектуальной интуиции – не вызывающего сомнения представления, рождающегося в здоровом уме посредством воззрения самого ума;
2. разум на основе дедукции выводит из интуитивных представлений необходимые следствия.
Интеллектуальная интуиция, согласно Декарту, начинается с сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество, чтобы помочь ему избавиться от ложных представлений (предрассудки – призраки у Бэкона).
Поставив под сомнение достоверность всех представлений о мире, мы можем допустить, что нет ни Бога, ни неба, ни земли, и что у нас нет тела. Но не можем допустить, что мы не существуем, так как мы сомневаемся в истинном существовании всех этих вещей, мы мыслим, а, следовательно, существуем. Мышление демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является первичной исходной интеллектуальной интуицией, не подвергающейся сомнению, из которой выводятся все знания о мире, согласно Декарту.
Декарт считает, что Бог (творец объективного мира и создатель человека) вложил в человека естественный свет разума. С этим связано учение Декарта о врожденных идеях, данных человеку изначально, до всякого опыта (априори – изначальное, доопытное знание) – (противоположное – апостериори – опытное знание), к которым он относил идею Бога, идеи чисел и фигур, некоторые наиболее общие понятия, как, например, «из ничего ничего не происходит» и т.д. Это теория «врожденных идей», которую критиковал другой видный английский философ Нового времени – Джон Локк (1632 – 1704). В своей основной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк утверждал, что сознание новорожденного – «чистая доска», наполняющаяся содержанием благодаря чувственному опыту. Локк сводит понятия к чувствам.
Готфрид Лейбниц в своей работе «Новые опыты о человеческом разуме» не соглашается ни с Декартом, ни с Локком, утверждая, что без абстрактного мышления, без разума нельзя осмыслить эмпирические данные, что врожденные идеи – это лишь предрасположенность ума, зародышевые состояния интеллекта, а не готовые понятия.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677), в центре философии которого были вопросы этики («Этика»), как и Декарт, был представителем рационализма, считал, что чувственные идеи смутны, а идеи ума ясны, поэтому достоверное знание происходит из ума.
В основе изучения человека Спиноза видит изучение аффектов – влечение, желание, печаль, радость. Изучая аффекты, Спиноза показывает бессилие человека перед собственными страстями: человек – раб своих страстей. Спиноза призывал к достижению свободы, обосновал, что «свобода есть осознанная необходимость», т.е. когда человек познает собственные страсти, аффекты, желания, он получает возможность ими управлять, в противном случае – наоборот, они управляют человеком.
Таким образом, в Новое время предметом философской дискуссии становится соотношение понятий и чувств, разума и опыта.
Философия французского Просвещения
18 век в истории Западной Европы называют эпохой Просвещения. Идеи эпохи ярко выражены в творчестве французских философов Вольтера, Руссо, Дидро, Гольбаха. Во Франции Просвещение представляло собой подготовку к великой французской революции.
Эпоха называется Эпохой Просвещения, т.к. появилось желание мыслителей просветить самые широкие слои населения, философская литература стала писаться на родном языке, а не на латыни и более простым, доступным всем языком.
Важнейшей характеристикой данной эпохи является рационализм, а девизом: все должно предстать перед судом разума. Как учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, рационализм противостоит эмпиризму и сенсуализму.
Как умонастроение рационализм связан с возвеличиванием человека как разумного, активного, свободного и равноправного существа, с оптимизмом, верой в возможности человека в познании и преобразовании природы.
Противоположенным понятием тогда выступает иррационализм, разгорающийся обычно в кризисные периоды, для иррационализма характерен пессимизм в оценке познавательных и других возможностей человека, отрицание прогресса, скептицизм или агностицизм.
В центре всех философских систем Просвещения – активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом.
Философским основанием эпохи Просвещения было материалистическое понимание природы и человека.
Одним из основных достижений эпохи Просвещения стало учение о внутренней активности материи, о всеобщем характере движения, понимаемом однако пока только с точки зрения механики. Все явления, в том числе и биологические, и социальные объясняли с точки зрения законов механики. Например, французский философ Жюльен де Ламетри (1709 – 1751) в работе «Человек – машина», доказывал, что люди являются построенными механизмами и призывал изучать человека, даже его мыслительную деятельность, опираясь на механику его тела.
Его взгляды разделял Дени Дидро (1713 – 1784) – по теории которого люди и животные – инструменты, наделенные способностью ощущать и памятью. Он явился предвестником эволюционной теории, писал о том, что от молекулы до человека – последовательная цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до максимального расцвета разума. «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения».
Наиболее систематично механистическое мировоззрение выражено в работе французского философа Поля Анри Гольбаха (1723 – 1789) «Система природы», где он пишет, что все физические и духовные явления могут быть объяснены из принципов механики. Гольбах – материалист, он обосновал, что материя сама себе причина и состоит из атомов. Гольбах дал классическое определение материи: материя – все то в объективной реальности, что, воздействуя на наши органы чувств, вызывает ощущения.
Один из вождей французского Просвещения, философ, драматург и поэт (более 50 пьес: «История Петра Великого», «История Карла 12») - Вольтер Франсуа Мари Аруэ (1694-1778) считал, что моральные принципы и юридические законы создаются не Богом, а людьми. Как один из крупнейших историков, он утверждал, что в центре внимания историков должна быть жизнь народов, а не государей, история слишком политизирована, мало внимания уделяется изобретателям, культуре, отражается только борьба за власть, политика. Говорил, что «история государства представляет собой нагромождение преступлений, безумств и несчастий». Но Вольтер верил, что в 18 в. человек наконец станет разумным. Разум, воплощением которого он видел философию, распространится на все сферы жизни человека. «Философские письма», «Опыт о нравах и духе народов».
Другой яркий представитель французского просвещения – Жан Жак Руссо (1712-1778), в центре внимания которого - положение человека в современном ему обществе. Впервые эту проблему он решает в ответ на конкурсный вопрос Дежонской академии наук, который звучал: «Способствует ли развитие наук и искусств очищению нравов?». Он победил, ответив отрицательно и обосновав свою точку зрения. С одной стороны, конечно, наука и искусство способствуют развитию общества, с другой – нравы от этого лучше не становятся. Наука и искусство служат деспотической власти и заглушают естественное желание свободы в людях.
Воззрениям на общество и государство посвящена работа Руссо «Об общественном договоре». Он пишет о том, что самая ранняя эпоха раннего социального состояния, когда не было государства, собственности - самая счастливая эпоха, господство дружбы и гармонии. С появлением человека, который отгородил кусочек земли и сказал, что это мое, и другого - ему поверившего, начинается этап появления собственности, который ведет к возникновению общества и государства, а вместе с тем к экономическому неравенству и возникновению государства для укрепления богатства тех, кто им владеет. Экономическое неравенство дополняется политическим. Идеал Руссо – далекое прошлое, когда люди были равны. Вольтер спорил с ним, отмечал, что нельзя нищету называть добродетелью и с иронией говорил: «Когда читаешь вашу книгу, так и хочется стать на четвереньки и бежать в лес». Руссо полагает, что следующим этапом закономерно должно стать свержение деспотизма, в результате чего снова будет восстановлено равенство, но более высокое чем первое, это будет равенство общественного договора. Поэтому работы Руссо считают идейной основой Великой французской революции.
Однако путь развития рационалистических воззрений, избранный французскими материалистами, не единственный. Другой наиболее значимой философской системой 18 века явилась немецкая классическая философия.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
