Главной особенностью культуры традиционного общества является то, что в основе ее лежит традиция. Собственно наличие такой культуры и может служить критерием определения общества как традиционного. Попытки определить традиционное общество через способ хозяйствования или наличие или отсутствие письменности вызывают споры, так как отнесение всех доиндустриальных обществ к традиционным является чрезмерным упрощением, а появление письменности одни авторы считают концом традиционного типа общества, другие (Э. Хобсбаум, Р. Раппапорт, Т. Рэнджер, Д. Гуди, Я. Уатт, Г. Гадамер и П. Рикер) – напротив – базой для формирования традиции, а третьи – не имеющим решающего значения для разграничения традиционного и нетрадиционного.
Говоря о традиции как основе культуры мы опираемся на более-менее общепринятое для всех социо-гуманитарных наук значение этого термина, который, употребляемый обыкновенно в единственном числе, означает «процесс передачи от поколения к поколению устоявшихся образцов поведения, идей и т.д. внутри определенной общности», каковой в нашем случае является традиционное общество. Второе значение данного термина (в этом случае его чаще употребляют во множественном числе) «сами эти устоявшиеся образцы поведения, идеи и т.п., передаваемые от поколения к поколению». Мы полагаем, что наличие традиций во втором значении свойственно любому типу общества, так же как и наличие новаций. Но сам процесс традиции характерен лишь для традиционного общества, тогда как новация как процесс – постоянный поиск новых, более рациональных способов жизни – характерна для типа общества, который мы бы назвали инновационным.
Не затрагивая не имеющий однозначного решения вопрос о культурогенезе, можно, тем не менее, с уверенностью утверждать, что сама культура является неотъемлемым признаком человеческого общества в целом и каждого его члена в отдельности, необходимым для их существования в таковом качестве. Соответственно, существует необходимость передавать культуру как такой имманентный признак человечества от поколения к поколению. Вырванный из культуры человеческий ребенок не становится человеком (так называемые дети-маугли); и если бы культура, с одной стороны, не воспринималась людьми и, с другой, не вбирала бы их в себя, то перестали бы существовать и сама культура, и человеческое общество как таковое, и, вероятно, физически человек как вид.
Традиции – это нематериальная часть того, что передается от поколения к поколению с целью сохранения нашего бытия как особого вида – людей. Естественно, они не остаются неизменными. Здесь действуют различные законы, в том числе, сходная с присущей биологическим организмам изменчивость, которая ведет к тому, что человек сначала все лучше приспосабливается к имеющимся природным условием, а затем – все активнее преобразует среду в соответствии с собственными представлениями (представлениями собственной культуры) о мире и комфортной жизни в нем. Таким образом, неизбежны мутация традиций и появление новаций, которые со временем перестают быть таковыми, пополняя или видоизменяя собой набор традиций – стереотипных образцов поведения, мышления и мировосприятия.
Сложнее разобраться в том, что есть традиция как механизм преемственности культуры, как процесс. Непрерывность существования культуры обеспечивается тем, что новорожденный ребенок попадает в определенную культурную среду. В процессе целенаправленного обучения и воспитания, а также как следствие самого нахождения в этой среде, он проникается культурой и становится частью человечества, а человек – продукт, пользователь и творец культуры одновременно.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
В каждом поколении осваивается и воспроизводится культурное наследие, хотя бы часть которого (ядро традиции – по Ш. Айзенштадту и Э. Шилзу) сохраняется неизменной (или меняющей форму, но не суть) в течение многих поколений в одном сообществе. Примерно так современная культурология формулирует определение традиции как механизма сохранения культуры. При этом содержанием традиции может стать любой функциональный элемент культуры: знания, нормы морали, ценности, обычаи, обряды, приемы художественного творчества, политические идеи, а способ трансляции культурного наследия в значительной степени зависит от особенностей коммуникативных технологий, которые имеются в распоряжении общества на тот или иной исторический промежуток времени.
Однако если мы говорим не о человеческой культуре вообще, а о культуре любого конкретного традиционного общества, то необходимо добавить к пониманию традиции как механизма сохранения и передачи культуры аспект, отчасти выражаемый взглядами традиционалистов (в особенности, традиционалистов ХХ века). Сформулируем его следующим образом: в таком обществе не повторяют слепо опыт предшествующих поколений, препятствуя новаторству и развитию, а следуют традиции, которая представляет собой изначальную идеальную модель организации жизни на сакральных основаниях и является стержнем, на который нанизана вся культура данного общества. В основном сакральное знание передается в рамках религиозных или мировоззренческих систем, часто напрямую от наставника к ученику, и пока оно существует, признается представителями сообщества и определяет их личность, данное общество является традиционным, а его культура развивается, бережно взаимодействуя с природной средой проживания. Если под влиянием внешних воздействий или внутренних факторов традиция как смысл и форма существования постепенно или внезапно исчезает, то данная культура теряет свою опору и также начинает вырождаться.
Таким образом, традиционным является не то общество, где большой блок традиций, строго детерминируя жизнь его членов, занимает доминантное положение в культуре и препятствует введению новаций, но такое общество, где сакральная традиция является душой общества, определяющей его мировоззрение и менталитет.
Приведем в качестве оппозиции инновационное общество, которые в своем развитии и бытии опирается не на традицию, а на новацию как способ существования.
Здесь интенсивно, с целью быстрого получения практической пользы, развиваются наука и техника, производство и потребление. Такое общество агрессивно и устремлено к покорению природы и других сообществ, освоению новых территорий и получению нового опыта. Принято считать, что свобода личности является ценностью в инновационном обществе, а традиционное – ее порабощает.
Мы полагаем, что такое суждение ни в коей мере не отражает сложность взаимодействия личности и общества и является результатом европоцентристского мышления. В традиционном обществе с живой традицией, детерминированности которой личность подвергается добровольно, определенные ограничения сами являются ценностью и способом гармоничного развития личности. Напротив, в инновационном обществе с размытыми ценностями личность, самостоятельно выбирая себе идеалы, не имеет опоры в сакральном и, как следствие, руководствуется сиюминутным, изменчивым, зачастую – навязанным, что ведет к стрессам и порабощению человека материальной стороной жизни.
Существует мнение, что «тенденцией истории человечества является движение от традиционной культуры к инновационной».
Ко второй при этом относится западный мир, начиная с эпохи Возрождения, и те культуры, которые восприняли «достижения современной цивилизации». Мы полагаем, что инновационный тип культуры существовал и ранее: к нему мы относим античный мир и его наследницу – западную цивилизацию, а также – нашу отечественную культуру. В отличие от традиционных обществ, которые представлены в истории человечества, например, Древним Египтом, Шумером, Вавилоном, Индией, Китаем, мусульманским миром и еврейской культурой, инновационные сообщества не строятся вокруг единой сакральной традиции; при этом они постоянно что-то заимствуют у других культур, преобразуют, изобретают – все это изменяет их жизненный уклад и непосредственно влияет на развитие. Так, в культуре Древних Греции и Рима отсутствовала сакральная традиция, в то же время философия первой, оттолкнувшись от мифологического сознания и противопоставив себя ему, создала принципиально новый тип мышления, давший возможность дальнейшему развитию по инновационному типу. Древний Рим, также интенсивно развиваясь в техническом, политическом и военном аспектах, выдвигал новацию на первый план, не имея, однако, духовной опоры, которую не могли дать ни мифологическое мировоззрение, ни распространившееся в империи позднее христианство, оставшееся для данного сообщества одной из новаций.
Русская культура, возможно, в силу своего географического положения и этнического разнообразия, также не имела опоры на единую сакральную традицию: язычество сменилось христианством (точнее, смешалось с ним, что позволяет говорить о двоеверии), причем оба подвергались реформированию, затем – атеизмом, затем – активизацией всевозможных религиозных движений и усилением роли православной церкви. Взаимоотношения с Ордой, преобразования Петра I, революции и перевороты – история России полна переходов из крайности в крайность. Противоречия и дуализм имманентны для отечественной культуры, и поддерживаемая православием святость самодержавной власти (модель: справедливый «батюшка», правящий по Божьей воле и народ – его дети), хотя и представляет временами сходство с сакральной традицией, не становится единым центром культуры. Имеющее сакральное начало христианство не стало стержнем, на который нанизывается культура, так как в принявших его странах оно применялось и применяется как идеологическая опора для происходящего, видоизменяясь и получая различные толкования в зависимости от изменений социальной и политической ситуации, господствующего мировоззрения. Таким образом, в инновационном обществе традиции обслуживают культуру и являются ее следствием, тогда как в традиционном – сама культура вытекает из имеющей сакральное происхождение традиции.
Оба типа культуры жизнеспособны, имеют свои преимущества и недостатки. Традиционная культура доказала свою способность существовать, определенным образом развиваясь, тысячелетиями (Индия, евреи, Китай); а погибали подобные сообщества вследствие завоеваний соседями, оставляя черты своей культуры в веках (Шумер, Древний Египет), либо угасая при утрате сакральной традиции как центрального стержня (часть современных азиатских стран, кочевые сообщества). Инновационный тип культуры также доказал способность породить долговременно существующую цивилизацию: если полагать современный Запад преемником античности, то речь идет более чем о двух тысячелетиях.
Однако если мы рассматриваем Древнюю Грецию и Древний Рим отдельно друг от друга и дальнейшего развития Запада, то напрашивается вывод, что инновационный тип культуры приводил созданные им цивилизации не только к быстрому расцвету, но и к неизбежной гибели, провоцируемой внутренними причинами. Этим может закончиться и могущество современного западного мира, распространившего сегодня свое влияние по всему земному шару, а вместе с ним, учитывая явление глобализации и достигнутый уровень разрушительной мощи, и всего человечества. В связи с этим неверно было бы воспринимать традиционное общество как обреченный исчезнуть анахронизм, а инновационное – как единственно подходящее современному миру. Среди задач социальной и культурологической науки – адекватное описание и анализ обоих типов, изучение и сохранение сакральной традиции как культурообразующего начала традиционного общества.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
