Социально-политические взгляды английских рационалистов
Бурное развитие на Западе политологических исследований в последние десятилетия повысило интерес многих ученых к истории политических учений, активизировало их попытки полнее и шире использовать идейно-политический и теоретико-методологический потенциал политологии как науки. Ученые отмечают, что «политическое и социальное» видение античных учений (Платон, Аристотель, софисты, Цицерон и т.д.) отличается от подобных взглядов мыслителей Нового и Новейшего времени (Гоббс, Локк, Кант, Фихте, Гегель, Бентам, Конт, Чернышевский, Ницше). Поэтому рассмотрение взглядов некоторых из мыслителей Нового времени представляет неоспоримый интерес и является содержанием данного раздела. Естественно, в одной главе не представляется возможным подробный анализ всех проблем этого сложного периода.
Нередко в истории политических учений проявляются субъективистские методологические установки, согласно которым каждая эпоха накладывает свой отпечаток на различные подходы к политическим явлениям, к политике. В частности, некоторые ученые считают, что для политической мысли древнего мира в целом характерно философское видение проблематики, для Средневековья - религиозное, для Нового времени - гражданское, для Новейшего - социальное. Не будем судить строго об объективности данной установки, но отметим, что такую точку зрения традиционно разделяют и многие современные ученые.
Коль скоро мыслители Нового времени развивали гражданскую трактовку политики, то именно с этих позиций и рассмотрим в качестве примера взгляды английских рационалистов XVII-XVIII вв. Яркими представителями этого течения были английские мыслители Томас Гоббс и Джон Локк.
Гражданская трактовка политики, или теория «гражданского общества» (политическое общество, государство с его Законом), первоначально возникшая как философская концепция, постепенно превратилась в центральную проблему политической мысли Запада. Исторически идея гражданского общества восходит к Древней Греции и античному Риму, к политической мысли того времени, в частности, к творчеству Цицерона, когда сложились представления о гражданстве и гражданине и возникло понятие общества как совокупности граждан. Однако лишь в середине XVII в. Т. Гоббс в двух трудах - «О гражданине» и «Левиафан»- изложил принципиально новую концепцию гражданского общества, возникающего при переходе от природного (естественного) состояния первозданных, необузданных страстей, всеобщей вражды и страха смерти к упорядоченному культурному обществу, где власть принадлежит государству.
В основу своей теории государства и права Т. Гоббс кладет определенное представление о природе индивида. Вслед за рядом гуманистов своей эпохи он подчеркивал роль личности в общественной жизни. Он считал, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей, и каждый из них имеет одинаковое с другими «право на все». Более того, природа сама и человеческое существо само по себе не являются ни добрыми, ни злыми. В естественном состоянии каждый индивид осуществляет естественное право сохранить свою жизнь и избежать смерти. Счастье этой жизни состоит в постоянном успехе в осуществлении желаний. Однако человек еще и существо глубоко эгоистическое, обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники, соперники, враги. Человеческие существа, желая безопасности и мира, постоянно вовлечены в конфликт с другими. В естественном состоянии люди руководствуются только природными законами самосохранения. Здесь каждый имеет право на все, захваченное силой. «Человек человеку - волк». Отсюда фатальная неизбежность в обществе «войны всех против всех». Иметь право на все в условиях такой войны - значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс называет «естественным состоянием рода человеческого». Но люди, будучи разумными, осознали безнадежность своего существования в «естественном состоянии» и нашли выход в создании государства. Они согласились передать все свои естественные права монарху, суверену, который в обмен на мир осуществляет неограниченную власть. Так возникает государство - Левиафан, гордое, мощное, но смертное существо, высшее на земле, но подчиняющееся божественным законам.
Сильная централизованная власть создается путем общественного договора между всеми участвующими индивидами. Эта власть обеспечивает политический порядок и выживание человечества. Власть суверена ограничена естественными законами, выражающимися в стремлении к миру и утверждению справедливости. Всего естественных законов Гоббс насчитывает 12, но все они, по сути, выражаются в одном золотом правиле: «не делай другому то, чего бы не пожелал ты, чтобы было сделано по отношению к тебе». Эта моральная максима выступала важным самоограничением человеческого эгоизма и заставляла считаться с существованием эгоизма у других людей.
Государство, возникшее в результате добровольного соглашения, Гоббс называет политическим государством. Это понятие впоследствии получило признание в западноевропейских доктринах гражданское общество. О каких бы разновидностях и формах государства ни шла речь, власть суверена (государства) в нем, по Гоббсу, всегда абсолютна, т.е. безгранична. Граждане дисциплинированы властью государства, водворяющего в стране мир и порядок. Решающим образом изменяется сам человек, превратившийся в гражданина не по признаку подданства, а в силу его развития, превращения в целостную и развитую личность. Вместе с ним преображается и общество со всеми присущими ему отношениями. Гражданское (политическое) общество - это «союз индивидуальностей», коллектив, в котором его члены обретают высокие человеческие качества.
Что касается форм власти, то Гоббс считал, что «власть, если только она совершенна, чтобы быть в состоянии оказывать защиту подданным, одинакова во всех формах». Согласно Гоббсу, может быть лишь три формы государства: монархия, демократия и аристократия. Его глубинные симпатии на стороне монархии - «в личности короля олицетворено государство». Впоследствии это положение повторил и Б. Спиноза.
Таким образом, Т. Гоббс не только заложил фундамент политической науки Нового времени, но и поднял ее на уровень, достигнутый в его время «естественными науками». Вместе с тем социально-политическое учение Гоббса не лишено противоречий, даже парадоксов. Суть последнего заключается в следующем. Будучи глубоко убежден, что «учредить» мир среди людей может лишь мощное государство (подобное, скажем, библейскому чудовищу - Левиафану), Гоббс отождествлял сверхчеловеческую силу этого искусственного человеческого творения с силой самого закона, исполнение которого оно призвано было гарантировать. Это вызвало у его современников отрицательную реакцию. Защищая абсолютную власть суверена, он вместе с тем отрицал ее божественный характер.
Несмотря на противоречивость социально-политических идей Гоббса, их влияние на последующее развитие политической мысли трудно переоценить. Они не потеряли эвристического значения и для сегодняшней жизни.
Впоследствии концепция политического государства разрабатывалась и другими выдающимися мыслителями Нового времени - Дж. Локком, Ж.Ж. Руссо, И. Кантом и др.
Джон Локк свои взгляды изложил в труде «Два трактата о государственном правлении». По Локку, до возникновения государства люди пребывают в естественном состоянии. В пред государственном общежитии нет «войны всех против всех». Локк исходит из идеи борьбы индивида за свое самосохранение. Но в отличие от Гоббса, он разрабатывает тему частной собственности и труда, которые рассматривает как неотъемлемые атрибуты естественного человека. Локк считает, что для естественного человека всегда было характерно владеть частной собственностью, что определялось его эгоистическими наклонностями, присущими ему от природы. Без частной собственности, по Локку, невозможно удовлетворить главные потребности человека.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
В естественном состоянии индивиды, не испрашивая ни чьего разрешения и не завися ни от чьей воли, свободно распоряжаются своей личностью и своей собственностью. Господствует равенство. Чтобы нормы (законы) общения, действующие в естественном состоянии, соблюдались, природа наделила каждого возможностью судить преступивших закон и подвергать их соответствующими наказаниями. Однако в естественном состоянии отсутствуют органы, которые могли бы беспристрастно решать споры между людьми, осуществлять надлежащее наказание виновных в нарушении естественных законов и т.д. Все это порождает обстановку неуверенности, дестабилизирует обычную размеренную жизнь. В целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политическое сообщество, учредить государство. Дж. Локк особенно акцентирует момент согласия: «Всякое мирное образование государства имело в своей основе согласие народа».
Переход людей от естественного состояния к государству, согласно Локку, диктуется ненадежностью прав в естественном состоянии. Но свобода и собственность должны сохраняться и в условиях государства, созданного именно для этой цели. При этом верховная власть не может быть произвольной, неограниченной.
Что же касается концепции гражданского общества, то Локк ее понимал по-своему и расходился с Гоббсом во взглядах на эту проблему. Он считал, что надо ограничить «верховную власть», утвердив над ней власть Закона, который уравнивал бы всех граждан государства без исключения и изъятия. Цель гражданского общества - утверждение абсолютного всевластия Закона, от которого никто не может уклониться, ибо каждый, кто попытается сделать это, автоматически оказывается в «естественном состоянии», исключающем его из числа полноправных членов «гражданского общества». Гражданское общество, по Локку, это правовое общество, которое исключает всякий авторитаризм (и, соответственно, «харизматизм») верховной, государственной власти.
Локку принадлежит заслуга выдвижения впервые в истории политической мысли идеи разделения верховной власти на законодательную, исполнительную и федеративную, так как только в условиях их независимости друг от друга можно обеспечить права личности. Поддержание режима свободы, реализация «главной и великой цели» политического общества непременно требуют, по Локку, чтобы публично-властные правомочия государства были четко разграничены и поделены между разными его органами. Правомочие принимать законы (законодательная власть) предоставляется только представительному учреждению всей нации - парламенту). Компетенция претворять законы в жизнь (исполнительная власть) подобает монарху, кабинету министров. Их дело - ведать также сношениями с иностранными государствами (осуществлять федеративную власть).
Чтобы не допустить узурпации кем-либо всей полноты государственной власти, предотвратить возможность деспотического использования этой власти, он наметил принципы связи и взаимодействия «отдельных ее частей». Соответствующие типы публично-властной деятельности располагаются им в иерархическом порядке. Первое место отводится власти законодательной как верховной (но не абсолютной!) в стране. Иные власти должны подчиняться ей. Вместе с тем они вовсе не являются пассивными придатками законодательной власти и оказывают на нее (в частности, власть исполнительная) довольно активное влияние.
По существу, «нормальная структура правления» рисовалась воображению Локка комплексом официальных нормативно закрепляемых сдержек и противовесов. Локк фактически выступает как теоретик конституционных режимов, при которых законы и исполнительная власть подчинены правосудию и естественному праву. Политическая система становится соединением народа и государства, в котором каждый из них должен играть свою роль в условиях равновесия и контроля. Эти представления о дифференциации, принципах распределения, связи и взаимодействия отдельных (слагаемых) частей единой государственной власти легли в основу рождавшейся в XVII в. доктрины конституционализма.
Существенное развитие политические идеи получили в трудах мыслителей французского Просвещения. Его наиболее видными представителями являются Ш. Монтескье и Ж.Ж. Руссо.
Шарль Луи Монтескье в труде «Персидские письма» подверг критике абсолютистский режим Франции, который он отождествлял с деспотическим правлением. Деспотизм несовместим со свободой. Резко критиковал он и католическую церковь. Монтескье рассматривал государство как результат общественного договора. Монтескье придавал большое значение природно-географическим факторам, которые во многом определяют законы и формы государственного правления. Так он считал, что малодушие народов жаркого климата почти всегда приводило их к рабству, между тем как мужество народов холодного и умеренного климата обеспечивало им свободу.
Мыслитель в своем основном труде «О духе законов», как и в других работах, с большей симпатией говорит о республиканской форме правления. Идея политической свободы связана у Ш. Монтескье с идеей гражданской свободы, заключающейся в безопасности граждан или в их уверенности в своей безопасности. Для обеспечения и осуществления свободы и предотвращения переворотов необходимо строгое соблюдение законов. Достигнуть этого можно путем разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Эта идея Монтескье о разделении властей развивается в целую теорию, цель которой состоит в том, чтобы обосновать принцип законности, обеспечить политическую свободу и сделать право истинным регулятором взаимоотношений между государствами и гражданами. Ш. Монтескье в разделении властей видит гарантию безопасности граждан от беззакония и злоупотребления властью.
Особенность теории разделения властей Ш. Монтескье, оказавшей огромное влияние на политическую мысль XVIII-XIX вв., состояла в утверждении о том, что верховенство права обеспечивается при таком разделении властей, при котором они «могли бы взаимно сдерживать друг друга» и при котором распределение государственной власти было бы осуществлено между различными политическими силами. Вместе с тем, отводя законодательной власти доминирующую роль, Монтескье придает важное значение распределению законодательной власти между различными социальными силами государства.
Монтескье верил в прогресс, который он связывал с установлением политической свободы. Так, он говорил о том, что политическая свобода способствует развитию экономики, промышленности и торговли. Он отстаивал идеи свободы слова, печати, свободы совести.
Радикально-демократическое умонастроение в политической теории выразил Жан Жак Руссо. Его основное произведение «Об общественном договоре» начинается знаменитыми словами: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах». Как и все просветители, Руссо придерживался договорной теории государства, рассматривал свободу и равенство как высшие ценности, считал политику средоточием общественных интересов. В его учении ценность личности признается только в соотношении с целым, с «общей волей», с обществом и государством, а потому свобода рассматривается как подчинение закону, в котором выражена «общая воля» всех граждан. Отсюда в его концепции и идея о возможности принуждения к свободе. Он пишет, что «если кто откажется повиноваться общей воле, то он будет принужден к повиновению всем политическим организмом; а это означает лишь то, что его силой заставят быть свободным».
В противоположность либеральной идее компромисса интересов, Руссо выдвигает принцип народного суверенитета как власти направляемой общей волей. Идея народного суверенитета была известна и до Руссо, но он ее развил, показав, что народный суверенитет - это коллективная сущность, которая не может быть представлена отдельной личностью. Народ в целом - источник и носитель политической власти. Лучшей формой правления, по Руссо, является республика, где должностные лица избираются народом. Правительственная власть утверждается актом суверенной законодательной власти, что обусловливает подчиненную роль в правительстве. В целях предотвращения узурпации власти со стороны правительства Руссо предлагал проводить периодические народные собрания с его отчетами. Помимо этого он предусматривал организацию трибуната, специального органа, охраняющего законы и законодательную власть.
Многие идеи Руссо актуальны для современного этапа развития российского общества.
Политические учения в США в период борьбы за независимость
Социально-политические идеи получили свое распространение и развитие в Новое время и в США, особенно в период борьбы за независимость. Это было связано с интенсивным развитием капиталистических отношений и обострением в связи с этим экономических и политических противоречий между колониями и метрополией, а также усилением классовых антагонизмов. Следствием этих противоречий явилась война за независимость, война американского народа против англичан, угнетавших Америку.
Движение американских колонистов дало мощный толчок развитию демократических идей, распространению идей договорного происхождения государства. На городских собраниях высказывались радикальные политические идеи: о праве народа вернуть себе естественные права, о народном суверенитете и др.
Выдающееся значение для развития политической мысли периода американской революции имела принятая Конвентом представителей штата Вирджинии Декларация прав. Ее идеи впоследствии были воспроизведены в Декларации независимости Соединенных Штатов Америки и в декларациях прав человека и гражданина отдельных штатов.
В революционный демократ Т. Пейн в памфлете «Здравый смысл» призвал американский народ к войне за независимость и отделение североамериканских колоний от метрополии, опираясь на концепцию естественного права. Эта идея получила воплощение в Декларации независимости США. Основные положения Декларации: все люди имеют равные прирожденные права на жизнь, свободу, собственность, на счастье и безопасность; народ - источник власти и ему принадлежит суверенитет, правительство - слуга народа; все государственные власти должны действовать в интересах народа, а если они нарушают эти интересы, народ вправе уничтожить неугодное ему правительство; разделение властей.
Ожесточенная классовая борьба в США в период войны за независимость получила свое отражение в идеологии. Прогрессивные политические идеи мелкобуржуазного революционного демократизма отстаивали Т. Джефферсон, Т. Пейн. Они выражали интересы широких слоев мелких производителей, были идеологами наиболее радикальной части американской буржуазии. Другое политическое течение в лице А. Гамильтона, Ф. Джея выражало политические взгляды крупной буржуазии и планта торов рабовладельцев. Между этими течениями разгорелась борьба. Прогрессивные политические идеи Джефферсона и Пейна были тесно связаны с передовым идейно-политическим движением в Европе.
Самым ярким представителем борцов за демократию американского народа является Т. Джефферсон. Он автор великого революционного документа периода войны за освобождение - Декларации независимости Соединенных Штатов Америки. С позиций теории общественного договора и естественных, неотчуждаемых прав человека Джефферсон подвергает критике монархическую форму государства и отстаивает идею народного суверенитета. Опираясь на теорию договорного происхождения государства, Т. Джефферсон считает королевскую власть производной от власти народа. Никто из людей, по его мнению, не может быть лишен права участвовать в создании государственной власти и контроле над нею. Если же власть попирает права народа, последний вправе расстаться с таким правительством, заменив его другим, способным наилучшим образом служить интересам народа. Иными словами, народ имеет право на восстание против тиранов и установление народного суверенитета.
Эти идеи получили свое воплощение в Декларации независимости США. В ней равенство, свобода, право на восстание признаются неотчуждаемыми естественными правами народа и не могут быть у него отобраны. При этом естественные права выше законов, издаваемых государственной властью. Противоречие между ними всегда разрешается в пользу естественных прав. В Декларации провозглашена истина: все люди сотворены равными и все они наделены некоторыми неотчуждаемыми правами - жизнь, свобода, стремление к счастью, для обеспечения, которых и создается государство. Путем включения в Декларацию естественные права превращаются в субъективные права отдельных индивидов по отношению к государству как целому. Признание государством субъективных прав личности ставило известную преграду произволу государственной власти. Демократическая организация государства и права личности в нем, ограничение функций государственной власти во имя избежания произвола последней по отношению к личности - вот основные моменты политической доктрины Т. Джефферсона.
Декларация независимости США - первый в истории государственный акт, провозгласивший идею народного суверенитета основой государственной жизни. Из народного суверенитета проистекает право народа на восстание, а также установление угодной ему политической формы правления. В случае злоупотреблений и насилий со стороны государственной власти, не только правом, но и естественной обязанностью людей является свержение такой государственной власти. Тем самым обосновывается правомерность революции.
С радикальными политико-правовыми идеями в период войны за независимость выступил буржуазный революционный демократ Т. Пейн. В памфлете «Здравый смысл» он ясно показал колонистам, что Англия держит их в рабстве, что на насилие американский народ вправе ответить насилием и путем революционной войны за независимость уничтожить власть колонизаторов. Такую войну Пейн считал революционной и справедливой. Борьба за независимость, по Пейну, - это неотчуждаемое естественное право каждого народа.
К естественным правам человека Пейн относит свободу слова, печати, совести, равенство, право добиваться благоденствия, счастья и др. На основе естественных прав создается гражданское право, которое не должно противоречить прирожденным правам людей. Мыслитель обосновывает идею народного суверенитета. Источником власти он считает народ, а образование законодательной власти народом - его естественным неотчуждаемым правом.
Пейн проводит различие между обществом и государством. Государство, по его мнению, есть продукт общества. Они отличаются друг от друга, как по происхождению, так и по своим задачам. Если бы люди не имели пороков и строили бы свои взаимоотношения на началах справедливости, то правительства не были бы нужны. Назначением и целью правительства является обеспечение безопасности и свободы, а потому лучшая форма правления та, которая в большей степени способствует осуществлению безопасности народа, его прав и свободы. К таким формам государства не относится монархия. Где правят монархи, там источник и причина всех войн, монархи ввергли в кровавые войны весь мир. Политическим идеалом Пейна была демократическая республика со всеобщим избирательным правом, широким и равным представительством. Подвергая резкой критике раннекапиталистическую эксплуатацию, вместе с тем он не выступал за уничтожение частной собственности и установление экономического равенства. Пейн обосновал идею мира и выступал против войн. Правительства, которые не сохраняют мира и развязывают своекорыстные войны, должны быть свергнуты. Однако справедливые войны Пейн поддерживал, особенно такие, которые связаны с борьбой за независимость, за отстаивание естественных прав человека.
Политическая мысль социалистов-утопистов
На смену гражданской концепции политики пришла социальная. Отправной точкой социальной концепции политики является не индивид, а группы: класс, нация, человечество. Государство рассматривается не с точки зрения закона, а с точки зрения исторического развития. Это нашло отражение в политических идеях социалистов-утопистов: Сен-Симона, Фурье и Оуэна. В написанных ими произведениях сравнительно мало внимания уделено политике, государству и правительству, их отличает недооценка значения государственных и правовых институтов. Однако их анализ позволяет полнее раскрыть специфику важных явлений духовной жизни Европы XIX в. и оказавших воздействие на дальнейшее развитие общественно-политической мысли.
Анри де Сен-Симон рассматривал общественные явления с исторической точки зрения, стремился выделить закономерности в развитии общества. В конце XVIII - начале XIX вв. в развитии капитализма обозначился технико-экономический прогресс, росло разочарование молодого еще пролетариата и новой трудовой интеллигенции в реальной действительности капиталистической «победы разума», что оказалось карикатурой на обещания просветителей. Еще в конце XVIII в. Сен-Симон поставил перед собой задачу проложить новый путь человеческому разуму - путь физико-политический.
От первоначального «физицизма» Сен-Симон перешел к созданию более глубокой концепции «науки о человеке» или «социальной физиологии», построенной на принципе историзма. Критикуя рационалистические воззрения XVIII в., Сен-Симон придавал рационализму характер исторической категории. Рассматривая развитие общества с исторической точки зрения, он объяснял становление, например, античного рабовладельческого строя сменой первобытного идолопоклонства политеизмом, а разрушение рабовладельческой системы и установление феодализма - закономерной сменой политеизма монотеизмом в форме христианства.
Сен-Симон утверждал взгляд на человеческое общество как на закономерно развивающийся целостный организм. Он отмечал три стадии в его развитии: теологическую, метафизическую, позитивную. Мыслитель верил в прогрессивное развитие общества в виде непрерывно восходящей линии, при этом подчеркивал, что «золотой век» в общественном развитии находится в будущем. В обществе как целостном организме все стороны жизни связаны воедино, все члены общества объединены не только определенными философскими, религиозными и моральными принципами, но и общеполезной трудовой деятельностью, являющейся естественной необходимостью и обязанностью человека. Сен-Симон подчеркивал исключительное значение в жизни и развитии общества «индустрии», под которой он подразумевал все виды деятельности в промышленности и сельском хозяйстве, в области распределения и кредита. Мыслитель доказывал, что в индустрии, в конечном счете, сосредоточены все реальные силы общества.
Таким образом, будучи по существу идеалистом во взглядах на общество, Сен-Симон придавал огромное значение экономической деятельности людей, производству и формам собственности, а также классам, олицетворяющим определенные формы собственности. Каждая общественная система, по Сен-Симону, сменяла господствующие формы собственности и соответственно выдвигала новые господствующие и руководящие силы в экономической, политической и духовной жизни. Но в качестве решающего двигателя общественного развития трактовался им прогресс знаний и нравственности.
Этот же фактор, считает Сен-Симон, создает предпосылки наступления «позитивной стадии», на которой человечество сумеет организоваться в общество, «наиболее выгодное наибольшей массе». Сен-Симон выдвинул теорию «новой промышленной системы», которая соответствует «позитивной стадии» развития общества. Не случайно современные теоретики «единого индустриального общества» ссылаются на Сен-Симона как на первого автора этой концепции. В промышленной системе власть будет принадлежать промышленникам и ученым. Выделяя по производственному признаку два класса - рантье и промышленников, он включил в состав последних банкиров, капиталистов, рабочих. Переход к «новой промышленной системе» будет осуществлен путем постепенных реформ, без участия народа.
Говоря о необходимости передачи управления государством, экономикой высокоталантливым лицам из числа «индустриалов», Сен-Симон имел в виду наиболее «видных промышленников», а что касается народа, то ему, по мнению Сен-Симона, незачем вмешиваться в дело реорганизации общества. «Задача будет решена в его интересах, но сам он остается в стороне, пребывая пассивным». Введение на «позитивной стадии» развития общества «новой промышленной системы» не требует разрушения традиционных государственно-правовых форм. Остается институт монарха, сохранятся правительство (министерства) и представительные учреждения. Но вся полнота власти реально сконцентрируется в созданном парламенте - Совете промышленников.
В будущем строе не будет безработицы, кризисов, нужды, частная собственность сохранится в ограниченных размерах. Иначе говоря, «новая промышленная система» Сен-Симона - это идеализированная капиталистическая система с сотрудничеством рабочих и капиталистов под эгидой промышленников. Сен-Симон считал, что «лучшее общественное устройство - это то, которое делает жизнь людей, составляющих большинство общества, наиболее счастливой, предоставляя им максимум средств и возможностей для удовлетворения их важнейших потребностей». Мыслитель подверг критике современное ему капиталистическое общество, которое представляло собой картину мира, «перевернутого вверх ногами», где бедные еще более нищают, а богатые - еще более обогащаются и осуществляют разорительные удовольствия. По мнению Сен-Симона, путь избавления трудящихся от нищеты и бедствий лежит через расцвет промышленного и сельскохозяйственного производства, через всемерное развитие производительных сил общества на основе применения научных принципов Нового времени.
Сен-Симон полагал, что планомерная координация усилий индивидов, различных социальных групп, строгая централизация и дисциплина дадут возможность с максимальной эффективностью употребить обязательный для всех труд на благо нации, сделают излишними обеспечение свободы и прав личности, поддержание порядка и т.п. Поэтому в условиях «новой промышленной системы» отпадает необходимость в обременительных обществу политических институтах со всеми многочисленными учреждениями и должностями.
Важными идеями Сен-Симона были: идея о превращении государства из органа управления людьми в орган управления вещами, трактовка политики как науки о производстве. «Новая промышленная система» до предела ограничит политическое властвование в собственном смысле слова и сведет политику, деятельность центральных органов по преимуществу лишь к простому администрированию: управлению вещами и производственными процессами.
В своей теории «иерархии способностей» Сен-Симон подчеркивал, что место работника, его авторитет обеспечиваются не правовыми нормами, а личными знаниями. В качестве средств борьбы против эгоистических интересов и паразитических вожделений буржуазии мыслитель предлагал ввести в «промышленной системе» подчинение всех предпринимателей единому плану работ и отменить права наследования с тем, чтобы единственным принципом возвышения людей во всех областях хозяйственной и общественной жизни стали их способности, а общественная лестница представляла бы строгую «иерархию способностей». Не случайно последователи Сен-Симона (Анфантен, Базар, Родриги др.) выдвинули один из принципов социализма - распределение по способностям. Но в целом ученики Сен-Симона развивали религиозно-мистическую сторону учения Сен-Симона о «промышленной системе», придавая ей характерный черты теократических утопий прошлых веков.
Если Сен-Симон признавал важность вопросов, связанных с публичной властью, и считался с необходимостью их определенного решения для установления и торжества новых принципов человеческого общежития, то иным было отношение к этим вопросам другого французского со циалиста-утописта - Шарля Фурье. Они его мало интересовали. Политика и политическая деятельность представлялись ему бесполезным занятием.
Фурье гордился тем, что обнаружил аналогию четырех движений (материального, органического, животного и социального) и выявил их основу - «всеобщий закон тяготения и притяжения». В обществе этот универсальный закон действует через игру многообразных людских страстей, которые заложены в человека богом с целью обеспечить людям свободное их удовлетворение. Страсти связаны с органами чувств и выражают стремление человека к дружбе, любви, соревнованию, творчеству. Высшая, стержневая страсть выражает стремление человека к сочетанию личного благополучия с благополучием всего общества.
Согласно Фурье, природа и общество (человек) развиваются по одним и тем же законам. Соответственно этапам жизни человека Фурье разделил развитие общества на четыре фазы: первая - детство, вторая и третья - гармонизм, четвертая - старость. К началу XIX в. человечество находилось в пятом периоде (цивилизация) первой фазы, которая будет длиться 5 тыс. лет. Следующие периоды - «гармонизм» (переход к счастью) и «социантизм» (счастье). С этого периода, по Фурье, начинаются тысячелетия гармонического существования человека. При всей своей фантастичности эта теория содержит глубокие идеи: развитие общества носит объективный и исторически закономерный характер.
Природо-сообразный общественный строй соответствует, по Фурье, предначертаниям бога (природы): объединения людей внутри общества («группы» и «серии») образуются на основе божественных (естественных) законов «притяжения по страсти», социальная энергия используется в соответствии с законом «экономии движущих сил», осуществляется справедливость в распределении благ. Гармония между отдельными людьми и людскими коллективами, между социальными классами и народами отражает всеобщую гармонию природы. При всей умозрительности здесь просматривается идея о признании уровня организации материального производства определяющим признаком каждого исторического периода; утверждение закономерности смены низшего периода высшим; указание на то, что внутри каждого периода созревают предпосылки перехода к следующему.
Резкой, обличительной критике Фурье подверг социально-политическую систему современного ему буржуазного общества. Он показал социальный паразитизм буржуазного строя, отметив, что государственные законы хороши только для тех, кто их издает. Он осудил буржуазное государство за то, что оно на стороне богатых и рьяно защищает их господствующее положение в обществе. Трудящиеся, бедный класс лишены социальной и политической свободы, они отчуждены от власти. Государство сурово и предвзято относится к беднейшим массам и покорно идет на поводу интересов людей, обладающих богатством. Подвергая глубокой критике буржуазное общество периода «цивилизации», Фурье вскрыл его внутренние противоречия (особенно противоречия между индивидуальными и групповыми интересами и интересами общества в целом), социально-экономические и моральные противоречия.
Провозглашенные в декларациях и законах различные права и свободы в условиях господства частнособственнических отношений остаются, по мнению Фурье, лишь пышными фразами на бумаге. Он выступал за официальное признание и реальное обеспечение права на труд, без которого все остальные права ничего не стоят.
Оценивая последнюю стадию строя цивилизации как ненормальную, Фурье пытался найти пути и способы избавления от такого строя. Политические средства и методы, которые были апробированы в период Французской революции, он решительно отверг. Ни народный суверенитет, ни всеобщее избирательное право, ни республиканские учреждения не изменят бедственного, бесправного положения народа. Основой будущего общества должны стать ассоциации - производственно-потребительские товарищества, в которые будут входить члены различных социальных групп - собственники и пролетарии, люди свободных профессий, рабочие и земледельцы и т.д. Первой задачей построения нового общества Фурье считал создание для него материального фундамента, гарантирующего рост его производительности, что обеспечит богатство для всех. Этому должно способствовать и распределение общественного дохода соответственно трем «производственным данным» - капиталу (4/12), труду (5/12) и таланту (3/12). С укреплением и развитием строя ассоциации эти пропорции, как предполагал Фурье, будут изменяться в пользу труда. Строй ассоциации создаст крупное коллективизированное и механизированное сельское хозяйство, соединенное с промышленным производством. Первичной ячейкой ассоциации станет фаланга. Сеть фаланг (коллективов примерно по 1600 чел. каждый), принципиально одинаково организованных, друг от друга не зависимых, покроет все страны и континенты. Фаланги определенным образом «наследуют» частную собственность, нетрудовой доход, сохраняют известное имущественное неравенство. Однако формы труда, обслуживания и воспитания таковы, что позволяют членам фаланги увеличить общественное богатство до огромных размеров, гармонизировать интересы коллектива и индивида, постепенно стереть классовые антагонизмы. Первая заповедь существования фаланги - личная свобода каждого, отсутствие каких-либо принудительных уставов или «монастырских стеснений».
Как уже отмечалось, фаланги у Фурье - автономные и не зависящие друг от друга социальные образования. Они не связаны между собой в единую целостную систему, хотя и координируют свою деятельность. Центральная власть и ее аппарат, по Фурье, все же сохранятся в будущем обществе, но они не имеют никакого права серьезно вмешиваться во внутреннюю жизнь фаланг, опекать их, руководить ими и т.д. Эта, грешившая явно анархизмом, установка Фурье шла вразрез с объективными тенденциями политического развития, происходившего в Новое время. Тем не менее, в целом идеи Фурье наряду с утопичностью имели и рациональное зерно. В частности, привлекательны его гуманистические идеи о коллективном производстве, свободном труде, об устранении противоположности между городом и деревней, противоречия между физическим и умственном трудом, о всеобщем равноправии и др.
По сравнению со своими французскими современниками Сен-Симоном и Ш. Фурье крупнейший английский социалист-утопист Роберт Оуэн выступал уже в период промышленной революции и обострения классовых антагонизмов, присущих капиталистическому обществу. В целом мировоззренческая система Оуэна сложилась к 20-м годам XIX в. Центральным звеном в ней является учение о характере человека. Человеческий характер, по Оуэну, есть результат взаимодействия природной организации индивида и окружающей его среды. Последняя играет определяющую роль. Таким же образом формируются характеры и целых общественных классов. Внешней средой являются капиталистические отношения, которые ответственны за все пороки человеческой жизни. Поэтому Оуэн выступал против частнособственнических отношений. Он называл капитализм неразумным обществом, которое противоречит природе человека. Главным злом буржуазного общества является, по Оуэну, частная собственность, религия и буржуазный брак. В отличие от Сен-Симона и Фурье Оуэн более последовательно выступал против частной собственности как главной причины всех бедствий человека.
Политические воззрения Сен-Симона, Фурье и Оуэна внесли огромный вклад в дальнейшее развитие политической мысли в Новое время. Эти мыслители сумели точно распознать многие неизлечимые недуги буржуазного общества и подвергнуть их критике. Заслуживает внимания их попытка представить и создать такое подлинно коллективистское общество, которое сочетало бы интересы отдельной личности и коллектива, обеспечивало бы свободное и гармоничное развитие всех и каждого.
Утопический социализм является идейно-теоретическим предшественником научного, как его называли у нас раньше, социализма и коммунизма Карла Маркса, Фридриха Энгельса, Владимира Ильича Ленина (Ульянова) и др. марксистов. Вместе с тем, марксизм есть не просто продолжение предшествующих ему социально-политических идей. Он представляет собой попытку дать ответы на вопросы, поставленные ходом истории и движением рабочего класса в XIX веке. Это одно из направлений в истории политической мысли и общественной науке. Марксистская теория - порождение своего времени и оценивать ее с точки зрения сегодняшних условий было бы неверно, так как социально-экономические, политические и культурные факторы современности резко отличаются от того, что было в середине XIX в., когда формировались взгляды Маркса и Энгельса.
В совместной работе «Манифест коммунистической партии» и в ряде других работ, затрагивающих проблемы государства, революции, политики, таких как «К критике гегелевской философии права», «К критике политической экономии», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта», «Гражданская война во Франции» и др. работах К. Маркса, в работах Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Анти-Дюринг», «Развитие социализма от утопии к науке» и др., они первыми применили диалектико-материалистическое понимание исторического развития к исследованию политических явлений и процессов, выявив при этом действительное место и значение политической сферы в жизни общества. Они создали целостную концепцию взаимосвязи и взаимодействия политики и экономики, разработали, основываясь на анализе исторического опыта, концепцию государства, его сущности, места и роли в общественной жизни, создали целый ряд серьезных разработок в области анализа войн, революций, других форм классовой и политической борьбы и т. д.
Политические учения в России
Формирование и развитие политической мысли в России имело свои особенности, которые определялись социально-экономическими и политическими условиями развития общества.
На этапе зарождения феодализма и возникновения государственности характерной чертой политических теорий была их практически-политическая направленность. Это нашло отражение в первом чисто политическом произведении - «Слово о Законе и Благодати» (XI в.) киевского метрополита Илариона. В этой речи выдвинута идея о независимости Киевского государства и сильной княжеской, власти. Задачи преодоления феодальной раздробленности, единства всех княжеств в борьбе против внешнего врага изложены также в книге «Слово о полку Игореве» (XII в.). В дальнейшем, после освобождения от монгол татарского ига, на первый план в политических теориях выдвигались внутриполитические проблемы государственной жизни.
В период разложения феодализма социально-политическое положение России характеризовалось обострением классовых противоречий, порожденных крепостничеством и самодержавием. В политической мысли России выявилось течение, выступавшее в защиту самодержавия, а также ряд политических проектов российских либералов и революционно-демократическое течение, основателем которого был А.Н. Радищев.
В своей книге «Путешествие из Петербурга в Москву» Радищев широко использовал прогрессивные теории эпохи Просвещения, концепции естественного права и общественного договора. Он особо подчеркивал, что все люди равны в силу их естественной природы и все в равной степени обладают правами на свободу, благополучие и счастье.
С этих позиций Радищев осуществил анализ крепостничества, сделал вывод о том, что крепостное право является не правом, а насилием, к тому же оно противоречит общественному договору. С экономической точки зрения крепостничество также несостоятельно, поскольку у крестьян отсутствуют стимулы к труду, что ведет к низкой производительности сельскохозяйственного труда. По словам Радищева, право на собственность также относится к естественным правам человека и, следовательно, крестьянин, обрабатывающий землю, но не владеющий ею, должен получить ее в результате ликвидации помещичьей собственности.
В своей книге Радищев дал резкую критику социальных пороков современного ему общества, привел примеры произвола и беззакония, сделал вывод об антинародной сущности феодально-крепостнического государства. Об этом сказано в эпиграфе к книге: «Чудище, озорно, огромно».
Либеральный характер носили проекты конституционных преобразований М.М. Сперанского. Его политические идеи вытекали из естественно-правовой концепции. Так, он подчеркивал, что крепостное право противоречит природе человека и со временем должно исчезнуть. При этом не следует отменять крепостное право сверху, а тем более снизу. По мнению Сперанского, сами помещики откажутся от него по причине экономической нецелесообразности.
Многие проекты и идеи Сперанского носили двойственный характер. Он подчеркивал необходимость строгого соблюдения государственных законов, способных ограничить волю монарха, называл народ творцом конституции. Однако при практическом решении этих вопросов Сперанский выступал в роли защитника неограниченной монархии. Указывая на важность разделения властей, он трактовал законодательную, исполнительную и судебную власти как проявление единой власти монарха.
Заметный след в истории политической мысли в России оставили революционеры-декабристы. Идеология декабризма складывалась на протяжении нескольких лет. Вызревала идея о том, что самодержавие и крепостничество могут быть уничтожены только насильственным путем с помощью тайной революционной организации. Были разработаны программные документы движения. Наиболее значительный вклад в них внесли П.И. Пестель и Н.М. Муравьев. В историю русской политической мысли П.И. Пестель вошел как последовательный республиканец. Монархия в России должна быть ликвидирована путем военного переворота. В целях предотвращения реставрации монархии необходимо убить царя и истребить всех членов императорской фамилии.
Основные черты республики, в которую должна превратиться Россия, П.И. Пестель намечает в работе «Конституция. Государственный завет». Он предлагает установить четкое разграничение компетенций между высшими органами государства. Верховная власть разделяется на: законодательную (Народное вече), верховно-исполнительную (Державная дума) и «власть блюстительную» (Верховный собор).
П.И. Пестель подробно характеризует права и свободы граждан в будущей республике. Все люди перед законом равны, провозглашается свобода слова и печати, право собственности объявляется священным и неприкосновенным.
Политические взгляды Н.М. Муравьева отличались меньшим радикализмом. Он следует теории разделения властей, в ее осуществлении он видит важную гарантию от возрождения деспотизма. Законодательная власть принадлежит выборному народному вече, состоящему из двух палат - палаты народных представителей и Верховной думы. Исполнительная власть принадлежит императору, который является «верховным чиновником российского правительства».
В русской общественно-политической мысли 40-50-х гг. XIX в. выделялись следующие основные направления: славянофильство, западничество, революционный демократизм, народничество.
Славянофилы выступали с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от западноевропейского. Самобытность России, по мнению славянофилов, - в отсутствии в ее истории классовой борьбы, в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинном христианстве.
Западничество - направление русской антифеодальной общественной мысли 40-х гг. XIX в. Термины «западники», «западничество» также, как и «славянофильство», родились в идейной полемике о том, идти ли России вслед за Западной Европой или искать «самобытный» путь.
Народничество - идеология и движение разночинной интеллигенции, господствовавшее на буржуазно-демократическом этапе освободительного движения в России и объективно отражавшее антифеодальные интересы крестьянства, соединявшее радикальную буржуазно-демократическую программу с идеями утопического социализма. Народники выступали одновременно и против пережитков крепостничества, и против буржуазного развития страны.
В 40-х годах XIX в. в России зарождается революционно-демократическая идеология. Революционные демократы - последовательные и решительные противники крепостничества и самодержавия. Они пришли к выводу об антинародной природе буржуазного строя и обратились к идеям утопического социализма. Для них характерна вера в революционные возможности народных масс, защита идеи крестьянской революции. Большую роль в распространении идей революционных демократов сыграли В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Н.Г. Чернышевский.
Вершиной революционного демократизма в России было творчество Н.Г. Чернышевского. Революционный демократизм выступил в форме революционного народничества. В теоретическом плане воззрения революционных народников были шагом назад по отношению к взглядам Н.Г. Чернышевского. Однако они превзошли революционеров в организационном отношении.
Одним из видных теоретиков революционного народничества был М.А. Бакунин. В своей книге «Государственность и анархия» он отмечал, что общественные теории не найдут поддержки в народе, если они не опираются на интересы и традиции народных масс. Русский мужик - бунтарь по природе, поэтому народ надо не учить, а поднимать на бунт.
Бакунин отрицательно относился к борьбе за политические реформы, осуждал борьбу за политические свободы. Он писал, что достижения демократических свобод отвлекают народ от бунтарских настроений, развращают его иллюзиями народной власти. «Народу отнюдь не будет легче, если палка, которою его будут бить, будет называться пылкою народной». Он выступал против демократической республики.
Государство, по словам Бакунина, является органом насилия и должно быть уничтожено. Поэтому после бунта и успешной революции не следует устанавливать новую власть. Бакунин считал, что представители народа, заняв государственные посты, будут преследовать свои собственные интересы.
Рассматривая вопросы теории социализма, свободы и абсолютизма, Бакунин высказывал некоторые политические идеи провидческого характера. В частности, он отмечал, что самым опасным в развитии социализма является его соединение с абсолютизмом. Такой государственный социализм уничтожает индивидуальность и свободу, он может привести народ в рабство и животное состояние. Крестьянская община не является готовой ячейкой социализма. По словам Бакунина, под гнетом государства само общинное избирательство стало обманом, а лица, избираемые народом, превратились в орудие власти, в подкупленных слуг кулаков. В связи с этим важнейшим условием преобразования общины является уничтожение государства.
Видным теоретиком революционного народничества был П.Л. Лавров. Находясь в эмиграции, он познакомился с К. Марксом и Ф. Энгельсом, высоко оценивал значение их учения для стран Западной Европы, вступил в I Интернационал, активно участвовал в Парижской Коммуне.
По его мнению, неразвитость капитализма в России и малочисленность пролетариата заставляют искать иные пути революционного преобразования общества. Он полагал, что «перестройка русского общества должна быть совершена посредством народа и помочь ему уяснить революционную роль должна интеллигенция».
Задача русских революционеров, по Лаврову, состоит в подготовке крестьянской социальной революции путем «развития научной социологической мысли в интеллигенции и путем пропаганды социалистических идей в народе». В целях пропаганды необходимо создать партию, призванную объединить наиболее сознательных революционеров, в которой необходима строгая дисциплина и которая выступает как коллективная сила.
Взгляды П. Лаврова на государство существенно отличались от взглядов М.А. Бакунина; Лавров выступал за необходимость революционной диктатуры, признавал большую роль государства в строительстве нового общества.
Заметное влияние на идеи революционного народничества оказал П.Н. Ткачев. В противоположность Лаврову, он отрицал необходимость революционной пропаганды в народе в целях подготовки революции. По его мнению, экономические и политические условия, в которых находится народ, не позволяют, надеется на то, что удастся преодолеть его привычку к терпению и бессловесному послушанию.
В отличие от Бакунина, Ткачев полагал, что положительные идеалы русского крестьянства строго консервативны, отрицал активную роль народа в революции и приписывал эту роль «исключительно революционному меньшинству».
Практические революционеры, учил Ткачев, должны установить в восставших общинах революционную диктатуру и не выпускать власть из рук до тех пор, «пока каждый новый порядок не пустит более или менее глубоких корней в общественной жизни, пока он не уничтожит всех своих врагов и не завоюет себе симпатии большинства». Вместе с тем, он считал, что преобразовательная деятельность государства должна соответствовать уровню потребностей и уровню сознания народных масс. Поэтому революционеры, считал Ткачев, должны создать систему руководимых ими органов народного предпринимательства во главе с Народной думой. Эти органы должны санкционировать революционные преобразования, которые будут проводиться постепенно, шаг за шагом, на протяжении жизни целого поколения.
Политические воззрения России конца XIX - начала XX вв. отличались большой пестротой общественных умонастроений, отражавших сложную социально-политическую обстановку в обществе. Революционные демократы и революционные народники подготовили почву для проникновения идей марксизма в Россию.
В новых исторических условиях, исходя, прежде всего из конкретных факторов развития России в начале XX в., В.И. Ленин в работах «Крах II Интернационала», «Государство и революция», «О государстве», «Детская болезнь "левизны" в коммунизме» и др. на основе марксистской теории разработал учение о социалистической революции, о советах как государственной форме диктатуры пролетариата, о коммунистической партии как штабе революции, руководящей силы строительства социализма и т. п. В то же время с позиций сегодняшнего дня нельзя не видеть в марксистском теоретическом наследии ряда ошибочных положений, сознательных или невольных заблуждений относительно роли пролетариата, творческих возможностей обобществленного производства, способности к научному руководству коммунистической партии, перспектив мировой социалистической революции, возможности построения в кратчайшие сроки коммунизма и т. д.
В это время заметное влияние приобрела группа мыслителей преимущественно буржуазно-либеральной ориентации. Это В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Н.Ф. Федоров, С.Л. Франк и др. При всей их мировоззренческой и политической неоднородности общими в их социально-исторических воззрениях были острый социальный критицизм, неприятие официальной идеологии и политической практики самодержавия. Не приняли они, в конечном счете, и марксизм, а также всю революционно-демократическую традицию русской общественной мысли. В сборниках «Проблемы идеализма», «Вехи», «Из глубины» они пытались переориентировать традиционное сознание русской интеллигенции с революционно-социалистического в эволюционно-религиозное русло. Но им не удалось правильно решить вопрос о соотношении классового и общечеловеческого. Их объединяло желание найти истинные формы солидарности людей и средства их достижения.
В начале нынешнего века в среде русской послеоктябрьской эмиграции возникло своеобразное идейно-политическое течение - евразийство. В него вошли крупные русские ученые и мыслители: историк Г.В. Вернадский, экономист П.Н. Савицкий, философ и историк Л.П. Карсавин, правовед Н.А. Алексеев, языковеды Н.С. Трубецкой и Р.О. Якобсон, богослов Г.В. Флоровский и др. Они связывали будущее социально-политическое устройство России - Евразии с созданием государства - носителя евразийской идеи. Евразийцы хотели сохранить Советы (без коммунистов), обеспечить одновременное существование государственной и частной собственности. В духовной жизни особая роль отводилась православию, которое должно было сплотить все вероисповедания на территории страны.
Политические концепции позитивизма
В первой половине XIX в. возникло одно из ведущих направлений буржуазной философии - позитивизм, послуживший методологической основой соответствующих теорий политики, государства и права. Основатель позитивизма - французский мыслитель Огюст Конт.
Во второй половине XIX в. в силу расцвета свободной конкуренции, расширения в некоторых странах буржуазных прав и свобод получили развитие сильные тенденции либерально-индивидуалистической идеологии. Либерализм превратился в ведущее направление политико-правовой мысли. Но в конце XIX в. стал, заметен кризис либерализма в силу бурного развития естествознания, науки, техники, что стимулировало дальнейшее развитие позитивизма, который был представлен в двух вариантах - юридический и социологический позитивизм. Первый рассматривал право как самодовлеющую форму в отрыве от его содержания, второй исследовал право в тесной связи с другими социальными явлениями и ориентировался на позитивистскую социологию в ее биолого-натуралистической и психологической разновидностях (органическая теория государства, теория насилия, социолого-психологические концепции и т. д.).
Таким образом, в познавательном аспекте буржуазные политические и правовые учения XIX в. развивались преимущественно на основе позитивизма, который отказывался от познания сущности государства и призывал свести науку лишь к описанию явлений в их сосуществовании (статика) и последовательности (динамика). Эта теория получила широкое распространение под влиянием успехов биологии и зоологии. В это время позитивистская методология получает широкое распространение и становится господствующей. Родоначальником позитивизма был О. Конт. Его главные труды: шести томный «Курс позитивной философии» и четырехтомная «Система позитивной политики». Конт и его последователи отрицают возможность познать сущность вещей. Наука с этой точки зрения должна ограничиться описанием явлений, их существования (статика) и последовательности (динамика). Исследование сущностных и причинно-следственных связей должно быть исключено как «метафизическое», «ненаучное».
Будучи идеалистической теорией, позитивизм отрицал возможность проникнуть в сущность государства и права, познать действительные движущие причины их развития.
На основе позитивистской методологии О. Конт разработал классификацию наук. Центральное звено составляют «общие или абстрактные, теоретические науки», расположенные по убывающей степени простоты и абстрактности, по возрастающей степени сложности и конкретности: математика, астрономия, физика, химия, биология и «социальная физика», или социология. Последняя, по Конту, включает весьма разнообразный круг знаний, в том числе о политике, государстве, праве, религии, философии, экономике, морали.
Задачей позитивистской социологии Конт считал систематизацию социальной жизни и теоретическое обоснование «нового», «позитивного», социально-политического порядка. Свои идеи о «новом порядке» Конт попытался затем конкретизировать в «Системе позитивной политики».
Прогресс общества Конт объяснял с идеалистических позиций. Развитие общества, политической власти, государства и права он связывал, прежде всего, с эволюцией человеческого сознания, последовательной сменой трех господствующих типов мировоззрения, или «состояния человеческих умов»: теологического, метафизического и позитивного (научного). Этим трем состояниям (ступеням) мышления соответствует развитие экономических, политических и правовых отношений и институтов, всей социально-политической жизни.
На первой ступени (теологической) господствует религиозное мировоззрение, на второй стадии водворяется метафизическое мировоззрение, на третьей, высшей стадии, утверждается научное, «позитивное» сознание, «положительный» стиль мышления. Именно здесь наступает расцвет промышленной эпохи, «реакционная аристократия» и «анархическая республика» сменяются новой социально-политической системой - «социократией». Ее принцип построения и развития разрабатывают социология и базирующаяся на ней позитивная политика. В контовской социократии сохраняются классы капиталистов и рабочих, соблюдается строгая иерархия. Материальные богатства сосредоточены в руках землевладельцев, фабрикантов, купцов и банкиров. Ведущую роль играют банкиры, в руках которых сосредоточена экономическая и политическая власть. Духовная власть принадлежит умственной верхушке - философам-позитивистам, ученым. Рабочим отведена роль простых исполнителей, которые везде и всюду должны подчиняться предпринимателям.
Основной закон социократии Конт выражает в следующей формуле: «Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель». Главную задачу социократии он видит в том, чтобы установить прочный «порядок» и обеспечить «прогресс» «промышленной системы» путем эволюции. Бедственное положение пролетариата будет быстро преодолено с помощью научно-технического прогресса и неуклонного роста производства, материальных благ. Социократия Конта - это, по сути, идеализированная «диктатура» буржуазии в ярко выраженной антидемократической форме. Конт решительно выступал против демократии и либерализма. Политическая власть в социократии принадлежит узкой группе банкиров, опирающихся на профессиональных советников - ученых, философ в позитивистов. Широкие массы трудящихся отстранены от реального участия в осуществлении политической власти,
О. Конт отвергает либерально-индивидуалистическую трактовку прав и свобод личности. Никто не имеет иного права, кроме права исполнять свой долг. Понятие права, в том числе права собственности, должно рассматриваться как «социальный долг», «обязанность», «социальная функция». Частная собственность - это не право, считает Конт, а «необходимая социальная функция», предназначенная создавать и управлять капиталами, посредством которых «каждое предшествующее поколение готовит работу для последующего». Предприниматель - должностное лицо, которое в интересах общества осуществляет определенные функции и выполняет соответствующие обязанности. Таким образом, выступая сторонником частной собственности и капиталистических отношений, Конт полагал, что позитивистская идея о замене прав обязанностями поможет искоренить индивидуализм и эгоизм, а капиталисты станут слугами общества, без которых невозможны порядок и прогресс.
Социократическую судьбу человечества Конт связывал с торжеством науки, научной политики. Отвергая атеизм и свободомыслие как источник анархии, Конт считал необходимым дополнить науку новой «позитивной» религией, а точнее поворотить в религию свою позитивистскую теорию. Жрецами новой религии должны стать энциклопедически образованные ученые, философы-позитивисты. Во главе всемирной «позитивистской церкви» с огромной «духовной властью» будет «великий пастырь человечества», должность которого Конт предназначал себе.
В осуществлении своих проектов большие надежды он возлагал на сильную автократическую власть. За фантазией этих проектов скрывается жесткая цель - загнать человеческий прогресс в тиски социократического «порядка», рассчитанного на консервацию капиталистических отношений. Социократия Конта - мрачная капиталистическая антиутопия, которую отвергли либерально настроенные представители позитивизма - Ст. Милль, Г. Спенсер и др. В целом же общеметодологические и теоретические конструкции О. Конта послужили философско-методологической основой соответствующих ведущих направлений в буржуазной политологии. Контовские идеи о позитивистском подходе к политическим явлениям, об общей социологии, об эмпирической прикладной науке политики и др. оказали значительное влияние на становление и развитие буржуазной политической и правовой социологии позитивистского профиля (толка).
Во второй половине XIX в. широкое распространение получила органическая теория государства, основанная на методологии социологического позитивизма, ярким представителем которого был английский мыслитель Герберт Спенсер. Как уже отмечалось, он был противником контовской антиутопии и разработал свое понимание государства под влиянием успехов биологии и зоологии. В основе политического учения Г. Спенсера лежала идея о сходстве государства с биологическим организмом. Государство («политический агрегат», «политическое общество»), по Спенсеру, есть организм, постоянные отношения, между частями которого аналогичны постоянным отношениям между частями живого существа. Как и всякое живое тело, «политический агрегат» включает два основных процесса - дифференциацию и специализацию. Дифференциация - это развитие от однородного к разнородному: государство растет, увеличивается в размерах, усложняется его строение; дальнейшая дифференциация прекращается только с «завершением типа» государства, достижением его зрелого возраста, предшествующего упадку. Как и биологический организм, государство рождается, размножается, стареет и гибнет.
Что же касается специализации, то она представляет собой объединение индивидов в группы-органы, каждая из которых осуществляет определенную, только ей свойственную функцию. В результате образуется система органов политического тела. Первоначально она строится относительно положения частей организма: господствующий класс выполняет в основном внешние функции (оборона и нападение); класс рабов - внутренние функции (производство продуктов питания, поддержание жизни всего общества). Правительственный аппарат является регулятивной системой и аналогичен нервно-мускульному аппарату в живом теле.
Игнорируя внутренние причины происхождения государства (частная собственность, антагонистические классы), Г. Спенсер с позиций вульгарного социал-дарвинизма полагал, что оно является результатом борьбы с другими обществами, внешних войн и насилий. Постоянная война, борьба за существование есть необходимое условие развития политического организма более высокого типа. Без войн мир был бы населен только людьми слабых типов. Тем самым Спенсер идеализировал капиталистическую конкуренцию.
Спенсер выделял две стадии развития и соответственно два типа государства: примитивный, или военный, хищнический и высший, или индустриальный. Главным занятием первого типа государства является война, поэтому в нем более всего развит военный аппарат. Что же касается второго типа государства, то он идет на смену примитивному в результате развития хозяйственной деятельности. Индустриальный тип государства основан на мире, свободе, равноправии, добровольном соглашении и кооперации. Целью государства высшего типа является благо индивида. Здесь личность - исходное начало, а государство - лишь производное средство, «организация, созданная добровольным союзом людей», «добровольная политическая ассоциация для взаимной защиты интересов индивида». Индустриальное государство - это не что иное, как идеализированное капиталистическое государство эпохи свободной конкуренции.
Ведущим представителем социологического направления теории государства и права, основанной на позитивистских методологических установках, был Людвиг Гумплович. Разрабатывая свою концепцию государства и права, он исходил из того, что главная причина происхождения государства и основа политической власти - не экономические отношения, а завоевание, насилие, порабощение одних племен другими. В результате такого насилия, по Гумпловичу, образуется единство противоположных элементов государства: властвующих и подвластных, правящих и управляемых, господ и рабов, победителей и побежденных. Насилие - «повивальная бабка государства». Согласно концепции Гумпловича, государство - это «естественно» (т. е. путем насилия) возникшая организация властвования одних над другими. Насилие в свою очередь выступает основой экономического господства, что приводит к образованию социальных групп и классов.
Право также возникает в результате насилия. «Сила идет впереди права» - говорил Гумплович. Господство одной группы над другой порождает привычку, которая затем переходит в обычай и право. Выгодный для себя порядок властвующие провозглашают в виде права, закрепляют его с помощью общеобязательных норм, исходящих от государства.
Учение Л. Гумпловича было приспособлено для оправдания капитализма. Государство и право как инструмент насилия относятся, по Гумпловичу, к прежним эпохам (азиатский деспотизм, античный полис, феодальная монархия). В результате развития цивилизации формы власти смягчались. В «современном культурном государстве» высшие и низшие слои равноправны.
Для современного общества характерны:
1) равноправие граждан и законность;
2) режим либеральной демократии, парламентаризм, участие всех классов и групп в решении государственных дел, в законодательстве и управлении посредством народного представительства;
3) обеспечение всеобщего народного благосостояния в материальной и духовной сферах.
По Гумпловичу, это и есть тот предел, которым завершается история.
В целом учение Л. Гумпловича идеалистично, антинаучно. Считая насилие главным фактором в возникновении и развитии государства и классов, первопричиной возникновения политической власти и права, Гумплович отрицал эксплуататорскую сущность буржуазного государства. По существу, он выступает, как и Спенсер, апологетом капиталистического строя.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
