Изучение истории политических учений способствует раскрытию и правильному пониманию современных политических проблем, так как в ней содержится громадный опыт многих поколений мыслителей, занимавшихся исследованием вопросов политики, власти, государства.
Зарождение политических идей и теорий связано с процессом классовой дифференциации общества и возникновением государственности. Политические учения, появлявшиеся в истории и сменявшие друг друга, обусловливались интересами определенных классов, в конечном счете общественно-экономическими отношениями. Наряду с классовыми интересами в политических учениях находили выражение и общечеловеческие ценности — идеи справедливости, общего блага, свободы, нравственные принципы.
История политических учений есть история преемственности, развития и вместе с тем борьбы политических идей, в связи с тем, что интересы и стремления классов и социальных групп часто не совпадали, а, наоборот, были прямо противоположны. Все это находило свое отражение в их взглядах на политическое устройство общества, власть, государство.
Почти трех-тысячелетняя история политической мысли может быть сведена к пяти основным концепциям:
1) мифологической;
2) философско-этической;
3) религиозно-христианской;
4) социально-гражданской;
5) социально-экономической.
Эти концепции соответствуют периодизации истории, начиная с древности и до современности.
Мифологические взгляды зарождаются на Востоке, где сложился азиатский способ производства. Первоначальная постановка политических проблем вызывалась вполне реальными причинами. Повышение культуры труда, выделение скотоводства и земледелия повлекло хозяйственную специализацию первобытных общин и племен. Это повышало производительность труда и обусловило появление продукта, который по мере развития общества составил основу богатства немногих. Дифференция общества по имущественному признаку не могла не отразиться на общественной психологии, что и выразилось в мечтаниях о якобы ушедшем «золотом веке» человечества, запечатленных в первых мифопоэтических произведениях. Социальное неравенство отразилось в религиозных ересях и первых теоретических концепциях, родиной которых стали Ближний Восток и Китай. В первоначальных вариантах это были скорее эмоциональные оценки, выраженные преимущественно в форме устного народного творчества.
В первых рабовладельческих государствах Древнего Востока (Египет, Персия, Индия, Китай) вопросы политики длительное время рассматривались в плане конкретной деятельности правителей, в виде советов и рекомендаций, как надлежит действовать, чтобы укрепить власть и обеспечить процветание страны. Так, в поучении гераклиопольского царя своему сыну (Египет, около XXII в. до н.э.) содержатся наставления быть справедливым, поступать по закону, но вместе с тем оно изобилует призывами «подавлять толпу» и «возвышать вельмож», дающих законы. В соответствии с общими для стран Древнего Востока обожествлением царя, императора и т.д., политика трактуется в этих странах, как выражение божественной воли.
На Востоке появились и такие учения, которые в значительной мере строились на рационалистической аргументации и были связаны с принятием писаных юридических законов, правил поведения граждан. В Персии следует отметить взгляды Заратустры (VII в. до н.э.), в которых отражены идеи борьбы двух начал — добра и зла. К этому же периоду относятся и принятие законов Хаммурапи. В Индии возникает идеология брахманизма, обосновывающая кастовый строй, нашедшая выражение в древнеиндийском памятнике Веды. Законы Ману обосновывали деление общества на верны (касты) и их неравенство.
В Древнем Китае большое распространение получили взгляды Конфуция (VI—V в. до н.э.), изложенные в книге «Лунь юй» (Беседы и высказывания). Он обосновывает патриархально-патерналистскую концепцию государства: государство — большая семья, император — отец, сторонник ненасильственных методов правления, равномерного распределения богатства. Император должен руководить народом на основе добродетели, а не закона, т.е. наказания: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым» (Конфуций). Во II веке до н.э. конфуцианство становится официальной идеологией.
С критикой конфуцианства в V в. до н.э. выступил Лаоцзы — основоположник даосизма. Дао — независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественная закономерность. Даосисты выступали с критикой насилия, войн, проповедовали идеологию не деяния. Они высказывали догадку о договорном происхождении государства, правда, в своеобразной форме, что беспорядок в Поднебесной прекращает и устанавливает порядок выбранный «сын неба» (император).
Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима
В период наивысшего подъема рабовладельческой демократии в V—III вв. до н.э. в Древней Греции и Риме социально-политическая мысль достигает своего расцвета, для нее характерно уже не мифотворчество, а развитие значительных элементов теоретического знания. Политические взгляды здесь тесно связаны с философскими и этическими взглядами, отсюда и название этих концепций — философско-этические.
Основой политического устройства Древней Греции были независимые города-государства (полисы), с довольно широко развитой демократией свободных граждан. Периоды развития древнегреческого общества наложили свой отпечаток на характер социально-политических взглядов. Здесь можно выделить три периода. Первый — становление государственности (Гомер, Пифагор, Гераклит). Второй — укрепление государственности, развитие рабовладельческой демократии — характеризуется расцветом философской и социально-политической мысли (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель). Третий — разложение рабовладельческого строя, упадок государственности, известное под названием эллинизм (Эпикур, киники и др.).
Остановимся на выяснении взглядов наиболее известных представителей древнегреческой мысли второго периода таких, как Платон, Аристотель.
Одно из центральных мест в древнегреческой политической мысли занимают работы Платона «Государство» и «Законы», в которых он разрабатывает проект идеального государства, его социального устройства, а также анализирует несовершенные формы государственного устройства.
Озабоченный проблемой обустройства жизни людей, Платон пытается решить ее с помощью создания модели государства, построенного на разумных началах. Согласно Платону идеальное государство необходимо прежде всего для того, чтобы спасти бессмертную душу человека. Учредителями и правителями идеального государства должны быть, по убеждению Платона, философы и только они.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Но почему? С точки зрения Платона, философы — это «люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе» (Платон. Государство). Наоборот, тот, кто по своей неспособности блуждает посреди множества разнообразных вещей, тот уже не философ. Такие люди не способны подобно художникам усматривать высшую истину и, не теряя ее из виду, постоянно воспроизводить ее со всевозможной тщательностью. Поэтому им невозможно, как это потребуется, устанавливать законы о красоте, справедливости и благе или уберечь уже существующие.
Напротив, философов отличает от всех прочих людей страстное влечение к знанию, приоткрывающее им вечно сущее и неизменяемое возникновением и уничтожением бытие. Имея подобных руководителей во главе, идеальное государство, согласно Платону, должно обладать четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью. Под мудростью Платон понимает высшее знание или способность давать людям добрый совет по вопросам о государстве в целом: о направлении и способе ведения его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях. Такое знание охранительное, а обладающие этим знанием правители — «совершенные стражи». Мудрость — добродетель, присущая не множеству ремесленников, а весьма немногим гражданам, составляющим особое сословие, или класс в государстве — класс философов.
Вторая добродетель наилучшего по устройству государства — мужество. Так же, как и мудрость, оно свойственно небольшому кругу граждан, хотя в сравнении с мудрыми таких граждан больше. При этом Платон дает важное разъяснение: чтобы государство было... вовсе не требуется, чтобы мудрыми были все без исключения его члены. То же самое и с мужеством: чтобы характеризовать государство, как обладающее добродетелью мужества, достаточно, чтобы в государстве имелась хотя бы некоторая часть граждан, способных постоянно хранить в себе правильное и согласованное с законом мнение о том, что опасно и что нет.
Третья добродетель совершенного государства — рассудительность. Это качество уже не особого плана, а принадлежит всем членам наилучшего государства. Там, где эта добродетель налицо, все члены общества признают принятый в совершенном государстве закон и существующее в данном государстве правительство.
Четвертая добродетель совершенного государства — справедливость. Ее наличие подготавливается и обусловливается рассудительностью. Именно благодаря справедливости каждое сословие в государстве и каждый отдельный гражданин получают для исполнения и осуществления особое и притом одно дело.
С точки зрения Платона, идеальное государство базируется на определенном социальном строе. В совершенном государстве три разряда граждан: правители — философы, стражи — воины, работники производительного труда. Эти сословия составляют гармоничное целое под управлением наиболее разумного сословия. Но то же происходит и в душе человека, составными частями которой являются: разумное, яростное, вожделеющее начала. Если каждая из трех составных частей души будет совершать свое дело под управлением разумного начала, то гармония души не нарушится. При таком гармоничном строе души разумное начало будет господствовать, яростное — выполнять обязанности защиты, а вожделеющее — повиноваться и укрощать свои дурные стремления.
Однако начертанный проект наилучшей организации общества и государства Платон не считает пригодным для всех народов. Он, по его словам, осуществим только для эллинов. Для народов, окружающих Элладу, он неприемлем в силу полной будто бы их неспособности к устройству общественного порядка, основанного на началах разума. По Платону, различия между греками и «варварами» настолько существенны, что даже нормы ведения войны будут иными в зависимости от того, идет ли война между греческими племенами и государствами, или между греками и «варварами». В первом случае должны неукоснительно соблюдаться принципы человеколюбия, и продажа или отдача в рабство пленных не допускается, во втором — война ведется со всей беспощадностью, а военнопленные обращаются в рабов.
Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон обосновывал положение о его недолговечности, его перехода в несовершенные государственные формы. Причину разрушения совершенного государства Платон видит в том, что к управлению приходит «железный» или «медный» работник. Случиться такое может при незнании правителями «определенного геометрического числа», имеющего значение для лучшего или худшего качества рождений, т.е. причину разрушения совершенного государства Платон видит в вырождении правящей элиты.
Этот процесс ведет к образованию таких неправильных форм государства, в качестве которых Платон рассматривает военную диктатуру, олигархию, демократию. Олигархия появляется вследствие скопления золота в кладовых у частных лиц, которые прежде всего стремятся к тому, чтобы его употребить с наибольшей выгодой и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними. Таким образом, перед нами предстает картина произвола богатых людей, которые в погоне за наживой увлекают в эту погоню и все население. Чем больше ценится продвижение по пути обогащения, тем менее ценится истинная добродетель и соответственно ее обладатели. Кончается это тем, что вместо стремления к добродетели и достижению с ее помощью успеха, у людей начинает развиваться наклонность к стяжательству и получают одобрение богачи — ими восхищаются, ставят в пример, назначают на государственные должности, а бедняк там не пользуется почетом, будь он «хоть семь пядей во лбу». Отсюда, как заключает Платон, установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя.
Платон видит неизбежность перехода олигархии в демократию. Это вызвано, с одной стороны, невозможностью широких масс бедняков мириться с властью немногочисленных богачей. С другой стороны, как считает Платон, богачи не приспособлены к длительному удержанию власти. Демократия осуществляется тогда, когда бедняки, одержав с помощью силы победу, некоторых из своих противников уничтожают, иных прогоняют, а остальных уравнивают в гражданских правах и замещении государственных должностей.
В таком государстве провозглашается полная свобода и возможность делать все, что хочешь. Таким образом, Платон дает негативную оценку демократии. Он утверждает: «В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому и способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать, подобно другим, условия мира, если ты мира не жаждешь. И опять-таки, если какой-нибудь закон запрещает тебе управлять, либо судить, ты все же можешь управлять и судить, если это придёт тебе в голову».
Наиболее извращенной формой государственного устройства выступает тирания. Это такое государство, где «правители похожи на подвластных, а подвластные похожи на правителей». Для тирании характерна власть одного человека, которую он не ограничивает никакими законами. Возникновение тирании Платон объясняет чрезмерными крайностями демократии: «В самом деле, все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону, будь то состояние погоды, растений или тела. Не меньше наблюдается это и в государствах. Ведь чрезмерная свобода и для отдельного человека, и для государства обратятся ни во что иное, как в чрезмерное рабство».
В работах «Политик» и «Законы» Платон отмечал, что политика — это искусство управления людьми, основанное на компетентности. В государствах, где отсутствуют люди, способные к управлению, общественная жизнь должна строиться на соблюдении законов, выражающих интересы всего народа. Подчеркивая важность этого положения, Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью». Отмечая правильный подход Платона к трактовке роли закона в общественной жизни, следует иметь в виду, что под законом им понималась совокупность религиозно-нравственных норм, установленных правителями государства.
Таким образом, платоновская картина идеального государственного устройства является фактическим проектом идеализированной аристократической республики с элементами патриархальной жизни.
Разработку идей Платона продолжил его ученик Аристотель. Политическое учение Аристотеля имеет объемное содержание и нашло воплощение в таких работах, как «Политика», «Афинская полития. Аристотель разрабатывал концепции происхождения государства, в основе которого лежат природные и социальные факторы, структуры совершенного государства. Неоценим вклад Аристотеля в разработку методологии политологических исследований. Проект идеального государства он разрабатывал на основе анализа реальных форм государственного устройства.
Аристотель отмечал социальные причины возникновения и развития государства. Он считал, что всякое государство представляет собой своего рода общение, продолжение и логическое завершение форм первичного общения, в качестве которых выступает семья, селение. Он отмечал также неразрывную связь развития человека и государства. Он писал, что «человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек».
Рассматривая государство как наивысшую форму общения, Аристотель считал, что государство образуют лишь свободные граждане, рабов он не рассматривал в рамках государства. Он писал: «... каждое государство слагается из отдельных семей. Семья, в свою очередь, состоит из элементов, совокупность которых и составляет ее организацию. В совершенной семье два элемента — рабы и свободные... первоначальными и мельчайшими частями семьи являются господин и раб, муж и жена, отец и дети».
Анализируя политические явления, Аристотель много внимания уделял исследованию власти. Он отмечал: «...властвование и подчинение не только необходимы, но и полезны, и прямо от рождения некоторые существа различаются (в том отношении, что одни из них как бы предназначены к подчинению, другие — к властвованию). Существует много разновидностей властвующих и подчиненных, однако чем выше стоят подчиненные, тем более совершенна власть над ними».
Разрабатывая проект идеального государства, Аристотель выделял правильные и неправильные формы государственного устройства. При этом он опирался на ряд критериев. Он в связи с этим писал: «... когда один, или немногие, или большинство, правят, руководствуясь общественной пользой, естественно, такие виды государственного устройства являются правильными, а те, при которых имеются в виду выгоды либо одного лица, либо немногих, либо большинства, являются отклонениями». Аристотель указал на шесть видов государственного устройства, выделяя из них такие, как олигархия и демократия. В олигархии власть находится в руках богатого меньшинства, в демократии власть принадлежит большинству неимущих. Наихудшей формой государственного устройства Аристотель считал тиранию, а лучшей — политик», сочетающую демократические и олигархические методы правления, в которой на первом месте стоят интересы большинства неимущих. Однако при подробной характеристике политики Аристотель, исходя из анализа современных ему форм государственного устройства, отдал приоритет в управлении обществом земледельческой аристократии.
Кризис греческого полиса, утрата самостоятельности городов-государств после образования Александром Македонским громадной империи, нашли отражение также и в древнегреческой политической мысли. В частности, в философско-этическом учении киников. Киническая философия проповедовала аскетизм, бедность и автаркию, независимость человека. Обосновывая эти принципы, киники еще до гибели суверенного греческого полиса произвели переоценку нравственных и гражданских ценностей классического грека, дискредитировав как их, так и связанные с ними нравственные и гражданские добродетели и предвосхитив, таким образом, будущее, когда Греция как совокупность суверенных полисов была разрушена. Эту переоценку начал делать Антисфен, а продолжили Диоген Синопский, Кратет Фиванский, Онесикрит.
Киническая автаркия означала независимость от семьи и от государства. Во многом, это можно объяснить и тем, что в большинстве своем киники были метеками (иногородец, переселенец, чужеземец). Они жили не там, где родились, не в том полисе. Они были «деполисированными» элементами. Диоген Синопский говорил о себе: «Бродяга и нищий, без крова и пищи, безродный изгнанник, лишенный отчизны». Какой может быть полисный патриотизм у такого человека? Киники были равнодушны к своему местопребыванию.
Подвергая критике патриотизм, Диоген Синопский высказал идеи космополитизма. Возможно, что он создатель этого слова. Диоген Синопский «единственным истинным государством... считал весь мир». И он называл себя «гражданином мира», т.е. космополитом. Слово «космополит» произошло от слияния двух слов: «мир» и «гражданин».
Киники проповедовали «идиотизм», но не в более позднем смысле (наиболее глубокая задержка психического развития), а в первоначальном смысле — как житие частным человеком, не участвующим в общественных делах.
Будучи равнодушными к государству, к полису, киники ненавидели тиранию — форму правления, которая делает всех идиотами. Антисфен говорил, что «опасно давать безумцу в руки меч, а негодяю власть». Палач лучше тиранов, потому что «палачи убивают преступников, а тираны невинных людей». Антисфен советовал киренаику Аристиппу покинуть Сицилию и Сиракузы, так как «не к лицу истинным философам жить у тиранов. На вопрос какого-то тирана, какая медь лучше всего годится для статуй, Диоген Синопский ответил с вызовом: «Та, из которой отлиты Гармодий и Аристогитон» — знаменитые тираноубийцы.
В одинаковой мере киники отвергали и демократию. Иронизируя над демократическими выборами государственных должностных лиц, Антисфен советовал афинянам принять постановление: «Считать ослов конями». Когда это сочли нелепостью, он ответил: «А ведь вы простым голосованием делаете из невежественных людей — полководцев». Диоген называл неизбежных при демократии демагогов «прислужниками черни».
Значительное место в античной политической мысли занимают работы древнеримских мыслителей Полибия и Цицерона. В знаменитой работе Полибия «Всеобщая история» рассматриваются вопросы эволюции государства, исследуются средства, препятствующие деградации власти, в качестве которых Полибий рассматривает разделение властей.
Политические взгляды Цицерона формировались под воздействием трудов Платона и Аристотеля. Так же, как и эти мыслители, он обосновывал неразрывную связь личности и государства, роль государства в обеспечении свободы и счастья человека. В трактате: «Об обязанностях» он писал: «Из всех общественных связей для каждого из нас наиболее важны, наиболее дороги связи с государством. Дороги нам родители, дороги дети, родственники и друзья, но отечество охватило все привязанности людей. Какой честный человек поколеблется пойти за него на смерть, если он этим принесет ему пользу?».
Вместе с тем в трактовке государства Цицероном есть свои особенности. С его точки зрения, государство предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но также и как согласованное правовое общество. В отличие от Платона и Аристотеля, для которых естественное право (истинный закон) и государство были неотделимы, Цицерон утверждает, что естественное право (истинный закон) возникло «раньше, чем какой бы то ни было писанный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». (Цицерон. О законах). Само государство является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Таким образом, Цицерон стоял у истоков понимания идеи «правового государства». Различая три простые формы правления: царскую власть, власть опта матов (аристократию) и народную власть (демократию), он подчеркивал, что «благословением своим нас привлекают к себе цари, мудростью — оптиматы, свободой — народы». (О государстве). Перечисленные достоинства, по мнению Цицерона, должны быть представлены в смешанной форме государства, которое он считал наиболее разумным.
Цицерон выступал яростным противником деспотической власти. При этом он использовал весь свой талант политического деятеля и оратора. Классическим образцом обличения тирании выступают его речи против Каталины и Филиппики против Антония.
Заслуга Цицерона состоит также в том, что он внес значительный вклад в разработку ораторского искусства, являющегося неотъемлемой частью политической культуры. В «Биографии Цицерона» Плутарх замечает, «... что именно этот человек по преимуществу доказал римлянам, как много прелести привносит красноречие к делам чести и что правдивое дело, раз оно правильно изложено, несокрушимо...». Плиний Старший в «Естественной истории» называл Цицерона «отцом красноречия».
Теорию ораторского искусства Цицерон излагает в ряде трактатов, в частности, в таких, как «Брут» и «Оратор». Он разрабатывает ряд правил судебного красноречия, включающего речи обвинительные и защитительные. Они сводятся к следующим требованиям. Во вступлении оратор должен стремиться добиться понимания у публики, предварительного расположения судей. Далее в повествовании он должен вести последовательный рассказ о предмете разбирательства в желательном для него освещении. Следующий шаг — выдвижение доказательств и опровержение доводов противника. Наконец, в заключение, в самой эмоциональной части речи, оратор должен стараться воздействовать на чувства слушателей и судей, вызывать их сострадание к участи подсудимого или, напротив, возмущение его действиями, взывать о вынесении справедливого судебного приговора.
Цицерон утверждал, что «говорить стройно и складно, но без мыслей есть недостаток разума, а говорить с мыслями, но без порядка и меры слов есть недостаток красноречия». Помимо такого важного фактора, как образование, Цицерон считал необходимым для оратора обладание природным даром, т.е. быстрым и гибким умом, хорошей памятью.
Взгляды на политику и государство раннего христианства
Важное место в истории политических учений занимает христианство, возникшее в I веке новой эры.
Христианство выражало интересы наиболее бедных слоев общества, оно представляло собой не только новое религиозное движение, но и своеобразную форму протеста против общественной жизни Римской империи.
Характерной чертой раннего христианства и его идеологии было осуждение богатства. Не отрицая значимости жизненных благ (в Новом Завете встречаются высказывания о пользе богатств), христиане выступали против разделения общества на два полюса — богатых и бедных. Осуждению подвергались богачи, собственники, увеличивающие свои богатства за счет других. Соответственно христианами был выдвинут принцип: «Не трудящийся да не ест». В том же плане решена и проблема распределения: «Каждый получит свою награду по своему труду».
С прогрессивных позиций рассматривалась в христианстве проблема равенства. В Новом Завете отмечается, что люди равны, независимо от национального, имущественного и политического положения.
В христианстве мечта об идеальном общественном строе приняла форму идеи о тысячелетнем царствии небесном, выступавшем отрицанием земного несправедливого государства. В трактовке достижения идеального общественного строя были выдвинуты революционно-демократические идеи. В ранних христианских документах осуждение богатых носило резкий и протестный характер. «Послушайте вы, богатые, плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас». В Апокалипсисе нарисована картина гибели правителей, царей, «тысяче начальников», угнетавших бедняков. Вместе с тем, революционные настроения в идеологии раннего христианства сочетались с тенденцией непротивления злу насилием.
По мере развития Римской империи христианство претерпевало значительную эволюцию. Возникнув как религия социальных низов общества, оно включило в себя социальные и нравственные установки этих слоев общества. В дальнейшем, в связи с углублением кризиса рабовладельческого общества, изменился социальный состав и приоритет ценностных установок христианских общин. Революционно-демократические тенденции сменились освящением частной собственности и союзом с рабовладельческим государством, которому в раннехристианских документах предрекалась неминуемая гибель. Усилился переход от христианских общин к епископальной церкви.
Однако при всей своей противоречивости, христианское учение содержало социально-политические идеи, сыгравшие значительную роль в последующем развитии социально-политической мысли. К ним относятся идеи о всеобщности труда и распределении по труду, решение проблемы равенства. Некоторые положения раннего христианства — идеалы общего блага и милосердия, нравственные принципы общественной и личной жизни — имеют общечеловеческое значение.
Творцами христианской политической теории считаются Аврелий Августин и Фома Аквинский. В христианском политическом учении государство рассматривается как некая часть универсального порядка, создателем и правителем которого является бог. Цель государства — сохранение порядка и гражданского общества. По мнению Фомы Аквинского, власть имеет божественный характер. Идеальная форма правления, по Аквинскому, — смешанная из трех «чистых» форм, при которой монарх олицетворяет единство, аристократия — преобладание, а подданные (народ), вовлекаемые в дела управления, служат гарантией социального мира и согласия. По мнению Аквинского, власть монарха должна быть ограничена законами. Поскольку по своей сущности власть всегда остается божественной, то выступление против власти является смертным грехом. Однако если власть государства станет нестерпимой, то Аквинский считал правомерным даже тираноубийство.
И Аврелий Августин и Фома Аквинский стремились обосновать верховенство церкви над светской властью. Но в то же время они считали, что все формы правления должны уважать бога и человека.
Политическая мысль эпохи Возрождения
Мыслители раннего этапа Нового времени особое внимание обратили на концепции происхождения и основания государства. В литературе систему взглядов этого периода на государство, общество и личность принято называть гражданской концепцией. Ее отправной точкой был индивид-гражданин. Государство рассматривалось как независимая организация, необходимая для защиты и безопасности людей.
Видным теоретиком, положившим начало этому направлению политической мысли, был Никколо Макиавелли.
В центре политической теории Макиавелли — методы осуществления государственной власти, способы и приемы политической деятельности. В своих политических и исторических произведениях, таких, как «Государь», «История Флоренции», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «О военном искусстве», он стремится определить закономерности политической деятельности, которая имеет свою объективную историческую природу. Макиавелли создал политический портрет государя, который строит управление подданными, опираясь на эти закономерности, а не на догматы христианской морали и религии.
Обобщая исторический опыт ведения хозяйства теми или иными государями, их отношение к экономическим и хозяйственным вопросам, проявлявшимся, прежде всего в таких их личностных качествах, как щедрость или бережливость, Макиавелли замечает, что те государи, которые стремились быть щедрыми, вынуждены были в короткое время тратить все свои богатства и сбережения на поддержание и закрепление за собой славы щедрых государей. После того, как истощалась их казна, они были вынуждены идти на любые средства, чтобы выжать из своего народа путем жестоких налогов, поборов и угроз необходимые им деньги. Если государь пойдет по этому пути, то постепенно он станет ненавистным для своих подданных и в силу бедности — потеряет уважение. Таким образом, с точки зрения Макиавелли, щедрость ведет к разорению государя и страны, к обиде многих и вознаграждению лишь некоторых.
Чтобы не попасть в подобное положение, государь не должен бояться прослыть скупым, ибо, когда увидят, что, благодаря его бережливости, ему хватает доходов и на защиту, и на походы без того, чтобы отягощать народ налогами, то его сочтут щедрым: он будет щедрым для всех, у кого ничего не берет, а таких бесконечное множество, скупым же для всех, кому не дает, т.е. немногим.
Рассматривая далее такие качества государя, как жестокость и милосердие, Макиавелли сразу же указывает на то, что каждый государь желает прослыть милосердным, а не жестоким. Однако он тут же предостерегает против проявления этого милосердия некстати. Цезарь Борджа слыл беспощадным, но его жестокость восстановила Романью, объединила ее, вернула к миру и верности, а флорентийский правитель, чтобы избежать нареканий в жестокости, допустил разрушение Пистойи. Поэтому государь, считал Макиавелли, если он желает удержать в повиновении подданных, не должен считаться с обвинениями в жестокости. Учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия, чем тот, кто по избытку его потворствует беспорядку. Ибо от беспорядка, который порождает грабежи и убийства, страдает все население, тогда как от кар, налагаемых государем, страдают лишь отдельные лица. Новый государь еще меньше, чем всякий другой, может избежать упрека в жестокости, ибо новой власти угрожает много опасностей.
Опираясь на богатый исторический опыт, Макиавелли советует государю, что всегда вернее внушить страх, чем быть любимым, ибо большинство людей неблагодарны, изменчивы, лицемерны, трусливы перед опасностью, жадны до наживы. Пока им делают добро, они высказывают расположение, но как только подвернется случай, они рады предать своего благодетеля и даже уничтожить его.
Однако государь должен внушать страх таким образом, чтобы если не приобрести любви, то хотя бы избежать ненависти. Чтобы избежать ненависти, государю необходимо воздерживаться от посягательств на имущество граждан и подданных.
Много внимания Макиавелли уделяет исследованию форм взаимоотношения государя с народом. Прежде всего, он предупреждает, чтобы государи избегали таких дел, которые бы вызвали к нему ненависть и презрение. Он писал, что ненависть государи возбуждают хищничеством и посягательством на добро и женщин своих подданных. Ибо большая часть людей довольна жизнью, пока не задеты их честь или имущество, что недовольным может оказаться лишь небольшая часть честолюбивые, на которых нетрудно найти управу. Презрение государи возбуждают непостоянством, легкомыслием, изнеженностью, малодушием и нерешительностью. Этих качеств нужно остерегаться, как огня, стараясь, напротив, в каждом действии являть великодушие, бесстрашие, основательность и твердость. Решения государя касательно частных дел подданных должны быть бесповоротными, и мнение о нем должно быть таково, чтобы никому не могло бы прийти в голову, что можно обмануть или перехитрить государя.
Макиавелли много уделяет внимания и такому вопросу, как взаимоотношение государя и его советников. Он подчеркивает, что об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает, если люди преданные и способные, то можно всегда быть уверенным в его мудрости, ибо он умел распознать их способности и удержать их преданность. Если же они не таковы, то и о государе заключают соответственно, ибо первую оплошность он уже совершил, выбрав плохих помощников.
С именем Макиавелли иногда связывают пропаганду аморализма и коварства в политике, термин «макиавеллизм» закрепился за проявлениями моральной нечистоплотности. Во многом, это незаслуженная оценка творчества Макиавелли, его стремления реалистично подойти к исследованию сущности политики. Объективный исторический подход в анализе форм и методов государственного управления, который разработал Макиавелли, имел большое значение для дальнейшего развития мировой политической мысли.
В эпоху Возрождения появляются первые социалистические теории, которые отражают интересы эксплуатируемых масс, их мечты о лучшей жизни. В тот период эти теории не могли быть воплощены в жизнь в силу незрелости общественных отношений и поэтому носили утопический характер. Утопия в политике, как отмечал В.И. Ленин, есть такого рода пожелание, которое осуществить никак нельзя ни теперь, ни впоследствии, пожелание, которое не опирается на общественные силы и которое не подкрепляется ростом, развитием политических, классовых сил. Чем меньше свободы в стране, чем скуднее появление открытой борьбы классов, чем ниже уровень просвещения масс, — тем легче возникают обыкновенно политические утопии и тем дольше они держатся.
Основоположником утопического социализма является Томас Мор, идеи утопического социализма проповедовал также Томмазо Кампанелла.
Томас Мор родился и жил в Англии, занимал важные посты в государстве (был одно время лордом-канцлером), но за отказ принести присягу королю, противоречащую его католическим религиозным убеждениям, был казнен. Свои идеи он изложил в произведении «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». В изданиях она называется сокращенно просто «Утопия».
Во времена Т. Мора в Англии начинается процесс первоначального накопления капитала, происходит разложение феодального строя. Этот процесс нашел свое выражение в становлении мануфактур, массовом сгоне крестьян с земель с целью превращения их в пастбища для овец (огораживание), распространением нищеты, бродяжничества, кровавыми репрессиями государства, стремившегося насадить фабричную дисциплину, обеспечить жестокую эксплуатацию наемных рабочих.
Т. Мор подверг резкой критике общественный и политический строй Англии, указал на несправедливость законов против бедных. Если посмотреть на нынешнее государство, писал Т. Мор, то это не что иное, как «заговор богачей, ратующих под именем и вывеской государства, о своих личных интересах». Частная собственность, с горечью замечал он, привела Англию к тому, что «овцы пожирают людей». Она должна быть ликвидирована. «Повсюду, где есть частная собственность, — пишет Т. Мор, — где все измеряют деньгами, там едва ли когда-нибудь будет возможно, чтобы государство управлялось справедливо или счастливо». Государство — заговор богатых, думающих о своих выгодах.
Идеальное общество, по его мнению, может быть создано только на основе общественной собственности. Это общество он и описывает в своей книге «Утопия». Современники Т. Мора (Эразм Роттердамский и др. гуманисты) высоко оценили эту книгу. Они отмечали точность его суждения о политике, видели в Утопии образец совершенного государственного устройства, достойный подражания. Сам Т. Мор подчеркивал свое заинтересованное отношение к взглядам Платона, считал республику утопийцев справедливым общественным устройством, которое превосходит все известные ему государства.
Идеальное политическое устройство должно базироваться на равенстве и свободе. Управление государством основано на демократических принципах. Все должностные лица утопийцев избираются народом и подотчетны ему, но избирательным правом пользуются только отцы семейств. Высшие должностные лица в Утопии избираются из числа философов и ученых. Важнейшие вопросы жизни острова обсуждаются народом и решаются сообща. Утопия — федерация из 54 одинаковых городов. Главный политический орган — сенат, в который граждане каждого города избирают по три сенатора. Срок полномочий сената — один год, после чего перевыборы.
Кроме сената существовало народное собрание всего острова. Считалось уголовные преступлением принимать решения по общественным делам помимо сената или народного собрания. Этим ставилась цель оградить народ от тирании.
В Утопии сохраняется рабство (рабы — военнопленные и лица, наказанные за преступления, которые выполняют самые тяжелые, грязные и непристойные работы). Война-утопийцам в высшей степени отвратительна, как дело «поистине звериное». Они исходят из того, что самый плохой мир лучше самой хорошей войны. И в то же время жители острова являются опытными и храбрыми солдатами, способными защитить свою землю. Набеги армий других государств они отбивают общими усилиями. Общество утопийцев характеризуется высоким нравственным уровнем и малым числом простых и понятных законов. Здесь отсутствует особое сословие юристов, хитроумно толкующих законы.
Таким образом, мы видим у Т. Мора светское государство с демократическим устройством. Главная основа государственного устройства, по его мнению, общность жизни и питания граждан, при полном отсутствии денежного обращения. Это и составляет истинную славу и красоту государства, пишет Т. Мор. Заканчивается книга словами: «Я охотно признаю, что в государстве утопийцев есть очень много такого, что нашим странам я скорее бы мог пожелать, нежели надеюсь, что это произойдет».
Каким путем совершить переход от существующего строя к достигнутому в Утопии новому общественному строю — этот вопрос Т. Мор в своей книге не ставит. Однако он выступает против восстания, считая его бесполезным. Он отрицательно относился к политическим формам борьбы за достижение нового общественного строя.
Другим представителем раннего утопического социализма был Том мазо Кампанелла (до поступления в монахи Джованни Доменико), итальянец, который провел 27 лет в тюрьме за борьбу против испанского владычества в Италии. В тюрьме он написал известный диалог «Город Солнца». Заслуживает внимание и его трактат «О наилучшем устройстве государства». Как писал К. Маркс, Кампанелла начал рассматривать государство «человеческими глазами» и его естественные законы выводил не из теологии, а из разума и опыта.
В политическом проекте Кампанеллы во главе государства стоит самый мудрый, мощный и образованный — Солнце. Его помощники — Мощь, ведающая военными делами, Мудрость — образованием и воспитанием, Любовь — вопросами любви и семьи. Все граждане, достигшие 20 лет, составляют Большой Совет. Государство основано на демократических началах. Существует общественная собственность, равенство мужчин и женщин. Имеется контроль государства за мерой труда и мерой потребления. К охране страны от внешних нападений привлечены и мужчины, и женщины, которые проходят военное обучение, народ избирает правителей государства.
Кампанелла был передовым политическим деятелем, патриотом, мужественным борцом за интересы обездоленных масс. В «Городе Солнца» отражены стремления народных масс Италии к освобождению от гнета эксплуатации. Он писал, что в Неаполе жили 70 тыс. человек, а в поте лица на них работало 10 или 15 тыс., истощаясь и погибая от непосильной и непрерывной работы изо дня в день.
В «Городе Солнца» — коммунистическом государстве, о котором рассказывает смотрителю гостиницы вернувшийся из плавания генуэзский мореход, нет частной собственности; нет «праздных негодяев и тунеядцев»; все трудятся; все всесторонне развиты — и физически, и умственно; каждый получает по потребностям. Вопрос же о том, каким путем достигнуть справедливого общественного строя, Кампанелла вовсе не ставил, но, как и Т. Мор, он отвергал политические формы борьбы.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
