Формационная теория была разработана К.Марксом и Ф.Энгельсом. Изначально она предназначалась для анализа и прогнозирования истории народов Европы, и, применяемая к неевропейским народам, дает сбои. Сами авторы прекрасно понимали это, выделяя наряду с формациями т.н. «азиатский способ производства».
Понятие общественно-экономической формации охватывает все стороны жизни общества. В основе каждой ОЭФ лежит определенный способ производства. Сущность каждой формации образуют взятые в совокупности отношения по поводу производства и распределения материальных благ - производственные отношения. Производственные отношения образуют базис, которому соответствует политическая и идеологическая надстройка.
Развитие ОЭФ идет в процессе борьбы двух основных антагонистических классов, один из которых является собственником господствующего на данный момент средства производства (труда – в рабовладельческом обществе, земли – в феодальном, капитала – в буржуазном) и эксплуатирует труд другого, непосредственно занимающегося производством (рабы, крепостные крестьяне, рабочие). В результате классовой борьбы возникают новые классы и новые типы производственных отношений, выходящие за рамки данного способа производства. Следующая формация созревает в лоне предыдущей. Переход осуществляется скачкообразно в форме социальной революции.
Вся история предстает как последовательная смена ряда общественно-экономических формаций: первичной бесклассовой (архаичной первобытной), вторичной классовой, распадающейся на рабовладельческий, феодальный, капиталистический и социалистический способы производства, третичной коммунистической, также бесклассовой.
Первобытное общество является бесклассовым, но именно в нем возникает институт частной собственности, который и становится основанием эксплуатации и социального расслоения. Три следующих формации являются классовыми и антагонистическими. Непосредственные производители в них лишены собственности на средства производства и в той или иной мере отчуждены от результатов своего труда. Социалистическая ОЭФ возникает после пролетарской революции.
Она также носит классовый характер, но теперь собственником средств производства является сам производитель – пролетариат, подавляющий остатки эксплуататорских и более архаичных классов. Социализм – переходная ступень к совершенно бесклассовой коммунистической ОЭФ. Как известно, прогностическая часть формационной теории себя не оправдала.
Таким образом, теория ОЭФ является теорией направленного линейного прогресса человечества. Коммунизм фактически означает конец истории, и это – важнейший аргумент против марксизма, ибо история может остановиться только с гибелью человечества. Тем не менее, теория ОЭФ является высокоэффективной при исследовании европейской истории и истории первобытного общества.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Возник в России в середине XIX века (Н.Я.Данилевский, «Россия и Европа», К.Н.Леонтьев, «Византизм и славянство») и распространился в Европе первой половины ХХ (О.Шпенглер, «Закат Европы», А.Тойнби, «Постижение истории»). В его основе лежит идея видовой, а не родовой определенности человека (Данилевский). Получается, что можно говорить о развитии не человечества в целом, а только отдельных культурно-исторических типов, неких суперэтносов, говоря языком Л.Гумилева.
Культурно-исторические типы и возникающие на их базе цивилизации не сопоставимы между собой, и потому само понятие исторической динамики применимо лишь к их внутреннему развитию. Леонтьев заложил основы органистического понимания развития цивилизации, выделив периоды начальной простоты, цветущей сложности и смесительного упрощения-разложения – по аналогии с жизнью организма. Однако оба русских мыслителя оптимистически смотрели в будущее и надеялись, что период расцвета русской цивилизации (славянской у Данилевского, византийской у Леонтьева) – впереди.
Европейские мыслители, наоборот, сделали акцент на процессах гибели цивилизаций. Причина тому – в кризисе их родной европейской цивилизации, втянувшей человечество в череду мировых войн и революций. Шпенглер вообще придал понятию «цивилизация» негативный смысл, оценив его как период упадка и гибели, по сравнению с культурой как периодом развития и расцвета. Развитие культурно-исторического типа по-прежнему мыслилось органистически, но стало двухфазным (подъем – упадок).
Концепция Тойнби содержательнее, так как основана на богатейшем фактическом материале. Тойнби выстраивает теорию развития цивилизации, в которой решающую роль играет творческое меньшинство, элита, находящая ответы на вызовы среды. Если найденный ею ответ адекватен выводу, то внутренний и внешний пролетариат (то есть основная масса населения и зависимые этносы) выполняют ее, если нет – в результате внутреннего восстания и внешних ударов разрушают цивилизацию.
Все сторонники цивилизационного подхода отмечали, что не каждый этнос способен основать цивилизацию. Творцы истории немногочисленны, большинство этносов выступает как этнографический материал, обогащающий основания главного культурно-исторического типа, но не изменяющий их. Некоторые этносы – «бичи божьи» играют только разрушительную роль.
Цивилизационный подход так и не сумел решить две проблемы. Во-первых, так и не дана общепринятая типология цивилизаций. Их насчитывают от 8 до 26. Во-вторых, мало исследован процесс возникновения цивилизаций.
Приходит отец домой, а его ребенок плачет. Отец спрашивает ребенка: - Почему ты плачешь? Отвечает ему ребенок: - Почему ты мне папа, а я не сын тебе? Кто же это плакал?
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
