Учение, которое привыкли называть "естественным правом", будет важным идейным течением со времен античности и до настоящего времени, несмотря на то, что сам термин, несомненно, способен ввести в заблуждение. Доктрина естественного права представляет собой несколько большее, чем просто теория права и концепция его возникновения. Стоит заметить, что она будет философией, которая объясняет и определяет положение человека в универсуме и в обществе. Затем уже из такой философии выводятся принципы и методы создания права.
Античная философия естественного права, которая была уже в учениях об обществе в греческих городах-государствах, и, развитая в дальнейшем в эллинистической философии, получила свое продолжение в Риме, например, в трудах Цицерона. Ее основанием служили две различные системы идей.
С одной точки зрения, признавалось, что универсум, общество и люди, поскольку они были созданы божественными силами, управляются посредством установленного законом порядка. Отсюда вытекало, что человек мог посредством разума прийти к познанию норм права человеческого общежития, действенных для всех людей. С другой стороны, полагалось, что совместная жизнь людей, поскольку она регулировалась правопорядком, должна быть справедливой, чтобы соответствовать естественному порядку вещей. Таким образом, в философских терминах той эпохи выражались представления о справедливости, которые заключались в общечеловеческих принципах равенства. Естественное право, jus naturale humanorum (естественное право людей), основанное на извечно установленном законом порядке и на требовании справедливости, являлось самостоятельным источником права наравне с jus positivum (позитивным правом), т. е. фактически действующим правом. Христианское естественное право развило данные мысли дальше, вплоть до существования общности людей, охваченных общим правовым пространством. Стоики всегда выделяли эту точку зрения. В этом сказалось также и большое влияние Блаженного Августина.
Но во времена Позднего средневековья античное учение о естественном праве превратилось в метафизическое учение о праве. В схоластике того времени полагали, что имеются три источника права: jus positivum, jus naturale humanorum и jus divinum, представление о которых соответствовало различным направлениям античной мысли. Jus positivum было римским правом, jus naturale humanorum - эллинистической естественно-правовой идеей, a jus divinum voluntarium (право Божественной воли) - правом, полученным от Бога через откровение. Последний источник права стоял выше всех остальных. Человек должен был подчиняться непостижимой Божественной воле. Авторитетным представителем этого учения был Фома Аквинский.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
С эпохи реформации Лютера и Кальвина побудет новое теологическое объяснение, которое порывает с теоретической основой схоластического естественного права Позднего средневековья. Вместо него развивается тип естественного права, который мог быть охарактеризован как рационалистическое. Рационалистическое естественное право служило, наверное, сильнейшим источником вдохновения для развития европейского права после Corpus juris civilis - Свода римского гражданского права.
Рационалистическое естественное право так же, как и средневековое христианское и схоластическое естественное право, основывалось на идеологическом наследии античности.
Когда, в конце концов, божественное откровение перестали принимать во внимание в качестве источника права, то вернулись снова к делению на jus positivum и jus naturale humanorum, что, однако, не следует расценивать как "секуляризацию". Гроций, Пуфендорф, Лейбниц и великие испанские юристы-рационалисты естественного права, как, например, Суарес и Виттория, были христианами, веровавшими в факт откровения. Стоит сказать, для них не существовало вопроса об освобождении человеческого разума от божественной воли Создателя вне того, чтобы освобождение от христианской морали было бы обосновано стремлением создать имевшую самостоятельную ценность идею об обществе. Часто цитируют известные слова Гроция из его труда "О праве войны и мира" (1625 г.), понимая их в значении слова "секуляризации": "Естественное право существует, даже если Бога нет". Но продолжение звучит следующим образом: "Об этом нельзя говорить без крайней наглости". Гроций рассматривал само такое суждение в качестве "deduction in absurdum" (сведение к нелепости).
Освобождение от христианской моральной теологии, которое образовало как основу, так и рамки теоретического научно-правового анализа, означало, однако, что поле исследований было открыто для совершенно новых направлений развития мысли. Рационалистическое естественно-правовое мышление противопоставляло jus naturale humanorum фактически действующему праву и могло, таким образом, теоретически способствовать новаторству реформаторов. Как отмечалось выше, европейское общественное развитие подошло к тому рубежу, когда потребовались глубокие реформы общественного и правового порядка. Рационалистическое естественное право выдвинуло не только теоретические исходные принципы, но и конкретные предложения по реформированию в разных областях - от международного и государственного права до уголовного и уголовно-процессуального. Стоит сказать, для того чтобы можно было бы это осуществить, доктрина естественного права создала фундаментальную вспомогательную умозрительную конструкцию первоначального общественного договора, из которой выводились как общие принципиальные положения, так и практические выводы по конкретным вопросам. При этом не следует рассматривать данную вспомогательную конструкцию в том смысле, что ученые, приверженцы естественного права, как правило, сами верили в то, что общества исторически учреждались через общественный договор. Идея общественного договора рассматривалась в качестве умозрительной модели, которая восходила к временам античности, точнее говоря, к Аристотелю. Стоит заметить, что она также использовалась во времена Средневековья, например, известным философом Марсилием Падуанским в XIV в. в качестве метода выведения идеи народного суверенитета. Аналогично рассматривали эту мысль и представители рационалистического естественного права.
Поскольку идея общественного договора представляла собой умозрительную модель - способ аргументации, а не идеологию, являющуюся, например, политической и социальной ценностью, она могла быть использована и для того, чтобы защищать абсолютную власть монархов, и для того, чтобы утверждать идею народного суверенитета. Гоббс (1588-1679 гг.) в своей работе "Левиафан", без сомнения, исходил из идеи общественного договора, но, согласно его воззрению, люди немедленно превратили этот договор в договор подчинения абсолютной власти монарха. Чтобы избежать теоретических трудностей и политических последствий, заключавшихся в том, что подданные могли бы подумать, будто они обладают правом пересматривать договор о подчинении, Гоббс объявил, что логика неизбежно делает принятый договор о подчинении не отзываемым.
Джон Локк (1632-1704 гг.), напротив, развивал в столь важной для государственно-правового развития Англии, США и Франции работе "Два трактата о правлении" (1690 г.) противоположное учение. Стоит заметить, что он полагал, что люди посредством общественного договора не передали государству власти больше, чем это было крайне важно для защиты от внешних врагов и равным образом для защиты неотъемлемых прав человека и гражданина. Среди прочих прав он имел в виду право на жизнь, здоровье, свободу и прежде всего на собственность.
Объяснение противоречия между данными точками зрения состоит, по сути, в том, что Гобое придерживался более пессимистического взгляда на природу человека, пережив гражданскую войну времен английской революции (1640-1648 гг.). Стоит заметить, что он был убежден, что без абсолютной власти монарха в качестве сдерживающей властной инстанции, люди разорвут друг друга на части в войне всех против всех. В таком случае, считал он, вполне может произойти заключение общественного договора.
Локк, напротив, настаивал на необходимости поддержать ограничения королевской власти, введенные "славной" революцией 1688 г. Стоит заметить, что он принадлежал к религиозно-политическому движению индепендентов, которое поддерживало противников короля во время гражданской войны. В случае если доверием граждан злоупотребляют, то государственная власть утрачивает право на власть посредством юридической санкции. Локк защищал, таким образом, систему разделения властей. Король и его конституционные советники должны иметь исполнительную власть, а парламент - законодательную. Посредством этого создаются гарантии от злоупотребления властью и защищаются неотъемлемые права человека и гражданина. Идея о неотъемлемых правах человека и по сей день имеет решающее значение для характеристики политического и правового состояния свободного общества.
Руссо (1712-1778 гг.) наравне с Локком будет одним из самых первых отцов-основателей этой идеологии. Даже сегодня мысли обоих философов актуальны для обсуждений в сфере политики и права: Локк - посредством своего учения о нерушимости прав человека, учения, которое сегодня перешло из государственного права в международное, Руссо - посредством своего неоценимого влияния (речь о котором пойдет ниже) на формулирование основных принципов демократического общества.
В "Общественном договоре" (1762 г.) Руссо соединяет (так же, как и Гоббс) друг с другом принцип общественного договора и договора о подчинении. Но в то время как Гоббс заставляет людей передать всю власть монарху, Руссо полагает, что люди посредством общественного договора подчинили себя народной воле, которую он называл la volonte generate (общей волей). Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что в противоположность учению Гоббса о суверенитете монарха он устанавливает учение о народном суверенитете. Вместе с тем, Руссо сформировал учение о народном суверенитете довольно экстремистского характера, основывающееся на la volonte generate и содержащее положение о непрекращающемся возобновлении общественного договора в каждый данный момент.
Учение о la volonte generate очень часто толковали превратно. Стоит сказать - полагали, что Руссо под данным термином понимал волю большинства народа. Но его идея имеет гораздо более сложный характер, чем такое толкование. Стоит заметить, что он полагал, что каждый человек имеет два различных интереса: чисто личный и интерес в качестве члена общества, например, в том, чтобы общество функционировало должны образом. Общая воля всегда будет правом в том смысле, что, отражая то, что есть общего в различных интересах граждан, она представляет наибольшее коллективное удовлетворение отдельного интереса личности, какой только возможен в обществе. В случае если бы только вместо la volonte generate подставить выражение I'interet generate, возможно, стало бы ясным то, что подразумевал Руссо.
Все вышесказанное содержало в себе колоссальный политический заряд, проложивший дорогу американской и французской революциям, опиравшимся на la volonte generate, которая по своей сути в силу общего разума, опосредующего ее, заключала в себе понятие личности и меньшинства. Развитая в метафизической абстракции Руссо, эта философия превратилась в философское обоснование диктатуры Робеспьера, политика которого опиралась как на выражение общей воли, так и на оправдание якобинского террора, направленного против тех, кто стоял на пути осуществления la volonte generate.
Идея общественного договора предполагала, таким образом, изначально естественно-первобытное состояние. Из этого выводились идеи о неотъемлемой свободе и равенстве людей - также эффективного средства в идеологической борьбе против абсолютизма и привилегий.
Статью подготовил ведущий корпоративный юрист Шаталов Станислав Карлович. 
