Анализ исторических типов взаимоотношения личности и общества доказывает, что в условиях ускоренного развития цивилизации роль личности в обществе, уровень ее свободы существенно возрастают. В связи с этим все более актуальной становится проблема соотношения свободы личности, ее ответственности перед другими людьми и обществом.
Какую же смысловую нагрузку несут категории «свобода» и «ответственность», какое соотношение существует между ними?
Свобода — одна из основных, сложнейших философских категорий, характеризующая сущность человека, которая заключается в его способности мыслить и действовать в соответствии со своими намерениями, желаниями и интересами, а не вследствие какого-либо принуждения. Со времен античности до наших дней идея свободы была присуща практически всем развитым философским системам. Так что в определенном смысле философия — учение о свободе.
Отметим, что в истории философской мысли существовали различные подходы к определению свободы, путей и средств ее достижения. Так для большинства представителей античной философии — Сократа, Диогена, Эпикура и Сенеки — свобода являлась смыслом и целью человеческого существования.
Для представителей средневековой схоластики — Ансельма Кентерберийского, Альберта Великого и Фомы Аквинского — свобода разума и поступков возможна только в рамках церковных догматов, а за их пределами она представляет собой ересь, тяжкий грех. В Новое время преобладающей стала точка зрения на свободу как на естественное состояние человека, путь к социальному равенству и справедливости (Томас Гоббс, Поль Анри Гольбах, Пьер Симон Лаплас). Большое внимание проблеме свободы уделяли и представители немецкой классической философии. Иммануил Кант, например, под свободой понимал интеллигибельную (т.е. недоступную чувственному познанию) сущность человека; для Иоганна Готлиба Фихте свобода — единственная абсолютная реальность; а Георг Вильгельм Фридрих Гегель понимал под свободой многоплановую реальность, которая во всех своих проявлениях выступает формой объективации абсолютного духа.
Значительный вклад в развитие этой категории внесли также Бенедикт Спиноза, Жан-Жак Руссо, Вольтер, Карл Маркс, Фридрих Энгельс, Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Жан-Поль Сартр, Карл Ясперс, Николай Бердяев, Владимир Соловьев, Григорий Сковорода, Пантелеймон Кулиш и другие философы и мыслители. Как видно, подходов к понятию «свобода» действительно много, и это еще раз доказывает, что свобода — необычайно сложный, многоаспектный феномен. Какой же из приведенных подходов мог бы стать стержневым при анализе категории «свобода»?
По мнению многих исследователей, одной из наиболее разработанных концепций свободы является концепция марксизма. Чтобы лучше уяснить особенности марксистского понимания свободы в ее диалектическом взаимодействии с необходимостью, рассмотрим трактование свободы с позиций волюнтаризма и фатализма.
Волюнтаризм (от лат. voluntas — воля) — идеалистическое направление в философии, рассматривающее волю как высший принцип бытия. Предпосылкой современного волюнтаризма являются идеи Августина и Иоанна Дунса Скотта о преобладании воли над интеллектом, а также учения Канта и Фихте о примате практического разума. Как самостоятельное направление волюнтаризм был разработан А. Шопенгауэром, для которого воля — только слепое, неразумное первоначало, диктующее свои законы человеку.
В социально-политической практике волюнтаризм выразился в деятельности, которая не основывается на объективных законах исторического развития, а руководствуется субъективными желаниями осуществляющих ее субъектов. Действовать в духе волюнтаризма — значит не считаться с исторической необходимостью, законами природы и общества и выдавать свой произвол, свободу за высшую мудрость. Следовательно, волюнтаризм абсолютизирует свободу и отвергает необходимость в истории общества и жизни отдельного человека. Примером волюнтаризма может являться политическая практика — из жизни как нашей страны, так и других стран. Вспомним хотя бы проводимые руководством маоистского Китая политики «большого скачка» и «культурной революции», принесшие много страданий китайскому народу.
По мнению же сторонников фатализма (от лат. fatalis — роковой), история человечества и жизнь каждого человека изначально предопределены судьбой (мифология и обыденный фатализм), Божественной волей (теология), или же неотвратимым стечением причинно-следственных связей внутри замкнутой каузальной системы {рационализм Гоббса, Спинозы). Таким образом, фатализм абсолютизирует предопределенность социальных процессов и отвергает свободу выбора.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Эта позиция приводит к представлениям о безальтернативности социальных процессов, а следовательно, невозможности что-либо изменить человеческими усилиями. Фатализм неизбежно приводит к смирению человека перед своей судьбой и тем самым обрекает людей на пассивность и покорность, отказ от деятельности по совершенствованию общества. Из истории известно, что всплески фатализма в виде различных оккультных доктрин (астрологии, спиритуализма и т.д.) наблюдаются в кризисные или переходные периоды развития общества.
Марксизм понимает свободу в диалектическом взаимодействии с необходимостью. Он отвергает и волюнтаризм с его идеей произвольности человеческих поступков, и фатализм, рассматривающий их как предопределенные. Известно, что в повседневной жизни люди сталкиваются не с абстрактной необходимостью, а с ее конкретно историческим воплощением в виде реально существующих условий, социальных отношений, а также имеющихся средств для достижения поставленной цели.
Люди не в состоянии изменить условия своей жизни, но они обладают известной свободой воли в выборе целей и путей их достижения, поскольку в каждый момент обычно существует не одна, а несколько реальных возможностей для действий. Кроме того, они в определенной мере свободны в выборе средств для достижения выбранных целей. Свобода, следовательно, не абсолютна, а относительна и претворяется в жизнь путем выбора определенного плана действий.
Чем четче люди осознают свои реальные возможности, чем больше средств для достижения поставленной цели они имеют, тем большей является свобода. В этом и заключается объективность свободы как феномена человеческой жизни.
Отсюда следует, что выбор варианта деятельности сопряжен с большой моральной и социальной ответственностью за его последствия. Поэтому подлинный выбор отличается от произвола тем, что он является результатом сложного синтеза объективных возможностей внешней действительности и субъективного богатства внутреннего мира человека, накопленного им социального опыта. В процессе выбора раскрываются подлинное содержание, духовное и нравственное богатство личности. Именно свободный выбор является испытанием на прочность таких компонентов личности, как совесть, достоинство, честь, ответственность и др.
Итак, что же представляет собой ответственность с позиции социальной философии? Ответственность — социально-философское понятие, отражающее объективно-исторический характер взаимоотношений между личностью и обществом, личностью и социальной группой, сформировавшихся в ходе удовлетворения взаимных требований. Как правило, в зависимости от сферы деятельности различают политическую, правовую (юридическую), моральную ответственность, а в зависимости от субъекта определенных действий — индивидуальную, групповую, коллективную и т.д.
Ответственность формируется как результат требований, которые предъявляют к личности общество, социальная группа, коллектив. Усвоенные личностью, они становятся основой мотивации ее поведения. Формирование личности предполагает воспитание у нее чувства ответственности, которое становится ее важнейшей чертой. Особое значение приобретает ответственность за определенную деятельность в переходных обществах, находящихся в состоянии максимальной неустойчивости, когда незначительные флуктуации (даже действия одной личности) могут привести к нежелательным социальным бифуркациям.
Важным вопросом для понимания соотношения свободы и ответственности является определение границ свободы деятельности человека.
Свобода — фундаментальная ценность для человека, но она должна иметь свои границы, пределы, чтобы не стать произволом, насилием над другими людьми, т.е. не превратиться в неволю. Таким образом, границами свободы являются интересы другого человека, социальных групп и общества в целом, а также природы как естественной основы существования общества.
В обществе свобода личности ограничивается его интересами. Однако желания и интересы человека далеко не всегда совпадают с интересами общества. В данном случае личность под воздействием общественных законов принуждается к поступкам, не нарушающим интересов общества. При совпадении интересов личности и общества в состоянии свободы понятие «свобода» нужно дополнить идеей урегулирования деятельности людей.
Возрастание степени свободы личности может служить критерием общественного прогресса. На различных этапах истории человечества возможность свободного выбора личности была далеко не одинаковой. По мере развития общества, с каждой новой эпохой открывались новые возможности возрастания степени свободы личности. Это положение в современном обществоведении, как на Западе, так и на Востоке, стало общепризнанным.
Поэтому ныне основным критерием общественного прогресса являются уровень гуманизации общества, положение в нем личности — уровень ее экономической, политической, социальной и духовной свободы. Каждая общественная формация или цивилизация прогрессивны настолько, насколько они расширяют круг прав и свобод личности, создают условия для ее самореализации.
Однако не следует забывать, что свобода может быть критерием общественного прогресса только в том случае, если она возрастает в разумных пределах. Если же она выходит за эти пределы, в обществе неизбежно начинается анархия, что с понятием «свобода» абсолютно несовместимо.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
