Французский философ-экзистенциалист Альбер Камю утверждал, что есть только один фундаментальный философский вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой? Размышление над вопросами: что я такое? что значит мое пребывание в этом мире? к чему стоит стремиться? – неизбежно приводит человека к вопросам о жизни и смерти, любви и свободе, радости и страдании. Жизнь может закончиться в любой момент, так зачем она дана? Жизнь хрупка, по каждый человек – Вселенная. В этих утверждениях сконцентрирована суть вопроса о смысле жизни, он появляется, когда человек понимает, что его жизнь не бесконечна. Осознание собственной смертности, а, следовательно, и непреодолимых границ своего существования – фон, па котором философия пишет свои ответы па вопросы о смысле жизни. На вопрос о цели и смысле жизни человека отвечает любая философская система, но в некоторых из них, например в экзистенциализме, проблема смысла жизни выходит на первый план.
По ответ на вопрос о смысле жизни дает не только философия, но и религия. Подробнее о религиозных системах и нюансах отношений человека и Бога в христианстве, исламе, иудаизме и буддизме мы поговорим в гл. 6, а здесь лишь обозначим суть религиозного ответа. Религия и религиозная философия связывают смысл жизни человека с Богом и предлагают искать цель и оправдание жизни в потустороннем. Любая религия обещает вечную жизнь и блаженство праведникам и вечное наказание грешникам. Абсолютность нравственных норм выводится из бессмертия души, ведь если человек нарушает их, то его душа обречена на вечные страдания. Религиозный смысл жизни заключается в служении Богу, выполнении религиозных заповедей и подготовке к переходу в вечность, а земная жизнь сама по себе оказывается лишенной смысла. Она дана как испытание, а тому, кто его выдержит, уготовано бессмертие. Одним словом, цель жизни, как ее понимает религия, – спасение бессмертной души.
Светская философия отрицает идею Бога и отказывается искать смысл жизни человека в потустороннем. Платон и Гегель, философы-просветители и марксисты выводят смысл жизни человека из общего хода истории и подчиняют его жизнь задачам общества. Экзистенциалисты и персоналисты настаивают на том, что бытие личности важнее функционирования общества и пытаются обнаружить смысл жизни в ней самой. По мнению этих философов, человек – хозяин своей судьбы, его сознание и воля позволяют обрести твердую основу без апелляции к потусторонним силам. Альбер Камю выразил эту мысль таким образом: "Либо мы несвободны, и ответ за зло лежит на всемогущем Боге, либо мы свободны и ответственны, а Бог не всемогущ".
В экзистенциализме вопрос о смысле жизни становится центральным. Эта философия не камуфлирует осознание человеком собственной смертности, не пытается обойти его и, напротив, выводит из этого знания все особенности человеческого существования. Человек – временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Смерть – граница любых начинаний, личность не должна убегать от сознания этого, только взглянув в глаза собственной смерти, заглянув в бездну, есть шанс прожить осмысленную жизнь. Немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс говорит о пограничных ситуациях – предельных жизненных обстоятельствах, в которых человек ясно осознает свою ограниченность и конечность.
Пограничные ситуации – это переживание смерти, страдания, вины, конфликта и подвластности случаю. Пограничная ситуация показывает границу возможностей человека, ставит его перед необходимостью принять решение и сделать выбор.
Во многих философских учениях смысл жизни человека связан со свободой. Современная культура утверждает фундаментальную ценность свободы. Порой даже отрицая свободу на практике, современная цивилизация на уровне идей и целей ориентируется на нее. Русский философ-экзистенциалист Николай Бердяев утверждал, что "человек полюбил свободу больше, чем он любил ее прежде, и требует свободы с необычайной настойчивостью. ...Он не выносит уже внешнего и внутреннего насилия над своим творческим инстинктом. Наряду с этим действуют в современном человеке и другие инстинкты, инстинкты рабства и жестокости и обнаруживается творческое бессилие".
Сложность проблемы свободы можно выразить словами Гегеля: "Ни об одной идее нельзя с таким полным правом сказать, что она неопределенна, многозначна, доступна величайшим недоразумениям и потому действительно им подвержена, как об идее свободы". В философии, которая придерживается принципа детерминизма, свобода понимается как действие в соответствии со знанием необходимости.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Бенедикт Спиноза утверждал, что свободной следует признать такую вещь, которая существует и действует по необходимости своей природы, если же существование или действие определены не самой вещью, а чем-то другим вне ее, то это принуждение. Стоит напомнить, что вещью в философии Нового времени был и сам человек, поэтому сентенция Спинозы к нему применима полностью. В философии Спинозы свободна только субстанция, поскольку только она является причиной самой себя, все остальное в мире, в том числе и человек, действуют и существуют по принуждению. Кстати, Спиноза противопоставляет свободу принуждению, а не необходимости. "Свобода есть познанная необходимость", – утверждает философ.
Просветители уточнили этот тезис. По их мнению, свобода связана со способностью человека действовать в согласии с разумной необходимостью, т.е. с законами разума. По мнению Шарля Монтескье, чтобы пользоваться свободой и сохранить ее, надо просто делать то, что думаешь.
В философии Иммануила Канта идея свободы выступает целью, к которой стремится разум. Идея свободы ничего не дает для познания, но заставляет человека постоянно преодолевать границы возможного опыта. В мире явлений, или "вещей для нас", свободы нет, здесь все детерминировано, но в мире "вещей самих по себе" человек свободен и необходимость над ним не властна. Человек принадлежит двум мирам одновременно: и миру природы, и миру свободы. И обладает двумя характерами: эмпирическим, подчиненным необходимости, и ноуменальным, свободным. Возможность морали Кант обосновывает тем, что у человека есть ноуменальный характер, который и позволяет ему быть свободным.
В философии экзистенциализма свобода становится центральной проблемой, ведь свобода – это фундаментальная характеристика экзистенции, т.е. существования человека. Николай Бердяев выступает против тезиса Спинозы о свободе как познанной необходимости, русский философ утверждает, что нельзя объединять свободу и необходимость, для этого нет оснований. Он строит целую теорию бытия, обосновывающую возможность свободы. Бердяев считает, что свобода не укоренена в бытии, она сама наряду с бытием выступает основой всего существующего. Свободу нельзя также отождествлять с выбором. "Определение свободы как выбора есть еще формальное определение свободы. Это лишь один из моментов свободы. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а когда он уже сделал выбор. Тут мы приходим к новому определению свободы, свободы реальной. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свободу человек может творить совершенно новую жизнь, новую жизнь общества и мира. Но было бы ошибкой при этом понимать свободу как внутреннюю причинность. Свобода находится вне причинных отношений", – пишет Николай Бердяев. И добавляет: "Свобода есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя".
Итак, свобода – фундаментальная характеристика человеческого существования. По мнению Жана Поля Сартра, свобода есть безосновность, возведенная в ранг цели, противоположность свободы – фатум, судьба. Жизнь человека случайна, он заброшен в мир в месте и времени, которых не выбирал, поэтому главным в его жизни становится самореализация. Человек абсолютно свободен, ничто не может указать ему, как действовать. Если посмотреть на поступки извне, то они кажутся жестко необходимыми, так же как и все в природе, обусловленными причинами, но если взглянуть на поступки изнутри, с точки зрения самого человека, совершающего их, то причинно-следственная связь нарушается. Человек сам выбирает, каким ему быть, что делать, сам выбирает идеалы и ценности и сам формирует свою личность. Свобода, по мнению Сартра, связана с ответственностью, ведь, выбирая ценности, человек тем самым утверждает их для всех остальных. Человек сам себя выбирает и носит в себе последствия своей свободы.
Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен независимо от реальных возможностей выполнения его желаний, т.е. человек свободен даже тогда, когда не чувствует себя свободным или не хочет таковым быть. Как утверждает Альбер Камю, "любая стена – это дверь... Так не будем же отыскивать дверь, избегая стены, с которой столкнула нас судьба".
Человек может даже забыть о свободе или бежать от нее. Феномен "бегства от свободы" описал философ-неофрейдист Эрих Фромм. По утверждению философа, свобода налагает определенные обязательства, она сопряжена с трудностями и одиночеством, поэтому человек часто не хочет быть свободным. Бегство от свободы выражается в том, что современный человек действует ради успеха, власти, денег, но только не ради самого себя и своей свободы. Он бежит от свободы в царство суррогатов, а его подлинная личность заменяется псевдоличностью. Свобода реализуется через выбор, но выбор – лишь предпосылка свободы. Выбирая суррогаты, человек не обретает свободы, а напротив, удаляется от нее.
Современная философия подробно описывает феномен массового человека, утратившего свободу. Этот феномен часто обозначается метафорически: "слишком многие" (Фридрих Ницше), "человек-масса" (Хосе Ортега-и-Гассет), "одинокая толпа" (Эрих Фромм), "одномерный человек" (Герберт Маркузе). Для того чтобы оставаться личностью, необходимо сохранять определенную дистанцию по отношению к обществу, а утрата людьми автономности в конце концов приводит к разрушению самих общественных институтов. Общество таково, каким его делают люди, оно может развиваться, лишь опираясь на их свободу и инициативу.
Современная западная философия сфокусирована на идее свободы, она интерпретирует ее на разные лады, но при этом свобода по-прежнему остается величайшей проблемой, это еще один вечный философский вопрос. Каждая эпоха и культура предлагают свой идеал человека и совершенной жизни и формулируют свой ответ на вопрос о смысле и цели жизни. Когда образец исчерпывает себя, он заменяется другим и появляется новая версия старой темы. В такие "эпохи перемен" обостряется сознание, что никакие культурные нормы и образцы сами по себе ничего не гарантируют и не существует вечных, раз и навсегда определенных жизненных горизонтов и перспектив. Часто случается, что образ человека, который создает философия, противоположен тому, во что он превращается на практике и в обычной повседневной жизни. Но в мыслях о самом себе человек предстает как творец, у которого есть возможность быть свободным и счастливым. Такой гуманистический взгляд определяет и образ человека нового века.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
