Древняя Русь государство восточных славян, существовавшее в IX–XIII вв. Издавна на обширной территории Восточной Европы жили многие народы славянские, финно-угорские, тюркские, германские. Практически у всех этих этносов к началу первого тысячелетия н. э. не сложились государственные формы общественного устройства и господствовали родоплеменные отношения. Серьезные изменения для этого обширного региона Евразии наступили, когда, начатое из степей Центральной Азии экспансией гуннов, развернулось т. н. «Великое переселение народов», имевшее глобальные последствия для цивилизованного мира того времени.
В Северное Причерноморье и на Восточноевропейскую равнину хлынули многочисленные племена тюрков и угров. В свою очередь автохтонное население, вытесняемое со своей земли, двинулось на запад, в пределы разделившейся к тому времени на две части Римской империи.
На Западе усилили свой натиск германские племена (некогда могущественные кельтские народы к этому времени уже утратили историческую инициативу и в значительной степени были романизированы).
В пределы Византийской же империи по преимуществу вторгались племена славян, которые заселяли целые области исторической Эллады (особенно Пелопоннес).
Славяне же, заселявшие лесостепь и лесные территории в условиях внешней опасности, связанной с постоянной угрозой агрессии со стороны степи, вынуждены были объединяться и искать более прочные и эффективные формы общественного устройства, чем связи, основанные на кровном родстве и общности происхождения.
Согласно мнению большинства историков Русь, зародившаяся сначала как племенной союз восточнославянских племен (полян, сыгравших в нем главенствующую роль, радимичей, дреговичей и др.), уже в IX в. превратилась в раннефеодальное государство.
Исследователи до сих пор спорят о происхождении названия «Русь».
Одни объясняют его с точки зрения топонимики «живущие близ реки Рось, т. е. росские, русские». Другие склоняются к тому, что корень «рус» восходит к праславянскому языку и обозначает вообще «реку», «воду». Отсюда «русло», «русалка» и т. д. А поскольку славяне предпочитали селиться исключительно в долинах рек, то и слово «русские» следует считать общим самоназванием для всех восточных славян. Но наиболее убедительной представляется гипотеза о том, что слово «русские» обозначает не этническую, а государственную принадлежность, так как по всем правилам грамматики оно имя притяжательное («русский» ответ на вопрос: «чей?»).
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Последовательно эти взгляды были изложены в трудах сторонников «норманнской теории», основоположниками которой были Г. Ф. Миллер и А. Л. Шлёцер.
Основываясь на «Повести временных лет», ученые пришли к выводу, что местные славянские племена призвали для защиты варягов дружину конунга Хрёрекра (Рюрика) Датского, реального исторического персонажа, как показали современные исследования. Именно с этого времени, по их мнению, и берет начало русская государственность. Более того, убеждены их последователи, само название «Русь» не славянского, а скандинавского, т. е. германского происхождения и является самоназванием общины, к которой принадлежал Рюрик (округ Рустринген во Фризии).
Согласно византийским и арабским источникам первоначально «Русью» называли себя именно скандинавы, князь и его дружины. Отсюда и имя притяжательное «русские» для всех подвластных им племен. Видный историк Л. Гумилев пишет о беспрерывных конфликтах между славянами и русами.
Первые занимались земледелием и скотоводством, и вынуждены были обороняться от русов, которые жили исключительно разбоем и набегами. Так что, вопреки мнению сторонников «норманнской теории», «призвание варягов» выглядит на самом деле не как цивилизаторская миссия более развитого народа в отношении отсталых племен, а как распространенный во все времена найм на службу профессиональных воинов.
Исторические факты неоспоримо свидетельствуют, что уровень развития скандинавских народов в IX в. никак не превосходил тот, на котором находились племена славян, живших на северо-западе Восточноевропейской равнины, в районе нынешних Новгородской, Псковской, Ленинградской, Тверской, Вологодской обл. Не случайно скандинавы называли землю славян «Гардарики» «страной городов»: их у самих варягов было крайне мало.
Кроме того существует и точка зрения, что русы по происхождению были не германским, а балтийским народом, родственным племенам летто-литовской группы индоевропейской языковой семьи, к которой относились предки современных литовцев и латышей, а также частью истребленных, частью ассимилированных ятвягов и пруссов.
Очевидно, «призвание варягов» следует трактовать как узурпацию власти в Новгороде предводителем наемников Рюриком в 862 г. Он овладел городом и подавил восстание Вадима Храброго, вспыхнувшее против засилья наемников-варягов («русов»). Затем Рюрик послал отряд во главе с Аскольдом и Диром для захвата земель славян в нижнем течении Днепра, чтобы создать плацдарм для войны с Византией. Те завоевали главный город полян Киев без большой крови, славяне встретили их дружелюбно. Собрав большое войско, Аскольд и Дир в 860 г. напали на Константинополь. Летописи свидетельствуют, что жителям города удалось избавиться от страшной угрозы только когда они, выйдя за ворота, обошли крестным ходом с иконой Богоматери Одигитрии городские стены. Поднявшаяся буря разметала корабли русов, те сняли осаду.
Чудесное избавление Царьграда (как называли славяне Константинополь) произвело на киевских князей столь сильное впечатление, что спустя несколько лет, встретившись с патриархом Фотием в 867 г., они приняли христианство. Князь Олег (Хельги), продолжая начатое своим родственником Рюриком, значительно расширил владения молодого государства, подчинил своей власти окрестные племена славян и чуди, обложив их данью. В 882 г. Олег, получивший затем в отечественной традиции прозвище Вещий, собрав значительную дружину, из своей столицы Ладоги двинулся на юг. Он взял Киев, убив Аскольда и Дира.
С севера на юг -именно таким был вектор построения нового могущественного государства Восточной Европы, которое рождалось в борьбе с двумя сильнейшими государствами тех времен Византией и Хазарским каганатом. В геополитическом смысле это направление экспансии являлось доминирующим и позже (как правило, верховным правителем Руси становился не старший сын, а тот, кто перед этим правил в северных землях в Ладоге и Новгороде).
Совершив много удачных военных походов против Хазарского каганата и на столицу могущественной Византии в 907 г., когда, согласно летописям, в знак победы Олег прибил свой щит на «врата Цареграда», Олег Вещий умер, оставив на киевском «столе», по данным современных историков, своего сына Олега «Второго», который вступил в союз с хазарами, участвовал в антиарабских и анти византийских походах и бесславно погиб в одном из них. Прямая княжеская ветвь прервалась и до сих пор не ясно, по какому праву престол унаследовал князь Игорь (Ингварь) с молодой жена Ольгой (возможно, дочерью Олега), который сразу же столкнулся с сопротивлением подвластного племени древлян, не желающих платить дань новому князю.
Во время княжения Игоря совершались военные походы и против восточнославянских племен, и против Византии, с которой был заключен очередной договор. После его смерти в 945 г. (Игоря убили древляне) власть в Киеве перешла к его жене Ольге (ум. 969), одной из первых христианок на Руси (крестным отцом ее был императором Византии Константин IX Багрянородный), и сыну Игоря Святославу (942–72).
Он, подобно отцу, всю свою жизнь провел в военных походах, подчинил вятичей, наголову разгромил Хазарский каганат и вступил в военное столкновение с Византией на территории Болгарии. Попытки Святослава закрепиться здесь и перенести центр своего государства в болгарский город Переяславец закончились неудачей. Войско императора Иоанна Цимисхия блокировало в 971 г. русскую дружину и фактически вынудило князя капитулировать.
А когда Святослав возвращался в Киев после злополучного похода, то попал в засаду и был убит печенежским ханом Курёй.
По смерти Святослава борьба за власть на Руси обострилась между его сыновьями. Победителем в ней вышел новгородский князь Владимир (ок. 960–1015), чьей матерью была ключница Святослава Малуша, а дядей -Добрыня Никитич, ставший впоследствии знаменитым персонажем русских былин.
Именно Владимиру суждено было стать правителем Руси, при котором она приняла христианство в 988 г. Крещение ее не было единовременным актом. Сначала в Киеве были уничтожены языческие капища и горожан массово крестили прямо в Днепре. Аналогично происходило принятие новой веры и в других городах. Но язычество довольно долго, на протяжении не одного столетия, все же сохранялось в народе. Большим авторитетом среди простых людей продолжали пользоваться и служители древнего культа -волхвы. Но, начиная с 988 г., весь правящий класс Древней Руси от киевского князя до простых дружинников и княжеской челяди, стал исповедовать христианство, и с той поры страна развивалась как государство христианского мира, как европейская держава.
Только при Владимире многочисленные славянские, финно-угорские, балтийские и даже остатки германских племен стали называть себя единым именем «русские».
Но достигнутое единство было непрочным из-за отсутствия системы престолонаследия -княжества раздавались многочисленным сыновьям уже при жизни Великого Князя (сам Владимир, кстати, носил титул «кагана» в знак победы над Хазарским каганатом).
Особенно ярко это проявилось уже при преемниках Владимира Красно Солнышко. После его смерти в 1015 г. и борьбы с наследниками за киевский стол верховным правителем Руси стал один из сыновей Владимира -Ярослав, прозванный Мудрым, княживший до этого в Ярославле и Новгороде.
Его восшествие на престол связано с одной из драматичных страниц русской истории. Один из сыновей Владимира князь Святополк, прозванный Окаянным, опираясь на поддержку поляков, узурпировал власть в Киеве и убил Бориса и Глеба других сыновей Владимира, также претендовавших на престол. Победителем же из схватки вышел Ярослав, который отомстил за убитых, позже канонизированных и ставших первыми русскими святыми.
При Ярославе на Руси строилось значительное количество православных храмов и монастырей, которые являлись центрами грамотности и просвещения, новые города, укреплялась система оборонительных сооружений, значительно вырос международный авторитет Руси. Был составлен первый свод отечественного права «Русская, правда», на протяжении многих лет, остававшийся одним из основных источников российской юридической мысли.
Русь входит в период расцвета, превратившись в одно из самых культурных государств Европы. Об этом свидетельствует любопытный факт: когда дочь Ярослава Анна, выданная замуж за короля Франции, приехала туда, она искренне изумлялась поголовной неграмотности придворных.
Одним из последних и великих правителей Древней Руси был князь Владимир Всеволодович по прозванию Мономах (1053–1125), пытавшийся сохранить единство древнерусского государства. В русской традиции он считается образцом мудрого и дальновидного правителя. Ярославу Мудрому он приходится внуком, другим же его дедом был византийский император Константин Мономах.
Владимир участвовал во многих междоусобных войнах на Руси, не раз громил половцев, и после смерти в 1113 г. Святополка был избран великим князем. Им оставался он до своей кончины.
Это было время расцвета Древней Руси. Воинственные степняки были разгромлены, на подъеме находилось хозяйство, активно развивались ремесла, множилось количество школ. При Мономахе было переведено немало книг с греческого, включая книги Ветхого и Нового Завета, активно развивалось летописание, написаны были жития русских святых. Сам князь тоже не был чужд литературному творчеству и оставил сочинение «Поучение детям», или «Духовную». При Мономахе митрополитом Илларионом было написано «Слово о законе и благодати» великий памятник богословской мысли Древней Руси.
Процесс дезинтеграции русских земель после смерти Владимира Мономаха шел стремительно. О степени драматизма происходившего повествует самый яркий памятник древней русской литературы «Слово о полку Игореве», в котором рассказывается о неудачном походе на половцев в 1185 г. новгород-северского князя Игоря Святославича.
В течение XI–XII вв. из-за постоянных набегов степняков и междоусобных войн за киевский стол земли южных княжеств были в значительной мере разорены и опустошены. Вместе с правящей династией на север Руси в поисках безопасности от степняков уходят ремесленники, зодчие, духовенство.
Киев утратил свое значение как стольный град, и постепенно центр власти в стране перемещается в Северо-Восточную Русь, которой правили Владимиро-Суздальские князья. Впоследствии, после чудовищного по своей жестокости набега монголо-татар и разделения Древней Руси на три великих княжества (Галицко-Волынское, ВладимироСуздальское и Великое княжество Литовское), именно Северо-Восточная Русь стала наследницей, носительницей и преумножительницей традиций древнерусского государства. Галицко-Волынское княжество и Великое княжество Литовское постепенно подверглись влиянию католичества, утратили суверенитет и вошли в состав других государств.
Владимиро-Суздальское княжество, пройдя через период святого подвижничества, сохранив веру, язык и культуру, стало основой для Московского Царства -крупнейшей державы Восточной Европы.
Древняя Русь -древний период русской истории (9 – 13 вв), в котором сформировались единые корни восточнославянских народов. Многочисленная мифологизация этого исторического периода затруднят исследование интеграционных процессов в Восточной Европе. Процесс формирования древнерусского государства интерпретируется биполярной, киевоцентристской и полицентрической геополитическими моделями. Выделяется новгородский Север и киевский Юг Древней Руси. Необходимость установления торговых связей Европейского Севера с Византией и Востоком способствовала формированию транзитных путей из варяг в греки и Великого Волжского пути. Вокруг этих торговых магистралей произошла консолидация славянских и тюркских племен. Сложились государственные образования Древней Руси (при участии варягов) и Волжской Болгарии.
Культура древней Руси
Особенности древнерусской культуры. Цементирующая основа всякой культуры - мировоззрение. Для культуры Древней Руси это прежде всего христианское мировоззрение. Именно христианскую идеологию и ценности призвана была выразить языком образов и символов средневековая культура.
К моменту принятия христианства Русью христианская культура насчитывала не один век своего существования. Отсюда огромная роль Византии, ставшей культурной наставницей Древней Руси.
Влияние византийского искусства многогранно. Особенно оно ощутимо в XI—XII вв., когда традиции античности и христианства соединялись с духовной жизнью народа Древней Руси. Благодаря Византии Русь получила возможность познакомиться с христианской культурой в ее классической форме, воспринять зрелую технику церковного зодчества, иконописания. Однако само восприятие восточного христианства и его образного художественного языка произошло творчески, без слепого копирования и продолжительного ученичества. Древняя Русь очень скоро сумела выработать свой стиль, в котором ярко отразились особенности национального самосознания.
Обращение к русскому искусству XII—XIII вв. позволило исследователям культуры говорить о том, что духовная жизнь древнерусского народа и разнообразные художественные формы ее выражения носили печать самобытного и своеобразного переживания христианства. Для культуры зрелой Византии свойствен суровый аскетизм, для древнерусского искусства -гармония и человечность. Культура Руси окрашена в иные, более мягкие и светлые тона. Связано это с особенностями культурного развития.
Во-первых, это была культура народов, совсем еще недавно вступивших на сцену мировой истории. Сколь ни сурова была христианская доктрина, она не могла изгнать своеобразное, не лишенное наивности, оптимистическое восприятие жизни.
Во-вторых, эта культура изначально складывалась как культура синтетическая, вобравшая и сплавившая в единое целое культурные традиции разнообразных племен и этносов, земледельческих и кочевых народов. А это были, прежде всего, языческие традиции. Они продолжали влиять на развитие культуры, особенно на культуру низов, жизненный уклад которых мало изменился с принятием христианства, а значит, языческие образы и представления вновь и вновь воспроизводились.
Древнерусское искусство является частью средневекового христианского искусства. К какому бы жанру и виду этого искусства мы ни обратились, везде увидим двойственное восприятие мира, известный дуализм земного и небесного, божественного и мирского. При этом земное бренно и проходящее; оно лишь отражение высшего божественного мира, к обретению которого должны стремиться праведным благочестивым поведением и искренней верой. Однако дуализм вовсе не мешает средневековому мировосприятию оставаться необычайно цельным, поскольку высшее и низшее не только иерархично, а и неразрывно. В культуре преобладает синтез, стремление к единству и гармонии.
Мир средневековым художником и его современником воспринимался совсем не так, как воспринимаем его мы. Поэтому восприятие творений прошлого требует еще и знания самого прошлого, той системы ценностей и тех средств и образов выражения, к которым прибегали древнерусские мастера и писатели.
К примеру, иерархичность и единство мира небесного и мира земного побуждали к иному выражению окружающего пространства. Икона и мозаика лишены знакомой нам трехмерной глубины. Но это не оттого, что художники прошлого не способны были познать законы пространственного восприятия. Исходным оказывался иной принцип, диктовавший другие художественные принципы и приемы выражения: если мир духовный, божественный и был миром подлинно реальным, то не возникало потребности детального выражения мира земного. Это лишь мешало целостному восприятию, подобно тому как плоть препятствовала воспарению и торжеству духа.
Древнерусское искусство, как всякое средневековое искусство, глубоко символично. Символизм был одним из главных средств решения главнейшей задачи средневековой культуры достижения духовного единства, соединения божественного и человеческого, мирского и небесного. Каждая деталь иконы, каждый элемент храма были полны для человека Древней Руси глубокого смысла. Само искусство было знаком, символом, выражением высшего и священного. Отсюда и безымянность большинства древнерусских памятников искусства, такая непонятная нам и такая естественная для их авторов.
Письменность и просвещение. Принятие христианства способствовало распространению письменности и письменной культуры. Существенным было то, что православие допускало богослужение на национальных языках. Это и создавало благоприятные условия для развития письменности. Вместе с богослужебной литературой Русь восприняла и первый литературный язык -церковнославянский.
Об образованности городского населения свидетельствуют берестяные грамоты -уникальные источники для изучения Древней Руси (число найденных грамот в Новгороде перевалило за 750, всего же обнаружено более 800 грамот). Их разнообразие -бесспорное доказательство того, что грамотность была широко распространена среди различных слоев посадского населения, включая не только мужчин, но и женщин. В руки археологов попали даже ученические «тетради» новгородских школьников.
Почти каждый год новгородские археологические экспедиции заканчиваются уникальными находками. В культурном слое, который датируется XI—XII вв., несколько лет назад было найдено... любовное послание, самое древнее в нашей истории. «Что за зло ты против меня имеешь, что в эту неделю ко мне не приходил?.. -с тоской писала жительница Новгорода в послании своему ветреному суженому. -Неужели я задела тебя тем, что посылала к тебе? А тебе, я вижу, не любо. Если бы тебе было любо, то ты бы вырвался из-под людских глаз и пришел...»
О распространении грамотности можно судить и по такому своеобразному источнику, как граффити надписи, нацарапанные на стенах церквей.
Существовали различные учебные заведения. Естественно, образование находилось в руках церкви и школы возникали преимущественно при монастырях и церквях.
«Книжность», как большую добродетель, поощряли и прославляли. «Велика ведь бывает польза от учения книжного!» -восклицал летописец. Источники называют имена таких книжников, как Ярослав Мудрый и его сын Всеволод, Ярослав Осмомысл. Надо, однако, заметить, что само отношение к книге в религиозной культуре было отлично от привычного нам. Книга предназначалась для душеспасительного чтения; ее не читали -«вкушали». Столь же трепетным было отношение к книге древнего переписчика: работа над книгой начиналась и кончалась омовением рук и чтением молитвы.
Древнерусская литература. Несмотря на безвозвратные утраты, литература Древней Руси поражает своим богатством и разнообразием. Огромный ее пласт представляет переводная, прежде всего византийская, литература, особенно жития святых и исторические сочинения.
Больших высот достигла и оригинальная древнерусская литература. В начале XII в. была создана знаменитая «Повесть временных лет» общерусский летописный свод. Ее создателем большинство историков считают монаха Нестора, для которого характерна и образованность, и широта кругозора. Позднее получило свое развитие и местное летописание новгородское, владимиро-суздальское, галицко-волынское и др. Появляется агиографическая литература -целые житийные циклы, посвященные русским святым Борису и Глебу, Феодосию Печерскому.
Феодосии - один из самых известных подвижников Древней Руси, игумен Киево-Печерской обители. Он открыто обличал всякое отступление от благочестивого поведения, в том числе и поведение князей, преступавших в своих усобицах нравственно-религиозные нормы. Такая позиция была близка и понятна древнерусскому человеку, и не случайно «Житие Феодосия Печерского» стало его любимым чтением.
Житийный жанр имеет свои каноны: авторы рассказывали о праведной жизни будущих святых, о чудесах, происшедших после их смерти, и т. д. Тем не менее, жития дают возможность воссоздать отдельные картины древнерусской жизни, повествуя о взаимоотношениях внутри общества.
Любимы были читателями разнообразные поучения и наставления, среди которых особенно интересно «Поучение Владимира Мономаха», появившееся около 1117 г.
Вершина древнерусской литературы знаменитое «Слово о полку Игореве», повествующее о неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 г. Частный случай выступление искавшего славы князя Игоря и его союзников -под пером гениального автора поэмы обрел эпическое значение: спасение Руси -в единстве действий ее правителей, которые должны «вступить в стремя за Русскую землю».
Зодчество. Культовый характер искусства определил приоритет направлений и жанров, получивших преобладающее развитие. Здесь ведущие позиции занимало зодчество.
Русский город - это по преимуществу деревянный город. Изучение книжных миниатюр, археологические раскопки позволили отчасти воссоздать его облик. Он раскинут несколько шире, чем его европейский город-собрат. Дома с дворами. У знати терема в два-три, а то и четыре этажа.
В церковной архитектуре особенно ощутимо влияние Византии. Это и понятно: именно с помощью греческих зодчих, при участии мастеров по камню, мозаистов и строителей в Киеве и других центрах были воздвигнуты первые постройки. Древняя Русь переняла византийский тип крестово-купольного храма. При этом церкви очень скоро стали возводиться со сложной системой сводчатых и купольных перекрытий, что придало им особую монументальность.
К таким постройкам следует отнести знаменитый Софийский собор в Киеве, увенчанный 13 куполами. Величественный храм, в котором было все - и мощь, и торжественность, по праву стал главным храмом Древнерусского государства.
Очень скоро древнерусская архитектура приобрела самобытные и неповторимые черты. Вскоре после строительства киевского кафедрального собора появился Софийский собор и в Новгороде. Знаменательно, что это был, не просто спор двух центров, объединение которых некогда послужило основой для Древнерусского государства; сошлись и различные эстетические представления: праздничности и гармоничности Софии Киевской была противопоставлена величавая суровость и лаконичность северной Софии Новгородской.
Обособление земель сопровождалось их экономическим и культурным расцветом. Отныне каждый из князей радел о процветании стольного города, который ни в чем не должен был уступать не только соседям, а и самому Киеву. Это способствовало тому, что архитектура различных земель, сохраняя общность, приобретает свои индивидуальные черты. Зодчество получает новые импульсы развития, итог которых - создание архитектурных памятников мирового уровня.
Во второй половине XII в. при Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо во Владимире сооружается Успенский собор. Традиционная крестово-купольная конструкция здесь получает новое развитие: нарядный фасад украшен рядом небольших арок -арматурным поясом, пилястры и полуколонны придают зданию особую торжественность. На Владимирской земле стоит и другая жемчужина древнерусской архитектуры, поражающая своей удивительной простотой и гармонией пропорций,-церковь Покрова на Hepли.
Древние зодчие точно учитывали и окружающее пространство, и вкусы, потребности заказчиков. Дмитриевский собор, выстроенный в центре Владимира, рядом с Успенским собором и княжескими палатами, был собором дворцовым, призванным возвеличить благочестивую княжескую власть в лице Всеволода Юрьевича. Собор поражает своим великолепием, изощренной белокаменной резьбой. На его северном фасаде в окружении своих многочисленных сыновей изображен сам владимирский князь.
Изобразительное искусство. Длительный и сложный путь проделало изобразительное искусство Древней Руси. Ведущую роль в нем занимала монументальная и станковая живопись, развивавшаяся под сильным византийским влиянием. Именно из Византии вместе с иконографическим каноном и греческими мастерами на русскую землю пришла техника мозаики, фрески и станковой живописи.
Наиболее полно мозаика сохранилась в Софии Киевской. Организуют интерьер две композиции, в центре которых изображение всесильного и торжествующего Христа, подавляющего зрителя своей мощью и внутренней силой, и заступницы Богоматери. Не случайно это мозаичное изображение получило название «Нерушимая стена».
Первые иконы, появившиеся на Руси, привезены из Византии. Среди них были великолепные памятники византийской иконописи, такие, как икона Владимирской Богоматери, одна из самых почитаемых икон Руси на протяжении всей ее многовековой истории. Однако очень скоро происходит становление самостоятельной древнерусской иконописной школы со своими традициями и художественными особенностями. К древнерусской школе многие искусствоведы относят Спас Нерукотворный XII в. с его выразительным сочетанием глубокой задумчивости взгляда с экспрессивностью, рожденной асимметричностью лица. Столь же выразителен облик иконы «Ангел Златые Власы».
Высокого уровня достигло прикладное искусство Древней Руси. Предметы декоративного искусства до сих пор поражают своей красотой, разнообразием материалов и высочайшей техникой - сканью, зернью, эмалью. Украшения, выполненные в технике зерни, представляли собой причудливые узоры, созданные из тысяч мельчайших припаянных шариков. Техника скани требовала от мастера создания узоров из тонкой золотой и серебряной проволоки, иногда промежутки между этими проволочными перегородками заполнялись разноцветной эмалью -непрозрачной стекловидной массой. Но не менее удивительно и другое. Раскопки показали, что немало предметов декоративного и прикладного искусства было доступно простым горожанам. Люди прошлого умели ценить красоту обиходной вещи, а главное -стремились к этой красоте.
Культура низов. Едва ли приходится говорить о единстве средневековой культуры. Сословная неоднородность, свойственная феодальному обществу, делала и культуру неоднородной. Выделялась культура элитарных, образованных слоев, к которым можно причислить часть духовенства и светских феодалов, горожан. Исследователи европейского средневековья такую культуру называют «высокой». Несомненно, что Киевская и удельная Русь давали немало образцов подобной «высокой» культуры.
«Высокая» культура пронизана христианскими ценностями. В этом смысле ей противоположна культура «низов». Эта народная культура причудливо сохранила и соединила элементы христианские и языческие; в ней ощущаются и настроения оппозиции церкви и государству, и воспоминания о родовых порядках, этнической самобытности. Культ духовности и аскетизма христианской культуры соседствовал с бурными проявлениями культуры народной.
Особенно это проявлялось в представлениях скоморохов, истоки, творчества которых покоятся во временах былинных.
Древняя Русь -Русь простого земледельца и горожанина, труженика и защитника -предстает перед нами в устном народном творчестве. Фольклор сохранил нам пускай и сильно измененные последующими наслоениями памятники культуры далекого прошлого. Особенно ощутимо оно в былинах -эпических сказаниях Древней Руси.
К киевской эпохе исследователи относят такие былины, как «Добрыня и змей», «Алеша и Тугарин», и др. Героический былинный эпос был своеобразным средством ритуально-символического осмысления народом своего прошлого и настоящего. В былинах хорошо видно, о каких князьях и каких заступниках-богатырях мечтал народ, какими идеалами и представлениями он жил.
Между «высокой» культурой и культурой народной не было неодолимой стены -одно питало другое: героический былинный эпос послужил источником вдохновения автора «Слова о полку Игореве». Народная психология, образность, представления и стереотипы - все это ощутимо во многих древнерусских литературных произведениях, в изобразительном искусстве -это питательная среда для культурного развития.
Конечно, в этом взаимодействии далеко не все нам понятно. Хотя бы потому, что народная культура в своем проявлении преимущественно бесписьменная, устная. Трудно даже представить, сколько утрачено, а сколько искажено. И все же специалисты справедливо видят в народной культуре элемент основополагающий. Здесь в первую очередь стоит вспомнить, что народ -создатель и хранитель языка, основы любой культуры.
Быт. Одна из самых трудных исторических проблем - это история повседневности. Здесь исследователям прошлого немало помогает изучение быта. Быт -это не только дома и обстановка, пища и одежда, а и будничная жизнь людей, в которой находят свои конкретные проявления общественные отношения, взгляды, представления, нормы и стиль поведения. В быту -за исключением моментов переломных - почти отсутствует событийная сторона. Но зато быт -это живая река истории, проявление ее неизменности.
Обращаясь к истории быта, историки, естественно, находят черты, которые одновременно объединяют и рознят жителей Древней Руси. Первое связано с этнической, религиозной, исторической и культурной общностью населения Руси, будь то князь или крестьянин. Различия в быту порождены социальной принадлежностью, характером трудовой деятельности, образом жизни, природными и климатическими условиями. Так, труд сельский и торгово-ремесленный разделил жителей Руси на городское и сельское население. Это различие наложило свой отпечаток и на быт.
Быт горожанина был более разнообразным, особенно если протекал в городах крупных, таких, как Киев.
Столица Древней Руси поражала своими размерами современников. Уже в XI в. ее называли «соперником Константинополя». Высота валов «города Ярослава» достигала 16 метров. Валы венчала деревянная крепостная стена с каменными проездными воротами. Княжеские и боярские терема теснились в нагорных, сильно укрепленных районах -забота о внешней и внутренней безопасности была неотъемлемой стороной тогдашнего существования. Здесь жизнь била ключом, быт выстраивался в соответствии с представлением о том, что достойно князю и его окружению. В усадьбах жили младшие дружинники, толпилась многочисленная челядь, число которой умножалось по мере продвижения вверх владельца. Хоромы обыкновенно представляли собой целый комплекс срубных построек, соединенных переходами, сенями, галереями. Иные из них достигали 2—3 этажей.
Княжеские терема, будь то терем великого киевского князя или позднее терем князя удельного, обычно оказывались центром управления княжеством и обширными княжескими вотчинами. Сюда стекались дани и подати, здесь наказывали и судили.
Времяпрепровождение князя и бояр войны, охота, управление, пиры. Пиры были одной из распространенных форм общения и выполняли важные общественные функции: скрепляли мир, упрочивали связи князя со своими боярами и дружинниками и т. д. Нередко за столами наравне с мужчинами сидели женщины.
Это не было случайностью. Статус женщины был достаточно высок. Они принимали активное участие в хозяйстве и в воспитании детей. Право и обычай не делали резкого разграничения в родительских правах, и нередко женщина-вдова управлялась с обширным хозяйством до совершеннолетия детей.
Большинство простых киевлян жило на Подоле -городском посаде близ речки Почайны. Археологи насчитали здесь мастеров чуть ли не шести десятков специальностей. Жилища чаще всего зависели от удачливости и мастерства их владельцев. Здесь были и полуземлянки, и избы.
Покрой одежд для всех слоев населения был одинаков и различался преимущественно качеством ткани и украшений. Основной вид одежды рубашка, более длинная у женщин и короткая у мужчин. Для знати ее шили из дорогих, нередко привозных тканей, простонародье носило домотканые рубашки. Женщины украшали их вышивкой. Поверх рубашки они надевали юбки. Мужчины носили «порты» длинные штаны.
Верхняя одежда простого люда длинное, облегающее одеяние, свита. Знать носила плащи из дорогих материй, подбитых мехом, с пряжками из золота и серебра. Украшений вообще было много - ожерелья, серьги, браслеты, кольца, цепи. Их любили и женщины и мужчины, и богатые и бедные. Археологические раскопки поставляют в великом множестве украшения, сделанные из недорогих камешков, меди, бронзы или низкосортного задымленного стекла.
Городская обувь, особенно там, где имелись деревянные мостовые, была из кожи. Лапти «лыченицы» являлись крестьянской обувью. И это, конечно, было не единственным отличием в быту сельского населения. Ритмы жизни здесь более подчинялись ритмам сельскохозяйственного цикла и в большей мере зависели от природы. Отсюда и большая приверженность к языческим представлениям, стремление «умолить» не только Бога, а и на всякий случай всякую «нечисть», пращуров и т. д. Однако часто случалось так, что ни тяжелый труд, ни истовое моление, ни языческое «волхвование» не помогали. Неурожай и голод -неразлучные спутники жизни. Ресурсы крестьянского двора были скудные, и в голод люди ели липовый лист, березовую кору, мякину. Летописное известие 1127 г. повествует об ужасном неурожае, который заставлял родителей отдавать детей проезжим купцам, купцы спасали их от голодной смерти, продавая... в чужие страны.
В сравнении с городом жизнь и быт деревни были беднее и скромнее.
Спутниками тогдашней жизни были эпидемии, не обходившие ни город, ни деревню. В 1093 г. в Киеве от неизвестной болезни умерло 7 тысяч человек. В 1158 г. мор обрушился на Новгород так, что не успевали убирать с улиц и из дворов умерших.
Настоящим бичом были пожары. Известия о больших и малых пожарах заполняют летописи. В огне гибли люди и имущество. В итоге жизнь казалась переменчивой, зыбкой даже в представлении людей богатых -сегодня живы, завтра мертвы. Эта неустойчивость побуждала всех искать в повседневности начал прочных: не только покровительство Бога, заслуженного радетельной и благочестивой жизнью, а и князя, боярина, сильного человека. Отношения выстраивались иерархично и побуждали вести себя в соответствии с иерархией.
С другой стороны, эта же жизнь приучала к бережливости, даже к скупости. Быт был строго выстроен, выверен и функционален, причем функциональность эта базировалась на опыте предков и со временем приобретала консервативные черты. Вот почему перемены в быту не просто казались нежелательными, но и осуждались.
Быт древней Руси
Быт в Киевской Руси имел существенную разницу в образе жизни людей различных районов страны, городов и деревни, феодальной верхушки и основного населения.
Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.
Народы, расположенные по торговым путям, жили значительно лучше, чем жившие по дреговическим болотам и на территории Приуралья. Крестьяне жили в небольших домах. На юге это были полуземлянки, у которых даже крыши были земляные.
В Киевской Руси северная изба - высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много пять или шесть и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшает строгий, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы - солнечная розетка, древний символ жизни счастья, благополучия.
"Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами большой стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписью здесь птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими изображениями времён года. Праздничный стол накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.
Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед или квас. В некоторые ковши умещалось по несколько вёдер.
Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины точёные сосуды для напитков в виде шара тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Из дерева делали всё - и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.
Особенно почитались у крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно, поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.
Горожане имели иные жилища. Почти не встречались полуземлянки. Часто это были двухэтажные дома, состоящие из нескольких комнат. Значительно отличались жилые помещения князей, бояр, дружинников и священнослужителей. Под усадьбы отводились и большие площади земли, строились хозяйственные постройки, срубы для слуг, ремесленников. Боярские и княжеские хоромы представляли собой дворцы. Были и каменные княжеские дворцы. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги.
И одевались разные слои общества по-разному. Крестьяне и ремесленники мужчины и женщины носили рубахи (у женщин они были длиннее) из домотканого полотна. Мужчины кроме рубахи надевали штаны, а женщины юбки. Верхней одеждой и у мужчин, и у женщин была свитка. Носили также разные плащи. Зимой носили обыкновенные шубы. Одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, конечно, было иным: из дорогих тканей шилась одежда, плащи часто были из дорогих восточных материй, парчовые, вышивались золотом. Плащи застегивались на одном плече золотыми застежками. Зимние шубы шились из дорогих мехов. Обувь у горожан, крестьян и знати тоже отличалась. Крестьянские лапти дожили до 20 века, горожане чаще носили сапоги или поршни (туфли), князья носили сапоги, часто украшенные инкрустацией.
Князья древней Руси
«Повесть временных лет» с удовольствием пересказывает предание об апостоле Андрее, который якобы посещал Киев и Новгород, проделав путь «из греков в варяги» и обратно. И что же рассказал о славянах апостол, нареченный на Руси первозванным, когда вернулся в Рим? Оказывается, он в красках живописал обычай русского «мовенья» в банях. Раздеваются русские воины догола в раскаленной бане, обливаются кожевенным квасом и лупят себя гибкими молодыми прутьями, лупят чуть не до смерти, после чего обливаются студеной водой – и оживают. «И делают так ежедневно, - сказывал будто б апостол римлянам, - и не то чтоб кто-то намеренно мучил их, но сами себя так мучают, однако ж, это не мученье, а омовенье!»
Стоит ли удивляться личной силе и мощи славянских воинов, подвергавших себя подобным самоистязаниям! И, разумеется, сильнейшей фигурой среди них был князь. Во времена, когда обычай династического наследования власти только-только формировался и потому постоянно подвергался проверке на прочность, только персональная сила порождала авторитет князя у дружины и народа, дававший право на власть. И эта сила проявлялась отнюдь не как воплощение добродетели! Вспыльчивость, гневливость, мстительность, алчность, безжалостность к врагам, страстность – все эти качества из списка смертных грехов имелись у древнерусских лидеров в полном объеме.
Впрочем, захват и удержание власти – не для тех, кто желает пестовать свои добродетели. Порой демонстрация гнева и жестокое мщение – лучший способ подчинить себе целые народы. Летопись смакует подробности троекратной мести княгини Ольги древлянам, убившим ее мужа Игоря за непомерную жадность: собрав с них силою дань, он возвратился назад, требуя еще. Рассчитывая на беззащитность вдовы, древляне послали к Ольге сватов, предлагая ей выйти за своего князя Мала, который тем самым получил бы преимущество в борьбе за киевский престол, оставшийся малолетнему сыну Игоря Святославу. Заметим, что в тот момент принадлежность к Рюриковичам еще мало что гарантировала: Олег по прозвищу Вещий, будучи опекуном сына Рюрика Игоря, захватил престол в Киеве, убив варягов Аскольда и Дира, а потом выдал свою дочь Ольгу за престолонаследника, став, таким образом основателем знаменитой династии и государства Киевская Русь. Однако раннее вдовство Ольги грозило разрушить все его усилия! Требовалось устроить такую демонстрацию власти, после которой никакой борзый князь не сунулся бы в стольный град Киев.
Ольга обещала оказать великую честь древлянским посланцам и велела им требовать, чтобы наутро их ладью вместе с ними на руках внесли во двор ее терема. Польщенные древляне согласились, и принесенную ладью дружинники Игоря кинули в огромную яму, выкопанную прямо на дворе. Древлянских сватов зарыли живыми вместе с ладьей, и Ольга стала княжить за сына на их могиле. После этого Ольга послала за «лучшими мужами», «иже дерьжаху Деревьску землю», якобы желая создать себе, почетный эскорт для сопровождения к древлянскому князю, и когда они прибыли, велела сжечь их в бане.
И снова послала к доверчивым древлянам, прося сварить «меды много», чтобы оплакать мужа своего и устроить по нему тризну. Придя и поплакав над гробом Игоря, Ольга дождалась, пока древляне захмелеют, и приказала своим дружинникам перебить их. Весь цвет древянского племени был уничтожен, но этого было недостаточно – следовало вынудить древлян платить дань. В следующем году Ольга отправилась в их землю с войском и разгромила их в битве, наложив дань. Город же Искоростень, в котором убит был Игорь, мстительная княгиня спалила дотла.
Сын Ольги Святослав прославился своим жестоким и беспощадным нравом, закаленным в лишениях, которым князь сознательно подвергал себя с юных лет. Как сообщает летописец, в походах он «не возил за собою ни возов, ни котлов, не варил мяса, но, тонко нарезав конину, или зверину, или говядину и зажарив на углях, так ел». Спал Святослав не в шатре, а под открытым небом, подостлав потник, и с седлом в головах. Он признавал только войну, и только до победного конца – или честную смерть в бою. Именно Святославу приписывается сакраментальная фраза «ляжем костьми, ибо мертвые сраму не имут!», с которой началось формирование образа воина, отдающего свою жизнь за родную землю.
Хотя сам Святослав был не защитником, а скорее завоевателем: он покорил вятичей, разгромил Волжскую Булгарию, буквально стер с лица земли Хазарский каганат и обложил данью могущественную Византию. Впрочем, византийцы отвоевали свой авторитет, а Святослава сдали печенегам: в жестоком бою с ними Святослав был убит. Печенежский князь, Куря, велел сделать из его черепа чашу и пил из нее. Такой чести удостаивались только самые сильные враги!
Дети Святослава отличались таким же буйным нравом и непримиримостью. 13-летний Олег, княживший в древянской земле, приказал убить сына Свенельда, воеводы своего брата Ярополка, унаследовавшего киевский престол. Ссора между братьями закончилась усобицей, во время которой погиб Олег. Владимир Святославич, новгородский князь, узнав об этом, бежал к варягам. Будущий «крёстный Руси» отличался неумеренной сексуальной страстью, двуличием и жестокостью. Собрав войско, он двинулся на Киев через крупное и влиятельное Полоцкое княжество.
Рогнеда, дочь полоцкого князя Рогволда, отказалась выйти за Владимира, предпочтя ему Ярополка – киевский престол казался ей более могущественным и крепким. Владимир захватил Полоцк, убил Рогволда и его сыновей и насильно женился на Рогнеде. Придя к Киеву, он вынудил брата сдаться, и когда тот явился в его шатер, два варяга проткнули его мечами. Владимир изнасиловал беременную жену Ярополка, гречанку-монахиню, плененную Святославом. Святополк, родившийся , как пишет летопись, «от двою отцю», был прозван Окаянным за приписываемое ему убийство Бориса и Глеба – первых русских святых.
Впрочем, и причисленные к лику святых святостью вовсе не отличались, подобно всем прочим древнерусским князьям. Только могучая воля и безжалостный характер могли обеспечить их владельцу трон во времена, когда царская кровь не была еще сакрализована церковью, да и самой церкви-то не было. Так что не стоит удивляться «негуманному» поведению древних правителей, не стоит и осуждать их, да и оправдывать, пожалуй, тоже ни к чему: они были такими, какими были, и совершили то, что могли совершить.
Древние города Руси
1. Страна городов – Гардарики
В северных источниках, как известно, Русь называют страной городов – Гардарики. С таким названием вполне совпадают известия анонимного баварского географа IX в. (866-890 гг.). Отрывок из его работы сохранился в рукописи конца XI в., и сведения его тем более ценны, что они относятся ко времени более раннему, чем свидетельства нашей летописи и византийского императора Константина Багрянородного. Баварский географ упоминает об отдельных славянских племенах и количестве их городов. Бужане (busani) имели 230 городов, уличи (unlizi), «народ многочисленный», – 318 городов, волыняне (velunzeni) – 70 городов и т. д. Неизвестно, откуда баварский географ заимствовал свои сведения, но, возможно, они восходят к какому-либо византийскому источнику, так как включают «описание городов и областей на северном берегу Дуная» (descriptio civitatum et regionum ad septentrionalem plagam Danubium), а берег Дуная был рубежом византийских владений. К северу от этого рубежа находилась обширная область, заселённая многочисленными племенами антов, враждовавших с Византийской империей.
Города, упомянутые в сочинении баварского географа, несомненно, обладали незначительными размерами, что доказывается следующими соображениями. Для племени attorosi, под которым Шафарик с основанием понимает тиверцев, географ указывает 148 городов. Даже в позднейшее время такое количество более или менее значительных городских поселений не уместилось бы по течению Днепра и Буга, где, по летописи, жили тиверцы и уличи. Говоря об этих племенах в прошедшем времени, летописец замечает: «И суть города их и до сего дня». Эта несколько неясная фраза должна быть понята в том смысле, что остатки городов тиверцев и уличей ещё сохранились во времена летописца (т. е. в XI в.).
Что же представляли собой славянские города IX в., о которых говорит баварский географ?
Наиболее достоверные письменные источники, сообщающие сведения о восточных и южных славянах VI-VII вв., принадлежат Прокопию и другим византийским авторам. Они дают такую характеристику славянских поселений: «Живут они, – пишет Прокопий о славянах и антах, – в жалких хижинах, на большом расстоянии друг от друга, и все они часто меняют места жительства». Конечно, в этих словах выражено явное пренебрежение к славянским жилищам, типичное для византийца, привыкшего к богатым и обстроенным городам Восточно-Римской империи. Из показаний другого византийского автора, почти современного Прокопию, видно, что славянские посёлки не были столь жалкими, как говорит Прокопий. Давая совет, как надо грабить славянские посёлки, автор указывает: войско должно быть разделено на две части и двигаться по двум дорогам, грабя ближайшие окрестности. Некоторые посёлки могут оказаться большими, но в этом случае не надо выделять слишком много воинов, часть которых должна грабить, а другая охранять грабящих.
Славянские посёлки находились близко один к другому, но были слабо укреплены. Это и есть «города» баварского анонима, насчитывающего их сотнями для некоторых славянских племён.
Археологические наблюдения последних лет подтверждают выводы, сделанные на основании письменных источников. В бассейне Днестра были найдены различные предметы, указывающие на существование здесь ремесленного производства в первые века нашей эры. Исследователи Поднестровья указывают на преемственную связь культуры этого района с культурой Киевской Руси. Некоторые городища были хорошо укреплены, но и они отличались небольшими размерами. Это пока ещё только зачатки будущих городов, куда окрестное население скрывалось во время набегов врагов (М. Ю. Смишко, Раннеславянская культура Поднестровья в свете новых археологических данных; Г. Б. Фёдоров, Работа Славяноднестровской экспедиции.
Отсутствие значительных славянских городищ до IX в. привело даже М. Ю. Брайчевского к выводу, что «в эпоху, предшествующую сложению (Киевской Руси, т. е. антскую (II век – половина VII в. н. э.) на территории Среднего Приднепровья, Поднестровья и Побужья укреплённых поселений (городищ) не существовало». Брайчевский объясняет это существованием Антского государства. Нечего и говорить, что такое объяснение стоит в резком противоречии с историческими фактами, так как наличие государства само по себе говорит уже о зарождении городов как укреплённых административных пунктов. Ведь государство даже в зачаточном виде имеет органы государственной власти, иначе оно не было бы государством. К тому же государство возникает не при первобытнообщинном, а при рабовладельческом или феодальном строе. Кто же, спрашивается, стоял во главе Антского государства, если таковое существовало у антов, а не было просто союзом племён? Ответа на этот вопрос у М. Ю. Брайчевского мы не найдём.
Отметим тут же интересное и обоснованное другое наблюдение того же автора, согласно которому «древнейшие русские городища появляются в VIII-IX вв.». К этому времени в Среднем Поднепровье, Поднестровье и Побужье «происходит трансформация основного типа поселений: от расположенных в низких местах незащищённых селищ – к городищам на высоких, естественно защищённых местах». Среди таких городищ далеко не все имели постоянное население. Некоторые были типичными городищами-убежищами.
Такой тип городищ археологи указывают и для Верхнего Поднестровья.
История такого типа городков – «твердей» – заслуживает особого внимания, но выходит за пределы нашей темы. Нас интересует, прежде всего, вопрос о городах как постоянных населённых пунктах, сделавшихся центрами ремесла и торговли. Особенно важен и интересен вопрос о времени появления новых городов и возникновения в них постоянного ремесленного и торгового населения. Конечно, возникновение городов нового типа произошло не сразу и не везде одинаково. В период расцвета городской жизни Киева и Новгорода в глухой земле вятичей ещё существовали городки, напоминавшие старые убежища антов, описанные Прокопием, но такие городки были уже характерны только для отдалённых уголков. Городская жизнь на Руси к этому времени шагнула далеко вперёд.
Какой же период времени надо считать эпохой постоянных городских поселений на Руси и какие этапы претерпели города в своём развитии? Ответ на этот вопрос мы постараемся дать на основании письменных и археологических памятников.
Туман, окутывающий историю Руси VIII в., при полном почти отсутствии письменных источников по этому периоду, рассеивается, как только мы вступаем в IX-X вв., когда на помощь нам приходят летописные свидетельства. Тем не менее, и для этого времени количество древнейших русских городов не может быть установлено с какой-либо, даже приблизительной, точностью, потому что наш основной источник, летопись, сообщает о них лишь случайные и мимолётные сведения. (Кроме того, летопись, как правило, говорит только о сравнительно крупных городских пунктах, наряду с которыми следует предполагать существование более мелких.
По летописи можно установить существование в IX-X вв. свыше двух десятков русских городов. Назовём их с показанием года основания или первого упоминания данного города в источниках: Белгород (980), Белоозеро (по летописи относится к древнейшим временам) (862) Василев (988), Вышгород (946), Вручий (977), Изборск (862), Искоростень (946), Киев (по летописи относится к древнейшим временам) 8), Ладога (862) 9), Любеч (882) , Муром (862), Новгород (по одним сведениям был основан в незапамятное время, по другим – в 862 г.), Пересечен (922), Перемышль (981), Переяславль (907), Полоцк (862), Псков (903), Родня (980), Ростов (862), Смоленск (упомянут в числе древнейших русских городов), Туров (980), Червень (981), Чернигов (907).
Таким образом, летописи дают сведения о бесспорном существовании в IX-X столетиях по крайней мере, 23 русских городов. Но этот список, безусловно, неточный и должен быть пополнен. Так, Суздаль упоминается в летописи под 1024 г. как город, явно существовавший значительно ранее. В неполноте списка русских городов, составленного нами по летописям, убеждает нас трактат об управлении империей Константина Багрянородного. В испорченных названиях русских городов, упоминаемых Багрянородным, угадываются города, тесно связанные с великим водным путём «из Варяг в Греки». Византийский император знает Немогардас, или Новгород, Милиниска – Смоленск, Телюцы – Любеч, Чернигога – Чернигов, Вышеград – Вышгород, Витичев.
В поле внимания византийского императора были города, группировавшиеся вокруг Киева, который был важнейшим отпускным центром в торговле Руси с Византией на великом водном пути «из Варяг в Греки». Начальным пунктом движения торговых караванов из Руси в Константинополь у Константина Багрянородного назван Новгород, тогда как не упомянуты многие города, известные по летописи. Назван и Витичев, появляющийся в летописи только с конца XI в., да и то под названием Витичева холма, что указывает на запустение города. Упоминание византийским автором такого города, как Витичев, весьма ценно для историка. Оно показывает, что в X в. существовали города, почему-либо не упомянутые в летописи. Следовательно, летописный список русских городов можно считать неполным даже для относительно крупных городских пунктов.
Анализируя составленный нами список русских городов, общее число которых с включением Суздаля и Витичева достигает 25, мы приходим к выводу, что часть их по своему происхождению, безусловно, восходит ещё к IX в. Таковы Белоозеро, Изборск, Киев, Ладога, Любеч, Муром, Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск и, вероятно, Чернигов. Всего замечательнее, что в этот список попадают не только древнейшие, но и самые значительные русские города, о начале которых сами летописцы имели смутное представление. Из этих городов только Изборск рано потерял своё значение, уступив его соседнему Пскову. Конечно, ничто не даёт права думать, что все остальные города из названных нами 25 пунктов возникли только в X в., но нами выделены те города, происхождение которых бесспорно должно быть отнесено к более раннему периоду.
Кто же явился строителем первых русских городов? Вот тот вопрос, который естественно поставить, имея в виду существование клеветнических теорий, стремящихся представить восточных славян дикими людьми, начатки культуры у которых возникли только после появления в Восточной Европе норманнов на севере или хазар на юге. Исследование названий русских городов убеждает нас в том, что подавляющее большинство их носит славянские названия. Таковы Белгород, Белоозеро, Василев, Витичев, Вышгород, Вручий, Изборск, Искоростень, Любеч, Новгород, Перемышль, Пересечен, Переяславль, Полоцк, Псков, Родня, Смоленск и Червень.
С большой вероятностью к городам с русскими названиями могут быть отнесены Чернигов, Ростов и Туров. Так, на Украине встречаем несколько сёл с названием Черняхов, близким к Чернигову, в бывших Полтавской, Черниговской, Волынской и Киевской губерниях. Название «Ростов» производится от личного имени «Рост», или «Раст» (А. И. Соболевский), такого же происхождения и название «Туров». Русское окончание на «ев» (ов) находим также в названии города Киева, которое ещё древним летописцем возводилось к некоему Кию (славянское «кий» – молот). Таким образом, видимо, неславянские названия носят только два города – Ладога и Муром. Последнее название является племенным, так как летописец указывает, что существовал особый народ («язык свой Мурома»). Возможно, такого же племенного происхождения было название Суздаля, или Суждаля. Впрочем, у нас нет полной уверенности, что даже Ладога, Муром и Суздаль не были построены славянами, лишь получив свои названия от более ранних поселений.
Приведённое выше наблюдение приводит к естественному выводу, что древнейшие русские города были основаны восточными славянами, а не каким-либо другим народом. Следовательно, восточные славяне являются первыми и главными создателями городов и городской жизни на территории Киевской Руси, а так как города являются носителями культуры, то и развитие русской культуры надо отнести в основном за счёт славянского элемента.
Таким образом, изучение истории русских городов наносит решительный удар разного рода построениям о норманнах, хазарах, готах и т. д. как создателях русской государственности и культуры.
Развитие древнейших русских городов легче всегда проследить на примере крупных центров Древней Руси, о которых сохранились некоторые, хотя бы и отрывочные письменные свидетельства. К числу этих городов принадлежат: Киев, Чернигов, Смоленск, Полоцк, Псков, Новгород, Ладога. Существование их в IX-X вв. засвидетельствовано летописью, византийскими (Киев, Чернигов, Смоленск, Новгород) и скандинавскими (Новгород, Полоцк, Ладога) источниками. Громадный материал по ранней истории этих городов дают находки советских археологов за последние годы.
Следует, впрочем, заранее оговориться, что материалы раскопок, относящихся к ранней истории городов, несколько своеобразны. Они получены по преимуществу из могильников, примыкающих к древним городам, а не из раскопок на территории самих городов. Так, для суждения о древнем Киеве даёт материал обширный Киевский некрополь, о Чернигове – окрестные курганы, о Смоленске – Гнездовские курганы, о Ладоге – курганы Приладожья. В некоторых случаях древние погребения занимают часть территории самих городов (Киев, Чернигов), в других они расположены в некотором отдалении от них (Ладога, Смоленск), что связано с какими-то местными особенностями, вероятно культового характера. Приладожские и Гнездовские курганы, расположенные в некотором отдалении от города, сосредоточены в местностях с характерными названиями: Плакун (в Приладожье) и Гнездово. Первое название связывается с древнерусским «плакати» – оплакивать умерших («мертвеца плачются» – в Изборнике 1073 г.). По словарю Даля, «плакуша» – плакальщица по умершим. Название «Гнездово» связывается с понятием «гнезда», по-древнерусски – рода. Вероятно, такого же происхождения и название одного из древнейших польских городов – Гнезно.
Таким образом, устанавливается крайне своеобразный факт: существование больших некрополей вокруг древнейших русских городов или в непосредственной близости к ним. Такие некрополи служили местом погребения, главным образом верхушки общества. Этим объясняется обилие в погребениях оружия и украшений. Тем не менее материал некрополей позволяет составить некоторые суждения о ремесле и торговле русских городов IX-X столетий.
2. История древнего Киева
Наиболее полные, как письменные, так и археологические, сведения имеются по истории древнего Киева. Даже летопись, отнюдь не склонная прибеднять прошлое помнила о том времени, когда на его месте стояли только три городка. В них будто бы сидели три брата: Кий, Щек и Хорив. Они «сотворили град во имя брата своего старейшаго и нарекли имя ему Киев. Был около града лес и бор велик, и они ловили зверей».
Перед нами три небольших городка, находящихся в близком соседстве друг с другом, из которых выделяется один, более удобно расположенный над Днепром. Летописец ещё знал, что во времена существования этих городков поляне «жили каждый со своим родом и на своих местах». Раскопки последних лет на горе Киселёвке в районе Киева действительно показали, что поселения на этой горе с древнейшего периода существовали одновременно с киевским городком.
Исследователь киевских археологических памятников М. К. Каргер отмечает, что в соответствии с легендой о трёх братьях существовали на территории города несколько (не менее трёх) «самостоятельных поселений VIII-X вв.». Эти самостоятельные поселения лишь в конце X в. объединились в один город. Последнее наблюдение, конечно, требует дополнительной проверки, так как уже летописные известия о Киеве X в. говорят о нём, как о значительном городе.
Город, основанный Кием и его братьями, был незначительным поселением. Летописец называет Киев даже не городом, а городком («градок»), подчёркивая этим его незначительные размеры.
Иное значение Киева выясняется из рассказа о захвате его Аскольдом и Диром, которые распространили свою власть на окрестных полян. В этом рассказе Киев выступает в роли главного города земли полян, центра «Польской земли». Летописец с этого времени называет Киев уже не городком, а «градом». Известие о смерти Аскольда и Дира ещё реальнее рисует новое значение Киева. Посланные Олега говорят киевским князьям: «мы купцы, идем в Грецию от Олега и от Игоря княжича». Посещение гостей – купцов – не вызывает никаких подозрений у Аскольда и Дира, значит рассматривается как явление обычное для Киева, выступающего в качестве политического и торгового центра земли полян.
Когда Киев приобрёл новое значение? Конечно, не при Аскольде и Дире, которые княжили в Киеве в конце IX в., а раньше. Свидетельством этому является то обстоятельство, что Аскольд и Дир сами выбирают центром своего княжества Киев, откуда легко спуститься по Днепру до Чёрного моря. Значит, своё новое значение – торгового центра – Киев получил по крайней мере в первой половине IX в., а возможно, и ранее. Смутное сказание летописи о дани, которую киевляне платили хазарам, напоминает о связи Киева с хазарской торговлей. Торговое значение Киева имело следствием знакомство с ним арабских писателей, один из которых считает Куйаб (Киев) большим городом, чем Великий Булгар. Однако арабы были знакомы с Киевом, видимо, при посредстве хазар. Отсюда проистекает сказание Аль Джай-гани о том, что в Киеве убивают приезжих чужеземцев, – рассказ, вероятно пущенный в оборот хазарскими купцами, чтобы напугать соперничающих с ними купцов.
Отдельные замечания летописи, относящиеся к топографии Киева X в., не оставляют сомнения в том, что город в это время располагался на высотах над Днепром и не имел ещё прибрежного квартала – «Подола». Тем не менее это был уже настоящий город – с княжеским дворцом, языческими святилищами и христианской церковью. В таком бесспорном документе, как договор Игоря с византийскими императорами в 945 г., говорится о холме, «где стоял Перун». Перед его идолом «поклали оружие свое и щиты и золото и ходил к присяге Игорь и люди его, из числа язычников». Русские же христиане ходили к присяге в церкви св. Ильи, «яже есть над Ручаем, конець Пасынъче беседы». Не входя в обсуждение спорного вопроса о том, где находилась Пасынча беседа, отметим только, что название этого урочища связывается со словами «пасынок» – дружинник 2), «беседа» – место собраний, встреч, разговоров, бесед, небольшое строение. Летописец прибавляет, что многие варяги были христианами, а варяги составляли – значительную прослойку в княжеской дружине.
Краткие летописные заметки о древней топографии Киева, занесённые в летопись в 60-х и 70-х годах XI в., позволяют судить о Киеве более раннего времени, по крайней мере X столетия. Говоря о прибытии древлян к Ольге, летописец делает к своему рассказу такое топографическое пояснение: «Тогда ведь вода текла возле горы Киевской и на Подоле не жили люди, но на горе. Город же Киев был там, где ныне двор Гордятин и Никифоров, а двор княжий был в городе, где ныне двор Воротиславль и Чюдин, а перевесище было вне города, и был вне города двор другой, где двор деместика за святой Богородицей над горою, двор теремный, потому что тут был терем каменный».
Эта краткая летописная заметка по существу даёт ясное понятие о Киеве X в. Прежде всего устанавливается важный факт – позднее заселение Подола, лежавшего у подножия киевских высот. «Люди» – городское население – жили на горе, где был расположен город. B городе находился княжеский двор. Другой княжеский двор стоял «вне града». Тут же был и каменный терем. Место его указывается «за святой Богородицей», т. е. за Десятинной церковью. «Двор теремный вне града» известен и по рассказу о мести Ольги древлянам.
Из летописных известий становится совершенно ясным, что укреплённое место, или собственно «город», занимало совсем незначительную территорию. Киев был расширен только при Ярославе, заложившем в 1037 г. «город великий Киев» с Золотыми воротами. До этого местность, на которой был позже воздвигнут Софийский собор, была полем «вне града», так же как и Подол в низине у Днепра оставался незаселённым.
Археологические наблюдения, сделанные на территории Киева, подтверждают наше представление о небольших размерах первоначального города. Об этом свидетельствуют остатки древнего рва поблизости от Десятинной церкви. Этот ров и предполагаемый земляной вал ограждали Киев VIII-IX вв. В этом же районе были обнаружены плохо сохранившиеся землянки того же времени. Территория древнего Киева была незначительной, что свидетельствует о первоначальном этапе в его развитии. Киев уже перестал быть городком – твердью – и сделался «матерью русских городов». Он уже доминирует над другими русскими городами, тем не менее рост города как центра торговли и ремесла целиком падает на позднейшее время и только начинается в IX-X вв.
Наиболее ранней датой киевских курганов считается IX в. В мужских погребениях в грунтовых могилах имеются железные ножи с костяными рукоятками, наконечники копий и стрел, шпоры и пр. В женских погребениях находят различного рода серебряные и медные украшения, реже золотые, а также ожерелья и крестики. Значительно богаче погребения в срубных гробницах. «Обилие и особое богатство украшений, изящество ювелирных изделий из золота и серебра, роскошные одежды, наличие большого количества диргемов в составе инвентарей резко подчёркивают принадлежность их владельцев к высшим кругам киевского общества». Погребения датируются по византийским монетам и арабским диргемам IX-X столетий.
Ряд предметов, найденных в грунтовых могилах и в срубных погребениях, носит черты местного происхождения. Такова «серебряная серьга с надетыми на дужку тремя шариками, покрытыми грубой зернью». Это прототип так называемой серьги киевского типа, сложившегося уже в XI в. Другие серьги близки к серьгам так называемого Волынского типа, также местного происхождения. К местной продукции Л. А. Голубева, .исследовавшая Киевский некрополь, причисляет и скорлупообразные бронзовые фибулы. Число местных ремесленных изделий IX-X вв. может быть значительно увеличено, если к ним отнести различного рода бытовые предметы вроде железных ножичков, кресал (для зажигания) , наконечников копий, стрел и т. д. Тогда ясна станет и основная продукция киевских ремесленников IX-X вв.: производство из металла изделий быта, оружия и примитивных украшений из серебра и меди, реже из золота. Находки весов и гирь вместе с монетой Константина Багрянородного (913-954 гг.) говорят о торговле Киева с Византией, о тех «гостях», которые приходили в Константинополь и жили в предместья св. Мамы. Крестики, привески, найденные в погребениях, свидетельствуют о распространении христианства в Киеве IX- Х вв.
В целом Киев этого времени рисуется как город с ремесленным производством и торговлей, но едва ли со значительным ремесленным населением. Это по преимуществу город князей с их дружиной. «Люди» – горожане – уже составляют в Киеве значительную прослойку, но ещё близко связаны с княжеским двором и дружиной, а сами ремесленники по преимуществу являются зависимыми людьми.
Аналогичные наблюдения можно сделать и над территорией других древнерусских городов, в первую очередь Новгорода.
3. Происхождение Новгорода, Полоцка, Пскова, Суздаля
Летописи знали две версии о происхождении Новгорода, приписывая его создание как славенам, так и Рюрику. Впрочем, одна версия не противоречит другой, так как легенда о построении города Рюриком может относиться к Городищу, которое так и носит название Рюрикова городища. Действительно, летопись говорит о построении Рюриком города над озером Ильмень, а это мало подходит к топографии Новгорода и более соответствует местоположению Городища, стоящего на Волхове поблизости от его впадения в Ильмень. Правда, А. В. Арциховский скептически смотрит на возможность раннего возникновения Городища, считая его основанным князьями, выселившимися из Новгорода в XII в., но этот вывод ещё требует проверки, поскольку в районе Городища были найдены предметы конца X или начала XI в., например золотая эмалевая пластинка византийской работы А. В. Арциховский, Раскопки на Славне в Новгороде. На особую древность этого района указывают также раскопки М. К. Кaprepa, открывшие фрагменты керамики IX-X вв.
Что касается самого Новгорода, то некоторый свет на его происхождение бросают раскопки последних лет, проведённые А. В. Арциховским. На месте Ярославля дворища в X в. существовал дохристианский могильник; значит, этот район ещё не был заселён. При раскопках на Славенском холме найден был помост, под которым оказался арабский диргем X в. О существовании поселений на Славенском холме, по мнению А. В. Арциховского, говорить можно, «но и то без особой уверенности». Следовательно, по имеющимся археологическим данным, Торговая сторона Новгорода стала заселяться только в X в., причём древнейшая часть поселений была расположена на возвышенном Славенском холме.
Запутанная и до сих пор окончательно не разрешённая археологическими исследованиями топография Торговой стороны Новгорода всё-таки позволяет заключить, что рост этого района падает на X в. Впрочем, начало поселений на Торговой стороне могло восходить и к гораздо более раннему времени. В частности, в Новгороде держалось упорное предание о существовании древнего города Словенска. «И поиде по Днепру горе, – говорит одна поздняя новгородская летопись об апостоле Андрее, – и прииде в Словенск, идеже ныне... стоит град Великий Новгород». Название города «Словенском» связывает его с племенным названием ильменских словен, которое сохранялось на Руси длительное время. Город «Словенск» упомянут в списке русских городов начала XV в. как находившийся по соседству с Серпейском и Козельском. Отсутствие же указаний на древнее поселение в районе Славенского холма само по себе не является ещё доказательством того, что старое предание о существовании Словенска на месте Новгорода недостоверно: ведь территория древнего города изучена пока ещё недостаточно.
Что касается Софийской стороны и Детинца, то наблюдения над временем возникновения поселений в этом районе сделаны только в последнее время. Раскопки на территории бывшего Неревского конца к северу от Детинца (Кремля) подтвердили, что этот район Новгорода был заселён с древнего времени. Так, в нижних земляных слоях оказались лимоновидные бусы, по словам А. В. Арциховского, появившиеся ещё в IX в., «а в XI в. не заходящие». Они могут считаться «надёжным признаком X в.». Ещё замечательнее находка в Неревском конце сердоликовых шарообразных бус; «в X в. этот тип является уже исключением, хотя и не редким, в XI веке и позже – редчайшим исключением».
Таким образом, выясняется существование поселений на территории Неревского конца в Новгороде уже в IX-X столетиях. Поселения эти возникли в непосредственной близости к северной, наиболее древней части Детинца, где помещался дом новгородского епископа и собор св. Софии. Они были зародышами новгородского посада, быстро разросшегося в позднейшие столетия. Такие посады, как правило, основывались и развивались в непосредственной близости и под защитой городских замков.
Во всяком случае, история первоначального Новгорода рисуется нам аналогично истории Киева. Вначале на месте Новгорода находим небольшой городок, один из племенных центров (безразлично, назывался ли этот городок Словенском или как-либо по-иному), позже возникает город-замок одного из князей. Усиленное развитие городской жизни в Новгороде, как и в Киеве, происходит в определённое время – в IX-X столетиях.
Сказанное можно проследить на примере других древних городов – Полоцка, Пскова, Суздаля.
Раскопки, произведённые на территории древнего Полоцка, привели к исключительно ценным выводам. Они установили, что на территории Верхнего замка, в Полоцке, где стоит каменная церковь св. Софии, не было городища, хотя, может быть, существовало поселение, судя по обломкам посуды, относящееся к концу X – началу XI в. Ещё позднее возник Нижний замок. Первоначальное ядро города надо искать на правом берегу реки Полоты, где находится древнее городище. Предметы, найденные на городище, относятся к XI-XII вв., позолоченную бляшку и гончарную посуду можно датировать X в., а некоторые обломки посуды – даже IX в. Учекные отмечают присутствие более ранних остатков посуды, которые можно отнести «до часу раней IX-X ст.». Исследование обрыва у Западной Двины в Заполотье, или «старом городе» Полоцка, обнаружило, что Заполотье было заселено с самых древних времён, может быть и с X столетия.
По мнению исследователей полоцкой старины, первоначально укрепление находилось на Полоцком городище. Оно возникло приблизительно в VIII- IX вв., судя по находкам в нижнем и наиболее раннем культурном слое. В верхнем, более богатом культурном слое городища найдена гончарная посуда X-XII вв. «Верхний слой значительно богаче находками, чем нижний. Это свидетельствует о том, что и жизнь на городище в этот период шла более интенсивно (особенно в XI-XII вв.)». Ученые делают вывод, что в это время городище служило укреплённым центром, своего рода Кремлём города Полоцка. Поселения же полоцких жителей находились ниже реки Полоты, около Двины, на месте Заполотья, Верхнего и, может быть, Нижнего замков. Название «старый город», которое встречается в документах уже XIV в. первоначально относилось к городищу, а теперешнее название Заполотья «старым городом» возникло, возможно, значительно позднее.
Отмечая исключительную ценность раскопок, нельзя не обратить внимания на некоторую неясность в представленной исследователями попытке воссоздать историю древнего Полоцка. Во всех известных нам городах соборные храмы стояли в кремле, поблизости от княжеского двора. Современный Софийский собор в Полоцке построен не позднее XII в., а с большой вероятностью может быть отнесён и к XI в. Немыслимо представить себе, что собор был сооружён вне городских стен, так как древнерусские соборы являлись внутренними крепостями, библиотеками и хранилищами казны. По-видимому, историю древнего Полоцка надо представить себе несколько иначе.
Первоначальный городок был основан на месте городища, расположенного несколько в отдалении от Западной Двины, как лежал и древнейший Киев, тоже основанный на горах над Днепром. Позже, примерно в X в., стало заселяться низменное Заполотье, или территория «старого города», игравшее роль киевского «Подола» с его ремесленным населением. Это потребовало переноса городских укреплений ближе к Двине и вызвало появление Верхнего замка, тогда как на городище осталось поселение, возможно – даже особый княжеский двор. При всех условиях начало Полоцка как города восходит к VIII-IX вв., а рост ремесленной его части – к X в.
Приблизительно к тому же времени восходит начало Витебска. Городище на месте Верхнего замка в Витебске возникло не позднее IX в. Кроме того найдены следы культуры X в., а главным образом XI-XII столетий. Поселения на месте Нижнего замка также существовали в IX-X вв.
Интересно, что подобного же рода выводы сделаны были Н. Н. Ворониным, исследовавшим территорию Суздальского кремля. В результате раскопок было найдено немало интересных предметов, в том числе три рубленых гривны второй половины X – начала XI в. Общий вывод Н. Н. Воронина сводится к тому, что «раскопы позволяют говорить о заселении кремлёвской территории в конце IX и начале X в.». Нельзя, впрочем, не посетовать на автора цитируемых слов, который снижает свои выводы общим замечанием, что вещи, найденные в нижнем горизонте культурного слоя Суздальского кремля, характеризуются довольно однородным комплексом вещей, характерных для среднерусских городищ X-XIV вв.
Несколько иную картину дают археологические наблюдения, сделанные в Пскове. В итоге работ, проведённых под руководством Н. Н. Чернягина на территории Псковского кремля («Крома»), была установлена целость напластований Псковского кремля и наличие ряда последовательных культурных слоев, датируемых начиная с VIII-IX вв. и кончая XII, быть может, XIII в. Таким образом, Псков возник раньше, чем Новгород, и в этом нет ничего невероятного, так как торговая дорога по реке Великой восходит к очень раннему времени. Характерно, что в древнейшем слое был найден костяной гребень с резным изображением ладьи с парусом и сильно приподнятыми, загнутыми кормой и носом. Ладья по своей форме напоминает типичную древнерусскую ладью, как она нам известна по миниатюрам. Рисунок украшал вещь, принадлежавшую какому-либо купцу-воителю.
Новые раскопки на территории Пскова подтвердили, что Псков уже в IX столетии был значительным городским пунктом. В Детинце найдены были мостовые X в. и остатки жилого дома VIII-IX столетий.
Интересные соображения о времени возникновения и развития городской жизни в Пскове высказала С. А. Тараканова. Как и многие другие города, Псков стоял на месте древнего поселения. «Изучение остатков материальной культуры древнего Пскова, а также его крепостных стен, в особенности первоначальных, позволяет отнести возникновение Пскова как собственно города к VIII в. н. э.», – пишет С. А. Тараканова. Особенно ценно наблюдение С. А. Таракановой, что слои земли в Псковском кремле VIII-X вв. по своим материальным остаткам принципиально отличаются от слоев II-VIII столетий. Так, лепная посуда, производившаяся раньше домашним способом, заменяется посудой, сделанной на гончарном круге. На новой технической основе развивается кузнечно-литейное ремесло. Вместо полуземлянок появляются наземные дома с деревянными полами и т. д.
Все эти новые явления обозначают переломное время – переход к качественно иной форме городского поселения от городка родоплеменного времени к городу феодального времени. «Найденные при раскопках разнообразные железные вещи (железные ножи, рыболовные крючки, тёсла, сошники, топоры, скобель, косы, серпы, молоток, кованые гвозди со шляпками, наконечники стрел, славянские цилиндрические замки и ключи, «древолазные шипы», лодочные заклёпки и многие другие вещи) характеризуют деятельность кузнецов-ремесленников».
В IX-X столетиях Псков уже втягивается в торговые отношения с Востоком и Западом. Об этом свидетельствуют находки саманидского диргема 940-955 гг. и западноевропейской монеты 1068-1090 гг. и пр.
Псков начал развиваться в VIII в., а в IX-X столетиях становится значительным городским центром. К этому времени и надо относить зарождение псковского посада, раскопки которого пока ещё не произведены.
Со значительной полнотой можно нарисовать картину древнего Смоленска на основании раскопок В. И. Сизова, произведённых в Гнездове. Гнездовский могильник находится километрах в 10 к западу от Смоленска, на правом, в данном случае северном берегу Днепра. Обширный могильник примыкает к городищу, невидимому раньше находившемуся при впадении речки Свинки в Днепр. «Начало XI в. может служить конечной гранью для жизни Гнездова, которая заканчивалась всё тем же языческим трупосожжением, исключительно практиковавшимся в этой местности», – пишет Сизов.
Вопрос о взаимоотношении Гнездова к древнему Смоленску весьма важен для историка древнерусских городов. Само название «Гнездово» появляется только в начале XVII в., между тем существование Смоленска в X в. засвидетельствовано начальной летописью и Константином Багрянородным. Существование в районе Смоленска двух больших поселений, расположенных километрах в 10 одно от другого, представляется маловероятным. Понимая малую вероятность близкого соседства двух подобных центров в X столетии, В. И. Сизов выходит из затруднения путём следующих рассуждений: «Нам кажется, что Гнездово в древнее время, т. е. в IX-X столетиях, было погостом Смоленска, и что здесь, в Гнездове, с древних времён развивалась торгово-промышленная жизнь в то время, когда Смоленск был только острожком или крепостью, где сидел правитель («муж княжой»), ездивший на полюдье или принимавший дань или товар от окрестных мест.
Население Смоленска было в то время незначительное и только административно-военное, и потому оно не оставило после себя никаких ясных следов, относящихся ко времени язычества». Сизов предполагает, что уничтожение Гнездова произошло посредством крутых административных мер, которые привели к уничтожению древнего языческого погоста, вероятно слишком упрямого в своём язычестве. Население ютилось ближе к берегу Днепра, на юг от могильника, и посёлки тянулись длинной полосой у правого берега реки, в центре же поселений находилось городище, «валы которого были укреплены каменной кладкой внутри и, быть может, горелыми брёвнами». К сожалению, Сизов не произвёл детального исследования городища и остатков поселений. Главное внимание его было обращено на изучение курганов, а между тем вопрос о характере Гнездовского поселения является важным для суждений о русском городе IX-X вв.
Изучение Гиездовских курганов было успешно продолжено советским археологом Д. А. Авдусиным, который произвёл раскопки и на Гнездовском городище. Авдусин приходит к выводу, что древний Смоленск не находился на центральном Гнездовском городище, а найденные на его территории предметы IX-X вв. являются остатками курганных погребений, разрушенных при сооружении епископского замка в XVII столетии. Впрочем, этот решительный вывод сам же автор несколько подрывает заключительной фразой, что вопрос о первоначальном месте Смоленска ещё не решён.
Трудный вопрос о местоположении древнего Смоленска в какой-то мере может быть если не решён, то приближен к решению по аналогии с другими древнерусскими городами. Прежде всего, по-видимому, надо отказаться от мысли, что первоначальный Смоленск стоял на Гнездове и центром его было Гнездовское городище, к чему я сам склонялся в первом издании этой книги. Местоположение Смоленска на высотах совершенно аналогично местоположению Киева, Чернигова, Пскова, Полоцка. Наоборот, Гнездовское городище стоит в низине и не на самом берегу Днепра. Даже Новгородский кремль был построен на более возвышенном месте, хотя он и расположен на равнине у берегов Волхова, где нет значительных высот.
Мало вероятными кажутся также представления В. И. Сизова о Гнездове как торгово-промышленном посаде Смоленска. В этом случае мы имели бы беспрецедентный случай большого поселения, лежавшего далеко от замка, под стенами которого обычно располагался неукреплённый посад. Это опровергается и самими находками, сделанными В. И. Сизовым, в частности обычаем погребения воинов с рабынями. Только в богатых курганах Гнездова мужские трупосожжения сопровождаются женскими. Военный элемент сказался в предметах, открытых в Гнездове в таком большом количестве, что нельзя говорить о случайности. Чего стоит хотя бы находка горшка с жжёными костями, по бокам которого в землю были воткнуты с одной стороны меч с рукояткой, отделанной серебром, с другой – копьё.
Что Гнездово нельзя считать первоначальным Смоленском, доказывается прямым свидетельством письменных источников. По сказаниям о Борисе и Глебе, встреча Глеба с его убийцами произошла в устье Смядыни. Глеб спускался вниз по Днепру: «и как (Глеб) пришел к Смоленску и пошел от Смоленска и видим еще был, остановился он на Смядыне в кораблике». Ту же версию о месте гибели Глеба находим и в летописи. Таким образом, в начале XI в. Смоленск находился на своём теперешнем месте, выше Смядыни, а не ниже, как надо было бы предполагать, если бы речь шла о Гнездове. Небольшой корабль Глеба был ещё виден от города. Эта подробность заимствована, видимо, из рассказов очевидцев события.
Следовательно, Гнездово надо считать местом погребения а не городом. Городом был Смоленск.
О правильности наших предположений можно будет судить после дальнейших археологических наблюдений, пока же Гнездовские курганы позволяют сделать ряд наблюдений над жизнью древнейших русских городов. Прежде всего поражает большое количество богатых погребений с оружием, что заставляет говорить о крупном значении в Смоленске X в. общественной верхушки. В. И. Сизов совершенно правильно подчёркивает отсутствие указаний на решительное преобладание варягов в Гнездове, хотя и отмечает явные следы скандинавских погребений. Судя по всему, население Смоленска в Х в. в основном состояло из военного люда – княжеской дружины и княжеских слуг.
Характер ремесленных изделий, найденных в Гнездове, очень своеобразен. В основном перед нами железные и гончарные изделия. Железные изделия, найденные в Гнездове, относятся к предметам местного производства, причём «обработка металлических украшений доводилась здесь до известной технической виртуозности» Наряду с кузнецами существовали мастера, производившие бронзовые и серебряные изделия. Кроме того, выдающееся значение имело гончарное производство.
Следует, впрочем, заметить, что раскопки не дают оснований для окончательных суждений о происхождении и составе ремесленного населения в Смоленске X в. Ведь это население могло состоять не столько из свободных, сколько из зависимых ремесленников. Однако обилие железных и гончарных изделий в гнездовских находках заставляет думать о существовании в нём значительного количества свободных ремесленников, работавших не только на удовлетворение запросов княжеско-дружинных кругов, но и на более широкий сбыт. Таковы стальные огнива, ножи, железные остовы для шейных гривн и т. д.
Кроме того, найдены предметы, указывающие на большое торговое значение Смоленска в X в. Особенно показательны находки диргемов в полном и разрезанном виде и небольших весов с гирьками. «Арабские и среднеазиатские диргемы с их обрезками, заменявшими мелкую монету или служившими дополнением к известному весу, были единственной ходячей монетой для Гнездова». Некоторые предметы, найденные в Гнездовских курганах, занесены были с Востока. В меньшем количестве найдены вещи византийского и скандинавского происхождения.
Смоленск IX-X вв. представляется ещё замком, вокруг которого только начинает создаваться посад, населённый купцами и ремесленниками. Таким образом, имеется полная аналогия в истории древнейших русских городов – Киева, Чернигова, Полоцка, Смоленска, Пскова и Новгорода. Рост этих крупнейших русских городов, развитие в них ремесла и торговли происходят в IX-X вв., т. е. одновременно с усиленной феодализацией Древней Руси.
Искусство древней Руси
Древнерусская живопись - живопись христианской Руси - играла в жизни
общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная,
и этой ролью был определен ее характер. Русь приняла крещение от Византии
и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи -
"воплотить слово" воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в
основе древнерусской живописи лежит великое христианское "слово". Прежде
всего это Священное Писание, Библия ("Библия" по-гречески - книги) -
книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению
Святого Духа, дающие широкую панораму живописи той поры. Все они посвящены
важнейшим библейским сюжетам и отображают своеобразное видение
православного христианства русскими и византийскими мастерами.
К временам Киевской Руси относятся появление церковной живописи и
зарождение особого отношения в русской культуре к иконе. Для русского
народа в ней отражалось видение мира, философия жизни, важнейшие
эстетические представления. Широкую панораму живописи той поры дают
мозаичные и фресковые произведения Софийского собора в Киеве. Все они
посвящены важнейшим библейским сюжетам и отображают своеобразное видение
православного христианства русскими и византийскими мастерами.
Самая светлая часть храма -алтарь и подкупольное пространство —
украшена мозаичными изображениями; боковые, менее освещенные нефы и хоры
расписаны фресками. Украшение собора осуществлялось, по-видимому, в
несколько приемов. Мозаики, фрески центрального нефа, трансепта (поперечный
неф) и хоров были созданы в 1043—1046 годах. Несколько позже, в 60-х годах,
были расписаны боковые нефы (корабли); фрески северной и южной лестничных
башен относятся, по всей вероятности, уже к XII веку. Стенопись Софийского
храма неоднократно поновлялась. После реставрации, систематически
осуществляемой с 1936 года, обнаружилось, что первоначальная красочная
поверхность сильно пострадала. Во многих местах под слоями записей старая
живопись не сохранилась.
И все же даже в таком состоянии живописный ансамбль Софии Киевской
поражает грандиозностью и единством замысла, воплощающего мир представлений
средневекового человека.
Систему куполов, столбов, арок, на которых в строго иерархическом
порядке расположены фигуры святых, торжественно венчает пронизанный светом
центральный купол с полуфигурой Христа Вседержителя (Пантократора). По
сторонам от него располагалась небесная стража —четыре крылатых архангела
(к сожалению, сохранилась, и то не полностью, только одна из фигур); ниже,
в двенадцати простенках между окон барабана, размещались изображенные в
рост глашатаи учения Христа (сохранилась только верхняя часть фигуры
апостола Павла).
На парусах, поддерживающих купол, были изображены сидящие
евангелисты; полностью сохранился только евангелист Марк в зеленоватом
хитоне и в светло-лиловом плаще. На склонах подкупольных арок были
представлены погрудные- изображения «сорока мучеников севастийских» в
медальонах (из них сохранилось пятнадцать). На лицевых сторонах столбов
главной, восточной арки отделенные друг от друга огромным пролетом фигуры
Богоматери и архангела Гавриила составляют сцену «Благовещения»: архангел
возвещает Марии о грядущем рождение сына, (будущего «спасителя мира»).
Всю конху алтарной апсиды занимает фигура Богоматери Оранты с
поднятыми в молитве руками высотой в четыре с половиной метра. Олицетворяя
Софию (Премудрость), она господствует в храме, как символ одухотворенного
Града, космического Дома Премудрости, которым киевские князья считали не
только свою церковь, но и земной город Киев. Для людей, не посвященных в
богословские тонкости, - это Богоматерь-заступница, образ понятный и
близкий народному сознанию, позднее получивший русское наименование
«Нерушимая стена». Она предстательствует перед Пантократором за «грехи
человеческие». Царственное величие Богоматери подчеркивают монументальные
складки мафория (покрывала), широко спадающего с поднятых рук, а также
сочные тона одежды: синий хитон, лиловые пурпур мафория, украшенного
золотой каймой, белый убрус с красными полосками. Вместе с мерцающим
золотом фона они образуют звучную красочную гамму. В фигуре Оранты есть та
мощь и полнокровность, которых не найти в византийской живописи при всей ее
утонченности и формальном совершенстве.
Вся система мозаичной росписи от вершины до купола до алтаря
воплощала идею связи церкви небесной с церковью земной. Все остальные части
храма украшали фрески. Здесь были изображены библейские и евангельские
сцены и целый сонм святых - весь христианский пантеон.
Облик святых в мозаиках Софии Киевской близок к канону, выработанному
в византийской живописи: удлиненный овал лица, прямой длинный нос,
маленький рот с тонкой верхней и пухлой нижней губой, огромные, широко
открытые глаза, строгое, часто суровое выражение. Тем не менее, некоторые
святые, и особенно святители в апсиде, производят впечатление портретных
изображений. Вообще, несмотря на неполную сохранность, святительский чин с
отголосками эллинистической портретной живописи в ликах, с четкой
конструктивностью форм и изысканностью красок - одна из самых сильных
частей декоративного ансамбля.
Тонкое изможденное лицо Иоанна Златоуста (мастера проповеднической прозы IV
века) с впалыми щеками и огромным лбом, словно иссушено напряженной работой
мысли. Рядом с ним -Василий Великий (оратор, писатель, дипломат IV века) с
упрямой складкой губ и крупными характерными чертами -образ человека,
менее утонченного, но зато более сильного, более способного к действию, что
очень точно подтверждает его активная и многогранная деятельность. Если по
подбору сюжетов мозаики Софии весьма точно следуют схеме, принятой в
Константинополе, то во ; фресках гораздо больше свободы и в выборе
сюжетов, и в их иконографии, и в художественном решении. Еще больше
местных черт в единоличных изображениях, которыми изобилует храм. В ряде
случаев встречается славянский тип лиц - широких, округлых, со смягченным
рисунком черт. Попадаются и славянские надписи.
В развитии искусства Руси периода XII – середины XV вв. можно
выделить также два тапа: домонгольский и период монгольского ига.
В домонгольский период наиболее яркие школы зодчества и живописи
сложились в Новгородской и Владимиро-Суздальской землях. Это определялось,
прежде всего, теми обстоятельствами, что Новгород в XII в. освободился от
власти князя и стал феодальной республикой, расширились его связи с
западноевропейскими странами, а города Владимир и Суздаль – центры северо-
восточной Руси, стали наиболее развитой Частью русского государства.
Древнейшая тверская икона – «Борис и Глеб» из Савво-Вишерского
монастыря первой трети XIV века. Она дает возможность уловить роль
домонгольского искусства центров Северо-восточной Руси. В крупных, мощных
фигурах Бориса и Глеба чувствуются неизжитые традиции.
XIII века. Героические образы иконы созвучны эпохе открытого
противостояния Твери ордынским захватчикам. Из местных признаков следует
отметить некоторую жестокость линий пробелов на ликах. Активная линейная
стилизация позднее станет одним из типичных признаков тверской иконописи. К
первой половине XIV века относится икона «Спас Вседержитель». Обнаруживая
некоторое сходство с фресками Снетогорского монастыря, «Спас» отличается
статичностью объемов, утрировкой черт вика, четким геометризмом складок
одежды, вносящих элемент динамики в его композицию.
Мозаики собора Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве
относятся к 1112 году (в настоящее время хранятся в верхних помещениях
Софийского собора).
Общая система убранства интерьера собора была, очевидно, близка к
софийской, но характер изображений несколько иной.
Так, в сцене «Евхаристии» в фигурах нет тяжеловесности, свойственной
софийским мозаикам. Апостолы выше, стройнее, их движения свободнее, позы
непринужденные, лица более удлиненные, глаза не такие большие, взгляд
спокойнее, он лишен того почти магического напряжения, которое излучают
огромные, словно распахнутые глаза софийских мозаик.
Святой Дмитрий Солунскии на мозаике Михайловского Златоверхого монастыря
представлен в рост в виде молодого воина с мечом (изображение находилось на внутренней стороне алтарной арки). Великолепие
одежд в сочетании с властной позой придает Дмитрию сходство с гордым и
энергичным киевским князем-воином. Он был умерщвлен при императоре
Диоклетиане за приверженность к христианству и почитаемый как покровитель
воинства и покровитель славян. Дмитрий восседает на троне с мечом,
наполовину вынутым из ножен. На этом троне – знак Всеволода Большое
Гнездо. Всем своим обликом Дмитрий Солунский как бы олицетворяет князя-
витязя, призванного творить правый суд и оберегать свой народ. И очень
изысканная цветовая гамма, состоящая из сочетаний нежно-розового и зеленого
цветов одежд с обильным золотом доспехов.
С началом феодального дробления Руси и возникновением новых центров
начинают складываться местные школы живописи. Во Владимире, Новгороде
киевская традиция постепенно перерабатывается, искусство становится все /
более самобытным. Развитие идет в двух направлениях.
С одной стороны, все сильнее сказывается влияние церкви, роль
которой в годы напряженной борьбы Киева с сепаратистскими тенденциями
местных княжеств сильно возрастает. Церковь ведет борьбу с пережитками
язычества, за чистоту и строгость христианских обрядов. Образы святых
становятся более суровыми, аскетичными. Богатство светотеневой лепки ранних
киевских мозаик и фресок сменяется подчеркнутой линейностью, усиливающей
плоскостный характер изображений. С другой стороны, в искусство местных
школ все интенсивнее проникают влияния народной, древнеславянской культуры.
Среди дошедших до нас самых ранних новгородских икон имеются шедевры
мирового значения. Таков, например, «Ангел Златые власы», написанный,
вероятно, в конце XII в. По всей вероятности – это фрагмент деисусного
чина. Глубокая одухотворенность печального лика с огромными глазами делает
образ иконы чарующе-прекрасным. Какая высокая, чистая красота в этом
незабываемом образе! Еще явственна печать Византии и нечто подлинно
эллинское светится в прекрасном овале лица с нежным румянцем под волнистыми
волосами, разделанными золотыми нитями. Но печаль в глазах, такая лучистая
и глубокая, вся эта милая свежесть, вся эта волнующая красота не есть ли
уже отражение русской души. Готовой осознать свой особый удел с его
трагическими испытаниями?
Черты художественной киевской традиции еще сохраняются в ряде икон
XII—начала XIII века, происходящих главным образом из Новгорода. Таков
«Спас Нерукотворный» (лицо Христа, изображенное на плате) из Успенского
собора Московского Кремля (XII век,). Эта икона имела особое почитание в
Новгороде и была прославленным образом. Об этом свидетельствует одна из
новгородских рукописей XIII века (Захарьевский пролог). Суровый лик Христа
с огромными глазами написан в оливково - желтой гамме. Ее сдержанность
оживляется красной подрумянкой щек, а также лба и контура носа, по-разному
изогнутые брови придают лику Христа
Особую выразительность, подобно тому, как асимметрия, кривизна линий
наделяют особой пластической выразительностью новгородские храмы.
Главный, центральный образ всего древнерусского искусства образ Иисуса
Христа, Спаса, как его называли на Руси. Спаситель (Спас) - это слово
абсолютно точно выражает представление о нем христианской религии. Она
учит, что Иисус Христос - Человек и одновременно Бог, и Сын Божий,
перенесший спасение человеческому роду.
Традиционно расположены на любом его изображении по обеим сторонам
от головы IC XC - обозначение словом его личности, сокращенное обозначение
его имени - Иисус Христос ("Христос" по-гречески - помазанник,
посланник Божий). Также традиционно окружает головы Спаса нимб - круг,
чаще всего золотой, - символическое изображение исходящего от него света,
света вечного, потому и обретающего круглую безначальную форму. Нимб этот
в память о принесенной им за людей крестной жертве всегда расчерчен
крестом.
В древности в византийском искусстве сложились чисто художественные,
живописные приемы, позволяющие раскрыть одухотворяющее, божественное начало
в самих чертах, в самом реальном облике Иисуса Христа. Эти приемы на
протяжении времени развивались, что позволило раскрывать в образах Спаса
разные грани его личности. Стремление к разнообразию никогда не было
самоцелью древнерусских художников. Наоборот они стремились, как можно
полнее сохранить то, что было сделано их предшественниками. Древние
изображения Спаса повторялись художниками многих последующих поколений.
В этих случаях никогда не возникали копии, так как воспроизводились лишь
главные характерные черты избранного образца.
Нерукотворный образ, или иначе Спас Нерукотворный, - важнейший
образец, которому следовали мастера во все времена, пока существовало
древнерусское искусство. Легенда о Нерукотворном Образе утверждала не
только то, что это изображение было создано по воле самого Иисуса Христа,
но и то, что оно было создано им в помощь страждущему человеку.
Многочисленны были иконы, воспроизводящие Нерукотворный Образ.
Древнейшая из сохранившихся - "Спас Нерукотворный", созданный в Новгороде
в XII веке и принадлежащий сейчас Третьяковской галерее.
Очень важным и распространенным типом изображения Спаса в
древнерусском искусстве был тип, получивший название "Спас
Вседержитель". Понятие "Вседержитель" выражает основное представление
христианского вероучения об Иисусе Христе. "Спас Вседержитель" - это
поясное изображение Иисуса Христа в левой руке с Евангелием - знаком
принесенного им в мир учения - и с правой рукой, деснице, поднятой в
жесте обращенного к этому миру благословения. Но не только эти важные
смысловые атрибуты объединяют изображения Спаса Вседержителя. Создавшие их
художники стремились с особой полнотой наделить образ Иисуса Христа
божественной силой и величием.
До нас дошло выполненное мозаикой изображение Спаса Вседержителя в
куполе одного из древнейших храмов - собора Святой Софии в Киеве (1043-1046
гг.).
Многочисленны были и иконописные изображения Спаса Вседержителя. И
среди них, пожалуй, самое знаменитое - икона, написанная в начале XV века
величайшим русским художником Андреем Рублевым. Ее называют сейчас по
месту находки в городе Звенигороде "Звенигородским Спасом".
С теми же атрибутами Владыки мира, что и Спас Вседержитель, с
Евангелием в левой руке и поднятой в благословении десницей -
изображался Иисус Христос и в распространенных композициях "Спас на
престоле". На его царственную власть указывало здесь само восседание на
престоле (троне). В этих изображениях особо ясно выступало то, что
Владыка мира является и его судией, так как "воссев на престол",
Спаситель будет творить свой последний суд над людьми и миром.
Крупнейшую роль в развитии новгородского искусства XIV века сыграло
творчество Феофана Грека, замечательного художника, в 70-х, годах XIV века
приехавшего в Новгород из Византии.
Достоверной работой Феофана в Новгороде является роспись церкви
Спаса Преображения на Ильине улице 1378. Сохранились фрески в куполе:
Христос Пантократор в центре, ниже фигуры архангелов с широко раскрытыми
крыльями и шестикрылые серафимы, а в барабане между окнами -восемь фигур
праотцев в рост. Кроме того, обнаружены остатки «Евхаристии» и
святительского чина в апсиде, фрагмент фигуры Богоматери из «Благовещения»
на южном алтарном столбе, сильно разрушенные фрески евангельских сцен на
сводах и стенах храма, а также многочисленные фигуры и полуфигуры святых.
Раскрытие этих фресок, осуществленное в результате реставрационных работ
1912—1970 годов, стало крупнейшим событием культурной жизни. Лучше всего
сохранились росписи в северо - западной камере на хорах, где находятся
ветхозаветная «Троица», фигура Макария Египетского, ряд медальонов с
полуфигурными святыми, пять фигур столпников
Лица святых написаны размашисто, свободно белые блики легко и
уверенно брошены поверх темного красно-коричневого тона. Складки одежды
ломаются резкими углами. Характеристика образов достигает предельного
лаконизма. Таков, например, Макарий Египетский - древний старец с длинными
белыми волосами и бородой, тонким носом и впалыми 1 щеками. Высоко поднятые
брови сведены к переносице. Рядом с образами старцев, убеленных сединами, —
молодые святые, суровые и энергичные, с жесткими волосами, подстриженными в
кружок. Внутренняя сила образов Феофана, их страстная напряженность и
огромная духовная энергия, неповторимое разнообразие индивидуальных
характеристик, нарушающих условности иконографических подлинников, - все
это явилось не только выражением живописного темперамента мастера, но и
результатом пребывания в Новгороде.
С владимиро-суздальской замлей и ее художественными традициями
связывают несколько первоклассных икон: «Дмитрий Солунский» из города
Дмитрова, «Богоматерь Оранта – Великая Панагия» из Спасо-Преабраженского
монастыря в Ярославле, «Спас Вседержитель» поясной, «Явление архангела
Михаила Иисусу Навину, «Архангел Михаил, лоратный» из Ярославля, «Борис и
Глеб», «Владимирская Богоматерь».
Образы Богоматери по своему смыслу и значению, по тому месту, какое
Они занимают в сознании и в духовной жизни людей, стоят рядом с образами
Спаса.
Предание гласило, что первые иконы Богоматери были созданы еще при
ее жизни, что их написал один из апостолов, автор Евангелия Лука. К
произведениям художника евангелиста причислялась и икона "Богоматерь
Владимирская", которая считалась покровительницей России, находящаяся
сейчас в коллекции Третьяковской галереи. Существует летописное известие,
что эта икона была привезена в начале XII века в Киев из Царьграда (так
называли на Руси столицу Византии Константинополь). Имя "Владимирская" она
получила на Руси: ее забрал с собой из Киева, отправляясь в северо-
восточные земли, князь Андрей Боголюбский. И здесь, в городе Владимире
икона обрела свою славу. В центре иконы располагается поясное изображение
Богоматери с младенцем на руках, который нежно прижимается к ее щеке.
Изображение Марии и младенца в позах взаимного ласкания - по-русски
обозначалось как "Умиление". Прижимая к себе правой рукой младенца Сына,
мягко склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в
жесте моления: пронзенная своей материнской скорбью за него, она к нему
же несет свою печаль, свое извечное заступничество за людей. Способным
разрешить материнскую печаль, ответить на ее молитву изображен здесь
младенец Сын: в его лике, в его обращенном к матери взгляде таинственно
слились детская мягкость и глубокая, не изречимая мудрость.
Почитание "Богоматери Владимирской" привело не только к тому, что на
Руси существовало много списков с нее, много ее повторений. Очевидно, во
многом благодаря любви к этой древней иконе, особенно в северо-восточных
русских землях, широкое распространение получил сам тип "Умиление", к
которому она принадлежала.
"Умилением" является прославленная "Богоматерь Донская" - икона,
согласно легенде, получившая свое имя в связи с тем, что Дмитрий Донской
брал ее с собой на Дон, в битву на Куликовом поле, где одержана великая
победа над татарами. Кроме изображений типа "Умиление", многочисленными
и любимыми были изображения Богоматери с младенцем на руках, которые
назывались "Одигитрия", что означает "Путеводительница". В композициях
"Одигитрия", Богоматерь изображена в фронтальной, торжественной позе. Лишь
правая рука Девы Марии невысоко и спокойно поднята в жесте моления,
обращенном к сыну. Иногда "Богоматерь Одигитрию", называют "Богоматерь
Смоленская". Дело в том, что согласно летописному приданию, древнейший из
привезенных на Русь списков "Одигитрии" находился в Смоленске.
Существует еще несколько различных по композиции изображений
Богородицы. К ним относятся: "Богоматерь Казанская", "Богоматерь
Тихвинская", "Богоматерь Оранта (молящаяся)", "Богоматерь Знамение".
Кроме рассмотренных нами икон, существует еще несколько сюжетных
групп: иконы с изображением различных праздников, например, Рождества,
Сретения, Успения и многих других; иконы с изображениями различных святых,
например, Георгия Победоносца, апостолов Петра и Павла, Козьмы и Демьяна и
многих других. Все эти иконы пишутся по определенным канонам, т.е.
правилам, определяющим сюжет и композицию изображения.
Идеи, вдохновлявшие и волновавшие русских людей в годы освобождения от
монголо-татарского ига, в годы, когда успешно преодолевалась феодальная
раздробленность и шла упорная борьба за создание единого общерусского
государства, нашли наиболее полное воплощение в творчестве гениального
русского художника Андрея Рублева (родился, вероятно, в 60-х годах -ХIV
века, умер в 1427/30; первое Летописное известие о деятельности Рублева
Относится к 1405 году
имя Рублева стало символом русской средневековой культура. Икона «Троица» —
пик этой культуры, ее совершеннейшее и высшее достижение. Написанная
Рублевым «в память и похвалу» основателю Троицкого монастыря преподобному
Сергию Радонежскому в 1411 году (для деревянной церкви) или в 20-х годах
(для каменного собора), она была поставлена в нем справа от царских врат
близ гробницы Сергия.
«Внешняя» тема иконы-посещение тремя ангелами
Авраама и Сарры;
однако повествовательная сторона события в иконе Рублева опущена.
Представлены только три ангела. Фигуры их, разные по силуэту, вместе как бы
образуют круг. В очертаниях голов, плеч и рук, в изгибах крыльев, в наклоне
тонкого деревца на фоне, в силуэте горки справа повторяются плавные
смягченные линии, создавая впечатление гармонической слаженности и
единства. Ощущение гармонии исходит и от колорита иконы.
Золотистые, темного тона крылья, легко подчеркнутые снизу светло-голубым,
мягко выделялись на золотом фоне (теперь почти полностью утраченном). Такие
же мягкие сочетания с золотом фона составляли и зеленовато-желтая гора, и
зеленовато-оливковая крона дерева, и бледно-зеленый «позем» (земля). Более
интенсивно звучат чудесный «голубец» и зеленый цвет в одеждах.
Просветленная и ясная красочная гамма сгруппирована вокруг густо-голубых и
темно-вишневых одежд среднего ангела. Религиозная тема иконы—догмат о
единстве трех ипостасей божества: бога-отца, бога-сына и духа святого, что
было особенно актуально в период еретических движений. Однако в иконе
Рублева есть особый содержательный пласт, образный смысл, безмерно
актуальный для духовной жизни Руси конца XIV—начала XV века. Икона звучит
как символическое воплощение доброго согласия, гармонического слияния
человеческих душ вопреки земной обреченности. Нравственные принципы,
воплощенные в иконе, отражали высокие идеалы возрождавшегося народа,
единого перед лицом насильников и губителей. Этот духовный смысл сделал
«Троицу» прекраснейшим произведением национальной живописи и наиболее
светлым и полным выражением русской духовности.
Свойство московской иконы -это лиризм эмоционального строя,
сосредоточенность на внутреннем состоянии образа, а не на магической силе
его мгновенного воздействия, как в новгородской живописи. Иконопись
рублевской эпохи настраивает на вдумчивую созерцательность, ее мир—идеально-
спокойный и гармоничный, нравственный идеал—этически совершенный человек,
неторопливый, тихий, склонный к вдумчивому анализу и исполненный тихой
доброты и милосердия.
XV век в истории древнерусского искусственно по праву, называется
золотым веком иконописи. Своеобразные черты московской школы живописи
первой половины XV столетия станут основой ее дальнейшего развития вплоть
до начала XV» века.
В течение долгих веков древнерусская живопись несла людям, необычайно
ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. Именно
в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в
том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики,
миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.
Архитектура древней Руси
На Руси первые каменные храмы были построены в Киеве, Новгороде и Владимире. В главном соборе Киева Святой Софии, построенном из плинфы, с девятью куполами, чувствуется влияние мастеров из Константинополя. Новой чертой становится окружение храма открытой галереей-гульбищем и возведение его на высоком цоколе - подклете. Наружная декорация иногда имитировала в камне традиционную деревянную резьбу. Этим особенно отличались соборы Владимира - Успенский и Дмитровский, а также храм Покрова на Нерли - жемчужина русского зодчества 12 века. Мотивы белокаменной резьбы напоминают не только традиционные славянские резные деревянные узоры, но во многом сходны с романской скульптурой Западной Европы. В 13-14 веках, в связи с татаро-монгольским нашествием, зодчество Древней Руси практически везде затухает, кроме Новгорода и Пскова, чтобы в 15 веке пережить новый бурный расцвет, особенно во время правления Ивана III.
Новгородский собор св. Софии. Ярослав Мудрый до конца жизни своей был благодарен новгородцам, посадившим его на киевский престол. Дал он им в князья любимого своего сына -Владимира, а когда тот с новгородской дружиной по отцовскому приказу разбил волжских болгар и захватил богатую добычу, Ярослав не поскупился: все отдал Новгороду. И решили новгородцы возвести у себя Новгородский Софийский собор, увенчанный пятью главами. Софию Новгородскую строили семь лет, и освящение ее состоялось в 1052 году. Святой князь Владимир по освящении собора прожил менее месяца, скончался 4 октября 1052 года и похоронен был в церкви Святой Софии.
Собор построен из простого обтесанного камня и кирпича. На нем шесть глав, из которых пять находятся посередине, а шестая на юго-западной стороне над лестницей, ведущей на хоры. Самая большая глава (средняя) сначала имела форму опрокинутого котла, но потом над ней была надстроена верхушка в виде луковицы. Средняя глава в 1408 году была обложена медными, вызолоченными через огонь листами, а другие главы собора были крыты свинцом. Кресты на главах были тоже медные, вызолоченные через огонь. Наверху креста средней главы находится металлический голубь, который служит символом осенения Духа Святого над храмом и всеми молящимися. Первоначально Софийский новгородский собор (как и вообще все древние храмы) был устроен с одним приделом во имя Успения Божией Матери, но потом были сооружены еще пять приделов. По внешнему виду собор представляет собой правильный четырехугольник, возвышающийся без уступов от основания до кровли. С восточной части он выдается тремя полукружиями по числу трех составных частей его: трапезы (престола), жертвенника и диаконника. До реставрации 1900 года входов в собор было три (с западной, северной и южной сторон), а потом вместо окна с северо-восточной стороны был устроен еще один вход для духовенства.
Власть в конце XI века редко на долгое время оставалась в руках одного князя. Всего на два-три года появлялся князь в Новгороде, чтобы потом уйти. За этот срок София Новгородская утратила в сознании горожан неразрывную связь с князем и стала своего рода символом Новгородской республики. Рядом с храмом собиралось вече, в нем служили торжественные молебны в честь военных побед, возводили избранных на высшие должности, хранили казну. Поэтому в течение 58 лет собор оставался не расписанным. О первоначальной настенной росписи собора нет точных и определенных сведений. Известно только, что для росписи главного купола специально были вызваны греческие иконописцы. Только в 1108 году по заказу епископа Никиты София Новгородская была изукрашена фресками. И после смерти святителя Никиты роспись собора продолжалась на средства, которые остались после него. Об изображении Христа Пантократора в куполе собора сохранилась древняя легенда, записанная в Новгородской летописи. Предание рассказывает, что мастера, расписавшие фреску, изобразили Спасителя с благословляющей рукой. Однако на другое утро рука оказалась сжатой. Трижды художники переписывали изображение, пока от него не изошел глас: «Писари, писари! О, писари! Не пишите мя благословляющею рукою (напишите мя со сжатою рукою). Аз бо в сей руце моей сей Великий Новеград держу; когда сия (рука) моя распространится, тогда будет граду сему скончание». К сожалению, изображение это в годы Великой Отечественой войны было утрачено. В южной галерее храма сохранилось изображение Константина и Елены, о котором до сих пор ведутся споры исследователей. Образы византийского императора, провозгласившего христианство государственной религией, и его матери, нашедшей в 326 году в Иерусалиме крест, на котором был распят Христос, как нельзя более подходят главному собору Новгорода.
Они наглядно демонстрировали торжество христианства и святость благочестивых царей. Необычными же были техника исполнения и стилистические особенности изображения. Ученые установили, что и техника живописи, и подбор красок были нетипичны для русских мастеров. Поэтому исследователи предположили, что изображение это писано западноевропейским или скандинавским мастером в 1144 году (или около этого года). Гипотеза эта имеет основание, ведь Новгород по своему географическому положению тяготел к северным странам Европы. Да и в самом облике Софии Новгородской проявились черты романской архитектуры (в частности, техника кладки стен из огромных, неправильной формы камней).
Могучие стены храма, сложенные из диких камней с их неровной шероховатой поверхностью, не были оштукатурены до середины XII века. Зато потом штукатурка придала собору цельность и эпический характер. Из древней фресковой росписи собора осталось очень немногое. Лишь в главном куполе Софии Новгородской во всем своем светозарном величии взирает с небес Пантократор-Вседержитель.
Ремёсла древней Руси
Древняя Русь в средневековом мире широко славилась своими умельцами. Поначалу у древних славян ремесло носило домашний характер - каждый выделывал для себя шкуры, дубил кожи, ткал полотно, лепил глиняную посуду, изготовлял оружие и орудия труда. Затем ремесленники стали заниматься только определенным промыслом, готовили продукты своего труда для всей общины, а остальные ее члены обеспечивали их продуктами сельского хозяйства, мехами, рыбой, зверем. И уже в период раннего средневековья начался выпуск продукции на рынок. Сначала он носил заказной характер, а затем товары стали поступать в свободную продажу.
В русских городах и больших селах жили и трудились талантливые и умелые металлурги, кузнецы, ювелиры, гончары, ткачи, камнерезы, сапожники, портные, представители десятков других профессий. Эти простые люди внесли неоценимый вклад в создание экономического могущества Руси, ее высокой материальной и духовной культуры.
Имена древних ремесленников, за малым исключением, нам неизвестны. За них говорят предметы, сохранившиеся от тех далеких времен. Это и редкие шедевры, и повседневные вещи, в которые вложен талант и опыт, умение и смекалка.
Первыми древнерусскими ремесленниками-профессионалами были кузнецы. Кузнец в былинах, преданиях и сказках является олицетворением силы и мужества, добра и непобедимости. Железо тогда выплавляли из болотных руд. Добыча руды производилась осенью и весной. Ее сушили, обжигали и везли в металлоплавильные мастерские, где в специальных печах получали металл. При раскопках древнерусских поселений часто находят шлаки отходы металлоплавильного процесса и куски железистой крицы, которые после энергичной проковки становились железными массами. Обнаружены и остатки кузнечных мастерских, где встречены части горнов. Известны погребения древних кузнецов, которым в могилы положили их орудия производства - наковальни, молотки, клещи, зубила.
Древнерусские кузнецы снабжали землепашцев сошниками, серпами, косами, а воинов мечами, копьями, стрелами, боевыми топорами. Все, что необходимо было для хозяйства ножи, иглы, долота, шилья, скобели, рыболовные крючки, замки, ключи и многие другие орудия труда и бытовые вещи, изготавливали талантливые умельцы.
Особого искусства достигли древнерусские кузнецы в производстве оружия. Уникальными образцами древнерусского ремесла Х века являются предметы, обнаруженные в погребениях Черной Могилы в Чернигове, некрополей в Киеве и других городах.
Необходимой частью костюма и убора древнерусского человека, как женщины, так и мужчины, были различные украшения и амулеты, сделанные ювелирами из серебра и бронзы. Именно поэтому частой находкой в древнерусских постройках являются глиняные тигельки, в которых плавили серебро, медь, олово. Затем расплавленный металл разливали по известняковым, глиняным или каменным формочкам, где был вырезан рельеф будущего украшения. После этого на готовое изделие наносился орнамент в виде точек, зубчиков, кружочков. Различные привески, поясные бляшки, браслеты, цепочки, височные кольца, перстни, шейные гривны вот основные виды продукции древнерусских ювелиров. Для украшений ювелиры использовали различную технику - чернь, зернь, скань-филигрань, тиснение, эмаль.
Техника чернения была довольно сложной. Сначала готовилась «черневая» масса из смеси серебра, свинца, меди, серы и других минералов. Затем этим составом наносился рисунок на браслеты, кресты, кольца и другие ювелирные изделия. Чаще всего изображали грифонов, львов, птиц с человеческими головами, различных фантастических зверей.
Совсем других методов работы требовала зернь: маленькие серебряные зернышки, каждое из которых в 5-6 раз меньше булавочной головки, припаивались к ровной поверхности изделия. Какого труда и терпения, например, стоило напаять 5 тысяч таких зернышек на каждый из колтов, что найдены при раскопках в Киеве! Чаще всего зернь встречается на типично русском украшении лунницах, которые представляли собой подвески в виде полумесяца.
Если вместо зернышек серебра на изделие напаивались узоры из тончайших серебряных, золотых проволочек или полосок, то получалась скань. Из таких нитей-проволочек создавался подчас невероятно затейливый рисунок.
Применялась и техника тиснения на тонких золотых или серебряных листах. Их сильно прижимали к бронзовой матрице с нужным изображением, и оно переходило на металлический лист. Тиснением выполняли изображения зверей на колтах. Обычно это лев или барс с поднятой лапой и цветком в пасти. Вершиной древнерусского ювелирного мастерства стала перегородчатая эмаль.
Эмалевой массой служило стекло со свинцом и другими добавками. Эмали были разных цветов, но особенно любили на Руси красный, голубой и зеленый. Украшения с эмалью проходили сложный путь, прежде чем стать достоянием средневековой модницы или знатного человека. Сначала на будущее украшение наносили весь рисунок. Потом на него накладывали тончайший лист золота. Из золота же нарезали перегородки, которые припаивали к основе по контурам рисунка, а пространства между ними заливали расплавленной эмалью. Получался изумительный набор красок, игравший и блиставший под солнечными лучами разными цветами и оттенками. Центрами производства украшений из перегородчатой эмали были Киев, Рязань, Владимир...
А в Старой Ладоге в слое VIII века при раскопках обнаружен целый производственный комплекс! Древние ладожане соорудили вымостку из камней на ней и были найдены железные шлаки, заготовки, отходы производства, обломки литейных форм. Ученые полагают, что здесь когда то стояла металлоплавильная печь. Найденный тут же богатейший клад ремесленных инструментов, видимо, связан с этой мастерской. В составе клада двадцать шесть предметов. Это семь маленьких и больших клещей они использовались в ювелирном деле и обработке железа. Для изготовления ювелирных изделий применялась миниатюрная наковаленка. Древний слесарь активно пользовался зубилами - их здесь найдено три. С помощью ювелирных ножниц резали листы металла. Сверлами проделывали отверстия в дереве. Железные предметы с отверстиями служили для вытягивания проволоки при производстве гвоздей и ладейных заклепок. Найдены также ювелирные молоточки, наковаленки для чеканки и тиснения орнаментов на украшениях из серебра, бронзы. Здесь же обнаружены и готовые изделия древнего ремесленника, бронзовое кольцо с изображениями человеческой головы и птиц, ладейные заклепки, гвозди, стрела, клинки ножей.
Находки на городище Новотроицком, в Старой Ладоге и других поселениях, раскопанных археологами, говорят о том, что уже в VIII веке ремесло начало становиться самостоятельной отраслью производства и постепенно отделяться от сельского хозяйства. Это обстоятельство имело важное значение в процессе образования классов и создания государства.
Если для VIII столетия мы знаем пока лишь единичные мастерские, а в целом ремесло носило домашний характер, то в следующем, IX веке их число значительно увеличивается. Мастера производят теперь продукцию не только для себя, своей семьи, но и для всей общины. Постепенно укрепляются дальние торговые связи, различные изделия продаются на рынке в обмен на серебро, меха, продукты сельского хозяйства и другие товары.
Развитие земледелия и отделение от него ремесла, ослабление родовых связей внутри общин, рост имущественного неравенства, а затем и появление частной собственности обогащения одних за счет других все это формировало новый способ производства феодальный. Вместе с ним постепенно возникало и раннефеодальное государство на Руси.
На древнерусских поселениях IX-Х веков археологи раскопали мастерские по производству глиняной посуды, литейные, ювелирные, косторезные и другие. Совершенствование орудий труда, изобретение новой технологии делало возможным для отдельных членов общины в одиночку изготавливать различные вещи, необходимые в хозяйстве, в таком количестве, что их можно было продавать.
Печенеги в древней Руси
Более столетия непосредственными южными соседями Руси был кочевой народ, именуемый русской летописью печенегами. В византийской и латинской традициях он известен как пацинаки или пачинакиты, а в арабской как баджнаки.
Константин Багрянородный называл три печенежских племени общим именем «кангар», правда, при этом уточнял, что так они назывались раньше.
Этимология русского термина не имеет единого объяснения. Одни исследователи связывают его с именем первого вождя печенегов Бече (от него – «беченеги» – «печенеги»), другие усматривают в этом слове значение «шурин» или «свояк» и полагают, что это имя отразило факт особого статуса печенегов – как привилегированной части кочевого объединения огузов. В пользу такой этимологии говорит и то, что слово «кангар» также означало «знатный», «благородный».
Свой путь на запад печенеги начали из прикаспийских степей и Нижнего Поуралья. Этнически не представляли собой монолитного и чистого народа. В их союз помимо тюркоязычных орд входили и какие-то угорские объединения. В заволжский период истории печенеги пребывали в сфере политического влияния Хазарского каганата, однако не отличались особой покорностью и доставляли хазарам много неприятностей.
Дабы обезопасить свою страну от беспокойных соседей, Хазария заключила союз с гузами. Последние нанесли печенегам поражение и вынудили покинуть места первоначального обитания. По словам Константина Багрянородного, гузы, «вступив в соглашение с хазарами и пойдя войною на пачинакитов, одолели их и изгнали из собственной их страны. Пачинакиты же, обратясь в бегство, бродили, выискивая место для своего поселения. Достигнув земли, которой они обладают и ныне, обнаружив на ней турок, победив их в войне и вытеснив их, они изгнали их, поселились здесь и владеют этой страной».
В труде «Границы мира» неизвестного персидского автора содержится географическое определение страны печенегов. «Восток их страны граничит с гузами, на юг от них буртасы и барадасы, на запад от них мадяры и рус, на севере от них река Рут».
Вероятно, уже в IX в. печенеги занимали степной регион междуречья Дона и Днепра. Испытывая давление с востока, они, о чем уже шла речь, отвоевывали себе жизненное пространство на западе за счет венгров. Последние были изгнаны печенегами вначале из Леведии, а затем и Ателькузы. К концу IX в. печенеги овладевают причерноморскими степями (источники сообщают об их появлении в Причерноморье около 889 г.) и становятся заметной политической силой в Подунавье. В 896 г. они в союзе с болгарами наносят чувствительное поражение Византии и расширяют свои владения до реки Сирет. Согласно данным Константина Багрянородного, к середине X в. область расселения печенегов простиралась от Дона до Карпат. В этой области расселения он называет такие реки, как Днепр, Южный Буг, Днестр, Прут, Сирет.
Вся Печенегия состояла из восьми фем (областей расселения отдельных орд), из которых четыре находились на левобережной стороне Днепра, а четыре – на правобережной. «Должно знать, что четыре рода пачинакитов, а именно – фема Куарцицур, фема Сирукалпеи, фема Вороталмат и фема Вулапопон – расположены по ту сторону реки Днепра по направлению к краям более восточным и северным, напротив Узии, Хазарин, Ачании, Херсона и прочих климатов. Остальные же четыре рода располагаются по сию сторону реки Днепра, по направлению к более западным и северным краям, а именно: фема Гиазихопон соседит с Булгарией, фема Нижней Гилы соседит с Туркией, фема Харавои соседит с Россией, а фема Иавдиертим соседит с подплатежными стране России местностями, с ультинами (уличами), деревленинами (древлянами), лензанинами (лендзянами) и прочими славянами».
Продолжая рассказ о стране пачинакитов, Константин Багрянородный отмечает, что от Руси она отстоит на один день пути. Несмотря на эту близость, русские письменные источники не содержат известий о печенегах вплоть до начала X в. Это объясняется, по-видимому, тем, что в период освоения южнорусских степей они не тревожили своих северных соседей. У печенегов было достаточно хлопот с венграми, болгарами, Византией на западе, Хазарией и гузами на востоке.
Впервые печенеги засвидетельствованы у русских границ под 915 г. Вот что сообщает об этом «Повесть временных лет». Приидоша печенЪзи первое на Русскую землю, и сотворише миръ со Игорем, и придоша к Дунаю». Дальнейшее изложение летописной статьи 915 г., по существу, объясняет причину мирного визита печенегов в Русскую землю.
К этому времени они втянулись в конфликт между Византией и Болгарией и, очевидно, пытались предупредить участие в нем Руси. Не исключено, что, будучи союзниками Византии, они в данном случае действовали в согласии с нею. Известно, что печенеги в это время были объектомактивной дипломатии Византии. Пытаясь создать коалицию против Болгарии, византийцы направили к печенегам в качестве посла херсонского стратига Иоанна Вогаса.
Печенеги не отличались постоянством своих политических ориентации. Видя заинтересованность в них со стороны Византии, Руси, Болгарии и Хазарии, печенеги пытались максимально воспользоваться этой ситуацией. Поочередно они выступают союзниками каждой из названных стран, получая за это от них богатые дары.
Под 930 г. летопись сообщает о нарушении русско-печенежского мирного договора 915 г. Из чрезвычайно лаконичного сообщения – «а Игорь воеваше Печенеги» – нельзя заключить, кто был инициатором этого конфликта. Можно лишь предположить, что это была ответная акция Руси на какой-то печенежский набег.
Занятия древней Руси
Культура народа неразрывно связана с его историей. Отправным моментом развития русской культуры (возникшей на основе культуры восточнославянской) является эпоха возвышения городов (IX-X вв.), ставших сначала центрами союзов племен, а затем основой первых русских государств земель волостей.
Славяне издревле были земледельческим народом. В южной части ареала их расселения было распространено пашенное земледелие. Основным орудием труда были соха и плуг. Выращивались пшеница, рожь, гречиха, ячмень и просо. В северных лесистых районах восточнославянской территории долгое время сохранялось подсечно огневое земледелие. О развитости земледелия свидетельствуют частые находки при археологических раскопках железных наральников (наконечников для сох), мотыг, серпов, кос и прочего сельскохозяйственного инвентаря. Об уровне земледелия у славян красноречиво говорит тот факт, что в языке соседей славян, венгров, сравнительно поздно перешедших от кочевого скотоводства к оседлому образу жизни, вся земледельческая терминология заимствована из славянских языков.
Среди огородных культур самой популярной в Древней Руси была репа. Она заменяла в рационе средневекового человека нишу современной картошки. Кроме того, имели широкое распространение капуста, лук, чеснок, хмель и технические культуры: лен, конопля.
Разводили славяне и скот. Наибольшей популярностью пользовался крупный рогатый скот и свиньи (весьма популярное домашнее животное в средневековой Европе). В меньшей степени был распространен мелкий рогатый скот овцы и козы. Лошадь древними славянами использовалась редко, но по мере развития общества и становления государства значение ее в жизни человека сильно возросло: ее использовали в качестве упряжного животного и для верховой езды.
Важной сферой хозяйственной деятельности восточного славянства была охота. Она не только служила подспорьем в хозяйстве земледельца, но имела промысловое значение. На рынках Византии высоко ценились меха бобров, куниц, соболей, белок, привезенные из славянских земель. Меха были одной из основных статей экспорта. Также население занималось рыболовством и бортничеством. Ранее всего выделилось железообрабатывающее производство, использовавшее в качестве сырья местную болотную руду.
Праздники древней Руси
Славянство - это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним Славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России редками данная мудрость народная достоинство Славянских народов и великое наследие Руси.
Традиция Русского Народа это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «Загадочный Русский Дух», Славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции.
Почти все праздники совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеют значение не только духовное, но и иное приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля живая. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Матери.
Тысячи лет календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо Кольцо(Коло) Сварога несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.
8 сентября, Род и Роженица
Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.
После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.
После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.
Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами.
Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето».
Праздник Лады
Особый статус Лады великой богини весенне-летнего плодородия и покровительнице свадеб, брачной жизни обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне летнему и осеннему циклу праздников.
В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне - летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.
На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы одна пела о посеве проса, другая о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла обмолот хлеба.
Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.
Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа - сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8 - 9 сентября по старому стилю) и 22 сентября по новому.
В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.
С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.
Вторые Осенины отмечали 21 сентября, иудо-христиане подменили его событием Рождества Пресвятой Богородицы.
Третьи Осенины приходились на 27 сентября.
День Огненного Волха
Огненный Волх Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его -Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.
Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.
Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол молодой богатырь из русских сказок это прообраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал, как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете.
Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную...» И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.
Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры (Жива и Марена) истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.
И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба». Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги, и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой Любовью был превращен в главного его защитника. Войну сменил мир.
Закрытие Сварги (Вырий)
Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.
Заканчивается уборка урожая - люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю.
Птицы улетают в теплые края славяне верили, что они перелетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.
Вырий (или Ирий-сад) -это древнее название Рая у восточных славян. Наши предки верили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков или же у теплого восточного моря, там, где бесконечное лето.
В Раю растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке.
По свидетельству народных легенд, в Ирий саду, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей. Это студенцы с чистой ключевой водою, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки, и сладко поют райские птицы.
Наступил праздник Небесного Кузнеца Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.
Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.
Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.
Братчиной (другие названия канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.
В основе братчины лежал благочестивый обычай -поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.
27 сентября, Родогощь (Таусень)
Славяне празднуют великий праздник Родогощь (Таусень) когда собран урожай, осеннее солнце Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?»
Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.
После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.
В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!» Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов.
Жрецы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.
Праздник заканчивается многолюдными игрищами.
Письменность древней Руси
Болгарский писатель X века черноризец (монах) Храбр посвятил началу славянской письменности маленькое (но для нас, потомков, неизмеримо ценное!) сочинение «Сказании о письменах», то есть о буквах.
Храбр рассказывает, что в древности, когда славяне были еще язычниками, у них не было букв, они читали и гадали «чрътами и резами». «Черты» и «резы» – это разновидность примитивного письма в виде рисунков и зарубок на дереве, известного и у других народов на ранних стадиях их развития. Когда же славяне крестились, продолжает Храбр, они пытались записывать свою речь римскими и греческими буквами, но «без устроения», без порядка. Такие попытки были обречены на неудачу, так как ни греческий, ни латинский алфавит не был пригоден для передачи многих особых звуков славянской речи. «И так было многие годы», – замечает первый историк славянской письменности. Так было до времени Кирилла и Мефодия.
Кирилл (светское имя Константин) и его старший брат Мефодий родились в византийском городе Фессалонике на побережье Эгейского моря (ныне Салоники в Греции), который славяне называли Солунь. Поэтому Кирилла и Мефодия часто называют солунскими братьями. Фессалоника была крупнейшим городом Византийской империи, в ее окрестностях издавна жило много славян, и, очевидно, еще в детстве мальчики познакомились с их обычаями и речью.
Отец братьев, Лев, был военачальником среднего ранга в императорских войсках и смог дать детям хорошее образование. Мефодий (около 815 – 6. IV. 885), блестяще закончив обучение, еще в молодости был назначен воеводой в одну из славянских областей Византии. Как рассказывают страницы «Жития Мефодия», он научился там «всем славянским обычаям». Однако, «познав многие беспорядочные волнения этой жизни», отказался от светской карьеры, постригся в монахи около 852 года и позднее стал игуменом монастыря Полихрон в Малой Азии.
Кирилл (около 827 – 14. II. 869) с юных лет отличался тягой к наукам и исключительными филологическими способностями. Он получил образование в столице империи Константинополе у крупнейших ученых своего времени – Льва Грамматика и будущего патриарха Фотия. Закончив учебу, служил библиотекарем в богатейшем патриаршем книгохранилище в соборе святой Софии и преподавал философию. В средневековых источниках Константина часто называют Философ.
Высоко ценя ученость Константина, византийское правительство поручало ему ответственные задания. В составе дипломатических миссий он ездил проповедовать христианство в Багдадский халифат в 851–852 годах. А около 861 года вместе с Мефодием отправился в Хазарию – государство тюркоязычных племен, принявших иудаизм. Столица Хазарии находилась на Волге, выше современной Астрахани.
О деятельности просветителей, об обстоятельствах возникновения славянской книжности рассказывает нам древнее «Житие Кирилла», созданное человеком, хорошо знавшим братьев. По пути в Хазарию, в городе Херсонесе – центре византийских владений в Крыму (в черте современного Севастополя), Кирилл нашел Евангелие и Псалтирь, «рушкым писменем» написанные, познакомился с человеком, говорившим на том языке, и в короткое время овладел «рушкым» языком. Это загадочное место в житии породило разные научные гипотезы. Считалось, что «рушкые писмена» – это письменность восточных славян, которую впоследствии Кирилл использовал при создании старославянской азбуки. Однако наиболее вероятно, что в первоначальном тексте жития стояло «сурские», то есть сирийские, письмена, которые позднейший книгописец ошибочно понял как «рушкые».
В 862 или 863 году в столицу Византии Константинополь прибыли послы от князя Великой Моравии Ростислава. Они передали византийскому императору Михаилу III просьбу Ростислава: «Хоть люди наши язычество отвергли и держатся закона христианского, нет у нас такого учителя, чтобы на языке нашем изложил правую христианскую веру… Так пошли нам, владыка, епископа и учителя такого».
Великая Моравия была в IX веке сильным и обширным государством западных славян. В ее состав входили Моравия, Словакия, Чехия, а также часть современной Словении и другие земли. Однако Великая Моравия находилась в сфере влияния римской церкви, а господствующим языком церковной литературы и богослужения в Западной Европе была латынь. Так называемые «треязычники» признавали священными только три языка – латинский, греческий и древнееврейский. Князь же Ростислав проводил самостоятельную политику: он стремился к культурной независимости своей страны от Священной Римской империи и немецкого духовенства, совершавшего церковную службу на непонятной славянам латыни. Потому и отправил он посольство в Византию, разрешавшую богослужение и на других языках.
В ответ на просьбу Ростислава византийское правительство отправило (не позднее 864 года) в Великую Моравию миссию во главе с Кириллом и Мефодием.
К тому времени Кирилл, вернувшись из Хазарии, уже приступил к работе над славянской азбукой и переводу греческих церковных книг на славянский язык. Еще до моравского посольства он создал оригинальную, хорошо приспособленную к записи славянской речи азбуку глаголицу. Ее название происходит от существительного глагол, что значит слово, речь. Глаголица отличается графической гармоничностью. Ее многим буквам свойственен петлеобразный рисунок. Одни ученые выводили глаголицу из греческого минускульного (скорописного) письма, другие искали ее источник в хазарском, сирийском, коптском, армянском, грузинском и других древних алфавитах. Некоторые буквы глаголицы Кирилл заимствовал из греческого (иногда с зеркальным отражением) и древнееврейского (в основном в его самарянской разновидности) алфавитов. Порядок букв в глаголице ориентирован на порядок букв в греческом алфавите, а значит, Кирилл вовсе не отказывался от греческой основы своего изобретения.
Однако, создавая свою азбуку, Кирилл сам придумывает целый ряд новых букв. Он использует для этого важнейшие христианские символы и их сочетания: крест – символ христианства, искупления грехов и спасения; треугольник – символ святой Троицы; круг – символ вечности и т. п. Не случайно аз, первая буква древнейшего славянского алфавита (современная а), созданного специально для записи священных христианских текстов, имеет форму креста – , буквы ижеи ислово (наши и, с) получили одинаковые начертания, соединяющие символы троичности и вечности: соответственно и и т. д.
Глаголица употреблялась на месте своего первоначального применения в Моравии в 60–80-е годы IX века. Оттуда она проникла в западную Болгарию (Македонию) и Хорватию, где получила самое широкое распространение. Глаголические церковные книги издавались хорватами глаголяшами еще в XX веке. А вот в Древней Руси глаголица не прижилась. В домонгольский период она использовалась здесь изредка, причем могла употребляться в качестве своеобразной тайнописи.
Тут приходит время второй древнейшей славянской азбуки – кириллицы. Она была создана после смерти Кирилла и Мефодия их учениками в Восточной Болгарии в конце IX века. По составу, расположению и звуковому значению букв кириллица почти полностью совпадает с глаголицей, но резко отличается от нее формой букв. В основе этой азбуки лежит греческое торжественное письмо – так называемый устав. Однако буквы, необходимые для передачи особых, отсутствующих в греческом языке звуков славянской речи, были взяты из глаголицы или составлены по ее образцам. Таким образом, Кирилл имеет прямое отношение и к этой азбуке, и ее название кириллица вполне оправдано. В несколько измененном виде она до сих пор используется русскими, белорусами, украинцами, сербами, болгарами, македонцами и другими народами.
Какие же книги первыми были переведены на славянский язык?
Первой книгой, переведенной братьями предположительно еще до моравского посольства, было Евангелие. За ней последовали Апостол, Псалтирь, и постепенно весь чин церковного богослужения облачился в новый наряд – славянский. В процессе переводов был создан первый общеславянский литературный язык, который обычно называется старославянским. Это язык славянских переводов греческих церковных книг, выполненных Кириллом, Мефодием и их учениками во второй половине IX века. Рукописи той далекой эпохи не дошли до нашего времени, но сохранились их более поздние глаголические и кириллические списки X–XI веков.
Народной основой старославянского языка стал южнославянский диалект солунских славян (македонские говоры болгарского языка IX века), с которым Кирилл и Мефодий познакомились еще в детстве в своем родном городе Фессалонике. «Вы ведь солуняне, а солуняне все чисто говорят по-славянски», - с такими словами отправил братьев в Великую Моравию император Михаил III. Об этом мы тоже узнаем из «Жития Мефодия».
С самого начала старославянский язык, как и созданная на нем богатая переводная и оригинальная литература, имели наднациональный и международный характер. Старославянская книжность существовала в разных славянских землях, ее использовали чехи и словаки, болгары, сербы и словенцы, а позднее и наши предки, восточные славяне. Продолжением старославянского языка стали его местные разновидности – изводы, или редакции. Они образовались из старославянского языка под влиянием живой народной речи. Существуют древнерусский, болгарский, македонский, сербский, хорватский глаголический, чешский, румынский изводы. Различия между разными изводами церковнославянского языка невелики. Поэтому произведения, созданные на одной языковой территории, легко читали, понимали и переписывали в других землях.
В Великой Моравии они избрали себе учеников, обучили их славянской грамоте, подготовили кадры священнослужителей, способных совершать богослужение по-славянски. И этим вызвали сильнейшее недовольство и сопротивление немецкого духовенства и «треязычников». Кирилл и Мефодий вместе со своими учениками были вынуждены отправиться к папе Римскому, которому подчинялись немецкие епископы, чтобы добиться у него разрешения славянского богослужения. В то время официального разделения христианской церкви на православную и католическую еще не было (это случится позднее – в 1054 году). Путь в Рим пролегал через древнюю Паннонию. Там Кирилл и Мефодий посетили Блатенское княжество (современная западная Венгрия), где жили хорутане, предки словенцев. Князь Коцел принял Кирилла и Мефодия как друг и союзник: сам выучился славянской грамоте и дал им около 50 учеников. Некоторое время Кирилл и Мефодий работали в Блатенском княжестве, а затем отправились дальше – в Рим.
В Риме их ожидал торжественный прием. Хотите знать, почему? Братья как опытные дипломаты привезли с собой мощи святого Климента, ученика апостола Петра и третьего римского епископа. Того самого, которого язычники утопили в Черном море во время гонений на христиан. Мощи были открыты Кириллом в Крыму, в Херсонесе, во время его посольства в Хазарию. Сам папа Адриан II, стремившийся укрепить свое влияние в Моравии и Блатенском княжестве, вышел навстечу Кириллу и Мефодию.
Настал решающий час: Кирилл в блестящей полемике со сторонниками «треязычия» отстоял право на славянское богослужение и добился признания Римом равенства славянского языка среди других священных языков. Адриан II, приняв славянские книги, освятил их и положил в церкви святой Марии. После этого солунские братья и их ученики «пели литургию на славянском языке в церкви святого Петра», а также в других римских храмах. Так речет «Житие Кирилла»…
Вскоре после этого Константин Философ тяжело заболел. Почувствовав приближение смерти, он «облекся в святой иноческий образ» и принял новое имя – Кирилл. Перед кончиной призвал к себе Мефодия и обратился к нему с последней просьбой. Словно предчувствуя будущие испытания, которые выпадут на долю их общего дела, Кирилл сказал, перефразировав слова великого византийского богослова Григория Назианзина: «Вот, брат, были мы с тобой парой в одной упряжке и пахали одну борозду, и я на поле падаю, окончив день свой. Ты же очень возлюбил гору, но не смей ради горы оставить учительство свое, ибо чем иным можешь ты лучше достичь спасения?».
14 февраля 869 года Кирилл умер в возрасте 42 лет и был торжественно похоронен в церкви святого Климента (Сан-Клементе) в Риме. Там и ныне покоится его тело.
Мефодий выполнил завещание младшего брата и продолжил борьбу за славянскую книжность. В 870 году он был назначен архиепископом Сирмийского диоцеза (епархиального округа), в который входили Великоморавское и Блатенское княжества. Во время пребывания на архиепископской кафедре Мефодий закончил перевод Библии (кроме ветхозаветных книг Маккавеев), перевел многие богослужебные, агиографические, церковно-учительные и канонические произведения.
Но жизнь словно испытывала его на прочность и верность обещанию: вскоре после поставления в архиепископы, в том же 870 году, он был обвинен немецкими епископами в незаконном захвате областей, подчиненных в церковном отношении баварскому духовенству. Собрание баварских епископов вынесло Мефодию обвинительный приговор и приказало заточить его вместе с ближайшими учениками в монастырскую тюрьму. Это было вопиющим беззаконием, но епископы стремились любой ценой покончить с авторитетнейшим среди славян духовным пастырем. По свидетельству современников, в монастыре в Южной Германии узников держали «под открытым небом в самую суровую зиму и во время сильных дождей». Страшное заключение тянулось два с половиной года, но никакие испытания не смогли сломить железную волю Мефодия. Только благодаря ходатайству князя Коцела и заступничеству папы Римского Мефодий был освобожден и ему возвратили архиепископскую кафедру. Деятельность славянского пастыря была признана правоверной и канонической.
Однако… После смерти Мефодия 6 апреля 885 года его противники добились у папы Римского Стефана V запрещения славянского языка в богослужении. И вот уже летит послание-приказание великоморавскому князю Святополку: «Пусть отселе никто не смеет дерзать совершать божественные отправления, святую мессу и таинства на славянском языке, как дерзнул этот Мефодий… Пусть извращения, которые высказывал из презрения к вселенской вере, падут на его голову».
В отличие от своего дяди Ростислава, независимого политика, Святополк не был сторонником славянского богослужения и поддерживал латинское духовенство. Он повелел изгнать учеников Кирилла и Мефодия из Великой Моравии. И уже в XII веке на территории своего первоначального распространения старославянская письменность была окончательно вытеснена латынью.
Но… «что написано пером – не вырубишь топором»! Дело «братьев солунских» не умерло вместе с ними: старославянская книжность продолжала развиваться в других славянских землях. Ученики Кирилла и Мефодия, изгнанные из Моравии, направились на юг, к хорватам, и на юго-восток, к болгарам. Болгарский князь Борис, незадолго до этого крестивший страну по византийскому обряду, создал все необходимые условия для развития старославянской книжности. При его преемнике царе Симеоне (893–927) наступил Золотой век болгарской литературы. Далеко за пределами Болгарии получили известность такие писатели, как Климент Охридский, Константин Преславский, Иоанн экзарх Болгарский, черноризец Храбр. Их творчество продолжало и развивало литературные традиции солунских братьев.
Наступил 988 год Древняя Русь приняла крещение
И перекочевало на эту благодатную землю (через посредство южных и, в меньшей степени, западных славян) огромное книжное наследие, созданное Кириллом, Мефодием и их учениками в IX–X веках. Старославянское книжное богатство заложило основы нашей национальной культуры и духовности.
Боги древней Руси
Берегини-Рожаницы слова, не требующее объяснений. Эта богиня -хранительница домашнего очага, тепла, кормилица, матушка, покровительница молодоженов и деток, радость стариков.
В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни два рода.
Свадьба, свет, святость, Сварга понятие жизни, правды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рожках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо-лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родственниками, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи и тут уж держись! всем достанется от их выходок.
Добро и мир царили в древних славянских родах. Русичи почитали своих предков, богов, хранили предания глубокой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников:
- домовых,
- дворовых,
- овинников,
- банников.
Велес, волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень -все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».
Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А медведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.
Русичи многому учились у зверей, подражали им голосом, движениями, приемами нападения и обороны.
Велес неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым природным началам может спасти душу и тело от окончательного разрушения.
Мы живем в изуродованном мире, разделенном на религии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается духовно. Ибо духовность в корнях наших, и нигде больше. Духовность знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября день поминовения дедов (на Западе хеллоуин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.
Даждьбог, дать, дождь слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.
22 сентября осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.
Даждьбожьи (солнечные) внуки так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде на одежде, посуде, в украшении домов.
Всякий русский мужчина обязан создать большую семью род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.
Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на голод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и потому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.
Лада, лад, любовь, ласка все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, направленном на рождение детей и продление рода славянского. Лада маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые птицы, прилетающие на родину из теплых стран, вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и молодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь птицы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.
Любимые птицы Лады голуби и лебеди сопоставляются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому девушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси Лада.
Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцестояние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горящее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водят-ся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают христиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на-рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.
Любовь на Руси не была утехой, а служила для продолжения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные костры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, естественности и вечности.
Приход Лады пробуждал и духов природы леших, полевых, водяных, русалок.
Макошь, мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец эти слова родственны между собой и означают прирост добра и богатства.
Если Лада больше относится к весенней воде, то Макошь богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь это та женщина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правильно воспитать детей. Макошь богиня, открывающая знахарские тайны женщинам летом (Морена зимой).
Макошь богиня жизни ( у некоторых славянских племен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).
Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды это корни, уходящие в глубины времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он протягивает руки к душам предков звездам и к главному предку солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязанности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и правильному отношению к природе и родным. Быть Макошью священный долг всех девушек и женщин.
Морена, мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, марево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означают мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая дорогу новой жизни, весне.
22 марта наступает весеннее равноденствие, после которого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равноденствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледяные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сражения стенка на стенку и под конец -взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.
Тут же происходило состязание кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда петуха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры символ тепла и возрождения.
Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены -совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодрящий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.
Символ Морены луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.
Перун, руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие сверкающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булавапалица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой голос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия молнии. Приводит в восторг стремительный полет сине-свинцовых туч его воинов.
Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старался зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.
Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна его пора начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.
У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.
Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…
Сварог, сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жизни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос вселенную Сваргу. Сварог во всем. Все в мире есть Сварог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев Тваштар, у римлян Сатурн, у германцев Водан, у этруссков Сатр, и так далее у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.
Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога деда ведут начало боги и люди, звери и птицы все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.
Сварог в нави, в прошлом, но о нем (о старине) помнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.
Сварог старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.
Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в проруби, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.
Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть эти понятия в своей сути означают потустороннее божество огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен-ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев дракон, а для кельтов единорог.
Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воинвой волк).
Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.
Стрибог стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неистовый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.
Русь земля северная, и в ней живет ледяной полуночный ветер. Холодный и голодный февраль -как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой голодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят среди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденящее душу мяуканье.
В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.
Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью холодить.
Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.
Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.
Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.
Начало нового года славяне отмечали 22 декабря в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.
Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь Велес, корова Макошь, козел веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь солнце, лебедь Лада, утка Рожаница (прародительница мира), петух символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.
На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.
Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать.
Хорс мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.
Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку землю талой водой.
Ярило солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).
К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы -состояние всех молодых парней.
В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» от «огня», что разводят в печи).
У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие добра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех проявлениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала -и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться неразумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.
Полномочия вече в древней Руси
Вече один из самых известных и в то же время один из самых загадочных институтов Древней Руси. Все знают, что это орган русского «народоправства». Но что касается реального наполнения данного термина в древнерусских источниках, то исследователи расходятся по целому ряду принципиальных вопросов.
В.Т. Пашуто особо выделял многозначность понятия «вече», которое могло связываться с :
- совещаниями знати,
- собраниями городских «меньших» людей,
- заговорами,
- военными советами,
- восстаниями и т.д.
Кроме прямых упоминаний самого слова «вече», видимо, следует учитывать и те сообщения, в которых речь идет о том, что горожане или князь и горожане «сдумаша» о чем-либо.
М.Б. Свердлов полагает, что «Повесть временных лет» сообщает о коллективных решениях племен: «съдумавше поляне, и реша сами в собе, сдумавше [древляне] со князем своим Маломъ». На этом основании делались предположения о существовании племенных вечевых собраний. Однако эти сведения слишком общи, чтобы определить, как решались вопросы на племенных собраниях или избранными лицами-князьями и знатью. Следовательно, известия летописи еще не свидетельствуют о племенных собраниях в племенных княжениях и тем более племенных союзах, территориальные размеры которых делали такие собрания невозможными, ограничивая число участников лишь отдельными представителями, вероятно племенной знатью». Впрочем, данное замечание относится скорее не к тому, связаны ли коллективные решения с вечевыми собраниями, а к самому характеру этих собраний, к их составу.
Сравнительно немногочисленные прямые упоминания о вечевых собраниях настолько неясны и неоднозначны, что позволяют высказывать самые разные предположения, вплоть до прямо противоположных. Так, скажем, по мнению С.В. Юшкова, речь идет о том, что «изначала власти Новгорода, Смоленска, Киева, Полоцка и власти всех других городов собираются на думу, на совещания (веча): на чем порешат власти старших городов, то должны выполнить и пригороды».
Б.Д. Греков считал, что логическое ударение в приведенном отрывке сделано совсем на другом моменте, который «относится не только к существованию вечевого строя, сколько к обычной обязанности пригородов подчиняться городам...».
Отмеченный момент никем не оспаривается. Действительно, пригороды не собирали свои веча и должны были подчиняться решению вечевых собраний «городов». Это для нас также представляет несомненный интерес. Однако вопрос о том, как понимать летописное «изначала» все же остается открытым. Вообще Б.Д. Греков занимал в вопросе о времени существования веча довольно любопытную позицию. Не отрицая того, что вече явление, относящееся к весьма древнему периоду, он в то же время писал о «молчании» веча с X по XII в.: «В этой книге, посвященной Киевскому государству, писать о вече можно только с оговоркой, по той простой причине, что в Киевском государстве, как таковом, вече, строго говоря, не функционировало. Рассвет вечевой деятельности падает уже на время феодальной раздробленности. Только в конце периода Киевского государства можно наблюдать в некоторых городах вечевые собрания, свидетельствующие о росте городов, готовых выйти из под власти киевского великого князя.
Оправданием этой главы «Несколько замечаний о древнерусском вече» служит лишь тот факт, что в литературе по вопросу о вече далеко не всегда различаются два периода в истории нашей страны: период Киевского государства, когда вече молчит, и период феодальной раздробленности, когда оно говорит, и даже достаточно громко».
Как бы то ни было, судя по всему, нет никаких оснований полагать, что вече продукт развития государственного аппарата. Скорее напротив, оно предшественник и исток (или один из истоков) древнерусской государственности.
В то же время, видимо, следует прислушаться к мнению Б.Д. Грекова, который, в частности, считал: отнюдь не все, что называлось или могло (как полагают историки) называться вечем, явления тождественные. Такое ограничение относится не только к различным периодам истории, но и к одновременно сосуществующим институтам. Вот что писал ученый: «...народные собрания древлян надо отличать от совещаний киевского князя с боярами. Первые это еще не изжитые остатки родового строя с периода высшей ступени варварства, вторые следствие укрепления княжеской власти, отделения власти от народных масс, уже успевших выйти из рамок родового общества. Нас не должно смущать то обстоятельство, что оба явления наблюдаются параллельно в одно и то же время. Наша страна и в этот перепад времени была огромна в смысле стадиального развития в отдельных своих частях пестра.
Было бы ошибкой не считаться с этими фактами и рассматривать все части громадной территории России как стадиально однородные.
Как считал В.И. Сергеевич, опиравшийся на текст Лаврентьевской летописи: «по мнению начального летописца и позднейшего, жившего в конце XII века, вече было всегда». И продолжал, ссылаясь на легендарные известия начальной русской летописи (о хазарской дани, о переговорах древлян с Ольгой, о белгородском киселе и др.): «Вече как явление обычного права существует с незапамятных времен... Событием первостепенной важности, проложившим путь к новому порядку вещей, является татарское завоевание... Нашествие татар впервые познакомило русские княжения с властью, которой надо подчиняться безусловно. Почва для развития вечевой деятельности была уничтожена сразу».
Исследователи, говорящие о древности веча, чаще всего приводят свидетельство Прокопия Кесарийского: «Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве, и потому у них счастье и несчастье в жизни считается общим делом». Именно из этого следует вывод, что «племенные веча детище старины глубокой, palladium демократии восточных славян».
Во всяком случае, подавляющее большинство историков придерживается мнения, что «по своему происхождению вече архаический институт, уходящий корнями в недра первичной формации».
С переменами, происходившими в социальной структуре восточнославянского общества, менялась и сущность самого учреждения коллективной власти. Раннее, «племенное» вече эпохи первобытного строя или военной демократии, видимо, серьезно отличалось от «волостного» веча второй половины XI-XII вв. В то же время вызывает серьезные сомнения тезис Б.Д. Грекова о том, что вече временно в связи с ростом городов прекращает свою деятельность в период существования Киевской Руси. Такое утверждение не только нелогично, но и не подтверждается фактическим материалом. Скорее всего, вече продолжало функционировать, однако оно изменилось. Во всяком случае, о созыве князем веча прямо говорится в рассказе «Повести временных лет» под 6523 (1015 г.) Ярослав Мудрый, перебивший накануне новгородцев «нарочитые мужи, иже бяху иссекли варягу» князя, получил известие о том, что власть в Киеве захватил Святополк Окаянный.
Нет достаточных оснований говорить о том, что в данном случае новгородское вече по своему характеру ничем не отличалось ни от народных собраний предшествующей поры, ни от последующих вечевых сходок. Однако еще меньше поводов утверждать, что в XI в. вечевая деятельность на время прекратилась. Во всяком случае можно сослаться на аргументацию И.Я. Фроянова, который пришел к выводу: «Как показывают факты, веча собираются и X, и в XI, и в XII вв.»
Как видим, никаких оснований для того, чтобы считать вече «молчащим» в XI в., у нас нет. Так что прав был М.Б. Свердлов, когда писал, что вопрос о власти в Киевской Руси оказался «неразрывно связанным с определением судеб племенного собрания - веча, высшего органа племенного народного самоуправления и суда».
Занятия сельских жителей древней Руси
Занятия сельских жителей Древней Руси
Мужчины-Лето. Обработка земли.
Мужчины-Зима. Домашняя утварь(ее починка и т.д.),слушали сказителей, пили хмельные напитки, ели мед.
Женщины-Лето Занимались хозяйством, шили одежду, передавали навыки по наследству.
Женщины-Зима. Пряли.
Дети-Лето девочки следили за сестрами и братьями, мальчики-помогали отцам в поле.
Зимой-девочки пряли, мальчики-помогали отцам.
Они занимались земледелием, вспахивали и засеивали поля. Также они занимались животноводством, они разводили животных, а также пасли их вместе с собаками.
Они занимались рыболовством и хотелось. Женщины занимались собирательством, собирали корешки, травы, ягоды...Они занимались бортничеством. Мужчины занимались починкой мебели и созданием всяких вещей для обихода. Девочки пряли и помогали мамам. Мальчики перенимали навыки у отцов.
В общем жизнь была насыщенной...)))
Развитие древней Руси
Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX-Х вв., но большинство полагает, что во второй половине XI - первой половине XII в. образуется феодальная вотчина. Поэтому преобладание среди непосредственных производителей материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его дальнейшее развитие с необходимостью требовало введения на Руси христианства, ведь оно держалось не на одной военной системе это было многонациональное государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.
Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира.
Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси. Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал -началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашённые из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.
Характерные черты древнерусской культуры
Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые достижения тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры Самобытность в чем?
Прежде всего, она проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить хорошие или плохие, но русские философы это все писатели, художники. И «умозрение в красках» то иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.
Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225-1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, -приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.
Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси это религиозность, т. е. можно говорить о том, что древнерусская культура это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др.
Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности. Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел.
И, наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.
Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Как полагают современные ученые, византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.
Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» -произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.
Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская София имеет форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля. К оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады галереи, широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой живописи.
В XI-XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы. В то время Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной. Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать короля в его заботах о государстве.
Значительным весом Древнерусского государства в европейских делах обусловлено и то, что западные послы, купцы, воины были в то время нередкими гостями Киева. Их поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и космографиях. Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев «соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира». О Руси и ее столице находим частые упоминания в эпическом творчестве народов Западной Европы скандинавских сагах, немецких героических поэмах, французских рыцарских романах. Любопытно отметить, что в эти произведения приходили отзвуки и образы эпического творчества Руси, в частности образы князя Владимира и Ильи Муромца, который в немецких и скандинавских эпических поэмах XI- XIII вв. выступает под именем Ильи Русского. Монголо татарское нашествие прервало связи древнерусского государства с западными странами, они были восстановлены уже Московской Русью, хотя и не прерывались у Новгорода.
Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха», обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель -дать наставления детям. Таков труд византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей». «Наставления» французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда и др.
Но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, «вдовицах», не давать сильным погубить человека. Дав крестное целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить «гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол… ибо они по пути прославят… по всем землям…» Существенно то, что Мономах стремится убедить детей своим собственным примером. В «Поучении» отразилось глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства.
Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема «Слова» тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Илларион указывает, что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только одного народа. Все «Слово» Иллариона, от начала до конца, представляет собой стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно, что эта патриотическая мысль Иллариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью, ведь Илларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова» Иллариона, в своем роде это единственное произведение.
Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы -«Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Отвечая на вопрос о том, что преобладало в образовавшемся при таком сплаве типе культуры, приходится признать следующее. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры; основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. К этому следует сделать незначительное, но необходимое дополнение.
Отразившееся в «Слове» язычество было уже «перезревшим» язычеством, преобразованным и значительно переосмысленным по сравнению с состоянием до государственной поры. Выявленные же в памятнике черты христианства принадлежат христианству неортодоксального типа, христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями.
Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина общинника и находил определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй пригнетал душу абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо совершаемые грехи, т. е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего славянина-язычника. Отсюда в русской культуре устной и письменной пойдут рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом, именуемым святостью.
Летопись
Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.
При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV-XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Интересно, что война Москвы против Новгорода была облечена также в религиозную форму борьбы против отступничества Новгорода от христианства, для чего был использован факт связей боярской аристократии Новгорода с Литвой и католической церковью. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания.
Ведущим направлением общественно политической мысли XIV- XV вв., отразившейся в летописях и других литературных произведениях, была выраженная в религиозной форме идея общерусского единства и сильной княжеской власти в союзе с церковью. Это была феодальная идеология по своему классово политическому содержанию, выражавшая прогрессивное в то время движение к созданию единой феодальной монархии. С наибольшей силой эта идеология развивалась в произведениях московской общественно-политической мысли. После образования единого Российского государства в центре общественно политической мысли стояли прежде всего вопросы самодержавной власти, места и значения церкви в государстве, его международного положения. В начале XVI в. оформилась тесно связанная с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о «Москве третьем Риме». И наконец, в XVII в. возник «Новый летописец», главная идея которого обоснование законности избрания на русский престол династии Романовых.
Музыка древней Руси
О музыке Древней Руси рассказывают памятники литературы и искусства: летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта (XIII в.), в поучениях монаха Георгия (XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников Масленицы, Ивана Купалы и других. Проходили они обычно при большом количестве народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов странствующих актёров и музыкантов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках. Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной. На войне с помощью труб, рогов, сурн, барабанов, бубнов подавали сигналы и создавали шум, который должен был испугать врага.
Наиболее распространённым инструментом были гусли. Не случайно в «Слове о полку Игореве» (XII в.) воспет Боян эпический сказитель гусляр. Однако отношение к гуслям было двойственное. Они пользовались уважением за сходство с музыкальным инструментом библейского царя-псалмопевца Давида (неизменный атрибут его изображений гусли). Но те же гусли в руках забавников скоморохов порицались Церковью. Скоморохи и предметы их быта, в том числе и музыкальные инструменты, исчезли в XVII в.
Церковная музыка появилась после обращения Руси в христианство (988 г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Одной из важнейших сторон богослужения стало пение человеческий голос считался в Древней Руси наиболее совершенным музыкальным инструментом. В основе песнопений лежало заимствованное из Византии осмогласие. Первыми учителями русских были греческие и болгарские певчие.
Произведения церковного певческого искусства (тропари, каноны и другие.) оставались анонимными. История сохранила имена только некоторых выдающихся мастеров, и то уже конца XVI в., Саввы и Василия Роговых, Маркела Безбородого, Фёдора Крестьянина, Фёдора Носа.
Церковные песнопения записывались с помощью нотного письма, в котором звуки передавались знаками символами знамёнами(крюками). Своё происхождение знамёна вели от византийских невм. Основной вид древнерусского церковного пения получил название знаменного распева.
Количество знамён было велико. В руководствах азбуках содержался лишь перечень знамён, а как их петь, не указывалось это была устная традиция. Искусство пения поэтому требовало длительной подготовки и практики в стенах храмов и монастырей. В конце XVI начале XVII в. появились азбуки, дающие описание не только знамён, но и способов их пения.
Знаменные песнопения были одноголосными, строгими и сдержанными по характеру. В мелодии преобладали частые повторения одного звука. Главное внимание уделялось тому, чтобы текст произносился ясно слогу соответствовало одно знамя (крюк).
Наряду со знаменными существовали кондакарные песнопения, более сложные по мелодии на один слог приходилось несколько звуков. Кондак разновидность хвалебной молитвы. Образцы кондакарного пения содержатся в древнейших русских певческих книгах XII—XIII вв. кондакарях. Такие песнопения имели особую систему записи, не поддающуюся расшифровке.
Правители древней Руси
1-е столетие, перечень событий
Страна и население древней Руси до начала государства.
На обширной восточно-европейской равнине, орошаемой великими реками, издавна жили славянские народы, наши предки. Когда они пришли сюда - неизвестно. Расселились они по разным местам этой огромной, но пустынной страны, а главным образом по великому водному пути: От моря варяжского (балтийское), озеро Нево (Ладожское), реки Волхова, озера ильмени, реки Ловати, реки Днепра до моря Русскаго (черное). От места расселения большей частью и приняли свое название славяне: Они построили Новгород; по Днепру жили поляне, у которых был свой город Киев; поселившиеся в лесах, недалеко от полян назывались древлянами; много и других славянских племен с разными названиями поселилось около рек и озер русских. Но не одни славяне жили в нынешней России. Жили тут и народы иноплеменные: К северу и северо-востоку финские племена (чудь, весь, меря, мурома, черемиса, мордва и др.), К западу Литва, к югу и юго-востоку тюрки (хозары, печенеги, половцы). Занимались славяне большей частью земледелием. Управлялись родоначальниками, но не было мира между племенами, и к тому же обижали их соседи. Тогда они сами отправили за море балтийское к одному из племени варягов, которое называлось Русью (откуда и мы все стали называться русскими), послов, говоря: "Вся земля наша велика и обильна, а наряда (т. Е. Порядка) в ней нет, придите княжить и владеть нами, "три князя (братья Рюрик, Синеус, Трувор) из этого племени пришли со своими дружинами, среди которых было немало и славян, и заняли места в Новгороде, на Белоозере и в Изборске. Это случилось в 862 году. С этого года начинается тяжелая работа русского народа над устройством своего государства.
Рюрик (862-879)
Братья Рюрика спустя два года умерли, Рюрик сделался единственным правителем страны. Окрестные города и селенья он раздавал в заведование своим приближенным, которые сами творили суд и расправу. В это же время два брата, не из рода Рюрика, Аскольд и Дир, заняли Киев и стали управлять полянами.
Олег (879-912)
После смерти Рюрика, за малолетством его сына Игоря, стал править Олег. Он прославил себя умом и воинственностью, с большим войском он пошел вниз по Днепру, взял Смоленск, Любеч, Киев и сделал последний своим стольным городом. Аскольд и Дир были убиты, а полянам Олег показал маленького Игоря: "Вот сын Рюрика ваш князь". Замечателен поход Олега на Грецию, который окончился полной победой Олега и обеспечил русским льготные права свободной торговли в Константинополе. Много золота, дорогих тканей, вина и всякого богатства привез с собой Олег из похода. Русь дивилась его подвигам и прозвала его "вещим Олегом".
Игорь (912-945)
Игорь Рюрикович, по примеру Олега, покорил соседние племена, заставлял их платить дань, отражал нападение печенегов и предпринял поход в Грецию, но не такой удачный, каким был поход Олега. Игорь был неумерен в своих требованиях к побежденным племенам. Древляне говорили: "Повадится волк на овец, так вынесет все стадо. Убьем его. "И умертвили Игоря и его дружину, которая была с ним..."
Ольга (945-957)
Ольга, жена Игоря, по обычаю того времени, жестоко отомстила древлянам за смерть мужа и взяла их главный город Коростень. Она отличалась редким умом и большими способностями к правительности. На склоне лет своих приняла христианство и была причислена к лику святых. Принятое Ольгой христианство было первым лучом истинного света, которому предстояло согреть сердца русских людей.
Общая характеристика 1-го столетия
С призвания князей начинается порядок в русском государстве. Великий князь сидит в Киеве: Творит здесь суд, ездит за данью (повоз, полюдье). В подчиненные области он назначает посадников, с правом иметь свою дружину и собирать дань в свою пользу. Главной заботой первых князей является борьба с беспокойными кочевниками: В то время весь юг занимали печенеги, славяне платили дань хазарам. Чтобы дать простор и свободу русской торговле, русские князья предпринимают походы в Византию (Царьград). Религия русских славян была сперва языческая: Поклонялись грому и молнии (Перун), солнцу под разными именами, огню, ветру и др. Но сношения военные и торговые с Византией, познакомили русских и с христианством. Так, есть указания о крещении Аскольда. При Игоре в Киеве уже была христианская церковь, княгиня Ольга крестилась в Царьграде (Константинополе). Но, несмотря на заботы и деятельность правителей князей, в общем течении народа русского, происходит неурядица, вследствие необходимости вести борьбу с соседними племенами (самозащита) и неустойчивости еще порядка внутри страны.
2-е столетие, перечень событий
Владимир св. Равноапостольный (980-1015)
Междоусобные войны Ярополка, Олега и Владимира, сыновей Святослава, еще при жизни роздавшего им свои земли, окончились гибелью Ярополка и Олега и торжеством Владимира. Владимир отобрал у поляков червонную Русь, воевал против болгар и печенегов. Богатой добычи своей не жалел для своей дружины и на украшение многочисленных идолов. Христианство, принятое Ольгой, успело уже проникнуть в Киев, где был даже сооружен храм св. Ильи. Греческим проповедникам удалось склонить и самого князя принять христианство. Крещение Владимира и его приближенных, а потом и всех киевлян, состоялось в 988 году. Греческие императоры, Василий и Константин, выдали замуж за Владимира свою сестру Анну. Христианство деятельно распространялось княжеской дружиной и священниками во всех местностях княжества. Народ любил Владимира за его кроткий нрав и редкую любовь к ближним. Владимир строил города и церкви, а при церквах, для обучения грамоте, школы. При нем же и началось монастырское строение на Руси. В народных песнях и былом (былинах) часто упоминается ласковый князь, Владимир красное солнышко, русская церковь называет его равноапостольным князем.
Святополк (1015-1019)
Владимир святой еще при жизни разделил земли своим сыновьям: Святополку, Изяславу, Ярославу, Мстиславу, Святославу, Борису и Глебу. После смерти Владимира, Святополк овладел Киевом и решил отделаться от всех своих братьев, для чего приказал убить Бориса, Глеба и Святослава, но вскоре сам был изгнан из Киева Ярославом новгородским. При помощи своего тестя, польского короля Болеслава Храброго, Святополк вторично овладел Киевом, но должен был снова оттуда бежать и по дороге лишил себя жизни. В народных песнях он, как убийца своих братьев, прозван "окаянным".
Ярослав Мудрый (1019-1054)
По изгнании Свято полка и со смертью Мстислава Тьмутараканьского, князь Ярослав сделался единственным правителем русской земли. Отличаясь большим умом, он искусно правил Русью: Много заботился о нуждах страны, строил города (Ярослав и юрьев), воздвигал церкви (св. Софьи в Киеве и Новгороде), учреждал школы и содействовал письменности на Руси. Ему же принадлежит заслуга издания первого свода юридических обычаев, известного под названием "русская правда". Сыновьям своим: Изяславу, Святославу, Всеволоду, Игорю, Вячеславу, дал он уделы русской земли и советовал жить мирно, дружно и в любви между собой народ прозвал Ярослава "мудрым".
Изяслав (1054-1078)
Старший сын Ярослава, Изяслав - I, после смерти отца занял киевский престол, но после неудачного похода на половцев, его прогнали киевляне, а великим князем сделался брат его Святослав. После смерти последнего, Изяслав снова вернулся в Киев.
Святослав (957-972)
Сын Игоря и Ольги Святослав, закалил себя в походах и войнах и отличался суровым характером, честностью и прямотой. Он шел на врагов с предупреждением: "Иду на вы. "Святослав присоединил вятичей, разбил хазаров, взял область Тьмутаракань и, несмотря на малочисленную дружину, успешно воевал на Дунае с болгарами. После того Святослав пошел на греков завоевал между прочим Андрианополь и, грозил Константинополю, но греки пошли на мир. "Не ходи на город говорили они возьми дань какую хочешь. " На возвратном пути Святослав не принял меры предосторожности и был убит печенегами у порогов Днепра.
Общая характеристика 2-го столетия
Братья великого князя получают в управление отдельные части (уделы) государства, из которых особенно значительны: Киевское княжество (самое большое и сильное), черниговское, ростово-суздальское, галицко-волынское, новгородское. Несмотря на это деление, русская земля еще считается единою. Ярослав мудрый раздвигает ее границы до реки Роси (приток Днепра). При Владимире Святом на Руси распространяется христианство, а вместе с ним и просвещение с сильным византийским влиянием. Во главе русской церкви становится киевский митрополит, подчинявшийся патриарху цареградскому. Представители церкви, большей частью греки, принесли с собой не только новую религию, но и новые государственные понятия (о правах и обязанностях князя и подданных) и новое просвещение. Князья действовали согласно с церковью. Они строили храмы, поощряли монастыри, заводили школьное обучение. Из монастырей самый известный Киево-Печерский, основанный святым Антонием и устроенный святым Феодосием. В это время является и древний русский историк, записывавший события по годам, летописец монах Нестор и многие другие древние русские писатели того времени, главным образом проповедники. Печатных книг еще не было, а все переписывалось, и самое переписывание считалось богоугодным. Таким образом, общий уклад жизни устанавливается под влиянием византийским, хотя народная жизнь и отвлекается от прямого пути постоянной борьбой между собой правителей-князей и необходимостью защищать родную землю от набегов соседей. Важнейшие особенности этого столетия: Начало развития письменности, но и в то же время борьба князей, борьба с соседними племенами, от которой, по выражению "слова о полку Игоря" "стогнет русская земля". Также важной особенностью было начало развития идеи любви и мира, идеи христианства, начало просветительных идей под покровом церкви.
3-е столетие, перечень событий
Всеволод - I (1078-1093)
Всеволод - I мог быть полезным правителем. Этот князь был набожен, правдив, очень любил образование и знал пять языков, но набеги половцев, голод, мор и неурядицы в стране не благоприятствовали его княжеству. Он держался на престоле только благодаря его сыну Владимиру, прозванного Мономахом.
Святополк - II (1093-1113)
Сын Изяслава -I, Святополк -II, наследовавший после Всеволода -I киевский престол, отличался бесхарактерностью и не способен был усмирить междоусобия князей из-за владения городами. На съезде в Любиче переславском в 1097 году, князья целовали крест "каждому владеть отцовской землей", но вскоре князь Давид Игоревич ослепил князя Василька. Снова собрались князья на съезд в вятиченее 1100 году, и лишили Давида Волыни; по предложению Владимира Мономаха решили на долобском съезде, в 1103 году, предпринять совместный поход на половцев, русские разбили половцев на реке сале (в 1111 году) и взяли множества полону: Скота, овец, коней и пр. Одних князей половецких убито до 20 человек. Слава об этой победе разошлась далеко между греками, венграми и прочими славянами. Земли русской.
Владимир Мономах (1113-1125)
Несмотря на старшинство святославичей, после смерти Святополка -II, на киевский престол выбран был Владимир мономах, который, по словам летописи, "добро хотел братии и всей земле русской". Он выделялся своими большими способностями, редким умом, храбростью и неутомимостью. Он был счастлив в походах на половцев. Князей он смирял своей строгостью. Замечательно оставленное им "поучение детям", в котором он дает чисто христианское нравоучение и высокий пример служения князя своей родине.
Мстислав - I (1125-1132)
Походя на отца своего Мономаха, сын Мономаха, Мстислав - I, умом и характером жил дружно со своими братьями, внушая уважение и страх непокорным князьям. Так, ослушавшихся его князей половецких, изгнал он в Грецию, а вместо их в городе Полоцке посадил править своего сына.
Ярополк (1132-1139)
Брат Мстислава, Ярополк, сын Мономаха, вздумал передать удел не брату своему Вячеславу, а племяннику. Благодаря возникшим отсюда раздорам, "мономаховичи" потеряли киевский престол, который перешел к потомкам Олега Святославовича - "Олеговичам".
Всеволод - II (1139-1146)
Добившись великого княжения, Всеволод захотел закрепить киевский престол в своем роде и передал его брату своему Игорю Олеговичу. Но не признанный киевлянами и постриженный в монахи, Игорь был скоро убит.
Изяслав - II (1146-1154)
Киевляне признали Изяслава - II Мстиславовича, который умом, блестящими дарованиями, храбростью и приветливостью живо напоминал своего знаменитого деда Мономаха. Со вступлением на великокняжеский престол Изяслава - II, нарушилось укоренившееся в древней Руси понятие о старшинстве: В одном роде племянник при жизни дяди не мог быть великим князем. Между Юрием Владимировичем, князем ростово-суздальским, и Изяславом - II начинается упорная борьба. Изяслав дважды был изгоняем из Киева, но все же удержал престол до самой своей смерти.
Юрий Долгорукий (1154-1157)
Смерть Изяслава -II открывает Юрию, названному впоследствии народом Долгоруким, доступ к киевскому престолу, на котором он, спустя три года и умирает великим князем.
Мстислав - II (1157-1169)
После долгих раздоров между князьями, на киевский престол утверждается Мстислав -II Изяславович. Его изгоняет оттуда Андрей Юрьевич, прозванный Боголюбским. При этом Андрей разорил Киев (1169).
Андрей Боголюбский (1169-1174)
Приняв великокняжеский титул, Андрей Юрьевич переносит престол во Владимир на Клязьме, и с тех пор Киев начинает терять свое первенствующее положение. Суровый и строгий Андрей хотел быть самодержавным, т. Е. Править Русью без веча и дружин. Андрей Боголюбский беспощадно преследовал недовольных бояр, они составили заговор на жизнь Андрея и убили его.
Общая характеристика 3-го столетия
После смерти Ярослава мудрого, русская земля разделилась между его сыновьями по их относительному старшинству и по сравнительной доходности областей: Чем старше был князь, тем лучше и богаче давалась ему область. Когда кто ни будь из княжеской семьи умирал, младшие родичи, следовавшие за умершим, передвигались из волости в волость. Этот передел земли в 12 веке заменился уделами, когда в известной области утверждалась одна какая-нибудь княжеская линия. Но обычный порядок княжеского владения часто нарушался гибельными ссорами князей, тем более гибельными, что в это время черноморская степь была занята вместо печенегов половцами. Впрочем, если не на юге, то славянская колонизация (преимущественно новгородская) подымается на восток и северо-восток Руси. Во главе области по-прежнему был князь, советовавшийся с боярами из дружинников. Законодательная власть принадлежала вече из горожан. Особенно и на долгое время имело значение вече в Новгороде. Область делилась на округа (вереи, погосты), управляемые лицами по назначению князя. Суд творили княжеские судьи (тиуны) по сборнику обычного права, т. е. На основании народных обычаев "русской правды". Широкое участие в делах мирских принимала церковь, ведавшая порядок семейный, религиозный и нравственный. Славились в ту пору проповедники Илларион, Кирилл, игумен Даниил, посетил святую землю и оставил благочестивое описание своего паломничества.
Таким образом, в этом столетии развивается под влиянием церкви религиозная вера, семейная жизнь и нравственные основы, происходит колонизация славянских племен, организуется судебная власть, для которой руководством служит сборник законов "русская правда", но раздробление русской земли на уделы и происходящие оттого раздоры и войны, не дают возможности установится общему государственному порядку, и влекут за собой ослабление народных сил и навлекают поработителей-татар, только проповедь смирения, покорности и любви поддерживает и одобряет в несении народом всей тяготы жизни.
4-е столетие, перечень событий
Всеволод - III (1176-1212)
После борьбы и усобиц, возникших вслед за смертью Андрея Боголюбского между древними (Ростов, Суздаль) и новыми (Владимир, Переславль) городами суздальской области, во Владимире утвердился брат Андрея, Всеволод - III "Большое гнездо" (отец многочисленного семейства). Князь дальновидный и твердый, достигший большой степени мужества - он, не живя в Киеве, однако носил титул великого князя и первый из русских князей заставил присягать "себя и детям своим".
Константин - I (1212-1219)
Великокняжеский престол был передан Всеволодом -III не старшему сыну Константину, которым он был недоволен, а второму сыну Юрию. В возникшей отсюда распри, сторону Юрия держал и третий сын Всеволода, Ярослав, но Мстислав Удалой принял сторону Константина. Константин и Мстислав победили (липецкая битва 1216г.) И Константин занял великокняжеский престол. После его смерти престол перешел к Юрию.
Юрий - II (1219-1238)
Юрий вел успешные войны с мордвою и волжскими болгарами. На самом крайнем пункте русских владений на Волге, он построил нижний Новгород. В его великокняжение на юго-востоке Европы из средней Азии появились монголы в 1224 году при Калке (ныне в границах Екатеринослава) монголы нанесли страшное поражение сначала половцам, кочевавшим в южнорусских степях, а затем и русским князьям, пришедшим на помощь половцам. Пленных князей монголы положили под доски и сели на них пировать. После битвы при Калке, монголы ушли в среднюю Азию и вернулись лишь спустя 13 лет под предводительством Батыя, они разорили княжество рязанское, суздальское, разбили большое войско великого князя при реке Сити, при чем пал здесь Юрий, громили южную Русь в продолжении двух лет и разрушили Киев. Все русские княжества должны были признать над собой тяжелое татарское иго, столицей орды сделался город Сарай на реке Волге.
Ярослав - II (1238-1252)
Ярослав Всеволодович, князь новгородский, милостью хана золотой орды, сел на великокняжеский престол. Он деятельно заботился о восстановлении разоренной монголами Руси.
Александр Невский (1252-1263)
Александр Ярославович, был сперва новгородским князем. В 1240 году он победил шведов на Неве и был прозван за эту победу невским: Рассказывают, что Александр невский сам избил множество шведов и на лицо предводителя Биргера "возложил печать острым копьем своим. "Спустя два года Александр уничтожил немецкое войско в "ледовом побоище": Кроме того, он успешно вел войны с Литвою и чудью. Получив ханский ярлык на великокняжение, Александр явился "заступником и ходатаем" за землю русскую. Четыре раза он ездил в орду с поклоном, отвозя ханам много серебра и золота. Александр невский причислен к лику святых, а мощи его Петр великий перенес в Петербург в Александро-Невскую лавру.
Даниил - I (1229-1264)
В то время как на северо-востоке Руси действовал великий князь Александр невский, на юго-западе Руси княжил Даниил Романович. Умный, храбрый и благородный Даниил Романович Галицкий, после нашествия татар, снова привел свои владения в цветущее состояние. Обещанный ему папой римским крестовый поход против татар не состоялся, и Даниилу пришлось смириться перед монголами, чтобы защитить юго-западную Русь от тяжкого ига. По прекращении его рода, польский король Казимир - III, в 1340 году, овладел Галицией.
Общая характеристика 4-го столетия
В этот период постепенно падает значение юго-западной Руси. Княжеские усобицы, тяжелое обложение низших классов населения, непрерывное нападение на Русь степных кочевников половцев все это гонит народ из приднепровья, с одной стороны в область р. Вислы, с другой стороны на северо-восток, за р. Угру в междуречье Оки и Волги. Усиливается, благодаря этому, на северо-востоке владимиро суздальская земля, строятся города, оживляется торговля и промышленность, складывается великорусская народность. Андрей Боголюбский выдвигает идею сильной единоличной княжеской власти. Владимир на Клязьме понемногу становится новым политическим центром Руси. Процесс нового развития задерживается татарским нашествием. Татары, опустошив Русь, обложили ее еще данью, (сначала ее собирали ханские чиновники "баскаки", а по том сами князья). К счастью, татары были далеко и не вмешивались во внутреннее управление Руси и не стесняли православной церкви. Но все же влияние татарского ига было тяжелое: Недаром пословицы сложились: "Злее злого татарина", "не впору гость, хуже татарина" и др. Татарское иго остановило промышленность и торговлю народа, затормозило начавшееся просвещение, оторвало от сношения с образованными народами, внесло в нашу жизнь много грубого (наказания телесные, затворничество женщин, хитрость и обманы притеснения слабых). Только вера и благочестие продолжают поддерживать русского человека в тяжелые времена татарщины. Истомленные материальными и духовными нуждами, русские люди находили утешение в молитве в монастырях, церквях, приходах.
5-е столетие, перечень событий
Ярослав - III (1264-1272)
По смерти Александра Невского, спор между Василием и Ярославом, братьями Александра, из-за великокняжеского престола решен был ханом в пользу Ярослава, кроме того, он до этого был приглашен новгородцами на княжение, но не сумел поладить с ними, призывал на них даже татар. Примирил князя с новгородцами митрополит и князь снова был "приведен ими к кресту".
Василий - I (1272-1276)
Василий - I, костромской, получив по старому порядку великокняжеский престол, обнаружил свои притязания на Новгород, где княжил уже Дмитрий, сын Александра невского. Скоро он добился цели. Стремление каждого великого князя овладеть Новгородом объяснилось желанием усилить собственное княжество, ослабленное делением на уделы.
Дмитрий - I (1276-1294)
Великокняжение Дмитрия - I переславского протекло почти сплошь в борьбе с его братом Андреем Александровичем из-за великокняжеских прав. Трижды спасался Дмитрий от брата и сопровождавших его татарских полков, но возвращаясь, он благодаря союзникам, снова утверждался на престол. После третьего бегства, он наконец попросил у Андрея мира и получил свое переславское княжество.
Андрей - II (1294-1304)
Преследуя возможно большее расширение своих владений за счет других княжеств, Андрей Александрович задумал овладеть Переславлем, в котором князь Иван Дмитриевич умер бездетным. Отсюда возникли междоусобицы между Тверью и Москвою, спор этот продолжался и после смерти Андрея.
Михаил Святой (1304-1319)
Михаил Ярославович тверской, дав больше выходу (дани) хану, получил ярлык на великокняжение преимущественно перед Юрием Даниловичем, князем московским. Но в то время как он воевал с Новгородом, Юрий при помощи коварного ханского посла Кавгадыя успел оклеветать Михаила перед ханом Узбеком. Узбек вызвал Михаила в орду, где долго его мучил, а затем отдал в руки убийц. Михаил при этом, чтобы не навлечь несчастья на головы своих ближних, не согласился воспользоваться возможностью бегства.
Юрий - III (1320-1326)
Женившись на сестре хана Кончака, в православии Агафье, Юрий приобрел большую силу и помощь в лице сроднившихся с ним татар. Но вскоре, благодаря притязаниям князя Дмитрия, сына замученного ханом Михаила, он должен был явиться для отчета в орду. Здесь, при первой встрече с Дмитрием, Юрий был убит им, в отмщение за смерть своего отца и за нарушение нравственности (женитьба на татарке).
Дмитрий - II (1326)
Дмитрий Михайлович, прозванный "грозные очи", за убийство Юрия -III, был казнен ханом за самоуправство.
Александр Тверской (1326-1338)
Родной брат казненного в орде Дмитрия -II Александр Михайлович был утвержден ханом на великокняжеском престоле. Он отличался добротою и был любим народом, но погубил себя тем, что позволил тверичам убить ненавистного ханского посла Щелкана. Хан послал 50000 татарского войска против Александра. Александр от ханского гнева бежал во Псков, а оттуда в Литву. Через десять лет Александр тверской вернулся и был прощен ханом. Не поладив, однако, с князем московским Иоанном Калитой, Александр был им оклеветан перед ханом, хан вызвал его в орду и казнил.
Иоан I Калита (1320-1341)
Иоанн -I Данилович князь осторожный и хитрый, прозванный за свою бережливость Калитою (кошель для денег), опустошил тверское княжество при помощи татар, воспользовавшись случаем насилия возмутившихся тверичан над татарами. Он принял на себя сбор дани со всей Руси для татар и сильно благодаря этому обогатившись, скупал города у удельных князей. В 1326 году митрополия из Владимира, благодаря стараниям Калиты, была перенесена в Москву, и здесь же, по мысли митрополита Петра, заложен Успенский собор. С этих пор Москва как место пребывания митрополита всея Руси, приобретает значение российского центра.
Симеон Гордый (1341-1353)
Симеону Иоанновичу, наследовавшему после Иоанна - I великокняжеский престол, хан татарский "отдал всех русских князей под его руку" величая себя князем всея Руси. Симеон относился к другим русским князьям как к своим подручникам, умер он бездетный от моровой язвы.
Иоанн - II (1353-1359)
По завещанию брата Симеона Гордого, Иоанн -II Иоаннович, князь кроткий и миролюбивый, во всем следовал советам митрополита Алексея, который пользовался большим значением в Орде. За это время значительно улучшились отношения Москвы с татарами.
Общая характеристика 5-го столетия
Благодаря многим благоприятным условиям, вырастает значение Москвы. Удобное географическое положение между юго-западною и северо-восточною Русью и защищенность от внешних врагов влечет сюда все больше и больше населения. Умные и практичные московские князья пользуются увеличивающимися доходами для расширения своих уделов. Большое значение имело то, что митрополит переехал в Москву. Церковное значение Москвы усилило и ее политическую роль. Одновременно с собиранием северо-восточной Руси около Москвы, на юго-западе складывается литовское государство.
Таким образом, страдания и бедствия народа, унижение княжеской власти под влиянием тяжкого гнета татарских ханов мало-помалу вызывает сознание необходимости объединения власти. Выявляется центр объединения Москва. Нужна только сила и энергия, чтобы объединение окрепло и возможно было свергнуть угнетателя - татар. Не малую роль играют в этом объединении и представители церкви, которые своим словом влияют и на князей и на народ.
6-е столетие, перечень событий
Дмитрий - III Донской (1363-1389)
Когда Иоанн - II умер, сын его Дмитрий был еще малолетен, поэтому хан отдал великое княжение Дмитрию Константиновичу суздальскому (1359-1363). Но московские бояре, которым было выгодно усиление московского князя, добились великого княжения для Дмитрия Иоанновича. Дмитрий Константинович покорился силе, Дмитрию Иоанновичу покорялись и другие князья северо-восточной Руси. Между тем отношение Руси к татарам значительно изменились. Междоусобия в орде давали Дмитрию совсем не платить дани татарам. Хан Мамай решил напомнить Руси времена Батыя и в союзе с Ягеллом, князем литовским, двинул на русскую землю огромную рать. Князь Дмитрий с подвластными Москве князьями отправился на встречу Мамаю, приняв предварительно в Троицкой обители благословение от преподобного Сергия. Битва Дмитрия с Мамаем на Куликовом поле, близ реки Дона, 8 сентября 1380 года, окончилась торжеством русских, хотя по словам летописи, благодаря потерям, "оскудела совершенно вся земля русская воеводами и всяким воинством". Необходимость единения для отражения врага стала теперь особенно сознаваться на Руси. Дмитрий, прозванный за Куликовскую битву Донским, до конца дней своих не переставал заботиться о усилении Москвы.
Василий - I (1389-1425)
Деля еще с отцом правления, Василий - I вступил на престол опытным князем и по примеру своих предшественников, деятельно расширяет пределы московского княжества: Приобрел нижний Новгород и другие города. В 1395 году Руси угрожала было опасность вторжения Тимура, грозного татарского хана. Между тем Василий дани татарам не платил, а собирал ее в великокняжескую казну. В 1408 году татарский мурза Едигей напал на Москву, но получив откуп в 3000 рублей, снял с нее осаду. В том же году после долгих споров между Василием - I и князем литовским Витовтом, обоими осторожными и хитрыми, река Угра была назначена крайней границей литовских владений со стороны Руси.
Василий - II Темный (1425-1462)
Малолетством Василия - II воспользовался Юрий Дмитриевич Галицкий, заявивший свои притязания на старшинство. Но на суде в орде хан склонился в пользу Василия, благодаря стараниям умного московского боярина Ивана Всеволожского. Боярин надеялся выдать за Василия свою дочь, но обманулся в своих надеждах: Обиженный уехал он из Москвы к Юрию Дмитриевичу и оказал ему содействие в овладении великокняжеским престолом, на котором Юрий умер в 1434 году, когда же сын Юрия Василий косой вздумал наследовать отцовскую власть, то против его восстали все князья. Василий - II взял его в плен и ослепил: Тогда Дмитрий Шемяка, брат Василия Косого, хитростью захватил Василия - II, ослепил его и занял московский престол. Скоро однако Шемяка должен был отдать престол Василию - II. Во время правления Василия- II, митрополит из греков Исидор принял флорентийскую унию (1439), за это Василий -II посадил Исидора под стражу, а митрополитом был поставлен рязанский епископ Иоанн. Таким образом, отныне русские митрополиты поставляются собором русских епископов. За последние годы великокняжения, внутреннее устройство великокняжества составляло предмет главных забот Василия -II.
Общая характеристика 6-го столетия
Процесс объединения Руси вокруг Москвы продолжался. Начинается соперничество с Литвой вследствии желания Москвы и Литвы объединить под своей властью всю русскую народность. Шансы обеих были более или менее одинаковы, пока литовский князь Ягайло не женился на польской королеве Ядвиге и таким образом началось польское влияние в Руси. Такое усиление Литвы заставило многих тянуться к Москве, как общерусскому центру. С постепенным возвышением Москвы, великие князья московские стремились к уничтожению владычества татарских ханов, чему благоприятствует отпадение от золотой орды двух ханств - крымского и казанского. И так, стремление к объединению крепнет, выявляются благоприятные обстоятельства: С одной стороны возвышение Москвы, с другой - ослабление татар, распадение их грозной силы. Попытки князей свергнуть иго начинают приобретать больше шансов на успех, и перед Русью светит новая дорога.
7-е столетие, перечень событий
Иоанн - III (1462-1505)
Принятый еще отцом своим в соправители, Иоанн - III Васильевич вступил на великокняжеский престол полным владельцем Руси. Он сперва сурово наказал новгородцев, затеявших перейти в подданство Литвы, а в 1478 году "за новую проступку" он окончательно покорил их. Новгородцы лишились при этом вече и самоуправления, а новгородская посадница Мария и вечевой колокол были отправлены в стан Иоанна. В 1485 году, после окончательного покорения других, более или менее зависимых от московского княжества уделов, Иоанн наконец присоединил к Москве и тверское княжество. К этому времени татары разделились на три независимые орды: Золотую, Казанскую и Крымскую. Они враждовали друг с другом и уже не были страшны русским. Обезопасив себя со стороны казанских татар и вступив в союз с крымским ханом Менгли-Гиреем, Иоанн - III в 1480 году разорвал ханскую басму, приказал послов ханских отвести на казнь, а потом без кровопролития свергнул с себя татарское иго. Победителем вышел Иоанн также и в борьбе с Литвою, Александр литовский уступил Иоанну северную область. Овдовев еще в 1467 году, Иоанн -III вступил в супружество с Софией Палеолог, последней византийской царевной и соединил герб московского княжества, изображавшим Георгия Победоносца, с двуглавым орлом византийской империи. С этих пор Иоанн окружает себя блеском и роскошью, вступает в сношение с западной Европой, в отношении к боярам проявляет уже больше самостоятельности. Он много заботился о внешнем украшении столицы, воздвигнул в Москве соборы: Успенский, Архангельский, Благовещенский, выстроил каменный дворец, Гранавитую палату и несколько башен московского кремля. В 1497 году Иоанн издал сборник законов под названием "Судебник". Со времени Иоанна -III право чеканки монет принадлежит только великому князю московскому.
Василий - III (1505-1533)
Сын Иоанна - III от брака с Софьей Палеолог Василий - III отличался гордостью и неприступностью, наказывал подвластных ему потомков удельных князей и бояр, дерзавших ему прекословить. Он "последний собиратель русской земли". Присоединив последние уделы (Псков, северное княжество), он совершенно уничтожил удельную систему. Он дважды воевал с Литвой, по научению поступившего к нему на службу литовского вельможи Михаила Глинского, и, наконец, в 1514 году, отобрал у литовцев Смоленск. Война с Казанью и Крымом были трудные для Василия, но окончились наказанием Казани: Торговля была отвлечена оттуда на макарьевскую ярмарку, перенесенную впоследствии в Нижний. Василий развелся со своей супругой Соломонией и женился на княжне Елене Глинской, чем больше возбудил против себя недовольных им бояр. От этого брака у Василия родился сын Иоанн.
Елена Глинская (1533-1538)
Назначенная Василием -III правительницей государства, мать трехлетнего Иоанна Елена Глинская сразу приняла крутые меры против недовольных ею бояр. Она заключила мир с Литвою и решила воевать с крымскими татарами, дерзко нападавшими на русские владения, но среди приготовления к отчаянной борьбе скоропостижно скончалась.
Иоанн - IV Грозный (1538-1584)
Оставленный в 8 лет на руках бояр, умный и талантливый Иоанн Васильевич вырос среди борьбы партий из-за правления государством, среди насилий, тайных убийств и беспрестанных ссылок. Сам нередко терпя притеснения от бояр, он научился их ненавидеть, а окружавшая его жестокость, буйство и грубость содействовали очерствлению его сердца. В 1547 году Иоанн венчался на царство и первым из русских государей принял титул "царя московского и всея Руси". Женитьба Иоанна на Анастасии Романовой, благодаря прекрасным душевным качествам последней, оказала на него благотворное влияние. В то же время волнения и бедствия, начавшиеся в столице и страшные пожары сильно подействовали на впечатлительного Иоанна. Он приблизил к себе честных и добрых советников Сильвестра и Адашева и занялся внутренними делами. Царь созвал выборных в 1550 году на первый земский собор, которым утвержден первый царский судебник, в следующем году издано соборное постановление для духовенства, названное Стоглавым. В 1552 году Иоанном покорена Казань, господствовавшая над всем Поволжьем, а в 1556 году присоединено к московскому государству и царство астраханское. Желание утвердиться на берегах балтийского моря заставило Иоанна начать ливонскую войну, которая привела его к столкновению с Польшей и Швецией. Война началась довольно удачно, но закончилась самым невыгодным для Иоанна перемирием с Польшей и Швецией: Иоанн не только не утвердился на берегах Балтики, но и потерял прибрежье финского залива, по удалении впавших в немилость Сильвестра и Адашева и со смертью кроткой царицы Анастасии, в характере Иоанна произошла значительная перемена к худшему, бегство же князя Андрея Курбского в Польшу возбудило подозрение Иоанна в верности всех его бояр. Началась печальная эпоха "розысков", опалы и казней. Иоанн покинул Москву, выехал со своими приближенными в Александровскую слободу и здесь окружил себя опричниками, которых Иоанн противопоставил остальной земле, земщине. Опричники сильно злоупотребляли своими обширными правами. В это время погиб святой митрополит Филипп, обличавший царя в беззаконии. В 1570 году Иоанн разгромил Новгород, на который донесли, будто бы он вошел в тайные соглашения с Польшей. В 1582 году донскими казаками под начальством Ермака покорено было московскому государству обширное сибирское царство. За три года перед кончиной, Иоанн в припадке гнева ударил своего сына Иоанна жезлом по голове и сын от этого удара скончался. Иоанн-IV получил в народе прозвание Грозного.
Общая характеристика 7-го столетия
"Собирание" Руси становится уже сознательной и настойчивой задачей московских князей. Падают последние уделы.
Государственные границы совпадают с этнографическими границами великорусской народности. Политика из местной, московской, превращается в национальную великорусскую. Сообразно с этим возрастает и значение князя: Он принимает титул государя, а вскоре и царя всея Руси и самодержавная. Старший сын получает все преимущества перед младшими. Возникшая между царем и боярами борьба (ее причины особенно резко выясняются в переписке царя Ивана грозного с боярином Андреем Курбским) оканчивается в пользу царя. Наследственная знать-бояре оттесняются выслужившимися людьми-дворянами. В половине XVI века, было, положено начало книгопечатания на Руси. Первой книгой била напечатана "деяния и послания апостольские"(1564). По свержении татарского ига, мы снова становимся лицом к лицу с западной Европой. Ее влияние проникает к нам и через юго-западную Русь, втянувшуюся уже в польскую образованность (культуру), особенно после Люблянской унии 1569 года. В ХVI веке и русская церковь освобождается от подчинения греческой церкви. Митрополиты поставляются на Руси местными епископами по указанию великих князей. Духовенство и церковь действуют по-прежнему согласно с князьями. Большую поддержку последним оказывают Троицко-Сергиевская лавра и Иосифо-Волоколамский монастырь. Таким образом загорается заря новой жизни: Начинается развитие просветительного влияния, хотя внутренние неурядицы, как наследие, перешедшее от удельных князей к образовавшемуся высшему сословию боярам, мешают правильному развитию и государственной и народной жизни. Кончились междоусобицы князей - начались междоусобицы (споры, местничество, зависть) бояр.
8-е столетие, перечень событий
Федор Иоаннович (1584-1598)
Второй сын Иоанна-IV Федор отличался болезненностью и слабыми умственными способностями, почему правление государством вскоре перешло в руки шурина царя - умного и дальновидного боярина Бориса Годунова. Удалив опалой и ссылкой всех своих противников, Годунов окружил себя преданными людьми и сделался полновластным правителем государства. Он поддерживает сношения с западными государствами, строит города и укрепления на границах Руси и устроил на белом море архангельскую гавань. По его же мысли утверждено самостоятельное всероссийское патриаршество и окончательно прикреплены к земле крестьяне в 1591 году был убит царевич Дмитрий, брат бездетного царя Федора и его наследник, а спустя шесть лет скончался и сам Федор.
Борис Годунов (1598-1605)
После отречения от престола царицы Ирины, супруги царя Федора и сестры Годунова, приверженцами Бориса, по настоянию патриарха Иова, был созван земский собор, который и выбрал Бориса Годунова. Подозрительность царя и опасения козней со стороны бояр вызвала опалы и ссылки, причем боярин Федор Никитич Романов подстрижен был под именем инока Филарета, а малолетний сын его Михаил сослан на Белоозеро. Бояре озлобились против Бориса, а народные бедствия, обрушившиеся на московское царство - трехлетний неурожай и мор - побуждали народ винить во всем царя Бориса. Царь старался помочь голодающим, добавлял заработки на казенных постройках (колокольня Ивана Великого), раздавал милостыню, но народ все роптал, охотно веря слухам о появлении законного царя Дмитрия. Среди приготовления к борьбе с Лжедмитрием, Годунов скоропостижно скончался, завещав свой престол сыну своему Федору.
Лжедмитрий (1605-1606)
Григорий Отрепьев, как говорят, беглый монах, поддерживаемый поляками, объявил себя царевичем Дмитрием, который будто бы спасся от убийц в Угличе. С несколькими тысячами человек вступил он в Россию. Высланное на встречу войско перешло на сторону Лжедмитрия, который и был признан ими царем, причем Федор Годунов был убит. Лжедмитрий был человек очень развитой, отличался умом и добродушием, усердно занимался государственными делами, но возбудил к себе неудовольствие народа и духовенства неуважением к старым русским обычаям. Бояре, распустив слух о самозванце царе, во главе с Василием Шуйским составили заговор и убили Лжедмитрия.
Василий Шуйский (1606-1610)
Старый, нерешительный и неискусный Василий Шуйский был избран в цари боярами и горожанами, причем власть его была ограничена. Благодаря возникшим слухам о спасении убитого Лжедмитрия, в России начались новые смуты, которые усилились мятяжем холопа Ивана Болотникова и появлением в Тушине Лжедмитрия - II, "тушинского вора". Польский король шел войной на Москву, и его полководцы рассеяли русские войска. Тогда царь Василий был "сведен" с престола и насильно пострижен в монахи. В России наступило смутное время междуцарствия.
Михаил Федорович (1613-1645)
Благодаря разосланным Троицкой лаврой грамотам, призывавшим к защите отечества и православия, большое ополчение под предводительством князя Дмитрия Пожарского, при деятельном участии нижегородского земского старосты Козьмы Минина Сухорукого, направилось к Москве и, после долгих усилий, освободило столицу от поляков и мятежников. Великой земской думой 21 февраля 1613 года в цари был избран Михаил Федорович Романов, после долгих упрашиваний он вступил на престол и принялся за усмирение внутренних и внешних врагов. Михаил заключил столбовский договор со Швецией, деулинский договор (1618г.) С Польшей. По этому последнему договору после долгого плена возвращен в Россию Филарет, родитель царя и немедленно был возведен в сан патриарха. Филарет стал соправителем и надежным советником сына. Под конец царствования Михаила Федоровича Россия уже значительно оправилась от ужасов смутного времени и начала вступать в дружественные сношения с западными государствами.
Алексей Михайлович (1645-1676)
Царь Алексей Михайлович был одним из лучших людей древней Руси. Он не только исполнял посты и церковные обряды, но обладал и церковным чувством. Характера он был мягкого и "гораздо тихого", обидев кого в коротком гневе, он долго потом не мог успокоиться и искал примирения. Ближайшими советниками царя в первые годы были его дядька б. И. Морозов, в 50-х годах патриарх Никон, в конце боярин а. С. Матвеев. Непосильные для народа налоги, несправедливость приказных людей, отголоски старой смуты, вызывали ряд народных бунтов в разных городах (Москва, Сольвычегодск, Устюг, Новгород, Псков, бунт Разина, Брюховецкого и др.) И в разное время. Добровольное присоединение Малороссии к московскому государству вызвало две войны России с Польшей. Эти тяжелые удары удалось вынести России только благодаря сосредоточенности власти, единству, правильности и непрерывности в распоряжениях. Из внутренних распоряжений при Александре Михайловиче более значительны: Соборное уложение 1649 года и как дополнение его новоторговый устав и новоуказные статьи о разбойных и убийственных делах и о поместьях. Основаны новые центральные учреждения: Приказы тайных дел, хлебный, рейтарский, счетных дел, малороссийский, монастырский. Тяглые классы окончательно прикреплены к месту жительства. В церкви патриархом Никоном была предпринята необходимая реформа - исправление богослужебных книг, что вызвало, однако раскол, т. Е. Отпадение от русской церкви. Прославились русские колонизаторы в Сибири: А. Булыгин, О. Степанов, Е. Хабаров, и другие. Появились новые города: Нерчинск, Иркутск, Селенгинск. Лучшие люди в Москве уже тогда создавали нужду в науке и преобразованиях. Таковы особы как бояре: А. Л. Ордын-Нащекин, А.С. Матвеев, князь В. Голицин. По смерти царя Алексея, от первого брака его с Марией Милославской остались дети, два сына: Федор и Иоанн и несколько дочерей, от вторичного брака на Наталье Нарышкиной родился в 1672 году сын Петр.
Общая характеристика 8-го столетия
Большая часть этого периода занята "смутой в московском государстве". Толчком и предлогом послужило прекращение династии , настоящей причиной послужили эгоизм и несправедливость бояр, невежество народа, отвыкшего за время татарского ига уважать честь и имущество ближнего, казаки и прочие "гулящие" люди, наконец, поляки. Спасли Русь крепкие национальные и религиозные связи, но прогнав поляков, русские не совсем прекратили смуту, ее отзвуки можно видеть и в бунтах времени Алексея Михайловича. Верховная власть XVI-XVII века настолько окрепла, что не нуждается в защите. Укрепляются и развиваются права служилого сословия, оно взяло в свои руки огромное количество земель. Крестьяне прикрепляются к земле в экономических интересах. Представитель русской церкви, соответственно новому порядку, получает титул патриарха. Правительство и патриарх заняты исправлением богослужебных книг, в которые вкралось много ошибок по невежеству и неграмотности переписчиков и иногда переводчиков. Это исправление закончено при патриархе Никоне. Многие не признали исправления и отпали от православной церкви.
9-е столетие, перечень событий
Федор Алексеевич (1676-1682)
При царе Федоре Алексеевиче окончился так называемый малороссийский вопрос: Восточная Малороссия и Запорожье остались за Москвой, а западная отошла к Турции. При нем же было отменено местничество - обычай московских бояр считаться службою предков при занятии места в военной и гражданской службе, в придворных церемониях и за царским столом. По настоянию царя, были возвращены из ссылки Никон и Матвеев. Царь Федор Алексеевич скончался бездетным.
Иван Алексеевич (1682-1689)
Благодаря стрелецкому бунту, Иван Алексеевич, хилый и слабоумный, был признан царем вместе с единогласным избранным Петром Алексеевичем, но царевич Иван не принимал никакого участия в делах государственных, умер он в 1696 году. Правила Русью в это время царевна София.
София - правительница (1682-1689)
По общему мнению, София Алексеевна была "великого ума и самых нежных проницательств, больше мужеского ума исполненная дева". Она прекратила волнения раскольников, обуздала бунтовавших стрельцов, заключила выгодный для России "вечный мир" с поляками и Нерчинский договор с Китаем, предпринимала походы на крымских татар. Софья пала жертвою своего властолюбия. Петр проник в ее замыслы и заточил ее в Новодевичий монастырь, где она и скончалась в 1704 году.
Петр Великий (1682-1725)
Царь Петр Великий Алексеевич принадлежит к числу гениев. Его душевные силы были необыкновенны: Быстрый, высоко охватывающий ум, железная воля и непрерывный труд. До 10 лет Петр проходит древнерусскую, почти церковную школу, с 10 лет он делается свидетелем кровавых событий стрелецкого мятежа: Интриги Софьи-правительницы гонят его из кремлевского дворца: Он ведет чрезвычайно подвижную жизнь, среди военных игр, занятий математическими и техническими науками и поездок по дворцовым селам. Свое образование Петр заканчивает за границей. Он много видел, многому научился и развил в себе необыкновенную сообразительность и деловитость. Того же он требовал и от других. Отдавая всего себя на службу России, Петр верил " великое будущее". Он покровительствовал иностранцам не ради их самих, а ради развития в стране наук, искусств, фабрик и торговли. Еще до поездки за границу Петр взял у турок крепость азов. В 1700 году в союзе с Данией и Польшей, Петр начал северную войну против Швеции. Первые военные действия русских против шведов, сражавшихся под начальством своего молодого, но даровитого короля Карла -XII, были неудачны и окончились крупным поражением русских войск под Нарвой: Но вскоре, благодаря неутомимой подготовке Петром новых полков для борьбы с неприятелем, шведы начали терпеть от русских поражения. Петр взял в Ингрии шведскую крепость Нотебург, древний орешек, переименовал ее в Шлиссельбург и в 1703 году на берегах Невы основал новую столицу Санкт-Петербург, а на острове Котлин заложил крепость Кронштадт. Основанием С.-Петербурга Петр создавал сильную крепость, которая обеспечивала России выход в балтийское море, удобный порт к которому стягивалось много торговых путей с русского севера и из центра, наконец, новую столицу, которая облегчала наши сношения с западной Европой. Между тем Карл -XII, покорив Польшу и воспользовавшись помощью изменника Мазепы, гетмана малороссийского, быстро двинулся в Малороссию и здесь в 1709 году осадил город Полтаву. Полтавский бой окончился полным торжеством Петра, Карл -XII бежал в Турцию и вызвал неудачный для России прутский поход. Россия должна была отказаться от Азова, за то продолжавшаяся северная война была счастливой и закончилась ништадским миром, по которому Швеция отказалась от Ливонии, Эстонии, Ингрии и части Финляндии с городом Выборгом. Петру был поднесен титул императора всероссийского. Из внутренних преобразований Петра наиболее замечательны: Уничтожение патриаршества в 1700 году и передача управления всеми церковными делами в руки "местоблюстителя патриаршего престола", а с 1721 года святейшего синода, учреждение правительствующего сената, в 1711 году, вместо прежней боярской думы, коллегии вместо "приказов", по каждой отдельной отрасли государственного управления, преобразование сословий, разделение государства на 12 губерний и учреждение в важнейших городах надворных судов, организация специальных школ и училищ и создание регулярного войска. Всюду, во все непосредственно входивший, державный преобразователь заботился о развитии русской торговли и промышленности, о прекращении затворничества женщин, о смягчении нравов общества, об улучшении быта низших слоев народа и обладал замечательным умением выбирать себе сподвижников, между которыми известны: Меньшиков, Шереметьев, Долгорукий, братья Голицыны, Куракин, Матвеев, Шафиров, Ягужинский и иностранцы - Остерман, Брюс, Миних и другие. Сын Петра от разведенной его жены Лопухиной царевич Алексей, за явное отвращение к преобразованиям отца, был отдан Петром под суд. Царевичу был вынесен смертный приговор, но царевич скончался до исполнения приговора. От второго брака Петра с Екатериной Алексеевной родились две дочери: Анна и Елизавета. Петр умер, простудившись при спасении тонувших солдат во время великого наводнения и наименован в потомстве Великим.
Екатерина - I (1725-1727)
Петр Великий не оставил завещания. Престол перешел к его супруге Екатерине не без борьбы между разними партиями. Екатерина - I открыла в 1726 году академию наук, отправила Беринга в кругосветное путешествие и, по желанию Меньшикова и других своих сторонников, учредила верховный тайный совет, Меньшиков захватил в свои руки правительственную власть и уговорил императрицу назначить наследником царевича Петра Алексеевича, сына царевича Алексея Петровича, и разрешить ему, по достижении совершеннолетия, вступить в брак с дочерью Меньшикова, княжною Марией. На время малолетства царевича Петра, правителем государства был назначен Меньшиков.
Петр - II (1727-1730)
Петр - II не долго был царем и при том все время под чужим влиянием. Алчный и самовластный Меньшиков пал, но выдвинулись долгорукие. Для усиления своего влияния они всячески старались забавами и увеселениями отвлечь императора от занятий делами, решили женить его на княжне е. А. Долгорукой. Этому намерению помешала ранняя смерть Петра от оспы.
Анна Иоанновна (1730-1740)
Верховный тайный совет задумал ограничить самодержавие и выбрал дочь царя Иоанна Алексеевича, вдовствующую герцогиню Курляндскую Анну Иоанновну, но она короновалась самодержавной императрицей. Верховный тайный совет был уничтожен, его заменил равный по значению кабинет. Русские вельможи уступили место курляндцу Бирону и немцам Миниху и Остерну. Управление было жестоко и бедственно для России: При малейшем неудовольствии раздавалось "слово и дело", и роптавших пытали, казнили или ссылали. В 1733 году Россия вмешалась в дела Польши, и эта война стоила больших жертв: Персии был и возвращены области, завоеванные еще при Петре - I. Из внутренних распоряжений Анны Иоанновны наиболее достойны внимания: Ограничения срока службы дворян 25 годами, уничтожение закона о единонаследии, основание в Петербурге кадетского корпуса, увеличение гвардии измайловским и конными полками. Анна Иоанновна перед кончиной назначила наследником престола младенца Иоанна Антоновича, сына ее племянницы Анны Леопольдовны, а Бирона утвердила регентом государства. Бирон вскоре был, однако свержен, и правительницей была объявлена Анна Леопольдовна, совершенно не способная к управлению государством.
Елизавета Петровна (1741-1761)
Правлением Анны Леопольдовны были многие недовольны. Гвардия произвела переворот и провозгласила императрицей дочь Петра Великого цесаревну Елизавету. Ее наследником с целью упрочнения престола был назначен сын Анны Петровны, Петр Федорович. При Елизавете Россия вела две войны: Шведскую и так называемую семилетнюю. Война со Швецией закончилась миром в Або в 1743 году, по которому присоединена к России часть Финляндии до реки Кюмени. Принимая участие в семилетней (Австрия и Франция с Пруссией) войне, Елизавета Петровна, в лице своих полководцев, сильно стеснили короля прусского Фридриха -II, но смерть императрицы послужила прекращения дальнейших военных действий против Пруссии. Из внутренних мероприятий императрицы Елизаветы Петровны важно прежде всего уничтожение кабинета. Императрица вернула сенату его прежнее значение. Она же восстановила прежний магистрат. В 1744 году был издан указ об отмене смертной казни за уголовные преступления. Разделила Россию на пять рекрутских округов, установила порядок в наборах. Благодетельным было в 1754 году учреждение первых в России заемных банков для дворян и купцов, открытие в 1755 году, по плану Ломоносова, первого университета в Москве и основание в 1756 году первого театра. Усердными сподвижниками императрицы в проведении в жизнь разумных реформ были графы Петр и Иван Шуваловы.
Петр - III (1761-1762)
Добродушный, но не способный к управлению обширным русским государством Петр - III возбудил против себя все слои русского общества своим тяготением ко всему немецкому, в ущерб интересам русским. Он реформировал войска по прусскому образцу, Фридриху - II он сделал массу уступок. Указы Петра -III о вольности дворянской и об уничтожении тайной канцелярии не отличались достаточной определенностью. Отношение к императрице подвинули ее на переворот, 28 июня 1762 года Петр - III отрекся от престола и вскоре в одиночестве, всеми покинутый, скончался.
Общая характеристика 9-го столетия
Важнейшим вопросом внешней политики московского государства за это время является отношение к Польше, захватившей юго-западную Русь. Совершившееся еще в 1654 году присоединение Малороссии к Москве и вообще поддержка Москвой русской народности и православной веры на юго-западе вызвало ряд войн с Польшей. Время Петра Великого, будучи продолжением внешней и внутренней политики государства XVII века, отмечено особенной энергией в проведении намеченных жизнью реформ. В просвещении Россия подчиняется западноевропейскому влиянию. Писатели усваивают западноевропейскую литературную форму и являются деятельными помощниками правительства в защите и распространения просвещения (Федор Прокопович, Стефан Яворский, Посошков, Татищев, Кантемир, Ломоносов, Сумароков).
10-е столетие, перечень событий
Екатерина - II (1762-1796)
Царствование Екатерины - II одно из замечательнейших после Петра Великого. От природы Екатерина обладала большим умом и характером. Самообразование и наблюдательность расширили ее кругозор. При помощи умело выбранных сподвижников императрица создала блестящий период в русской истории. В ее царствовании были две войны с Турцией. В первой особенно отличились Румянцев Задунайский и Орлов Чесменский. Благодаря их победам, Россия приобрела берега азовского моря, а Турция признала независимость Крыма. По настоянию Потемкина, Крым был занят русскими. В Новороссии стали возникать города. Появляется русский черноморский флот. Турция объявляет вторую войну. В ней прославились: Суворов, взятием крепости Измаила и победами при Фокшанахе и Рымнике. Турция признала все северные берега черного моря владениями России. В самом начале царствования Екатерине пришлось вмешаться в польские дела. Беспорядки в польском государстве и притеснения диссидентов (не католиков) было причиной польских разделов. По первому разделу Россия получила большую часть Лифляндии и Белоруссию до Двины, Друч и Днепр, по второму разделу остальную Белоруссию, Украину, Подолию и восточную часть Полесья и Волыни, по третьему разделу - Литву. Безрезультатными были войны со Швецией и Персией. К народным бедствиям можно отнести появление чумы в Москве в 1771 году и пугачевский мятеж в 1773-1775 году. Не одна внешняя борьба занимала императрицу. Весьма замечательны и ее внутренние преобразования. Прежде всего, Екатерина способствует развитию сословий. Она дает жалованную грамоту дворянству, дородовое положение. В связи с сословными реформами был созыв "комиссии для сочинения проекта нового уложения", нечто вроде земского собора. Для руководства этой комиссии сама Екатерина написала "наказ", но цель была вполне не достигнута и комиссия вскоре была распущена. Относительно губерний императрица придерживалась политики централизации. Учреждением о губерниях в 1775 году Россия делится на 50 губерний, с усиленной властью губернаторов. В экономическом отношении важны: Передача церковных имуществ в ведение коллегии экономии, устройство государственного банка, введение откупной системы. Многочисленные заботы Екатерины - II о народном здравии медицинская коллегия, оспопрививание и просвещение. В Петербурге были учреждены кадетские корпуса (инженерный и артиллерийский), смольный институт для девиц, воспитательные дома в Москве, был выработан общий устав для народных училищ, открыта российская академия для ученой обработки отечественного языка. Екатерина-II, одаренная литературным талантом, покровительствовала литературе и сама принимала в ней живое участие. В своих комедиях, сказках и других статьях, она служила делу просвещения не меньше, чем своими законами. В ее царствование, кроме Ломоносова, наиболее известными были писатели Державин, Фонвизин и Новиков.
Павел - I (1796-1801)
Император Павел - I не одобрял преобразований своей державной матери и во многом отступал от ее замыслов и взглядов на правление государством. По вступлении на престол он хотел заняться исключительно государственными делами и прекратить приготовления к войне с Францией. Он вскоре вынужден был прийти на помощь европейским государствам в борьбе с Францией. Он вызвал из опалы Суворова и послал его "спасать царей". Русские нанесли ряд поражений французам и совершили беспримерный переход через Альпы (Чертов мост), но союзники помешали окончить дело и Павел - I отозвал свои войска в Россию. Из внутренних преобразований императора Павла - I замечательны: "Учреждения об императорской фамилии", о порядке наследования престола, значительное облегчение крепостных (3-х дневная барщина), учреждение новых женских институтов и открытие университета в Дерпте.
Александр - I Благославенный (1801-1825)
Воспитанный своей бабкой, императрицей Екатериной - II и получив тщательное образование, Александр-I Павлович, по вступлении на престол заявил, что будет управлять "по законам и по сердцу" Екатерины - II, шествовать по ее мудрым намерениям. Первые годы царствования юного императора были исполнены самых радужных надежд. Ряд освободительных мер разного рода вызвал восторг в обществе. Но усложнившиеся внешние отношения отвлекли внимание от внутренних задач. Александр-I был вынужден бороться с наполеоном в начале в союзе с Австрией, при чем русские были разбиты при Аустерлице: Потом в союзе с Пруссией. После поражения русских при Фридланде, Александр заключил тильзинский мир. Россия приняла континентальную систему наполеона, т. Е. Обязалась не вести торговлю с Англией. Тягость этой системы для России, нарушение своих обещаний со стороны наполеона повели к разрыву и войне 1812 года. Наполеон во главе громадной армии вторгся в Россию: Русские стали отступать внутрь страны: Такой тактики держались полководцы Барклай де Толли и Кутузов (совет в Филях). Кровопролитная битва произошла на Бородинском поле, но безрезультатно. Наполеон занял Москву, но она была сожжена жителями: Французы испытывали холод и голод: Тогда Наполеон двинулся на юг: По пути он был разбит при Малоярославце: Его армия по прежнему страдала от недостатка провианта и жестоких морозов: При переправе через реку Березина были почти уничтожены самые остатки великой армии. 25 Декабря 1812 года, Россия праздновала освобождение русской земли от нашествия "двунадесяти языков". Продолжая борьбу с Наполеоном вне пределов России в союзе с Пруссией, Австрией и Швецией, Александр-I в 1814 году, после ряда блестящих побед при Кульме, Лейпциге и Фер-Шампенуазе, торжественно вступил в Париж. В 1815 году на "венском конгрессе" герцогство Варшавское присоединилось к России и заключен "священный союз" между Россией, Пруссией и Австрией. Из реформ императора Александра-I особенно замечательны: Учреждение государственного совета (1800), министерств (1802) и комитета министров, основание казанского, харьковского и петербургского университетов, а также педагогических институтов, гимназий. Царско-сельские лицеи и корпуса, принятие мер по устройству крестьянского сословия, с целью облегчения их значительного быта. Наиболее значительными сподвижниками императора были: В начале Новосильцев, Строганов, Кочубей, затем Сперанский и в конце царствования Аракчеев. В конце царствования в настроении императора чувствовалось усталость и разочарование. Пылкие мечты юности остались неисполненными. Причина этого лежала в неясности самих мечтаний, неумения найти практические средства для их осуществления, отчасти в отсутствии сотрудников. Александр-I вверился Аракчееву, но Аракчеев возбудил в народе неудовольствие своими военными поселениями. Император Александр-I скончался бездетным.
Николай (1825-1855)
Вследствие отречения от престола Константина Павловича, брата императора Александра-I, на престол вступил его младший брат император Николай-I. В войне с Персией он приобрел в 1828 году по туркманчайскому миру ханства Эриванское и Нахичеванское и получил большую контрибуцию. Война Турции из-за угнетаемой ею Греции, после ряда побед русских над турками, кончилась андрианопольским миром, по которому признана независимость Греции, реки прут и Дунай определены границами России и обеспечена возможность безопасного существования Сербии. Польское восстание после ряда сражений было подавлено в 1832 году, конституция в Польше была уничтожена. В 1839 году последовало воссоединение униатов с православной церковью. В следствии нового разрыва с Турцией, которой на помощь явилась Англия, Франция и Сардиния, императору Николаю-I пришлось выдержать с сильнейшим врагом упорную борьбу. Они сосредоточились в Севастополе, геройски защищаемом русскими войсками. В 1853 году в сражении при Синопе был истреблен весь турецкий флот. Во время обороны Севастополя император Николай-I внезапно заболел и скончался. Плодотворная деятельность императора Николая-I по внутреннему устройству России ознаменовалась: Изданием в 1830 году "полного собрание законов российской империи", 45-и томах (этим делом руководил Сперанский и был щедро награжден императором, он был возведен в графское достоинство и получил орден Андрея первозванного). Принятием мер по улучшению быта крестьян, основанием киевского университета святого Владимира, технологического и педагогического институтов, военной академии, училища правоведения и кадетских корпусов, проведением николаевской и царско-сельской железных дорог. В царствование императора Николая-I проявили себя великие писатели земли русской: Карамзин, Жуковский, оба собственно относящиеся к предыдущему царствованию, Крылов, Грибоедов, Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Белинский.
Общая характеристика 10-го столетия
Государственная жизнь усложняется. Во внешней политике разрешаются вопросы: Польский, турецкий или восточный. Пройдя несколько стадий от самой благоприятной в 1829-1833 годах до севастопольской катастрофы, восточный вопрос делается общеевропейским. Россия втягивается в европейскую политику (борьба с наполеоном, борьба с европейской революцией). Внутри реформируется центральное и областное управление. Производительные силы страны развиваются, просвещение приобретает национальный характер особенно в области искусства.
11-е столетие, перечень событий
Александр - II Освободитель (1855-1881)
Александр-II закончил трудную восточную войну парижским миром на весьма тягостных для России условиях. Россия уступила Турции устья Дуная, часть Бесарабии, Карс и обязалась не заводить на Черном море флота. По айгунскому договору с Китаем в 1858 году приобретен Россией обширный приамурский край, а в 1860 году и край уссурийский. В 1864 году окончательно присоединен к России Кавказ, причем пленен вождь кавказских горцев Шамиль и отправлен в Россию. В 1863 году усмирен польский мятеж, необходимость защиты восточной границы России от набегов кочевников вызвала наше завоевание в средней Азии (Туркестан, Хива). Благодаря некоторым переменам в западной Европе, Россия освободила себя в 1871 году от тяжких условий парижского трактата: Было восстановлено наше право иметь военный флот на черном море. В 1877 году насилие турок над православными подданными султана в Боснии и Герцеговине и неравная борьба славянских княжеств Сербии и Черногории с Турцией побудили императора Александра-II принять на себя защиту угнетаемых христиан. Войнавеласьс переменным счастьем против сильнейшего неприятеля, причем особенно замечательны были взятие Карса в 1877 году и Плевны с пленением турецкого главнокомандуещего османа-паши. Эта война обнаружила храбрость и неутомимость русских войск (зимний переход через Балканы). Окончилась она в 1878 году. Санстефанским миром, по которому обеспечена независимость Сербии и Черногории и учреждено княжество болгарское. Санстефанский договор был несколько изменен на берлинском конгрессе в том же году. Царствование императора ознаменовалось рядом "великих реформ", значительно двинувших вперед русскую жизнь. Из этих преобразований важнейшие: Освобождение крестьян, в 1861 году и издание "положения об устройстве крестьян", дарование подданным в 1864 году суда гласного, правого, скорого, милостивого и родного для всех, земское и городское самоуправление, издание в 1874 году устава о воинской повинности, обязательной для всех сословий государства, учреждение университетов новороссийского в Одессе и варшавского, основание филологических институтов в Петербурге и Нежине "здесь раньше был юридический лицей" и учительских семинарий и институтов, открытие женских гимназий и прогимназий, улучшение путей сообщения. Александр - II погиб, первого марта 1881 года от руки убийц. За ним остается в потомстве имя "освободитель".
Император Александр - III (1881-1894)
Опытный в делах государственных уже при вступлении на престол император Александр-III обнаружил много твердости и самообладания в управлении государством. Император Александр-III много заботился о нуждах крестьянского сословия: Дал ему новую власть в лице "земских начальников", учредил церковноприходские школы, в интересах улучшения народного хозяйства было учреждено министерство земледелия. Проведение новых железных дорог, из которых наиболее замечательны: Сибирская и среднеазиатская, способствовало подъему русской торговли и промышленности. Энергично заботясь об усилении военного положения России и укрепления с этой целью границы России и с суши и со стороны моря, император держался мудрой политики невмешательства в европейские дела. В 1892 году император Александр-III вступил в дружественную связь с Францией, впервые ознаменовавшей прибытием французской эскадры в Кронштадт. Император после тяжкой болезни скончался в Ливадии 20 октября 1894 года. Голос народа дал ему прозвание "царя-миротворца".
Государь-император Николай Александрович
Ныне благополучно царствующий император Николай Александрович, старший сын умершего императора Александра-III, своей миролюбивой политикой и сердечной отзывчивостью, сразу привлек к себе сердца, как своих верноподданных, так и людей всего мира. Оставаясь верным государственным традициям своего державного отца, государь Николай Александрович, в неусыпных заботах о благе народном, целым рядом манифестов выразил свою любовь не только к своим подданным, но и вообще к человечеству. В этом случае замечателен императорский манифест 12 августа 1898 года, с предложением к державам о всеобщем разоружении. Созванная в Гааге для обсуждения этого предложения конференция из представителей держав выработала ряд мер, имеющее целью предотвратить кровавое столкновение народов.
Общая характеристика 11-го столетия
Грандиозное движение России на восток, охрана мира на запад и юг, "великие реформы", широкое развитие просвещения. Русская литература и вообще искусство, проникнутая высоким гуманным чувством и светлой верой в будущее русского народа, являются предметом нашей гордости и европейского удивления. Гончаров, Тургенев, Достоевский, Л. Толстой, наши художники известны не менее в Европе, чем у нас.
Язычество древней Руси
Первый этап развития язычества славян
На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре нак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).
Самые почитаемые языческие боги
Сварог -это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Стрибог -бог ветров. Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Дажьбог -бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Символами этого бога были золото и серебро. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имеющее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) -крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков.
О древности его говорит звериный облик. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ладу называли «матерью Лелевой». Леля богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) -богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом, с русалками, орошающими поля, с водой вообще -Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц). Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Велес владыка мира мёртвых. Одновременно Велес бог мудрости и поэзии. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых -предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Были у этих богов и свои символы в искусстве.
Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нём. Конь, это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало полвляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса, разделённого на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство.
Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX века. Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберёгами, частично дошедшими до наших дней.
Второй этап развития язычества славян
На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род повелитель земли и всего живого, он языческий богтворец. Спутницами Рода были Рожаницы безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Роженицы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем подземном (символ ящер, змей), среднем земном (люди и звери) и верхнем небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.
Святилища-капища
Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX - X вв.) четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.
Народные праздники
Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян название «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг символ 12 месяцев.
Третий этап развития язычества славян
На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I , прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.
Воинственные боги
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, Ярило и Перун. Ярило бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, чтобы сделать урожай более обильным. В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец». Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н.э. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Перун-змееборец, обладатель молнии молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.
Живопись древней Руси
Развитие культуры Древнерусского государства на протяжении долгого времени напрямую зависело от византийских традиций. Так, после принятия христианства в государство из Византии начали поступать новые жанры монументальной живописи, такие как фреска и мозаика. Не менее распространенной стала также станковая древняя живопись или иконопись. Кроме того, русские мастера переняли у Византии иконографические каноны, неизменность которых строго оберегалась служителями церкви. Это повлияло на более устойчивое и длительное византийское влияние на развитие живописи древней Руси.
Самые ранние дошедшие до нашего времени шедевры древнерусской живописи были написаны на территории Киева. Первые храмы, согласно летописным сводам, украшались приезжими мастерами-греками, разнообразившими уже сложившуюся иконографическую традицию новыми принципами расположения сюжетов в храмовом интерьере, а также уникальной манерой плоскостного письма.
Особой красотой славятся фрески и мозаики Софийского собора, выполненные в торжественной и строгой манере, свойственной монументальной византийской древней живописи. Каждое изображение пронизано идеей величия, незыблемости земной власти и православной церкви. Не менее уникальными примерами живописи древней Руси светского характера стали росписи башенных стен киевской Софии. На них мастера изобразили сцены цирковых состязаний, княжеской охоты, акробатов, скоморохов, фантастических птиц и зверей. Эта древняя живопись существенно отличалась от традиционных церковных росписей.
В период с двенадцатого по тринадцатое столетие в некоторых культурных центрах появились произведения искусства, характеризовавшиеся местными особенностями. Особенно это проявилось в живописи Владимиро-Суздальского княжества и Новгородской земли. В двенадцатом веке в монументальной живописи начал формироваться новый новгородский стиль, наиболее полного выражения достигший в росписи церквей Спаса-Нередицы, Георгия и Благовещения.
В этих фресковых циклах наблюдалось стремление к экспрессивному отображению иконографических образов, а также к упрощению традиционных художественных приемов. При этом новгородские черты в станковой живописи были выражены намного слабее. В то же время постепенно начала развиваться владимиро-суздальская школа живописи. Ее становление можно наблюдать по сохранившимся фрагментам фресок Успенского и Дмитриевского соборов, расположенных во Владимире, а также по некоторым иконам.
Наиболее интересным примером древней живописи является фреска с изображением событий Страшного суда, расположенная в Дмитриевском соборе, созданная русским и греческим мастерами. Среди произведений владимиро-суздальской школы особого внимания заслуживают также большие иконы двенадцатого – начала тринадцатого столетий.
Купец в древней Руси
Купечество – социальный слой, занимавшийся торговлей, посредник между производством и рынком. В исторических источниках для обозначения купечества в Древней Руси употреблялись два термина «купец» (горожанин, занимавшийся торговлей) и «гость» (купец, связанный торговыми операциями с другими городами и странами). С XIII в. появляется третий термин «торговец».
Первые упоминания о купцах в Киевской Руси относятся к X в. В XI-XII вв. они составляли особую социальную группу городского населения, занимаясь наряду с торговлей ростовщичеством, пользовались поддержкой княжеской власти. В XII в. в наиболее крупных экономических центрах возникли первые купеческие корпорации. Процесс роста купечества был прерван монголо-татарским нашествием и возобновился в Северо-Восточной Руси на рубеже XIII-XIV вв. Развитие городов и численный рост купечества привели к выделению наиболее богатых и влиятельных групп купцов-гостей в Москве, Новгороде, Пскове, Твери, Нижнем Новгороде, Вологде и др. городах.
Однако объединение русских земель вокруг Москвы сопровождалось ликвидацией податной и иной автономии местных купеческих корпораций, а позднее их разрушением. В период правления Ивана IV Грозного (1533-1584 гг.) многие представители купечества были физически истреблены. Купцы вместе с ремесленниками и мелкими торговцами городов были объединены в одно сословие посадских людей. С XVII в. крупное купечество стало соединять торговлю с предпринимательством в соледобывающей, винокуренной (до 50-х гг. XVIII в.), кожевенной и др. отраслях промышленности, а с XVIII в. в металлургии, текстильной, бумажной, стекольной и др., т.е. начался процесс формирования русской национальной буржуазии. Развитие торговли вне города привело к появлению слоя купцов-крестьян.
С целью расширения социальной опоры самодержавия (в городах, а также в фискальных (сбор налогов) интересах, правительство в 1775 г. пошло на создание привилегированного гильдейского (гильдии - объединения) купечества. В новую сословную организацию купечества вошла буржуазия русских, украинских и белорусских городов, крупные и средние купцы, представители нарождавшегося банковского и сохранявшегося ростовщического капитала. Остальная масса купеческого сословия, состоявшая из ремесленников, товаропроизводителей, мелких торговцев, образовала сословие мещан, т.е. податное сословие из бывших посадских людей: ремесленников, домовладельцев, торговцев, объединенных по месту жительства в общины с некоторыми правами самоуправления. Организация гильдейского купечества, окончательно оформленная Жалованной грамотой дворянству и Жалованной грамотой городам (1785 г.), просуществовала без изменений до 1861 г.
С отменой крепостного права в 1861 г. купечество стало составной частью буржуазии. В 60-е гг. XIX в. были подорваны и условия для существования в городах замкнутого купеческого сословия, хотя в России вплоть до 1917 г. сохранялись многочисленные сословные привилегии (в том числе и у купечества). С 1863 г. был открыт доступ в купечество для выходцев из всех других сословий. Для этого необходимо было уплатить все повинности по-прежнему сословию (касалось низших сословий), ежегодно платить гильдейский сбор (с 1-й гильдии - 500 рублей, со 2-й - 150 рублей, 3-я гильдия была ликвидирована) и другие виды промыслового налога. В купеческое сословие перешли многие крестьяне, а сословная прослойка крестьян-купцов исчезла, слившись с гильдейским купечеством. В купеческом сословии крестьян привлекали такие его права, как освобождение от телесных наказаний, возможность быть причисленным к категории почетных граждан и др. В XX в. по численности купечество стало незначительной частью буржуазии России. Окончательная ликвидация купечества как сословия была осуществлена в советской России.
Земледельцы древней Руси
В древнерусских летописях и документах часто встречаются сведения о том, что дань, налоги и дары осуществлялись пушниной, то есть, мехами пушных диких зверей. Из этого следует, по мнению некоторых ученых, что звероловство на Руси было в приоритете, а земледелие – второстепенное занятие. Но это не так. Земля на Руси всегда была черноземной, плодородной и, учитывая ее пышную дикую растительность, люди не могли не понимать, что на такой земле можно выращивать и культурные растения, поэтому продукты питания производили на земле, используя ее уникальную плодородность. Земледелие на Руси, как ни странно, изобрели женщины, которые занимались самым древним видом добычи пропитания – собирательством.
Рядом с жилищами они палками, сучками, костями животных и острыми камнями взрыхляли землю и сеяли семена тех растений, дикие плоды которых они собирали, или пересаживали рассаду из далеких мест поближе к жилью, на свою грядку. Это оказалось выгодным делом. Постепенно участки расширялись. Возникла необходимость выкорчевывать деревья и кустарники для освобождения площадей. И, конечно, на этом этапе в работу подключились мужчины.
Весной вырубались деревья, за лето они высыхали, осенью вырубка сжигалась, и только на следующую весну поле было готово к возделыванию. Параллельно так же готовили новые территории для полей. Такой способ подготовки земли для сева назывался подсечно-огневым. Вскапывали землю деревянными лопатами, а поскольку верхний слой ее весь был переплетен корешками травы, то крупные комки почвы из-под лопаты требовали размельчения. Поэтому вслед за копателями шли те, кто разбивали эти куски земли тяжелыми и крепкими палками с острыми наконечниками, а за ними – женщины, которые рыхлили землю руками. Потом изобрели соху и впрягли в дело лошадей. По окончании этого очень трудоемкого процесса приступали к севу.
Сеяли в Древней Руси пшеницу, рожь, просо, овес, гречиху, а также лен и коноплю. Последние выращивали для производства тканей. Урожай зерновых снимали каменными серпами, обмолачивали с помощью цепов, а чистое, провеянное зерно хранили в больших глиняных сосудах, врытых в землю. Со временем древнерусские земледельцы пришли к системе трехпольного севооборота: одно поле засеяно озимыми культурами, второе – яровыми, третье – «отдыхает», стоит под паром. Потом культуры на полях меняются. Еще древние люди заметили, что когда на земле каждый год выращивается новая культура, то почва не истощается, а дает хорошие урожаи.
Древние славяне верили, что Мать-Сыра-Земля – это самое чистое и святое божество. Чтобы испросить милости у нее, люди выводили под руки вымытого в бане и одетого в чистую белую рубаху старца. Идет тот старец по вспаханной земле и разбрасывает во все стороны зерна, обращаясь к Матери-Сырой-Земле с просьбой о богатом урожае. За ним идут остальные засевальщики (без шапок – в знак глубочайшего почтения) и просят для Матери Земли студеной росы, чтобы напоить ее и чтобы приняла она зерно, взлелеяла его и вернула «большим колосом». В последний месяц весны земледельцы праздновали именины Земли. Есть несколько дней в месяце, когда никто не смел ни копаться в земле, ни рыть ямы, ни пахать, чтобы не обидеть кормилицу Землю. Следили даже за играми детей, чтобы они не ковыряли землю, не втыкали в нее палки. Мать-Сыра-Земля много боли терпит и все равно добра к людям, нельзя ее сердить.
Военное дело древней Руси
Войско Древней Руси - вооружённые силы Киевской Руси (с конца IX века) и русских княжеств домонгольского периода (до середины XIII века). Как и вооружённые силы раннесредневековых славян V-VIII веков, решали задачи борьбы с кочевниками степей Северного Причерноморья и Византийской империей, но принципиально отличались новой системой снабжения (с первой половины IX века) и проникновением в социальную верхушку восточнославянского общества варяжской военной знати в конце IX века. Войско Древней Руси также использовалось князьями династиии Рюриковичей для внутриполитической борьбы на Руси.
Под 375 годом упоминается одно из первых военных столкновений древних славян. Антский старейшина Бож и вместе с ним 70 старейшин были убиты готами.
После упадка гуннской империи к концу V века, с началом Средневековья в Европе, славяне возвращаются на историческую арену. В VI-VII веках происходит активная славянская колонизация Балканского полуострова, которым владела Византия - мощнейшее государство VI века, сокрушившее королевства вандалов в Северной Африке, остготов в Италии и вестготов в Испании и вновь превратившее Средиземное море в Римское озеро. Многократно при прямых столкновениях с византийцами славянские войска одерживали победы.
В частности, в 551 году славяне разбили византийскую конницу и взяли в плен её начальника Асбада, что указывает на наличие конницы у славян, и взяли г. Топер, ложным отступлением выманив его гарнизон на удаление от крепости и устроив засаду. В 597 году при осаде г. Фессалоника славяне применяли камнемётные машины, "черепахи", железные тараны и крючья. В VII веке славяне успешно действовали на море против Византии (осада Солуни в 610 году, десант на о. Крит в 623 году, десант под стенами Константинополя в 626 году).
В следующий период, связанный с господством в степях тюрко-болгар, славяне оказываются отрезанными от византийских границ, но в IX веке происходят два события, непосредственно хронологически предшествовавшие эпохе Киевской Руси -русско-византийская война 830 года и русско-византийская война 860 года. Обе экспедиции были морскими.
Организация войска IX-XI века
С расширением в первой половине IX века влияния киевских князей на племенные союзы древлян, дреговичей, кривичей и северян, налаживания системы сбора (проводился силами 100-200 воинов) и экспорта полюдья киевские князья начинают располагать средствами для содержания многочисленного войска в постоянной боеготовности, что требовалось для борьбы с кочевниками. Также войско могло долго держаться под знамёнами, совершая многолетние походы, что требовалось для отстаивания интересов внешней торговли на Чёрном и Каспийском морях.
Ядро войска составляла княжеская дружина, появившаяся ещё в эпоху военной демократии. В её число входили воины-профессионалы. О численности старших дружинников (без учёта их собственных дружинников и слуг) можно судить по более поздним данным (Новгородская республика -300 «золотых поясов»; Куликовская битва более 500 погибших). Более многочисленную молодую дружину составляли гриди (телохранители князя -численность находящихся в замке киевского князя «богатырей» Ибн - Фадлан определяет в 400 чел. под 922 годом), отроки (военные слуги), детские (дети старших дружинников). Однако дружина была немногочисленна и вряд ли превосходила 2000 человек.
Более многочисленной частью войска было ополчение – воин. На рубеже IX-X веков ополчение было племенным. Данные археологии свидетельствуют об имущественном расслоении у восточных славян на рубеже VIII-IX веков и появлении тысяч усадеб-хором местной знати, в то время как дань рассчитывалась пропорционально дворам независимо от достатка из владельцев (однако, по одной из версий происхождения боярства, местная знать была прообразом старшей дружины). С середины IX века, когда княгиня Ольга организовала сбор дани на русском Севере через систему погостов (позже видим в Новгороде киевского наместника, переправляющего 2/3 новгородских даней в Киев), племенные ополчения утрачивают своё значение.
Наборы воев в начале правления Святослава Игоревича или при формировании Владимиром Святославичем гарнизонов построенных им на границе со степью крепостей носят разовый характер, нет сведений о том, что эта служба имела какой-то срок или что воин должен был являться на службу с каким-либо снаряжением.
С XI века старшая дружина начинает играть ключевую роль на вече. Напротив, в более многочисленной части веча в молодших историки видят не младшую дружину князя, а народное ополчение города (купцы, ремесленники). Что касается сельского народного ополчения, то, по различным версиям, смерды участвовали в походах в качестве обслуги обоза, поставляли лошадей для городского ополчения (Пресняков А. Е.) либо сами служили в коннице (Рыбаков Б. А.).
В войнах Древней Руси определённое участие принимали наёмные войска. Первоначально это были варяги, что связано с дружескими отношениями между Русью и Скандинавией. Они участвовали не только в качестве наёмников. Варяги встречаются и в числе ближайших сподвижников первых киевских князей. В некоторых походах X века русские князья нанимали печенегов и венгров. Позднее, в период феодальной раздробленности, в междоусобных войнах также нередко участвовали наёмники. Среди народов, входивших в число наёмников, помимо варягов и печенегов были половцы, венгры, западные и южные славяне, финно-угры и прибалты, немцы и некоторые другие. Все они вооружались в своём стиле.
Общая численность войска могла быть более 10 000 человек.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
