Православие

Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. Связаться с автором

Самое читаемое за неделю
Введение ковидных паспортов в 2021 году
Должен знать каждый: Сильное повышение штрафов с 2021 года за нарушение ПДД
Введение продуктовых карточек для малоимущих в 2021 году
Доллар по 100 рублей в 2021 году
Новая льготная ипотека на частные дома в 2021 году
Продление льготной ипотеки до 1 июля 2021 года
35 банков обанкротятся в 2021 году

Тест "На сколько вы активны" Тест "Подходит ли Вам ваше место работы" Тест "На сколько важны деньги в Вашей жизни" Тест "Есть ли у вас задатки лидера" Тест "Способны ли Вы решать проблемы"

Тест "Для начинающего миллионера" Тест который вас удивит Семейный тест "Какие вы родители" Тест "Определяем свой творческий потенциал" Психологический тест "Вы терпеливый человек?"

Естественно, христиане не были согласны с этой языческой практикой. Христианский клир и миряне-язычники постоянно спорили на эту тему – христиане говорили, что иконопочитание недопустимо, потому что оно противоречит Библии, а язычники продолжали рисовать своих идолов, переименовывая иконы Юпитера в иконы Христа. Этот длительный спор, называемый икобонорческим, привел также к возникновению иконоборческой религии ислама в 630 году.

Седьмой Вселенский Собор 754 года признал тот факт истории, что иконопочитание имеет языческое происхождение (см. фото), и поклоняющиеся им являются язычниками – идолопоклонниками, а это многократно запрещено в Библии. Впоследствии, в 842 году иконопочитатели пришли к власти в Византии и с тех пор установили иконопочитание обязательным, вырезав при этом всех христиан, которые отказывались поклоняться иконам по заповеди и согласно решению Седьмого Вселенского Собора. Это дикое событие называется торжеством православия.

Сегодня решения Седьмого Вселенского собора принимают только протестанты, ибо протестантская реформация 16 века представляет собой движение за очищение церкви от того, что противоречит Библии. А с 1 по 8 век церковь была иконоборческой – протестантской.

Крещение Руси при князя Владимире

Через 600 лет, в 989 году, такое же слияние с язычеством без проповеди сделал князь Владимир на Руси. Поэтому на Руси к греко-римскому язычеству добавилось и русское язычество – приметы, суеверия, гадания. Поэтому многие русские православные верят в порчу, колдовство, магию – но все это запрещено в Библии много раз. Греческая религия – православие – была навязана Руси в 989 году силой, а не проповедью.

а не через иконопочитание, через которое человек становится язычником, а не христианином. И в выборе новой веры для Руси князь Владимир руководствовался не умом, не совестью, не уроками истории, не глубоким богословским сравнением православия и Библии, а банальным половым влечением – он хотел жениться на греческой царевне, которая была православной, вот и принял ее веру.

Если апостолы распространяли христианскую веру проповедью (Римлянам 10:14-17), то греческие православные миссионеры предпочли обращать русских язычников силой – явно неапостольский метод. Любят православные ругать всяких сектантов, но никакая секта не пользовалась такими грубыми методами, какие использовали православные миссионеры на Руси в 989 году. Язычников насильно крестили без проповеди, и поэтому их идолы продолжали жить в их сердцах – Перуна переименовали в святого Илью, а вместо Велеса покровителем скота стал святой Власий, и поэтому многие русские до сих пор верят во всякие приметы, магию и гадание. Удалить идола из сердца может только проповедь, а не сила.

Никонианский раскол 1654-1667 гг.

В 1654-1667 гг. произошёл Никонианский раскол на государственную религию никониан и на гонимую старообрядческую церковь. Никонианская православная церковь сжигала на кострах старообрядцев. Старообрядцы бежали в Сибирь, но и там никонские каратели находили их и сжигали на кострах за то, что они делали крестное знамение 2 перстами вместо 3, как никониане. Но в Библии вообще нет такого обряда как крестное знамение – он не предписан и не запрещен, поэтому его можно делать любым способом или не делать вовсе. Поэтому никонианский террор – бессмысленная жестокость и геноцид русских русскими и не имеет никакого отношения к библейской теократии.

Обычно православные любят по любому случаю отвергать Ветхий Завет. Но почему-то только не в отношении старообрядцев! Здесь они почему-то ссылаются на столь яростно отвергаемый ими в остальных случаях Ветхий Завет, и говорят, что там говорится, что благочестивые цари уничтожали идолов и идолопоклонников, которые поклонялись дереву и камню, что и было заповедано.Этим они пытаются оправдать свои репрессии старообрядцев. Но в этом случае – принимая закон Ветхого Завета о смертной казни за идолопоклонство – православные должны казнить себя сами за иконопочитание, которое они практикуют с 842 года. Ведь Библия устанавливает смертную казнь за иконопочитание, а не за крестное знамение 2 перстами.

Уголовный Кодекс Библии устанавливает смертную казнь за различные преступления, в частности, за убийство (Числа 35,31-33), за воровство людей для продажи в рабы (Исход 21:16), за захват заложника (Исход 21:16), за квартирные кражи (Исход 22:2), за не почитание отца и матери (Исход 21:15,17; Левит 20:9), за половые отношения с замужней женщиной (Левит 20:10; Второзаконие 22:22), за гомосексуализм и зоофилию (Исход 22:19, Левит 20:13, 15-16), за богохульство (Левит 24:16), за колдовство и вопрошение мертвых (Исход 22:18, Левит 19:31, 20:1-8,27), и за идолопоклонство перед иконами – иконопочитание (Второзаконие 13:1-18; 17:2-7), которое является самым высшим оскорблением Бога. Но казнить человека только за то, что он исповедует христианскую веру посредством обряда крестного знамения будь то 2 или 3 перстами – такого в Библии нет и поэтому это является грехом убийства, который сам заслуживает смертной казни (Числа 35:31-33).

По Божьему провидению, за этот бессмысленный никонианский террор через несколько лет никонианская православная церковь лишилась патриаршества и соборности – они были запрещены Петром I.

РПЦ МП: за коммунизм, за демократию, хоть в ад

Дореволюционная Русская православная церковь не терпела советскую власть, а воевала против коммунистов в рядах Белой Гвардии "за веру, Царя и Отечество", проиграла атеистам и позорно сдала им Россию, и затем сбежала в благополучную протестантскую Америку и в католическую Францию, где протестанты и католики приютили их, посчитав "братьями во Христе" и соизволили выдать им американские и французские паспорта. Это были русские дворяне, купцы, интеллигенция, среди которых были великий русский певец Федор Шаляпин и непобежденный чемпион мира по шахматам Александр Алехин.

Но РПЦ Московского патриархата перешла на другую сторону баррикад, предала свои принципы – "за веру, Царя и Отечество", присягнула антихристианской советской власти, служила врагу русского народа – Иосифу Виссарионовичу Джугашвили (Сталину), истребившему в советских лагерях 40 миллионов русских, а также согласилась с тем, чтобы православных священников ставил КГБ, а не Собор, и поэтому православные "батюшки" были агентами КГБ. А теперь РПЦМП не хочет даже признавать эту свою ошибку. А как же? Ведь один из главных догматов православия звучит как "непогрешимость православной церкви"! Ведь только протестанты-кальвинисты верят в погрешимость церкви (Вестминстер 25.5).

Вместо признания ошибок они вместе с коммунистами ругают Запад, несмотря на то, что:

• американские протестанты дали РПЦЗ приют на американской земле – спасли их от коммунизма
• РПЦМП существует в России сегодня также исключительно благодаря усилиям протестантской Америки, которая всегда давила на Джугашвили (Сталина) за то, что он вел планомерный геноцид русских. Так, США отказались открывать Второй Фронт во время Второй Мировой войны из-за преследований христиан в СССР, и открыли Второй Фронт в 1944 году только после того как Сталин ослабил геноцид православных
• русские и другие народы Европы являются братьями по белой расе
• Иисус Христос учил христиан: "да любите друг друга, как я возлюбил вас" (Иоанна 15:12), и еще заповедь учит: "Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя" (Левит 19:17-18).

Русская православная церковь за границей, имея американские паспорта, находится в составе блока протестантских народов НАТО, также воевавшего против коммунистов. Кстати, в состав НАТО входит также и православная Греция, а в столице НАТО, ЕС и Королевства Бельгии - Брюсселе - есть памятник великому русскому царю Петру I.

Поэтому вся эта ненависть к христианскому Западу имеет чисто коммунистическое происхождение и присуща только совковым зомби.

А теперь предавшие однажды свои принципы священники голосуют за демократию. А ведь демократия, как и иконы – изобретение греков-язычников. Хотя Библия учит теократии, о которой черным по белому написано в Ветхом Завете – см.пункт 23.3 Вестминстера).

Выводы: разве РПЦ МП существует 2000 лет?

Обычно Русская православная церковь Московского патриархата (РПЦ МП) любит говорить, что она существует 2000 лет, никогда не меняла свое учение и имеет преемственность от христианской церкви 1 века, ссылаясь лишь на древность постройки храмов.

Но факты истории говорят об обратном:

• РПЦ МП, признавшая доктринально коммунизм и затем демократию, не имеет преемственности от дореволюционной РПЦЗ. Поэтому РПЦ МП существует всего 90 лет!
• Никонианский раскол 1654-1667 гг. свидетельствует о том, что дореволюционная Никонианская православная церковь (т.е. РПЦЗ) существует около 350 лет, а не 2000 лет.
• Старообрядческая православная церковь существует в России с 1000 лет – гораздо дольше Никонианской РПЦЗ (350 лет) и коммунистической РПЦМП (90 лет). Но православие даже в старообрядческой форме проникло на Русь явно не апостольским методом – не проповедью. Преемственность методов апостолов явно утрачена. Более того, даже старообрядчество представляет собой сплав греческого православия с русским язычеством.
• И наконец, греческое православие возникло в результате сплава между апостольским христианством без икон с греко-римским язычеством, привнесшим в церковь иконы.

Надо признать очевидное – что церковь погрешима. А это уже кальвинизм (Вестминстер 25.5).

Реформация 16 века

Ранняя церковь выступала против иконопочитания - см. решения 7-го Вселенского собора 754 года, но язычники-иконопоклонники, называвшие себя православными, всегда преследовали библейских христиан – иконоборцев. Затем, в 16 веке во время протестантской Реформации, библейские христиане отделились от язычников-иконопоклонников и стали называться протестантами. У протестантов нет иконопочитания и монашества, потому что, во-первых, в Библии нет таких слов как икона, иконопочитание, монах и монашество, и во-вторых, это четко осуждается – об иконах см. выше, а о монашестве.

Немецкий монах Мартин Лютер, для обретения истинной веры решил воспользоваться библейским методом – "вера от слышания, а слышание от слова Божия" (Римлянам 10:13-17) – и Лютер изучил Библию самостоятельно и внимательно, и увидел, что церковь очень сильно отошла от апостольской практики и предложил вернуться к Библии. Лютер оставил монашество, увидев, что оно противоречит Библии. Библейское христианство, проповедуемое Лютером, было систематизировано французским юристом Жаном Кальвином.

Лютер и Кальвин увидели, как много новый небиблейских доктрин наплодили православные и католики – монашество, иконопочитание, почитание мощей, папство и т.д. и т.п. и самое главное - отказ от Закона Божьего (первых 5 книг Библии). Протестанты – лютеране и кальвинисты – вернулись к Библии и поэтому отвергли все то, что ей противоречит. Поэтому в Северной Европе были уничтожены иконы и статуи, закрыты монастыри, упор стал делаться на самостоятельное изучение Библии, что и привело к экономическому процветанию и политической стабильности Запада и отсутствию там коррупции и дедовщины и иных типичных для России проблем. Не нужно рваться иммигрировать на Запад - нужно с Библией в руках обустроить Россию, и тогда наша страна будет процветать – вот в чем суть библейского патриотизма – в заботе о своем народе, в любви к нему.

Православие и католицизм

Значение Православия в русской истории и культуре духовно-определяющее. Для того чтобы понять это и убедиться в этом, не надо быть самому православным; достаточно знать русскую историю и иметь духовную зоркость. Достаточно признать, что тысячелетняя история России творится людьми христианской веры; что Россия слагалась, крепла и развертывала свою духовную культуру именно в христианстве и что христианство она восприняла, исповедовала, созерцала и вводила в жизнь именно в акте Православия. Именно это было постигнуто и выговорено гением Пушкина.

Вот его подлинные слова:

«Великий духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство. В этой священной стихии исчез и обновился мир». «Греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер». «Россия никогда ничего не имела общего с остальною Европою», «история ее требует другой мысли, другой формулы»...

И вот ныне, когда наши поколения переживают великий государственный, хозяйственный, моральный и духовно-творческий провал в истории России и когда мы повсюду видим ее недругов (религиозных и политических), подготовляющих поход на ее самобытность и целость, мы должны твердо и точно выговорить: дорожим ли мы нашей русской самобытностью и готовы ли мы ее отстаивать? И далее: в чем эта самобытность, каковы ее основы и каковы те покушения на нее, которые мы должны предвидеть?

Самобытность русского народа выражается в его особливом и своеобразном духовном акте. Под «актом» надо разуметь внутренний строй и уклад человека: его способ чувствовать, созерцать, думать, желать и действовать. Каждый из русских, попав за границу, имел, да имеет и ныне, полную возможность убедиться на опыте в том, что другие народы имеют иной, отличный от нас бытовой и духовный уклад; мы испытываем это на каждом шагу и с трудом привыкаем к этому; иногда видим их превосходство, иногда остро чувствуем их неудовлетворенность, но всегда испытываем их инородность и начинаем томиться и тосковать по «родине». Это объясняется самобытностью нашего бытового и духовного уклада, или, выражаясь кратчайшим словом, у нас иной акт.

Русский национальный акт сложился под влиянием четырех великих факторов: природы (континентальность, равнина, климат, почва), славянской души, особливой веры и исторического развития (государственность, войны, территориальные размеры, многонациональность, хозяйство, образование, техника, культура). Невозможно осветить все это сразу. Об этом есть книги, — то драгоценные (Н. Гоголь «В чем же, наконец, существо русской поэзии»; Н. Данилевский «Россия и Европа»; И. Забелин «История русской жизни»; Ф. Достоевский «Дневник писателя»; В. Ключевский «Очерки и речи»), то мертворожденные (П. Чаадаев «Философские письма»; П. Милюков «Очерки по истории русской культуры»). В понимании и толковании этих факторов и самого русского творческого акта важно оставаться предметным и справедливым, не превращаясь ни в фанатического «славянофила», ни в слепого для России «западника». И это особенно важно в том основном вопросе, который мы здесь ставим, — о Православии и католичестве.

Среди недругов России, не приемлющих всю ее культуру и осуждающих всю ее историю, совершенно особое место занимают римские католики. Они исходят из того, что в мире есть «благо» и «истина» только там, где «ведет» Католическая Церковь и где люди беспрекословно признают авторитет римского епископа. Все остальное идет (так они понимают) по неправильному пути, пребывает во тьме или ереси и должно быть рано или поздно обращено в их веру. Это составляет не только «директиву» католицизма, но и само собою разумеющуюся основу или предпосылку всех его доктрин, книг, оценок, организаций, решений и действий. Heкатолическое в мире должно исчезнуть: или в результате пропаганды и обращения, или же погублением Божиим.

Сколько раз за последние годы католические прелаты принимались объяснять мне лично, что «Господь выметает железною метлою православный восток для того, чтобы воцарилась единая Католическая Церковь»... Сколько раз я содрогался от того ожесточения, которым дышали их речи и сверкали их глаза. И внимая этим речам, я начинал понимать, как мог прелат Мишель д'Эрбиньи, заведующий восточно-католическою пропагандою, дважды (в 1926 и в 1928 годах) ездить в Москву, чтобы налаживать унию с «обновленческой церковью» и, соответственно, «конкордат» с большевиками, и как мог он, возвращаясь оттуда, перепечатывать без оговорок гнусные статьи коммунистов, именующие мученическую, Православную, патриаршую Церковь (дословно) «сифилитической» и «развратной». И я понял тогда же, что «конкордат» Ватикана с Третьим Интернационалом не осуществился доселе не потому, что Ватикан «отверг» и «осудил» такое соглашение, а потому, что его не захотели сами коммунисты. Я понял разгром православных соборов, церквей и приходов в Польше, творившийся католиками в тридцатых годах текущего (двадцатого. — Прим. ред.) века... Я понял, наконец, в чем истинный смысл католических «молитв о спасении России»: как первоначальной, краткой, так и той, которая была составлена в 1926 году папою Бенедиктом XV и за чтение которой у них даруется (по объявлению) «триста дней индульгенции»...

И ныне, когда мы видим, как Ватикан годами снаряжается в поход на Россию, проводя массовую скупку русской религиозной литературы, православных икон и целых иконостасов, массовую подготовку католического духовенства к симуляции православного богослужения на русском языке («католичество восточного обряда»), пристальное изучение православной мысли и души ради доказательства их исторической несостоятельности, — мы все, русские люди, должны поставить перед собой вопрос о том, в чем же отличие Православия от католицизма, и постараться ответить себе на этот вопрос со всею объективностью, прямотой и исторической верностью.

Это есть отличие догматическое, церковно-организационное, обрядовое, миссионерское, политическое, нравственное и актовое. Последнее отличие есть жизненно-первоначальное: оно дает ключ к пониманию всех остальных.

Догматическое отличие известно каждому православному:

во-первых, вопреки постановлениям Второго Вселенского Собора (Константинопольского, 381 г.) и Третьего Вселенского Собора (Ефесского,431 г., Правило 7), католики ввели в 8-й член Символа веры добавление об и схождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына («филиокве»);
во-вторых, в XIX веке к этому присоединился новый католический догмат о том, что Дева Мария была зачата непорочною («дэ иммакулата концепционэ»);
в-третьих, в 1870 году был установлен новый догмат о непогрешимости римского папы в делах Церкви и вероучения («экс катэдра»);
в-четвертых, в 1950 году был установлен еще один догмат о посмертном телесном вознесении Девы Марии. Эти догматы не признаны Православной Церковью. Таковы важнейшие догматические отличия.

Церковно-организационное отличие состоит в том, что католики признают римского первосвященника главою Церкви и заместителем Христа на земле, тогда как православные признают единого главу Церкви — Иисуса Христа и считают единственно правильным, чтобы Церковь строилась Вселенским и Поместными соборами. Православие не признает также светскую власть за епископами и не чтит католические орденские организации (в особенности иезуитов). Это важнейшие отличия.

Обрядовые отличия суть следующие:

- православие не признает богослужения на латинском языке;
- оно блюдет литургии, составленные Василием Великим и Иоанном Златоустом, и не признает западных образцов;
- оно соблюдает завещанное Спасителем причащение под видом хлеба и вина и отвергает введенное католиками для мирян «причащение» одними «освященными облатками»;
- оно признает иконы, но не допускает скульптурных изображений в храмах;
- оно возводит исповедь к незримо присутствующему Христу и отрицает исповедальню как орган земной власти в руках священника.

Православие создало совсем иную культуру церковного пения, молитвословия и звона; у него иное облачение; у него иное знамение креста; иное устроение алтаря; оно знает коленопреклонение, но отвергает католическое «приседание»; оно не знает дребезжащего звонка во время совершительных молитв и многого другого. Таковы важнейшие обрядовые отличия.

Миссионерские отличия суть следующие. Православие признает свободу исповедания и отвергает весь дух инквизиции; истребление еретиков, пытки, костры и принудительное крещение (Карл Великий). Оно блюдет при обращении чистоту религиозного созерцания и его свободу от всяких посторонних мотивов, особенно от застращивания, политического расчета и материальной помощи («благотворительность»); оно не считает, что земная помощь брату во Христе доказывает «правоверие» благотворителя. Оно, по слову Григория Богослова, ищет «не победить, а приобрести братьев» по вере. Оно не ищет власти на земле любою ценою. Таковы важнейшие миссионерские отличия.

Политические отличия таковы. Православная Церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть в виде политической партии. Исконное русско-православное разрешение вопроса таково: Церковь и государство имеют особые и различные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, а может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам (вспомним Филиппа митрополита и патриарха Тихона). Ее оружие — не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совесть, наставление, обличение и отлучение. Византийские и послепетровские уклонения от этого порядка были явлениями нездоровыми.

Католицизм, напротив, ищет всегда и во всем и всеми путями — власти (светской, клерикальной, имущественной и лично-суггестивной).

Нравственное отличие таково. Православие взывает к свободному человеческому сердцу. Католицизм взывает к слепо-покорной воле. Православие ищет пробудить в человеке живую, творческую любовь и христианскую совесть. Католицизм требует от человека повиновения и соблюдения предписания (законничество). Православие спрашивает о самом лучшем и зовет к евангельскому совершенству. Католицизм спрашивает о «предписанном», «запрещенном», «позволенном», «простительном» и «непростительном». Православие идет в глубь души, ищет искренней веры и искренней доброты. Католицизм дисциплинирует внешнего человека, ищет наружного благочестия и удовлетворяется формальной видимостью добро делания.

И все это теснейше связано с первоначальным и глубочайшим актовым отличием, которое необходимо продумать до конца, и притом раз навсегда.

Исповедание отличается от исповедания по своему основному религиозному акту и его строению. Важно не только то, во что ты веруешь, но еще и то, чем, т. е. какими силами души, осуществляется твоя вера. С тех пор как Христос Спаситель утвердил веру на живой любви, мы знаем, где искать веру и как найти ее. Это есть самое важное для понимания не только своей веры, но и особенно чужой веры и всей истории религии. Именно так мы должны понять и Православие, и католичество.

Есть религии, которые родятся из страха и питаются страхом; так, африканские негры в своей массе, прежде всего, боятся темноты и ночи, злых духов, колдовства, смерти. В борьбе с этим страхом и в эксплуатации его у других и слагается их религия.

Есть религии, которые родятся из вожделения; и питаются эротикой, принимаемой за «вдохновение»; такова религия Диониса-Вакха; таков «шиваизм левой руки» в Индии; таково русское хлыстовство.

Есть религии, живущие фантазией и воображением; их сторонники довольствуются мифическими легендами и химерами, поэзией, жертвоприношениями и обрядами, пренебрегая любовью, волей и мыслью. Таков индийский брахманизм.

Буддизм был создан как религия жизнеотвержения и аскезы. Конфуцианство возникло как религия исторически выстраданной и искренно прочувствованной моральной доктрины. Религиозный акт Египта был посвящен преодолению смерти. Иудейская религия искала, прежде всего, национального самоутверждения на земле, выдвигая генотеизм (бог национальной исключительности) и моральное законничество. Греки создали религию семейного очага и зримой красоты. Римляне — религию магического обряда. А христиане?

Православие и католичество одинаково возводят свою веру к Христу, Сыну Божию, и к евангельскому благовествованною. И, тем не менее, их религиозные акты не только различны, но и несовместимы по своей противоположности. Первичное и основное пробуждение веры для православного есть движение сердца, созерцающей любви, которая видит Сына Божия во всей Его благости, во всем Его совершенстве и духовной силе, преклоняется и приемлет Его как сущую правду Божию, как свое главное жизненное сокровище. При свете этого совершенства православный познает свою греховность, укрепляет и очищает им свою совесть и вступает на путь покаяния и очищения.

Напротив, у католика «вера» пробуждается от волевого решения: довериться такому-то (католически-церковному) авторитету, подчиниться и покориться ему и заставить себя принять все, что этот авторитет решит и предпишет, включая и вопрос добра и зла, греха и его допустимости.

Почему у православного душа оживает от свободного умиления, от доброты, от сердечной радости — и тогда зацветает верою и соответственными ей добровольными делами. Здесь благовестие Христа вызывает искреннюю любовь к Богу, а свободная любовь пробуждает в душе христианскую волю и совесть.

Напротив, католик постоянными усилиями воли понуждает себя к той вере, которую ему предписывает его авторитет.

Однако в действительности воле подчинены всецело только внешние телодвижения, в гораздо меньшей степени ей подчинена сознательная мысль; еще меньше — жизнь воображения и повседневных чувствований (эмоций и аффектов). Ни любовь, ни вера, ни совесть воле не подчинены и могут совсем не отозваться на ее «понуждения». Можно принудить себя к стоянию и поклонам, но невозможно вынудить у себя благоговение, молитву, любовь и благодарение. Только внешнее «благочестие» повинуется воле, а оно и есть не более чем внешняя видимость или же просто притворство. Можно принудить себя к имущественному «пожертвованию»; но дар любви, сострадания, милосердия не вынудим ни волею, ни авторитетом. За любовью — как земною, так и духовною — мысль и воображение следуют сами собой, естественно и охотно, но воля может биться над ними всю жизнь и не подчинить их своему давлению. Из раскрытого и любящего сердца совесть, как голос Божий, заговорит самостоятельно и властно. Но дисциплина воли не ведет к совести, а покорность внешнему авторитету заглушает личную совесть окончательно.

Так развертывается эта противоположность и непримиримость двух исповеданий, и нам, русским людям, необходимо продумать ее до конца.

Тот, кто строит религию на воле и на покорности авторитету, тот неизбежно должен будет ограничить веру умственным и словесным «признанием», оставляя сердце холодным и черствым, заменяя живую любовь — законничеством и дисциплиною, а христианскую доброту — «похвальными», но мертвыми делами. И самая молитва превратится у него в бездушные слова и неискренние телодвижения. Тот, кто знает религию древне языческого Рима, тот сразу узнает во всем этом его традицию. Именно эти черты католической религиозности всегда испытывались русской душой как чуждые, странные, искусственно-натянутые и неискренние. И когда мы слышим от православных людей, что в католическом богослужении есть внешняя торжественность, доводимая иногда до грандиозности и «красивости», но нет искренности и тепла, нет смирения и горения, нет сущей молитвы, а потому и духовной красоты, то мы знаем, где искать объяснения этому.

Эта противоположность двух исповеданий обнаруживается во всем. Так, первая задача православного миссионера — дать людям Святое Евангелие и богослужение на их языке и в полном тексте; католики держатся латинского языка, непонятного большинству народов, и воспрещают верующим самостоятельное чтение Библии. Православная душа ищет непосредственного приближения ко Христу во всем: от внутренней одинокой молитвы до приобщения Святых Таин. Католик смеет думать и чувствовать о Христе только то, что ему позволит авторитетный посредник, стоящий между ним и Богом, и в самом приобщении он остается лишенным и умалишенным, не приемля пресуществленного вина и получая вместо пресуществленного хлеба — некую замещающую его «облатку».

Далее, если вера зависит от воли и решения, то, очевидно, неверующий не верит потому, что не хочет веровать, а еретик еретичествует потому, что решил веровать по-своему; и «ведьма» служит дьяволу потому, что она одержима злою волею. Естественно, что они все преступники против Закона Божия и что их надо карать. Отсюда инквизиция и все те жестокие дела, которыми насыщена средневековая история католической Европы: крестовые походы против еретиков, костры, пытки, истребление целых городов (например, города Штединг в Германии в 1234 г.); в 1568 г. все жители Нидерландов, кроме названных поименно, были приговорены к смерти, как еретики.

В Испании инквизиция исчезла окончательно лишь в 1834 году. Обоснование этих казней понятно: неверующий есть нежелающий веровать, он злодей и преступник перед лицом Божиим, его ждет геенна; и вот лучше кратковременный огонь земного костра, чем вечный огонь ада. Естественно, что люди, вынудившие веру волею сами у себя, пытаются вынудить ее и у других и видят в неверии или инаковерии не заблуждение, не несчастье, не ослепление, не скудость духовную, а злую волю.

Напротив, православный священник следует апостолу Павлу: не стремиться «брать власть над чужою волею», но «споспешествовать радости» в сердцах людей и твердо помнить завет Христа о «плевелах», не подлежащих преждевременному выпалыванию. Он признает руководительную мудрость Афанасия Великого и Григория Богослова: «То, что совершается силою против желания, — не только вынуждено, не-свободно и не славно, но просто даже и не состоялось». Отсюда и указание митрополита Макария, данное им в 1555 году первому казанскому архиепископу Гурию: «Всякими обычаи, как возможно, приучать ему татар к себе и приводить их любови на крещение, а страхом их ко крещению никак не приводите». Православная Церковь искони веровала в свободу веры, в ее независимость от земных интересов и расчетов, в ее сердечную искренность. Отсюда и слова Кирилла Иерусалимского: «Симон волхв в купели тело омочи водою, но сердца не просвети духом, и сниде, и изыде телом, а душею не спогребеся и не возста».

Далее, воля земного человека ищет власти. И Церковь, строящая веру на воле, непременно будет искать власти. Так было у магометан; так обстоит у католиков на протяжении всей их истории. Они всегда искали в мире власти, так, как если бы Царство Божие было от мира сего, — всякой власти: самостоятельной светской власти для папы и кардиналов, а также власти над королями и императорами (вспомним средние века); власти над душами и, особенно над волею своих последователей (исповедальня как орудие); партийной власти в современном «демократическом» государстве; тайной орденской власти, тоталитарно-культурной надо всем и во всех делах (иезуиты). Они считают власть орудием к водворению Царства Божия на земле. А эта идея всегда была чужда и евангельскому учению, и Православной Церкви.

Власть на земле требует ловкости, компромисса, лукавства, притворства, лжи, обмана, интриги и предательства, а часто и преступления. Отсюда учение о том, что цель разрешает средства. Напрасно противники излагают это учение иезуитов так, как будто цель «оправдывает» или «освящает» дурные средства; этим они только облегчают иезуитам возражения и опровержения. Тут речь совсем не о «праведности» или «святости», а или о церковном разрешении — о позволенности или же, о моральной «доброкачественности». Именно в этой связи виднейшие отцы-иезуиты, как-то: Эскобар-а-Мендоза, Сот, Толет, Васкоц, Лессий, Санкец и некоторые другие, — утверждают, что «поступки делаются хорошими или дурными в зависимости от хорошей или дурной цели».

Однако цель человека известна только ему одному, она есть дело личное, потайное и легко поддающееся симуляции. С этим тесно связано католическое учение о допустимости и даже не греховности лжи и обмана: надо только произносимые слова истолковать про себя «иначе», или воспользоваться двусмысленным выражением, или молча ограничить объем сказанного, или промолчать о правде — тогда ложь не ложь, и обман не обман, и ложная присяга на суде не грешна (об этом см. у иезуитов Лемкуля, Суареца, Бузенбаума, Лаймана, Санкеца, Алагоны, Лессия, Эскобара и других).

Но у иезуитов есть и другое учение, окончательно развязывающее их ордену и их церковным деятелям руки. Это учение о дурных делах, совершаемых якобы «по повелению Божию». Так, у иезуита Петра Алагоны (также и у Бузенбаума) читаем: «По повелению Божию можно убивать невинного, красть, развратничать, ибо Он есть Господин жизни и смерти и потому должно исполнить Его повеление». Само собой разумеется, что о наличности такого чудовищного и невозможного «повеления» Божия решает католический церковный авторитет, повиновение коему составляет самую сущность католической веры.

Тот, кто, продумав эти черты католицизма, обратится к Православной Церкви, тот увидит и поймет раз и навсегда, что самые глубокие традиции обоих исповеданий противоположны и несовместимы. Мало того, он поймет еще и то, что вся русская культура слагалась, крепла и расцветала в духе Православия и стала такою, какова она была в начале XX века, прежде всего потому, что она не была католическою. Русский человек верил и верит любовью, молится сердцем, свободно читает Евангелие; и авторитет Церкви помогает ему в его свободе и научает его свободе, раскрывая ему духовное око, а, не пугая его земными казнями во «избежание» потусторонних. Русская благотворительность и «нищелюбие» русских царей шли всегда от сердца и доброты.

Русское искусство все целиком выросло из свободного сердечного созерцания: и парение русской поэзии, и мечты русской прозы, и глубина русской живописи, и искренний лиризм русской музыки, и выразительность русской скульптуры, и одухотворенность русской архитектуры, и прочувствованность русского театра. Дух христианской любви проник и в русскую медицину с ее духом служения, бескорыстия, интуитивно-целостного диагноза, индивидуализации пациента, братского отношения к страдающему; и в русскую юриспруденцию с ее исканием справедливости; и в русскую математику с ее предметной созерцательностью. Он создал в русской историографии традиции Соловьева, Ключевского и Забелина. Он создал в русской армии традицию Суворова, а в русской школе традицию Ушинского и Пирогова. Надо увидеть сердцем ту глубокую связь, которая соединяет русско-православных святых и старцев с укладом русской, простонародной и образованной души. Весь русский быт — иной и особенный, потому что славянская душа укрепила свое сердце в заветах Православия. И самые русские инославные исповедания (за исключением католицизма) восприняли в себя лучи этой свободы, простоты, сердечности и искренности.

Вспомним еще, что наше белое движение, со всей его государственной верностью, с его патриотическим горением и жертвенностью, поднялось из свободных и верных сердец и ими держится и доныне. Живая совесть, искренняя молитва и личное «добровольчество» принадлежат к лучшим дарам Православия, и замещать эти дары традициями католицизма нам нет ни малейшего основания.

Отсюда и наше отношение к «католицизму восточного обряда», подготовляемого ныне в Ватикане и во многих католических монастырях. Саму идею — подчинить душу русского народа посредством притворной имитации его богослужения и водворить католицизм в России этой обманной операцией — мы переживаем как религиозно фальшивую, безбожную и безнравственную. Так на войне корабли плавают под чужим флагом. Так провозится через границу контрабанда. Так в «Гамлете» Шекспира брат вливает в ухо своему брату-королю смертельный яд во время его сна.

И если бы кто-нибудь нуждался в доказательстве того, что есть католицизм и какими способами он захватывает власть на земле, то это последнее предприятие делает все иные доказательства излишними.

Религия православие

Православие - одно из трех основных направлений христианства - исторически сложилось, сформировалось как его восточная ветвь. Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока, на Балканах. Название "православие" (от греческого слова "ортодоксия") впервые встречается у христианских писателей II века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV - XI веках. Основой вероучения признаны священное писание (Библия) и священное предание (решение семи Вселенских соборов IV- VIII веков, а также труды крупнейших церковных авторитетов, таких, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения.

В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском вселенских соборах, эти основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:

"Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, несотворенная единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечатся. Распятого же за ны при Понтийскем Пилате, и страдавшая и погребена. И воскресшего в третий день, по Писанием. И вошедшего на небеса и сидящая одесную Отца. И паки грядущего со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духе Святого Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцам и Сыном с полоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь."

В первом члене говорится о Боге как творце мира - первой ипостаси Святой Троицы.
Во втором - о вере в Сына Божия единородного - Иисуса Христа.
Третий - это догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии.
Четвертый член Символа веры - о страдании и смерти Иисуса Христа. Это догмат искупления.
Пятый - о воскресении Иисуса Христа.
В шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо.
В седьмом - о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю.
Восьмой член Символа веры - о вере в Духа Святого.
В девятом - об отношении к церкви.
В десятом - о таинстве Крещения.
В одиннадцатом - о будущем всеобщем воскресении мертвых.
В двенадцатом члене - о жизни вечной.

В дальнейшем философском и теоретическом развитии христианства немалую роль сыграло учение Блаженного Августина. На рубеже V века он проповедовал превосходство веры над знанием.

Действительность, по его учению, непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и явлениями скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о предопределении говорилось, что в сферу "избранных" предопределенных к спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий предопределения.

Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время которых, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать.

Церковь признает семь таинств:

- Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождение.
- В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.
- В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.
- Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.
- Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу.
- В таинстве брака, которое совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.
- В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Смертные грехи в православии

В Новом Завете четко и ясно выражено определение греха – « грех есть беззаконие». По словам апостола Иоанна Богослова: грех это всякое нарушение Божественного закона. Божьи законы не допускают таких поступков, которые могут причинить вред не только себе, но и другим людям. Не из-за страха к каре божьей люди должны выполнять законы Бога, а из-за безграничной любви к Богу из-за глубокой веры в него в знак благодарности, что он прощает грехи наши и помогает нам во всех трудных ситуациях наших земных. Господь если и наказывает то только для того чтобы человек мог понять что совершил грех и в следующий раз не повторил подобное. Существуют смертные грехи, которые искупить очень тяжело. Грех смертный – грех, ведущий к погибели души, искажающий замысл Божий о человеке.

Смертным является любой грех, который поработил волю человека, поэтому смертный грех рассматривается как качественное понятие и "законодательного" списка смертных грехов в Православии нет. В данном смысле перечень смертных грехов очень велик, исходя из склонности конкретного человека к тому или иному греху.

Святые отцы говорят: нет греха непростительного, есть грех нераскаянный. Любой нераскаянный грех – в некотором смысле смертный. Православная аскетика рассматривает восемь страстей.

Иеромонах Иов (Гумеров):

«Как болезни бывают обычные и смертельные, так и грехи бывают менее или более тяжкие, то есть смертные... Смертные грехи истребляют в человеке любовь к Богу и делают человека мертвым для восприятия Божественной благодати. Тяжелый грех настолько травмирует душу, что ей потом очень сложно вернуться в нормальное свое состояние.
«Выражение «смертный грех» имеет основание в словах св. апостола Иоанна Богослова. В греческом тексте стоит прос фанатон – грех, который идет к смерти. Под смертью имеется ввиду духовная смерть, которая лишает человека вечного блаженства в Царстве Небесном».

Святитель. Игнатий Брянчанинов:

«Смертные грехи для христианина суть следующие: ересь, раскол, богохульство, отступничество, волшебство, отчаяние, самоубийство, любодеяние, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, кровосмешение, пьянство, святотатство, человекоубийство, грабеж, воровство и всякая жестокая, бесчеловечная обида. Только один из этих грехов – самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием... Впадший в смертный грех да не впадает в отчаяние! Да прибегает к врачевству покаяния, к которому призывается до последней минуты его жизни Спасителем, возвестившим во Святом Евангелии: верующий в Меня, аще и умрет, оживет. Но бедственно пребывать в смертном грехе, бедственно – когда смертный грех обратится в навык!».

Православие в России

Россия исповедует особую форму христианства – православие (православных верующих России насчитывается – более 80%). Это течение зародилось в момент, когда Римская империя признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную. В Восточной части появился свой церковный глава - константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. После того как Западная церковь совершила небольшое добавление к христианскому Символу веры об и схождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую и православную.

История возникновения христианства на Руси всем известна: великое русское княжество попросту решило установить более тесные контакты с Византией, то есть Восточной Римской империей и приняло православие.

Так в чем же отличие православной церкви от католической. Назовем основные признаки…

Первое отличие состоит в различном понимании единства церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе церкви – Папе.

Кстати, православные вообще не признают главенства Папы. Тогда как католики приняли догмат о всецелом догмате Папы над церковью.

Еще одно отличие в Символе Веры. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца.

Также католическая церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.

Православная церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как католическая церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.

Православная церковь в России

В русской истории, начиная с крещения Руси в X в., церковь была связана с государственной властью. А церковные деятели (вначале митрополиты, а с 1589 патриархи) всегда входили в ближайшее окружение царя. Православие было господствующей конфессией.

Более четырех веков россияне жили под негласной властью византийской церкви. Однако московская церковь претендовала на собственную исключительность и в 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и остальным миром вообще. А еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава – патриарх.

С падением монархии для русской церкви начался период испытаний. С началом революции в России развернулась политика насильственного навязывания атеизма. Результатом чего стало разграбление многих храмов.

Государственное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941, после ряда военных неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941–1945 сплотила верующих и неверующих.

После распада СССР в 1991 русская православная церковь стала возрождаться, а вместе с тем прекратились гонения на верующих, распространенные в советские времена, прекратились. Началось возрождение старых (около 1,5 тысяч уцелевших из 50 тысяч, насчитывающихся до революции 1917 г.) и строительство новых христианских храмов.

Православие и современность

Мы живем в эпоху, когда европейские страны и народы объединяются. Этот процесс касается также и нас – православных. Именно поэтому нам так необходимо осознать свое место в европейских структурах. Вот почему тема моего сегодняшнего доклада – «Православие и современность».

Следует решительно заявить: Православие является христианством в его чистейшей форме. Оно сохраняет и развивает апостольское христианство, ничего искусственно не добавляя и не убирая. Из истории Церкви, а также из истории человечества мы знаем, что истина всегда сталкивалась с противодействием. И Православие, сохранявшее истину, всегда сталкивалось с трудностями разного характера. Уже в древности торжество христианства над язычеством почти совпало во времени с началом падения Римской империи. На Западе варварство победило древнюю культуру, были уничтожены многочисленные храмы, Запад отделился от Востока. Начиная с VII века и вплоть до века XV Византийская империя постепенно разрушалась под ударами крестоносцев и мусульман, тогда же ослабели Греческая и балканские Церкви. От турецкого ига они освободились только в XIX веке. Русская Церковь пережила период татарского ига. Православие в Польше боролось с римским католичеством и унией. ХХ век принес почти всем православным гонения со стороны коммунистов.

В чем же Православие нуждается сейчас? Обратим внимание на самое основное.

Свобода

Что следует подразумевать под этим понятием? Отсутствие свободы – это подчинение Церкви разнообразным национальным, политическим, экономическим или психологическим трендам. Церковь служит народам. Она может инициировать и благословить любую положительную деятельность, в том числе политического характера. Но ошибочным является мнение, что Церковь существует исключительно для этой цели и вне этих задач она не нужна.

Церковь Христова является Царствием Божиим, началом всеобъемлющей жизни, которая не должна знать никаких земных ограничений. В противном случае деформируется церковная жизнь, приспосабливая Церковь к нашим мирским заботам, вместо того чтобы возвысить саму земную жизнь к христианскому идеалу. Церковь, свободная от мира, служит ему – но если она подчиняется тому, что мирское, она становится по сути ненужной. Мы не язычники, чтобы удовлетворяться одной религиозной формой, облекая ее в суету нашей жизни.

Возрождение истинно христианской жизни

Ошибочно думать, что человек, регулярно посещающий храм, только поэтому может считать себя православным христианином. Православный христианин – это человек, который обращен к Богу через Христа; человек, который живет полнотой правды Христовой, который живет во внутреннем и внешнем единстве со всеми христианами. Это человек смирения и любви, который стремится к преображению своей личной и общественной жизни, и ради этой цели он готов к любому труду. Это человек, верный Христу в своей религиозной и обыденной жизни.

Необходимость единства

В настоящее время православный мир разделен из-за амбиций одних и национального безразличия других, а иногда даже и враждебности. Православным Церквям не хватает единства, не хватает элемента соборности. Результатом этого являются расколы. Но самое опасное – это равнодушие. Причина всех этих явлений – в искривлении церковного сознания. Между тем, идея Церкви весьма понятна: в каждой стране должна быть одна Церковь, один первоиерарх, координирующий национальные и языковые вопросы, касающиеся обычаев и характерных для данного народа культуры и традиций. Только таким способом можно обеспечить лад церковной жизни.

Недостаток церковной культуры

Все те трудности и гонения, которые испытывало Православие на протяжении своей истории, не способствовали интенсивному и правильному развитию церковной культуры. В настоящее время надо везде начинать заново строить церковную культуру. Это дело сложное, так как многие из нас не видят в этом необходимости. Церковь не может быть крепкой, если большинство светских и верующих людей ничего или почти ничего не знают о вере, кроме того, к чему они привыкли. Многие не понимают богослужение и смысла святых таинств; церковным организациям не хватает многих членов и т.д.

Необходима православная миссия

Развитие православного общества невозможно без организованной миссии и работы в этой области. Духовенство пассивно, а священник, даже весьма активный, не многое может сделать в одиночку. Поэтому одинаково необходимы и внутренняя, и внешняя миссия. Нужны образованные миссионеры, потому что к Православию многие испытывают интерес, а современному миру, как никогда раньше, нужно слышать голос Церкви.

Православие должно укреплять истинные представления о человеке, о его отношениях с Богом и обществом. Православие всегда исповедовало существование истины и красоты, которые одинаковы для всего человечества. Это имеет огромное значение сегодня, когда господствует либо полное отрицание этих ценностей, либо их считают относительными и зависимыми от пристрастий и своеволия. И именно эти представления привели к кризису как человечество в целом, так и каждого человека в отдельности.

Человек – существо свободное и разумное, имеющее духовную составляющую. Поэтому дух должен быть во всем преобладающим и самым ценным элементом. Именно понимание этой простой для христианина истины так необходимо современному миру. Материальное наполняет души, умы, науку. Техника, производство и богатство стали богами. Капитализм и коммунизм требовали и требуют господства экономики над всеми и всем. Теперь мы видим, к чему это ведет. Современное человечество все больше погружается в психоз корысти, роскоши и богатства. Человек болеет жадностью к наживе. Современный человек нуждается в спасении от испорченности, извращения и грязи. Его жизнь может быть красивой и святой, но только в здоровом соединении с духом.

Духовная жизнь человека обращена к Богу, так как душа по своей природе христианка. Бог есть Всесовершенный Дух, прообраз человеческого духа. Он есть абсолютное добро, правда, красота и любовь. Только то, что является абсолютным, может быть началом, мерой, и целью всего. Без Бога все становится лишенным разума, лишенным цели, загадочным и относительным. Если нет Бога, то люди придумывают свои индивидуальные правды, индивидуальную красоту и индивидуальные идеалы. Без Бога нет абсолютного начала, которое смогло бы соединить людей, а есть, наоборот, распад и неизбежная враждебность.

Единение через Церковь

Единство людей между собой – важнейшая истина. И эту истину необходимо понять и принять. Все люди взаимосвязаны, даже помимо своей воли, общей природой, происхождением, культурой, языком, государством. Духовная связь между людьми более глубокая, чем они сами думают. Одна из важных идей христианства состоит в том, что никакие различия между людьми не должны их разделять. Только в Боге все мы соединяемся. В Нем соединяются самые важные стремления людей. Он есть сверхсовершенный Идеал, Источник и Цель жизни всех и вся.

Жить в связи с Христом, Святым Духом и Богом Отцом означает быть в Церкви. Это в ней соединены все те, которые соединились во Христе. И именно Церковь есть путь в Царство Христово. Достижению этой цели служат иерархия, Священное Писание, Предание, церковная наука, богословие, богослужение, таинства и прочее. Самая важная задача христиан – приводить всех в Церковь, в которой открывается для каждого возможность совершенной личной жизни, богообщения и полного соединения с братьями во Христе.

Православие – путь к спасению

Из Церкви должно истекать в мир всякое добро. На пути добра мир приближается к Церкви, а в ней – к Царству Божию. Это означает, что вне Церкви нет спасения. В ней – источник и наивысшее воплощение добра. Вне Церкви добро легко растворяется во зле.

Осознание подлинного христианства и его животворящей силы – самая важная задача современного православного христианина. Из этого вытекает необходимость последовательного и всестороннего осуществления христианского идеала как внутри Церкви, так – по возможности – и во всем мире. Церковная жизнь во всей своей полноте должна строиться в соответствии с идеалом Христа и новозаветным учением. Для Церкви мало и недостаточно отдельно взятых каких-то аскетических, литургических, культурных и бытовых христианских идеалов. Так и весь окружающий нас современный мир не может жить исключительно свободой или исключительно культурным или материальным богатством.

Поскольку сама природа человека духовна, связана с Богом и естественным образом обращена к единству всех людей, то нарушение этих основ человеческого бытия, даже во имя собственного добра, ведет непременно к гибели.

Чудеса православия

Православная церковь славится своими чудесами. Наиболее известными являются чудеса мироточения и, конечно же, ежегодное схождение Благодатного Огня в канун православной Пасхи.

Но и множество других чудес, которые не объяснить никак, которые происходят ежегодно, по так называемым двунадесятым праздникам. В Греции есть замечательное местечко под названием Кефалония, которое населяют православные люди. Место это находится неподалеку от широко известной и ценимой святыни - горы Афон. Именно в этом чудном уголке Греции, который довольно часто называют островом чудес, и происходят описываемые далее события.

Оживающие лилии

В Кефалонии существует давняя традиция в день Благовещенья Пресвятой Богородицы приносить в храм белые лилии. Эта традиция связана с существованием поверия, что именно с этим цветком (или подобным ему) явился к Пречистой Деве Архангел Гавриил, дабы возвестить ей о том, что она избрана среди жен. Принесенными в этот день цветами украшаются все иконы в храме, в частности иконы Пресвятой Богородицы. Лилии укладываются в киот и чудотворной иконы Богородицы называемой «Панагия-Крини». Киот закрывают, и цветы в нем спустя какое-то время засыхают без воды, но все равно остаются там до другого праздника – Успения.

28 августа, в день Успения Богородицы происходит чудо: без воды и какого-либо участия людей, на засохших стеблях лилий распускаются белоснежные цветы. И это происходит спустя пять месяцев, после того как они были принесены в храм и положены в киот иконы. В конце праздничного богослужения служится молебен, на котором цветы вытаскиваются из киота иконы, освящаются и раздаются верующим, которые уносят их домой, и хранят как частичку святыни.

Подобное чудо в течение нескольких лет подряд происходит на Украине, в небольшом селе Кулевча. Здесь, уже который год, на праздник Троицы также распускаются засохшие лилии в киоте иконы Божией Матери именуемой Казанской. Кроме того на срезанных и высохших стеблях, без воды, грунта, в закрытом пространстве начинают расти луковички, из которых также в последствии появляются белоснежные бутоны. Этот факт был зафиксирован многими журналистами и даже был снят сюжет для новостей.

Ядовитые гостьи

В день Успения Богородицы, в другом храме острова чудес Кефалонии, к чудотворной иконе Божией Матери называемой «Панагия Федуса», сползаются небольшие ядовитые змеи, у которых на голове маленький крестик. Происходит это только в этот день, змеи, поразительным образом заползают в храм, и таким же чудесным образом после праздника исчезают.

В этот день эти ядовитые гостьи не жалят людей, которые берут их в руки, абсолютно не боясь, и даже кладут их на шею и лицо. Змейки ползают в храме повсюду, но особенно тянутся к иконе «Панагия Федуса». Дети играют со змейками, не испытывая никакого страха. Местные жители так привыкли к таким «прихожанам» в праздничный день, что абсолютно не реагируют на них.

На другой день, когда змеи покидают храм и их можно встретить по дорогам и в горах, нужно быть крайне осторожными, так как эти существа очень агрессивны, начинают шипеть и могут ужалить.

Это явление, как и расцветшие лилии, не раз фиксировали видео и фотокамеры, но всякий, видящий это своими глазами, просто поражается.

Многие люди сталкивались или слышали о таком чуде как мироточение – это чудесное появление маслянистого ароматного вещества на мощах, крестах, иконах и даже фотоизображениях. Но существует еще одно подобное чудо, которое у многих вызывает недоумение – это кровоточение.

В настоящее время самыми известными в нашей стране кровоточащими святынями являются кровоточащий образ Спасителя, и Казанская кровоточивая икона Божией Матери. В других странах это явление также не раз зафиксировано.

У образа Спасителя струйки красной жидкости, источающей запах настоящей крови, стекают прямо из головы, в области тернового венца. Жидкость по всем признакам ведет себя как кровь: густеет, твердеет и превращается в струеобразную массу. Не раз производимые научные исследования, показали, что это действительно кровь, которая соответствует 4 группе и все выявленные факты идентичны результатам исследований известной Туринской плащаницы.

Кровоточивые иконы многим принесли исцеления и оказали помощь людям, молившимся пред ними, об этом имеется немало свидетельств. Но до сих пор неизвестно почему происходят такие явления. Многие сходятся во мнении, что иконы плачут, мир оточат и даже кровоточат перед какими-то серьезными событиями, иногда даже страшными. До революции такие явления были большой редкостью, в наше время о таких чудесах говорят все чаще.

Необъяснимых чудес в православии очень много, но люди верующие и не пытаются их объяснять, они просто верят в силу Бога и в то, что все эти чудеса даны нам для вразумления…

Православие исповедь

К великому сожалению, очень малое количество людей знают, как правильно исповедоваться в церкви. Еще большее сожаление вызывает то, что предыдущая фраза относится не только к редко ходящим в Храм Божий, но и к тем, кто посещает его регулярно, даже на протяжении многих лет.

Представим себе такой случай. Нам нужно исповедаться и причаститься. Что мы делаем? Садимся вечером, берем листок в руки, открываем молитвослов в разделе "Исповедь" и переписываем оттуда грехи, но в лучшем случае мы сами вспоминаем грехи, которые совершили, и записываем их на бумагу. Потом утром, перед Литургией, подходим к священнику на исповедь, открываем листочек и быстро читаем написанное там, а ещё хуже - даем священнику свой листочек, мол, сам прочитай и разреши наши грехи. Правильной ли считается такая исповедь?

Конечно же, нет! Для того чтобы понять, как правильно исповедоваться, прежде всего, нужно понять, что же такое православная исповедь вообще, для чего она нужна человеку и как правильная исповедь помогает спасаться.

Что такое православная исповедь вообще?

Исповедь - это наш разговор с Богом, это открытие Ему (обратите внимание: Ему - значит, Богу), а не священнику нашего греха. В таинстве исповеди священнослужитель является как бы проводником между человеком и Господом. Открытое исповедание грехов перед священником только идет нам на пользу, оно смиряет нашу гордость, часто нежелающую иметь свидетелей наших недостатков и грехов. Ведь именно гордость внушает человеку, что достаточно одного осознания греха, а пойти и исповедаться в церкви перед священником - это лишнее.

Итак, первой вывод можно сделать такой: чтобы правильно исповедаться, приходить на исповедь нужно с чувством, что мы пришли поговорить с Богом, раскрыться перед Ним, а священник служит в этой ситуации укротителем нашей гордости.

Второе, на, чем бы хотелось акцентировать внимание, - это листочек, на котором написаны грехи. В общем, ничего особенного, листочек, как листочек. Только смотря, кто как им пользуется. Если, к примеру, взять листок бумаги, написать на нем свои грехи, а потом быстро протараторить их священнику или дать ему, чтобы он сам прочитал, то эта исповедь будет только в осуждение нам, а не во спасение. Листочек с записанными грехами нужен только для того, чтобы человек сам, рассказывая свои грехи, при этом сокрушаясь о них, мог поглядеть и ничего не забыть.

Третье, на, чем хочется остановиться, - это прочтение самих грехов. На исповеди священник должен точно услышать грех человека и подсказать, как ему с этим грехом бороться. То есть человек должен не просто сказать: "Батюшка, я согрешил гордостью, завистью, нелюбовью к ближнему и т. д.", а рассказывать, в чем именно он согрешил, к примеру, гордостью. Предположим, это может быть гордость в поведении. То есть человек должен сказать не просто слово "гордость", а рассказать, в чем она проявляется.

Также эта схема относится и к другим грехам. К примеру, согрешил завистью. Тогда нужно вспомнить и рассказать, по какой причине завидовал, что с подвигло тебя на зависть. Значит, мы видим, что такая исповедь - это уже не просто перечисление грехов (гордость, зависть и т. д.). Это уже человек проводит над собой полный анализ своих мыслей, своей деятельности, своей жизни, в том числе и духовной. Именно такого покаяния ждет от нас Отец Наш Небесный. Он ждет нашего самоанализа и нашей работы над ошибками.

Православие на Руси

Православие - одна из традиционных мировых религий, которая насчитывает многовековую историю (около 2 тыс. лет). В настоящее время Православие насчитывает наибольшее количество последователей в России, православных приходов в России во много раз больше, чем приходов других религий и исповеданий. В течение долгого времени Православие было единственной религией, которую исповедовал русский народ. И до сегодняшнего дня большая часть русского народа исповедует Православную Веру. Важнейшими источниками православного вероучения являются Священное Писание и Священное Предание

Священное Писание - это Библия (книги Нового и Ветхого Завета - в которых содержится описание откровения Божьего). Библия в Православии понимается только в контексте предания, т.е. творений Святых Отцов, в текстах богослужений, догматических определениях и постановлениях Вселенских Соборов, правилах или канонах Церкви. Все это в совокупности называется Преданием и поясняет, как следует православному человеку понимать все основы веры.

На Предании держится вся духовная жизнь Православия

Основное содержание Православия - вера в Бога-Троицу, в Отца, Сына, и Святого Духа. Церковь учит, что Бог един по Существу, но троичен в лицах: Бог - Отец, Бог - Сын и Бог - Святой Дух, причем все три ипостаси единого Бога равны по своей Божественной природе и пребывают в нераздельном единстве, так что никакое действие Божие не бывает без совместного участия Трех Лиц Божественной Троицы. Бог - Творец всего существующего мира, видимого и невидимого (т.е. мира физического и мира духовного). Бог творит мир свободно, не нуждаясь в творении, а по своей Любви.

Согласно православному учению, все сотворенное было сотворено совершенным и безгрешным, а грех и зло в мире появились только после того, как верховный ангел Люцифер (лат. - Светоносец), обладая свободной волей, возомнил себя равным Богу и, возгордившись, противопоставил себя Творцу. Тем самым Люцифер отпал от Бога сам и увлек с собой часть ангелов. Таким образом, зло в православном понимание не есть нечто самосущее, но есть искажение устроенного Богом мира. Зло есть отсутствие добра, искажение истины.

Первый человек Адам вместе с женой своей Евой также от сотворения были безгрешны и святы, но сатана обманом склонил Еву, а через нее и мужа ее Адама к непослушанию Богу, что привело к грехопадению первых людей и утере ими святости, а как следствие, и к невозможности более находиться в непосредственной близости к Богу.

Искупление этого первородного греха свершилось через воплощение Бога-Сына от Приснодевы Марии, которая, будучи Девой, действием Духа Святого зачала во чреве сына, которому по рождению было дано имя Иисус. Так свершилось великое таинство Боговоплощения. Своей земной жизнью и крестными страданиями Иисус Христос искупил человека от власти тяготеющего над ним греха, возвел ранее падшее естество рода человеческого выше ангельского достоинства.

Православные исповедуют веру "во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь". Церковь, в православном понимании, - это богочеловеческий организм во главе с Господом Иисусом Христом, явленный в видимом мире как от Бога установленное общество людей, объединяемых Святым Духом, Православной Верой, Законом Божиим, иерархией и Таинствами.

Днем основания Церкви почитается день Пятидесятницы - пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа, когда на апостолов снизошел Дух Святой. Составляя одно духовное тело, имея одну Главу - Христа и одушевляемая одним Духом Святым, Церковь называется "единой".

Отдельное существование поместных Православных церквей в разных странах, например, Константинопольской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской и др., не нарушает единства Церкви Христовой, так как все они являются частями Единой Церкви. Единство это проявляется в едином исповедании всеми православными христианами догматических основ Православной Веры, в единых Таинствах Церковных, в единстве епископата, в братской любви и общении.

Православная Церковь имеет иерархию. В таинстве священства, или хиротонии, человеку сообщается благодать для совершения таинств и служения Богу.

Высшим и важнейшим чином является чин епископа. Епископ представляет всю полноту Церкви, он возглавляет большую церковную общину на определенной территории (епархии), духовно руководит верующими своей епархии. Именно епископ совершает таинство священства, то есть рукополагает священнослужителей, епископа же рукополагает собор епископов.

В лице епископов Церковь хранит апостольское преемство - череду рукоположений, непрерывно восходящую к апостолам, получившим благодать от Самого Иисуса Христа. Все епископы равны по данной им благодати, но по степени старшинства различают также архиепископов и митрополитов.

Патриарх - епископ, поставленный предстоятелем большой поместной церкви. Пресвитеры, или священники, следующий чин иерархии, совершают по благословению своего епископа все таинства (кроме рукоположения).

Диаконы сами не совершают богослужений, но помогают епископу или священнику. Духовенство делится на белое и черное.

Белое духовенство - священники и диаконы, имеющие свои семьи.

Черное - монашествующие, то есть принесшие особые обеты служения Богу, в том числе обет безбрачия. Монахи могут не принимать священного сана, либо могут быть рукоположены в сан диакона (иеродиакон), или священника (иеромонах). Настоятели монастырей носят сан игумена или архимандрита.

Епископы поставляются только из монашества. Однако эта церковная иерархия не предполагает того, что высшее церковное руководство свободно от критики в свой адрес со стороны всех прочих членов православной церкви. Любой православный христианин должен впитать в себя дух православного предания. Верность Богу - это верность, прежде всего преданию, верность святоотеческим нормам духовной жизни и веры. Поэтому всякий человек, который уклоняется от Православной Веры, независимо от того, какое место в иерархии он занимает, может и должен подвергаться критике со стороны любого другого члена Церкви. Мы видим, что это установка на принципиальную внутреннюю духовную свободу для членов Православной Церкви.

В истории Православия множество примеров того, как даже высшее руководство Церкви, митрополиты и патриархи подвергались самой строгой критике со стороны других членов Церкви в тех случаях, если они уклонялись в ересь. Благодатное преемство священства - это как бы видимое свидетельство преемства духовной жизни, которое мы находим в Церкви. О преемстве духовной жизни говорится еще в посланиях апостолов.

Так, например, Апостол Иоанн Богослов говорит в своих посланиях, что много может поведать своим адресатам, но не хочет писать об этом на бумаге, а хочет говорить уста в уста. Такое преемство - преемство духовной жизни - соблюдается и до сегодняшнего дня. Оно выражается в так называемом старчестве, когда духовные люди, которые могут занимать в церковной иерархии любое место (они могут быть и епископами, и простыми монахами, и даже мирянами), по особой благодати Божией являются руководителями духовной жизни для других людей, наставниками.

Но, в свою очередь, они сами были научены другими духовниками. И эта линия преемства тянется непрерывно с апостольских времен, так как каждый духовник, каждый старец имеет такое преемство: каждый был научен основам духовной жизни от другого старца, другого духовника.

Православное Предание выражено в таких источниках, как Священное Писание, толкование Священного Писания, составленное Святыми Отцами, богословские сочинения Святых Отцов (догматические их труды), догматические определения и деяния Святых Вселенских и Поместных Соборов Православной Церкви, богослужебные тексты, иконопись, духовное преемство, выраженное в трудах писателей-подвижников, их наставлениях о духовной жизни.

Предание Церкви доступно каждому человеку, который может изучить то, чему учит Православная Церковь, какие истины она проповедует, и путем свободного выбора, решить, насколько приемлема для него Православная вера.

Важнейшими принципами Православия являются открытость для всех Православной Веры и свобода человеческой личности. Православие учит, что человек изначально свободен, и смысл всей духовной жизни человека в том, чтобы человек обрел эту подлинную свободу, свободу от страстей, свободу от грехов, которыми человек порабощается. Достичь этой свободы, по Православному вероучению, трудно, это свершается только великим подвигом. Но вместе с тем, спасение возможно только как свободное деяние самого человека.

Святые отцы Церкви учат, что для спасения человеку необходимо два момента:

- во-первых, это действие благодати Божией,
- во-вторых, это свободное соизволение человека, его собственный труд.

Таким образом, Православная Церковь настаивает на принципиально свободном принятии человеком истин Евангелия. Православная Церковь учит, что свобода - это самое главное качество в личности человека. Человек есть, прежде всего, личность, а личность, по учению Святых Отцов, есть великая тайна, ибо это есть образ Божий внутри самого человека. И никто не может посягать на эту Богом данную человеку свободу. Именно в свободе человека заключается возможность спасения, ибо спасение - это совершенствование человека настолько, что он становится подобным Богу, свободно принимает и избирает жизнь по Божьим заповедям. Именно в этом состоит спасение человека, его соединение с Богом, подчинение своей воли воле Божьей.

Совсем иные учения мы находим в других христианских вероисповеданиях, где господствует юридическое понимание спасения. Согласно такому пониманию спасение человека зависит от того, сумеет ли он своими добрыми делами, верой и покаянием умилостивить строгого судию - Бога.

Православие самодержавие

Православие, самодержавие, народность - руководящие начала русской монархии. Впервые сформулированы Николаем I в указаниях, данных министру просвещения графу С.С. Уварову (1786-1855).

Во всеподданнейшем отчете за 1837 граф, в частности, докладывал Николаю I: "В заключение этого быстрого обзора я приемлю смелость прибавить, что не в одном стройном развитии умственных сил, не в одном неожиданном умножении статистических чисел, даже не в возбуждении общего стремления умов к цели, правительством указанной, может найти свое ближайшее начало удовлетворительное чувство, с коим эта картина успехов будет уповательно принята благомыслящими. Другие виды, высшая цель представлялись совокупно министерству, обновленному в своих основаниях, возвышенному непрестанным участием Вашего Императорского Величества. При оживлении всех умственных сил охранять их течение в границах безопасного благоустройства, внушить юношеству, что на всех степенях общественной жизни умственное совершенствование без совершенствования нравственного - мечта, и мечта пагубная; изгладить противоборство так называемого европейского образования с потребностями нашими; исцелить новейшее поколение от слепого и необдуманного пристрастия к поверхностному и иноземному, распространяя в юных умах равнодушное уважение к отечественному и полное убеждение, что только приноровление общего, всемирного просвещения к нашему народному духу может принести истинные плоды всем и каждому; потом обнять верным взглядом огромное поприще, открытое пред любезным Отечеством, оценить с точностью все противоположные элементы нашего гражданского образования, все исторические данные, которые стекаются в обширный состав Империи, обратить сии развивающие элементы и пробужденные силы, по мере возможности, к одному знаменателю; наконец, искать этого знаменателя в тройственном понятии "Православия, Самодержавия и Народности" - вот в немногих чертах направление, данное Вашим Величеством министерству народного просвещения с того времени, когда Вам, Всемилостивейший Государь, благоугодно было возложить на меня трудное, но вместе с тем важное и лестное поручение - быть при этом преобразовании орудием высоких видов Ваших". Очевидно, что тройственное понятие "Православие, Самодержавие и Народность" было указано и сформулировано именно в этих словах Николаем I, когда он назначил графа министром народного просвещения.

"Тройственное начало" в 1837 не представляло ничего нового. Оно было сжатым выражением той мысли, которой был, проникнут знаменитый приказ Петра I, отданный накануне Полтавской битвы. Наши предки издревле, идя на войну, сражались за Веру, Царя и Отечество.

Посылая в атаку конную гвардию при усмирении мятежа 14 декабря, Император скомандовал: "За Бога и Царя марш, марш!"

"Православие, Самодержавие и Народность" означают то же самое, что и два русских девиза, или клича: "За Веру, Царя и Отечество" и "Русский Бог, русский Царь и русский Народ".

Православие Заимствовано из старославянского языка, в котором является буквальным переводом греческого ’ortodoxia – сложения слов ’ortoV «правильный» и doxia «общепринятое мнение; слава».

Самодержавие самодержавие стар. самодержство (Аввакум 130), самодержавство (Радищев). Калькирует франц. despotisme, которое в свою очередь является калькой лат.

Духовное православие

Духовное христианство — течение русского религиозного разномыслия (сектантства), отделившееся от православия. Для «духовных христиан» характерно аллегорическое толкование Библии, отрицание сложного православного богослужения, отрицание церковной иерархии, приближение к народной традиции (в том числе песенной), в повседневной жизни стремление более строго придерживаться библейских заповедей. Согласно опубликованной в 1901 году книги «Распределения старообрядцев и сектантов по толкам и сектам», разработанной статистическим комитетом министерства внутренних дел, «духовные христиане» относились к так называемым рационалистическим сектам, в противоположность мистическим сектам, таким как скопцы, хлысты и малёванцы.

В Российской империи традиционно к духовным христианам относили три основных течения:

• Духоборы
• Молокане
• Штундисты

17 апреля 1905 года был принят Указ «Об укреплении начал веротерпимости», разрешающий выход из православной церкви. Были отменены законодательные ограничения в отношении старообрядцев и других сектантов.

Чин православия

Торжество Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия - иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему, чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: "Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!"

Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцов. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема* провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен "новых еретиков", как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еритиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.

В феврале 1901 г. Св. Синод предал анафеме Льва Толстого, как проповедующего: "ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской."

После 1917 г. анафематсвованы: "творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной" (1918 г.), несколько священников "публично похуливших Имя Божие" (1959, 1960 гг.). В течение многих десятилетий после революции 1917 г. чин анафематствования был запрещен для соборного провозглашения, и чин Православия включал только поминовение усопших.

В последнее десятилетие были осуждены те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 г. Слова отлучения были произнесены тем, кто разделяет учения сект, "новых религиозных движений", язычества, астрологии и т.п. (1994 г.). Был отлучен от Церкви монах Филарет (Денисенко), который дерзнул наименовать себя "патриархом Киевским и всея Руси-Украины" (1994 г.). Архиерейский Собор 1997 г., после неоднократных увещеваний и предупреждений о бесчинном ношении иерейского креста после лишения сана, постановил: "Отлучить Глеба Павловича Якунина от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом."

Предание анафеме не является проклятием, не является актом, бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.

Роль православия

Культура России исторически формировалась под воздействием Православия, и все ее сферы глубоко связаны с Православием. Являясь исторически ядром традиционной российской культуры, православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии.

В Российской Федерации православная христианская религия является основной традиционной религией, принадлежность или предпочтительное отношение к которой выражают большинство россиян. В научном сообществе православная религия характеризуется как культур образующая в отношении исторически сложившейся на протяжении более, чем тысячелетнего периода российской культуры, поскольку она оказала определяющее воздействие на формирование российской национально-культурной идентичности, специфику культуры нашей страны в пространстве мировой цивилизации.

Православная культура обнимает собой большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Духовную сферу жизни общества и культуры составляют, в узком понимании, мировоззренческие феномены культуры: религия, философия, идеология, а в широком - все специфически человеческие формы жизнедеятельности и культуры. Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, принятых установок отношения и поведения определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Духовно-мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства. С этим обстоятельством связано значение православной культуры в нравственном, эстетическом образовании детей и молодежи, воспитании у них качеств гражданственности, патриотизма, культуры межэтнического и межконфессионального общения.

Значимость и влияние православной культуры в обществе не исчерпывается сферой духовной жизни. В рамках православной культурной традиции в её историческом развитии сформировался уникальный цивилизационный феномен - православный образ (уклад) жизни. Это область культуры и повседневного быта миллионов россиян на протяжении десятков поколений, межличностных и гражданских отношений, устойчивых стереотипов социального поведения, ставших неотъемлемой частью российской действительности. Православная культура отношения к природе, труду и производству получила масштабное материальное воплощение. Большая часть нашего национального культурного наследия, выраженного в материальной культуре российского народа - исторические здания и сооружения, материальные памятники истории и культуры, предметы повседневного быта и производства, народного творчества, искусства и т.д. принадлежат православной культуре или несут её отпечаток.

Каждая национальная культура — это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской православной культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

«К числу первичных, основных свойств русского народа принадлежит выдающаяся доброта его, — пишет Н.О. Лосский, — она поддерживается и углубляется исканием абсолютного добра и связанной с нею религиозностью народа». Отмечая важность национальных духовных ценностей для понимания специфики национальной культуры, Н.А. Бердяев писал: «В нацию входят не только человеческие поколения, но также камни церквей, дворцов и усадеб, могильные плиты, старые рукописи и книги. И чтобы уловить волю нации, нужно услышать эти камни, прочесть истлевшие страницы».

В сфере внимания ученых всегда был феномен русской религиозности, особый тип народной духовности, который называли и «двоеверие», «обрядоверие» и т. п. Действительно, народная религиозность противоречива: с одной стороны, православие для крестьян явно составляло достаточно высокую духовную ценность, с другой — слабый интерес и знание церковных догматов, литургических текстов и т.п. и строгое следование обрядовой стороне вероучения.

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь её значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось её глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.

Православие является традиционной и культур образующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их. Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными.

Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ Ф. М. Достоевский: «При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулировались всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась ещё из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (...) И заметьте, как только после времён и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности её идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь её гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что, несомненно, из них только одних и выходят».

Идеалы Православия в русской культуре

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то, что это чаще всего совсем «невыгодно»?

Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа: «...кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, все братского во имя Христа.

Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни. Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф. М. Достоевский писал: «...народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности, в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере, народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило.

И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их».

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы — в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

Становление и развитие православия

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси.

С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи, с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения. Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре. Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм — отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время, словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш — предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.

В настоящее время традиции православной религии сохранялись в России и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно В современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Страсти православие

Православная аскетика накопила многовековой опыт наблюдений и борьбы со страстями, который позволил свести их в четкие схемы. Первоисточником данных классификаций является схема преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, которой следуют Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.

Большинство святых отцов говорят о восьми страстях:

1. чревообъядение,
2. любодеяние,
3. сребролюбие,
4. гнев,
5. печаль,
6. уныние,
7. тщеславие,
8. гордость.

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:

«Мы намереваемся теперь изобразить борьбу против восьми главных пороков: чревонеистовства, которое означает страсть обжорства, блуда, сребролюбия, под которым понимается корыстолюбие, или, если точнее выразиться, любовь к деньгам, гнева, печали, уныния, которое есть тоска, или скорбь сердца, тщеславия, гордости".

Некоторые святые отцы, говоря о страстях, объединяют печаль и уныние, или гордость и тщеславие.

Святые отцы пишут о том, что страсти вырастают одна из другой, и это надо учитывать при борьбе со страстями: побеждая начальные страсти, человек побеждает тем самым и те, которые произрастают из них.

Преподобный Макарий Египетский выстроил лестницу из одиннадцати пороков, в которой каждый следует из предыдущего: любовь к наслаждениям рождает нетерпение, а дальше одно за другим: уныние, пренебрежение, праздность, нерадение, жестокосердие, неверие, гордыня, ярость, ненависть.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о взаимной связи страстей:

«Некоторые страсти служат началом и причиною для других страстей; таковы: объедение; нега, развлечения, роскошь, сребролюбие, славолюбие, неверие. Последствия их: сладострастие, печаль, гнев, памятозлобие, зависть, гордость, забвение Бога, оставление добродетельного жительства.

В духовном подвиге должно преимущественно вооружаться против начальных страстей: последствия их будут уничтожаться сами собою. Отрекшийся от телесных наслаждений, от человеческой славы, от любостяжания, от рассеянной жизни, не будет предаваться гневу и печали, не обуяет его ни гордость, ни зависть; беспрепятственно будет он шествовать по пути заповедей Божиих к спасению, к обширному Богопознанию, доступному для одних чистых сердцем.

Вождь всех страстей – неверие. Оно отверзает вход в душу и сребролюбию, и честолюбию, и скверным вожделениям, и гневу, и печали, и исполнению зол – отчаянию».

Священник Павел Гумеров:

«Святой Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что страсти подразделяются на душевные, то есть исходящие из душевных склонностей, например: гнев, уныние, гордость и т.д. Они питают душу. И телесные: они в теле зарождаются и тело питают. Но так как человек душевно-телесен, то страсти разрушают как душу, так и тело.

Этот же святой пишет, что первые шесть страстей как бы происходят одна из другой, и «излишество предыдущей дает начало последующей». Например, от излишнего чревоугодия происходит блудная страсть. От блуда – сребролюбие, от сребролюбия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. И лечится каждая из них изгнанием предыдущей. Например, чтобы победить блудную страсть, нужно связать чревоугодие. Чтобы победить печаль, нужно подавить гнев и т.д.

Особо стоят тщеславие и гордость. Но и они взаимосвязаны. Тщеславие дает начало гордости, и бороться с гордостью нужно, победив тщеславие. Святые отцы говорят, что некоторые страсти совершаются телом, но зарождаются они все в душе, выходят из сердца человека, как говорит нам Евангелие: «Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека».

Преп. Макарий Оптинский пишет о главных страстях:

«В том-то и состоит весь наш подвиг, чтобы побеждать страсти, а они многоразличны. Главных святые отцы полагают восемь (св. Кассиан, св. Нил Сорский), а св. Иоанн Лествичник, соединяя гордость со тщеславием, считает их семь. Сии же святые отцы научают нас, как против какой страсти бороться и чем их побеждать. Читай оные показанные тебе места и принимай их себе в руководство. Но надобно знать, что все страсти от гордости нашей получают силу нас побеждать, а, напротив, смирение их низлагает. Однако бывает, по слову св. Иоанна Лествичника (в 26 Степени), и то, что от некоторых все страсти удаляются, кроме одной гордости, которая заменяет собою все прочие страсти; и потому надобно иметь осторожность, чтобы вместо плодов не принести плевел. Потому-то и нужно нам отсечение своей воли и разума, что от сего рождается смирение; да и борьба со страстями нас смиряет.

...Главные три вражеские исполина: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие, самолюбием укрепленные, стараются наблюдать и взять власть свою над бедными нашими умом и сердцем; а за ними уже нетрудно и весь собор злых страстей и грехов невозбранно пленяют душевный наш град; и, лишая нас много вожделенного мира и спокойствия, соделывают смятения, неустройства и крамолы в убогой душе нашей, что вы видите и в своем устроении, не имея мира и спокойствия душевного».

Св. Феофан Затворник анализирует взаимную зависимость страстей:

«Главнейшие ветви самолюбия суть гордость, лихоимание, сластолюбие. От сих от рождаются уже все другие страсти, но между ними не все одинаково важны. Замечательнейшие суть блуд, чревонеистовство, зависть, леность, зло-памятование. По силе своей они равняются первым, с которыми вместе составляют семь начальничьих страстей, ибо суть возбудители греха и родители всякой другой греховной склонности и страсти.».

«… все страсти состоят между собой во взаимной связи и взаиморождении …главное расположение, гнездящееся в самой глубине души у человека падшего и еще не восставшего, есть самолюбие, или эгоизм…

Все порочные расположения или все нравственное зло истекает уже из самолюбия, как говорит Феодор, епископ Едесский. «Самолюбие есть мать неизобразимых зол. Кто побеждается им, тот входит в союз и со всеми прочими страстями». Нетрудно, впрочем, заметить, что между сими страстями есть начальнейшие и неточные, стоящие во главе других, сами оглавлены, будучи самолюбием. Эти первые порождения самости суть гордость, или вообще жажда возвышения, корыстолюбие, или любостяжание, и плотоугодие, или полнее, жажда наслаждений и удовольствий всесторонних.

Это подтверждает опыт и простое наведение, что какую ни возьми страсть, всегда, восходя к источнику, придешь к какой-нибудь из показанных страстей начальных. Посему говорит св. Максим Исповедник: «Блюди себе от матери злых — самолюбия. От сего бо рождаются три первых страстных помысла — чревобесие, сребролюбие и тщеславие, от которых потом разрождается и весь злых собор» (то же у Феодора Едесского, гл. 61, 62 и у Григория Синайского в Добротолюбии). Мир есть овеществленное самолюбие или есть совокупность его порождений в лицах и действиях; ибо св. Иоанн Богослов все, что в мире, делит на три класса: похоть плоти, похоть очес и гордость житейскую (1 Ин. 2,16), то есть что там все движется по действию сих трех страстей. Он есть поприще, где развивается во всей своей широте деятельность греховной воли.

Каждая из сих начальных страстей в свою очередь раскрывается множеством других, исполненных ее духом и характером. Они кладут свою печать как на всех силах человека, так и на всей его деятельности и тем осложняют его страстность и размножают страсти.

Похоть плоти есть ненасытимое желание удовольствий, или беспрерывное искание предметов, могущих услаждать внутренние и внешние чувства души. Она заставляет поставлять единственной целью собственное наслаждение, или жить в свое удовольствие и к тому направлять все встречающееся и все предпринимаемое. Разнообразие частных склонностей, вытекающих из нее, зависит и от предметов удовольствия, и от органов, которыми оно вкушается. Так, из удовольствий вкуса рождаются сластолюбие, пьянство, многоядение; из половых страстей — распутство в разных видах; из органов движения — рассеянность или ленивость; из душевных чувств — порочная любовь и мечтательное сластолюбие через воображение и проч. Главнейшие же ее порождения суть чревонеистовство, блуд, леность, забавы и утехи.

Корысть есть ненасытимое желание иметь, или искание и стяжевание вещей под видом пользы за тем только, чтобы сказать о них: мои. Предметов сей страсти множество: дом со всеми частями, поля, слуги, а главное — деньги, потому что ими можно все доставать. Иные, впрочем, исключительно пристращаются к серебру и золоту. От этого сию страсть можно видеть преимущественно в двух видах: сребролюбии и любоимании, или стяжательности….

Гордость есть ненасытимое желание возвышения, или усильное искание предметов, через кои бы можно было стать выше всех других. Самолюбие здесь очевиднее всего. Оно тут как бы своим лицом, ибо тут вся забота о своем я. Первое порождение гордости — внутреннейшее — есть самомнение… Проторгаясь наружу, она ищет уже и предметов возвышающих и, судя по ним, сама изменяется. Останавливаясь на предметах ничтожных, например, на силе тела, красоте, одежде, родстве и другом чем, она есть тщеславие; обращаясь к степеням чести и славы, она есть властолюбие и честолюбие; услаждаясь молвою, говором и вниманием людей, она есть славолюбие».

Св. Игнатий (Брянчанинов), основываясь на святоотеческих писаниях, перечисляет восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями:

1. Чревообъядение
Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.

2. Любодеяние
Блудное разжжение, блудные ощущения и пожелания тела, блудные ощущение и пожелание души и сердца (скоктание), принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Осквернение истицанием. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные: малакия, мужеложство, скотоложство и им подобные.

3. Сребролюбие
Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4. Гнев
Вспыльчивость, приятие гневных помыслов; мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5. Печаль
Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6. Уныние
Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из кельи, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. Тщеславие
Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их пред людьми и отцом духовным. Лукавство. Словооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость
Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Прелесть. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Православие пасха

Праздник Пасхи возник на заре христианства и начал отмечаться еще во времена апостолов, учеников Христа. Празднование Пасхи было поделено на скорбную часть, которую отмечали постом, покаяниями, молитвами и радостную часть Воскресения Христа, жизнеутверждающую и несокрушимую победу Господней силы над злом.

Пасхальные торжества в православии начинаются в полночь между Великой Субботой и Светлым Воскресеньем. После торжественной службы, под звон колоколов прихожане совершают крестный ход со свечами вокруг Храма. Накануне вечером в Храмах готовятся к праздничной Пасхальной службе. Убирают всю черную материю с икон, связанную с трауром и заменяют на праздничную бордовую, красную, золотистую, приготавливают пасхальные свечи для прихожан.

Первые христианские общины отмечали Пасху в различные даты. На Востоке ее праздновали во время иудейской Пасхи 14 нисана, независимо от дня недели. На Западе Пасха приходилась на первое воскресенье после весеннего равноденствия. На Первом Вселенском Соборе в Никее (сейчас город Изник, Турция) в 325 году н.э. Было решено отмечать христианскую Пасху в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. Пасха не должна была совпадать с иудейским Песахом.

Христианская Пасха выпадает на разные числа весенних месяцев с 22 марта по 25 апреля. Все даты каждый год определяются по особой таблице Пасхалии, которая составлена на много лет вперед. Богослужение под пасхальное каноническое пение начинается с Крестного хода с хоругвями, фонарями, лампадами, светильниками, Евангелие, иконами Воскресения Христова и Божьей Матери.

В конце богослужения происходит освящение хлеба Пасхи – артоса, с изображенным на нем крестом или сценой воскресения Христа. Хлеб Пасхи - просфору кладут на аналое рядом с иконой Праздника. Артос служит верующим напоминанием, что после распятия и воскресения Иисус Христос стал для христиан Святым Хлебом, примером истинного служения, символом вечной жизни Духа. В Светлую Субботу хлеб артос по кусочку раздается верующим. После Пасхи наступает Светлая седьмица, которая заканчивается на восьмой день , в следующее после Пасхи воскресенье. Великий Светлый праздник Воскресения Христа вдохновляет людей на добрые дела и благие устремления, на заботу о ближнем, на милосердие, сострадание и веротерпимость, способствует возрождению духовных основ человека.

Паломничество в Иерусалим

Главное приветствие и поздравление на Пасху - «Христос воскресе!», на которое отвечают – «Воистине воскресе!». Праздничные богослужения совершаются в более 30 тысячах православных Храмах России, включая православные приходы почти в 60 странах мира.

В Храм Христа Спасителя в Москве Благодатный Огонь прибывает с торжественным эскортом из аэропорта. Святыню принимает и сопровождает Фонд Андрея Первозванного. Патриарх Москвы и всея Руси зажигает пасхальные свечи от лампады Благодатного Огня, зажженого силой Божьей на Гробе Господнем в Иерусалиме. Затем праздничные свечи зажигают все присутствующие в Храме. Пасхальное богослужение начинается крестным ходом вокруг Храма. К Пасхальной ночи Храм Христа Спасителя украшают композициями из цветов, зажигают все церковные светильники и свечи. В центре Храма устанавливают икону Воскресения Христова, украшенную белыми и красными цветами. Возле главной иконы праздника, Пасхи Воскресения Христова, устанавливают декоративные пасхальные яйца из красных цветов. Все священослужители надевают белые праздничные одеяния. В полночь с субботы на воскресенье устраивают Крестный ход, символизирующий праведных жен-мироносец, сопроводивших Иисуса Христа к месту его погребения.

Храм в Иерусалиме

На Украине празднование Пасхи , Воскресение Христова происходит в Киево - Печерской лавре и начинается Крестным ходом вокруг Успенского собора. На Пасху православные верующие несут в древнюю Печерскую обитель творожные пасхи, куличи, крашенные яйца для освящения, чтобы поставить их на праздничный пасхальный стол сразу после Великого поста.

Киево-Печерский монастырь был основан в 1051 году. Главный Монастырь Киева, Печерский, стал одним из самых известных центров христианства в 16 - 17 веке и получил статус Лавры, как крупнейший монастырь всей Руси. На территории Киево - Печерской Лавры, на площади около 30 г. располагаются сотни сооружений разных исторических периодов, более десяти православных церквей, церковные колокольни, пещерные лабиринты, хозяйственные и монастырские постройки. Киево - Печерский комплекс входит в мировое культурное наследие от международной организации ЮНЕСКО. Главный Храм Киево-Печерской Лавры, Успенский Собор или Собор Успения Пресвятой Богородицы был построен в 1075 - 1077 годах и является памятником древнерусской архитектуры. Строение Храма служило каноническим эталоном для строительства всех храмов Древней Руси. Успенский Собор являлся также усыпальницей киевских князей. За долгую историю Храм повергался разрушению от землетрясения, грабительским набегам монголов и крымских татар, пожару. В начале Великой Отечественной войны в 1941 году Успенский Собор был взорван по приказу немцев. С 1995 года началось восстановление Храма Успенского Собора. В 2001 году внешние стены Храма были восстановлены. Внутри Успенского Собора работы по отделке и церковному убранству Храма продолжаются по сей день.

В столице Белоруссии, Минске православная Пасха отмечается в Минском Свято - Духовом кафедральном Соборе. Перед началом праздничного богослужения Патриарший экзарх всея Белоруссии благословляет верующих Лампадой с Благодатным Огнем, который из Иерусалима доставляют в Собор белорусские паломники. Благодатный Огонь сходит на Гроб Господень в Иерусалимском Храме Гроба Господня. Лампады, зажженные от Благодатного Огня, развозят в православные Храмы многих стран, в том числе и в Белоруссию, где на праздник Пасхи проходят церковные службы, освящаются пасхи, куличи, крашенные яйца и целую неделю, Светлую Седмицу, на колокольнях церквей исполняются пасхальные звоны.

В Греции. Из Иерусалима специальным авиарейсом в Афины доставляют Благодатный Огонь. Для Греции Пасха национальный праздник, так как церковь не отделена от государства, а православных в стране большинство. По традиции, Благодатный Огонь со Святой Земли встречают в аэропорту Афин с государственными почестями - выстраивается военный караул, оркестр играет торжественную музыку. По пути перевозки Благодатного Огня собираются толпы ликующих горожан. Лампаду Благодатного Огня везут по улицам Афин в Собор Гроба Господня. Из Собора лампады с Благодатным Огнем развозят по всем храмам и церквям страны, включая небольшие церковные приходы на дальних островах. В Греции на Пасху принято зажигать свечи именно от лампады Благодатного Огня. Свечи с частичкой Благодатного огня каждый верующий затем приносит в свой дом. После церковного Пасхального богослужения православные жители Греции устраивают пасхальную трапезу. На праздничном столе у греков главным пасхальным блюдом является молодая баранина или ягнятина. В Греции Пасха один из самых любимых религиозных и семейных праздников. Улицы и площади городов на Пасху украшают разноцветными фонарями, в полночь запускают петарды, на колокольнях в течение всего праздника звонят колокола.

Во время пасхальной службы читают Евангелие на 18 языках, а также на арамейском языке, на котором говорили во времена жизни Христа. В США празднование Святой Пасхи проходит совместным богослужением с Духовенством Русской православной церкви заграницей. Светлую Пасхальную седмицу, отмечают все Патриаршие приходы США. Празднование Христова Воскресения объединяет несколько миллионов православных русской, украинской, белорусской, греческой, румынской и других общин, проживающих на территории Соединенных Штатов Америки. В ночь на воскресение в Нью-Йорке , в Свето-Николаевском Патриаршем Соборе совершают Пасхальное Богослужения заутреню, которую завершают крестным ходом по ночным улицам Матхэттена. Утром происходит торжественное служение Божественной Литургии. Свято-Николаевский Собор Нью-Йорка построен в 1902 году и является главным православным Храмом Московского Патриархата в Америке. Помимо Нью-Йорка, службы проходят в других русских православных храмах Америки в Вашингтоне, Сан-Франциско, Тамне в штате Флорида. Патриаршие приходы в Америке насчитывают около 30 храмов и церквей, а также монашескую общину монастыря Святой Марии Египетской. Особенно тесными связи между ветвями Русской церкви стали после подписания 17 мая 2007 года Акта о каноническом общении Русской православной церкви в Отечестве и за рубежом.

Заповеди православия

10 заповедей православия:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осёл твой, ни всякий] скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

Православие и католицизм различия

Вселенское Православие (православие - т.е. «правое» или «правильное», дошедшее без искажений) - это собрание поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы и сходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей.

В отличие от Православных Церквей, Римский Католицизм отличается, прежде всего, своей монолитностью. Принцип организации этой Церкви более монархический: она имеет видимый центр своего единства - Папу Римского. В образе Папы сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет Римско-Католической Церкви.

Вопросы веры и отношение к Священным Писаниям

Православие относится к Священным Писаниям, сочинениям и деяниям отцов Церкви как к священному слову, изошедшему от Господа и переданному людям. Православие утверждает, что богоданные тексты не может быть изменены или дополнены и должны читаться на том языке, на котором они были впервые даны людям. Таким образом, православие стремится сохранить дух христианской веры таким, каким принес его Христос, дух в котором жили апостолы, первые христиане и отцы Церкви. Поэтому православие взывает не столько к логике, сколько к совести человека. Основная задача богослужений основу которых помимо Священных Писаний составляют тексты, написанные еще Василием Великим и Иоанном Златоустом не столько рассказать или объяснить бога, сколько помочь каждому человеку обрести общение с богом в сердце своем. В этом смысле православие более мистериально, что обусловило появление соответствующей православной культуры.

Православие как оно исповедывалось лучшими людьми Византии, России, Болгарии и т.д. есть стиль жизни полной ищет искренней веры, искренней доброты и искреннего милосердия.

Католицизм рассматривает христианское предание скорее как «семена», которые Христос, апостолы и т.д. заронили в души и умы людей для того, чтобы те могли найти свои пути к богу.

Современное положение и структура Римско-католической церкви

В настоящее время главой Католической церкви является Папа Иоанн Павел II, поляк по происхождению. Это первый более, чем за 500 лет папа - не итальянец и первый папа-славянин. До избрания на папский престол он был кардиналом Краковским.

Избирают Римского папу кардиналы, то есть высший слои духовенства Римо - католической Церкви, который идет сразу вслед за папой. Кардиналов немного, всего около 250 человек. Они избирают папу на особом заседании, которое называется конклав.

Конклав — это интересное, идущее со средних веков установление Римской Церкви. В переводе с латыни означает "со ключом”. Участников заседания вводят в некое помещение, вход закладывают кирпичами, цементируют. Выйти с конклава кардиналы могут только тогда, когда изберут нового Римского папу. В XIV веке был случай, что кардиналы полтора года не могли ничего решить, люди возмутились и заперли их, сказав, что, пока новый папа не будет избран, они оттуда не выйдут. С тех пор утвердилась такая практика. Сейчас конклавы происходят в Сикстинской капелле. Чтобы побудить кардиналов к скорейшему избранию нового папы, им каждый день дают пищу во все меньшем количестве и все худшего качества. Римский папа избирается двумя третями голосов кардиналов.

Папа руководит Римо - католической Церковью при помощи центрального государственного аппарата, который называется Римская курия. Это своего рода правительство, в котором есть подразделения, называемые конгрегациями. Они осуществляют руководство определенными областями церковной жизни. В светском правительстве это соответствовало бы министерствам.

Есть конгрегация по вопросам вероучения, которая должна рассматривать вопросы, связанные с чистотой католической доктрины. Есть конгрегация дисциплины таинств, которая рассматривает все спорные вопросы, связанные с совершением таинств. Есть конгрегация канонизации святых. Особенное отношение к нам имеет конгрегация по делам Восточных Церквей, которая занимается униатами.

Униаты, или католики восточного обряда, — это выходцы из Православной Церкви или из древних восточных Церквей (Коптской, Армяно-григорианской и др.), которые присоединились к Католической Церкви, признали ее вероучение и главенство Римского папы, но сохранили свой богослужебный обряд. Например, на Украине — это традиционный византийский обряд. Но как глава Церкви на литургии, безусловно, поминается Римский папа.

Меса (литургия) является главным богослужением в католической церкви, которая до недавнего времени проводилась на латинском языке. Для усиления влияния на массы в настоящее время позволительно пользоваться национальными языками и вводить в литургию национальные мелодии. Римский папа руководит Католической Церковью как абсолютный монарх, конгрегации же являются лишь совещательными и административными органами при нем. Римо-католическая Церковь насчитывает сейчас более 600 миллионов членов. Это самая большая из христианских конфессий. Католицизм распространен, прежде всего, в странах Южной и Центральной Европы, а также в странах Южной и Центральной Америки (в силу того, что колонизация их осуществлялась в свое время испанцами и португальцами). Много католиков также в Северной Америке, в США, особенно в южных штатах, которые тоже были исторически связаны с Испанией, и в восточных штатах. Распространен католицизм и в таких странах Юго-Восточной Азии, как Индонезия и Филиппины. Из стран, которые входили в состав Российской империи, католическими являются Польша, страны Прибалтики — Латвия и Литва, особенно Литва. В Латвии лютеран больше, чем католиков. Эстония исторически преимущественно лютеранская страна. Там есть католики, но более всего лютеран.

Структура Католической Церкви похожа на нашу. Там есть епископат: митрополиты, архиепископы, епископы. Эта структура напоминает то, что было в древней Церкви.

У католиков есть и монашество, в отличие от православных католические монахи объединены в так называемые монашеские Ордена. Что это значит? У нас каждый монастырь живет своей самостоятельной жизнью и подчинен епархиальному архиерею.

Ставропигиальные монастыри подчинены непосредственно Святейшему Патриарху. У католиков ряд монастырей с одним уставом подчиняется одному общему главе, который называется генералом монашеского Ордена. Он, как правило, является настоятелем старейшего из монастырей этого Ордена. Монастыри Ордена могут быть разбросаны по огромной территории, даже по всему миру, но, тем не менее, у них есть единое общее руководство, которое направляет всю их жизнь.

Орден бенедиктинцев — самый древний. Он возник еще в V веке. Его основателем был святой древней неразделенной Церкви Бенедикт Нурсийский. Это был монах, подвижник благочестия, который организовал, первые монашеские общины на Западе и дал им устав, основанный на восточных уставах. Известен девиз преподобного Венедикта: "Молись и трудись”, который он положил в основу своего монашеского устава. В XII—XIII веках возникли Ордена францисканцев и доминиканцев, названные по именам своих основателей — католических подвижников Франциска и Доминика. Вступавшие в Орден францисканцев давали обет нищенствования.

Цистерцианцы — римско– католический монашеский орден, основан в 1098 г. в Кото (лат. Cistercium, совр. округ Дижона, Франция) группой монахов–бенедиктинцев из Молезмского аббатства во главе с св. Робертом Молезмским. Их также называли Белыми Монахами за их белые или серые рясы под черными наплечниками. Цистерцианцы стремились создать общину, живущую по строгой версии монашеского устава Основанный св. Домиником в 1216 году, Доминиканский орден окончательно оформился в ходе ряда собраний, происходивших в Болонье и закончившихся в 1221-м. Они стали первым католическим орденом, который сконцентрировался на умственной, а не на физической работе. Доминиканцы особенно преданны наставничеству. Следуя теологическим идеям св. Альберта Магнуса и св. Фомы Аквинского, доминиканцы предложили свою интерпретацию работ Аристотеля, которая стала идейно-философской основой христианства.

Св. Доминик требовал, чтобы члены ордена практиковали личную и общинную бедность. Однако, в 1475 году папа римский Сикст IV отменил закон о общинной бедности и разрешил доминиканцам владеть имуществом и иметь источники постоянного дохода.

Орден доминиканцев известен в истории прежде всего тем, что именно ему было поручено ведение инквизиционных процессов, то есть процессов по выявлению, суду и казни мнимых или действительных еретиков. Сами доминиканцы любили называть себя иначе, употребляя некоторую игру слов. Дело в том, что по-латыни Dотini сапеs — "собаки Господни”. Они так и называли себя, подчеркивая свою охранительную и антиеретическую роль.

Наверное, более всех других католических Орденов известен Орден иезуитов. Он основан в 1534 году испанским дворянином Игнатием Лойолой со специальной целью— противодействия протестантизму и вообще борьбе с любыми некатолическими конфессиями. У иезуитов есть так называемый специальный четвертый обет, которого нет ни в каком другом монашеском Ордене. Три обычных монашеских обета — безбрачие, послушание и нестяжательство — всем известны, они одинаковы на Востоке и на Западе. У иезуитов есть еще обет абсолютного послушания папе.

Орден иезуитов построен очень своеобразно и интересно. Там существует многоступенчатая иерархия. Есть послушники, есть так называемые новички; на следующей ступени человек дает три обета — и потом только избранные дают обет абсолютного послушания папе. Из них уже выбираются руководящие члены Ордена. Их лозунг: «благая цель оправдывает средства, с помощью которых она достигается». Поныне из Ордена иезуитов выходит значительная часть епископов Римо-католической Церкви. Иезуитам принадлежат большинство католических средств массовой информации и издательств. Чтобы представить размах их деятельности, можно привести такие цифры: они руководят 94 католическими высшими учебными заведениями и 59 светскими учреждениями, не носящими специально духовного характера. Они осуществляют общее руководство всей миссией Римо-католической Церкви. Весь мир разбит иезуитами на 50 провинций, или областей. Во главе каждой из этих областей стоит управляющий, или препозит, который руководит иезуитами на этой 50-й части мира. Иезуитам дано исключительное право не подчиняться местным католическим епископам. Они подчиняются только генералу Ордена, а тот — Римскому папе. Местный епископат не имеет никакой власти над иезуитами.

Отступления католиков от древних преданий в совершении таинств

Число таинств у католиков такое же, как и в древней Церкви, то есть семь. Но общий взгляд на все таинства принципиально отличается от древне церковного. Католики учат, что таинства являются не только действительными, но и спасительно-действенным и, вне зависимости от состояния человека, который их приемлет.

Наша Церковь учит, что церковные таинства считаются действительными при совершении их всяким канонически правильно поставленным священником по Церковному уставу. Но спасительно-действенным таинство является только тогда, когда человек приемлет его с должным расположением. Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам предупреждал о том, что если человек причащается без рассуждения, без должной подготовки, то он делает это в осуждение себе.

Католики же считают, что, во всяком случае - вне зависимости от того, с верой или без веры подходит человек к восприятию таинства, - оно является спасительно-действенным. Это очень опасно, потому что при таком подходе таинства начинают рассматриваться как некие магические обряды. То есть если правильно поставленный священнослужитель правильно прочтет положенные слова, если есть тот, над кем этот обряд совершается, и есть все внешние атрибуты, необходимые для его совершения (вода для крещения, хлеб и вино для Евхаристии), то наличие этих формальных элементов является достаточным для того, чтобы таинство оказалось спасительно-действенным.

Таинство крещения

В Православной Церкви формула крещения такова: "Крещается раб Божий имя во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святого Духа, аминь”. У католиков же происходит перенос внимания на фигуру совершающего таинство. Католический священник говорит: "Я крещаю тебя”. У католиков со средних веков введено обливательное или окропительное крещение. Мы не можем сейчас говорить об этом как об отличии, потому что и у нас за последнее столетие многие взрослые и дети были крещены таким образом. Но в нашей стране условия жизни были таковы, что Церковь была вынуждена допускать крещение обливанием или кроплением. В крайней ситуации такое крещение допускалось и древней Церковью - если надо было выбирать: крестить человека обливанием или не крестить вовсе. Католики же в средние века не были побуждаемы к этому никакими основательными неизбежными причинами. У нас хотя и был временный отход, но сейчас мы стараемся по возможности вернуться в отношении взрослых - и это есть уже во многих храмах - к практике крещения погружением, как это и было в древней Церкви, в то время как католики по-прежнему принципиально считают достаточным обливательное или даже только окропительное крещение.

Таинство миропомазания

В Католической церкви это таинство называется конфирмацией. Совершается оно, в отличие от Православной Церкви, как правило, епископом. Это отличие не так уж существенно, ведь и у нас священник помазывает миром, которое освящено архиереем. В практике Православной Церкви миро раз в два года освящает Патриарх, затем оно распределяется по епархиям и по приходам (то есть епископ, таким образом, часть своих полномочий препоручает священнику). А у католиков сам епископ совершает это таинство через возложение рук.

Существенным отличием является то, что конфирмация не совершается над младенцем сразу после крещения, а лишь по достижении отроческого возраста. В разных странах и в разные века возраст конфирмации колебался от семи до двенадцати лет. Чем руководствуются католики, отодвигая миропомазание - конфирмацию - от крещения? Они учат так. Если младенец крещен, то он освобожден от вины первородного греха. Младенец личных грехов не имеет. Если он и умрет, то все равно будет спасен и сподобится лучшей участи, поэтому нет смысла преподавать ему другие таинства до достижения отроческого возраста. Это чисто внешний, рационалистический подход, при котором игнорируется благодатное действие таинств.

Таинство Евхаристии

Более всего отступлений от древне-церковной практики у католиков в таинстве Евхаристии. Во-первых, младенцев до конфирмации не причащают. Во-вторых, причащение мирян совершается только под видом хлеба. Хлеб для Евхаристии употребляется пресный. Практика причащения мирян только хлебом возникла в средние века из соображений санитарно-гигиенических. В то время Европу часто посещали болезни, такие, как чума, холера, уносившие до четверти населения. Как один из способов борьбы с заразой и было введено причащение мирян только под одним видом, когда каждому причащающемуся дается так называемая облатка - кусочек пресного хлеба. Понятно, что в этом проявилось неверие в силу таинства, исцеляющего не только духовные, но и телесные недуги, недостаточная вера в силу Тела и Крови Спасителя. Это произошло уже после отделения католичества от Вселенской Церкви, когда многое в церковной жизни католиков стало приходить в угасание.

Моментом преложения Святых Даров у католиков считаются установительные слова Христа Спасителя: "Примите, ядите, сие есть Тело Мое...”, а не молитва призывания Святого Духа, как в Православной Церкви. Эпиклеза (призывание Духа Святого) есть в древних литургических текстах и, конечно же, в литургиях святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого. В католической мессе этой молитвы нет. В этом проявляется различие богословского подхода. Для католиков главное - произнесение формулы, даже если в роли этой формулы выступают слова Христа Спасителя. Главное - чтобы формула была вовремя произнесена. Иначе в Православной Церкви. Хотя мы, молясь на каждой литургии, верим и знаем, что чудо совершится, что вино и хлеб действительно станут Телом и Кровью Христа Спасителя, но все же главное в литургии - это молитва о том, чтобы чудо совершилось, чтобы Дух Святой пришел и приложил то, что было хлебом и вином, в Тело и Кровь Христа Спасителя. А для католиков главное - это формула, а все остальное - обрамляющие ее моменты.

Таинство брака

Первое отличие состоит в том, что совершителями брака в Католической церкви признаются сами брачующиеся, а не священник. Брак и у них совершается в храме, перед алтарем. Священник дает жениху и невесте кольца. Но священник нужен лишь для признания канонической законности брака.

Второе отличие - признание абсолютной нерасторжимости брака. Развод у католиков недопустим ни по какой причине - даже по той, которая указывается самим Спасителем в Евангелии (то есть по причине нарушения супружеской верности). В Католической церкви супруг, который является пострадавшей стороной, не имеет права на развод и, следовательно, на вступление в другой брачный союз при жизни изменившей ему стороны. Однако из книг известно, что в средние века католики разводились. Дело в том, что у католиков все можно изящно обойти. Брак абсолютно нерасторжим, но он может быть признан недействительным. По каким причинам? Главная причина - что брак совершался из побуждений, которые не соответствуют цели брачного союза. В средние века этим очень часто злоупотребляли, и иные европейские монархи не раз вступали в брак, пользуясь этой формулировкой. Теперь тоже таких процессов довольно много. Все они идут через Ватикан.

Большие хлопоты соответствующему ведомству Ватикана доставляют многочисленные процессы о признании недействительными браков, заключаемых жителями "третьего мира” (в основном испанцами и португальцами из Латинской Америки), с целью получить гражданство в странах Южной Европы (Испании, Португалии, Италии). В Испании и Португалии гражданский брак практически не имеет места или, по крайней мере, не дает права гражданства. Поэтому иные люди решаются на такое беззаконное действие.

Таинство священства

Во второй половине XI века у католиков был введен обязательный целибат (то есть безбрачие) священства.

Целибат не надо путать с монашеством. Священников и епископов из католических монашеских орденов не так много. Целибат - это просто обет отказа от семейной жизни.

В древней Церкви в брак могли вступать пребывающие в сане всех трех степеней священства: диакон, пресвитер и епископ.

В Послании апостола Павла к Тимофею говорится: "Епископ должен быть непорочен, одной жены муж” (1 Тим. 3, 2). Такая практика существовала на протяжении первых веков. Постепенно (примерно к VI веку) на Востоке утвердился обычай безбрачия епископата. При византийском императоре Юстиниане Великом все епископы стали обязательно безбрачными (не монахами, а именно безбрачными). И только потом, значительно позднее, стало так, что во епископы может быть рукоположен только монах. В древней Церкви, как и у нас, сейчас, для диаконов и священников до хиротонии разрешался первый и единственный брак.

На Западе с самого начала брак духовенства скорее попускался, чем считался нормой. Там распространилась психология тушения браком, на брачный союз стали смотреть как на что-то нечистое, в особенности применительно к священнослужителям. На Востоке тоже существовало такое мнение, но оно было отвергнуто Соборами древней Церкви. Поместный Собор в городе Гангры, а затем и Трулльский Собор приняли специальные правила - каноны, в которых говорится, что, если кто отпускает жену свою или мужа своего не по стремлнию к чистоте и благочестивой жизни, а по причине гнушения браком, таковой, если священник, - да будет извержен из сана, а если мирянин - да будет отлучен. Или если кто не желает принимать Причастие у женатого священника, потому что гнушается им, как живущим в браке, то таковой, если пресвитер, - да будет извержен, а если мирянин - да будет отлучен.

Отношение к браку как к чему-то оскверняющему человека древняя Церковь решительно не приняла. Однако на Западе оно постепенно укреплялось и привело к признанию всецелого обязательного целибата. Рукоположение у католиков сохраняется. Единственное отличие - в том, что рукоположение епископа у них совершается одним епископом, а в Православной Церкви - не менее чем двумя. А прочее по форме достаточно, похоже.

Диаконов у католиков почти не осталось. Они формально признаются, но чин диаконского служения при совершении католического богослужения не нужен. Само богослужение сокращено - нет ектений. Сан диакона для католиков - это просто ступенька: посвящаемый на 10 минут рукополагается в диакона, чтобы после этого стать пресвитером. Фактически же диакон отсутствует, как у нас фактически отсутствует иподиакон (кроме тех, кто служит при епископе). Тем не менее у нас каждый, кто рукополагается во диакона, сначала посвящается в чтеца (то есть иподиакона) и некоторое время, пока он стоит и ожидает диаконской хиротонии, бывает иподиаконом. Примерно так же у католиков произошло с диаконским служением.

Таинство покаяния

Католики учат, что грехи подразделяются на простительные и смертные. Попутно необходимо заметить, что в некоторых наших молитвенниках, изданных в XX веке или западного издания, имеются перечни "Семь смертных грехов” или что-нибудь подобное. Все эти списки - по семь, по восемь и по девять - благополучно перекочевали к нам из католических книжек.

Какой грех называли смертным святые отцы? Не формально какой-то определенный: скажем, воровство или убийство. Исаак Сирин писал: "Грех к смерти есть тот, если кто, согрешая, в не раскаянии пребывает”.

То есть смертным грехом является тот, в котором человек не раскаивается. Он может быть по видимости и мелким. Но если мелкая страсть крепко привязывает человека к земле и душа пребывает в не раскаянии, то и небольшой на первый взгляд грех может оказаться гибельным для души. Святые отцы не делят грехи по каким-либо внешним признакам на смертные и простительные. У католиков же такое деление есть. Кроме этого каждый грех делится на два составляющих его элемента: вина греха и наказание за грех.

В чем же особенность католического учения об исповеди?

В крещении человеку прощаются все грехи: и смертные, и простительные: и в отношении вины, и в отношении наказания. То есть в крещении человеку прощается все.

А в таинстве исповеди, как учат католики, все происходит по-другому: смертные грехи прощаются и в отношении вины, и в отношении наказания, но вот простительные грехи прощаются только в отношении вины, а наказание при этом остается. Наказание человек непременно должен понести. Отсюда и индульгенции, и учение о чистилище и о разного рода канонических наказаниях. Понести наказание - это способ дать Богу удовлетворение. Поэтому после исповеди, как правило, духовник выдает католику точный перечень канонических наказаний, которые тот должен понести за грехи. Католическое "Руководство по пастырскому богословию” -. там написано, закой грех, при ких обстоятельствах, в каком возрасте, при ких смягчающих, при ких отягчающих обстоятельствах и т. д. полагается такое-то наказание. Оно может быть увеличено, смягчено, за него может быть дана такая-то индульгенция. Одним словом, все очень точно расписано, и это понятно. Ведь если видеть спасение в удовлетворении, которое непременно нужно принести, то важно не ошибиться, потому что если наказание дать меньше, чем полагается, то человек будет приносить его в чистилище, а духовник ответит за то, что он не наложил правильного наказания по мере исповеданных грехов.

Духовник здесь выступает как судья, а не как душепопичитель. Этот аспект весьма преувеличен в католической пастырской практике.

И еще одна интересная особенность, связанная с католическим учением о спасительной действенности таинств вне зависимости от расположения приступающего к таинству. Как считают католики, для того, чтобы таинство покаяния оказалось спасительным, не требуется глубокого сокрушения, продиктованного любовью к Богу, а достаточно легкого сожаления о грехах, продиктованного страхом или другими мотивами. Это учение католики выделяют как один из самых положительных моментов своей доктрины в учении о таинстве исповеди. В Римо- католической богословской энциклопедии, вышедшей в 1967 году, написано по этому поводу следующее: "Превосходство нового закона как раз в том и состоит, что неполное сокрушение, не являвшееся достаточным для отпущения грехов ни в первобытной религии, ни в религии иудейской, становится достаточным в соединении с таинством в религии христианской”. Получается, что подлинное покаяние, которое требовалось в первобытных религиях и в иудаизме, теперь не требуется (и в этом будто бы главное преимущество Нового Завета). Поэтому теперь на исповеди можно покаяться лишь слегка и, тем не менее, получить разрешение грехов. Это опять проявление того же формального, внешнего подхода к таинствам.

Папский примат и папская непогрешимость

Наиболее ярко отражает сущность католицизма слово папизм. Кто же такой Римский Папа и как о нем учат сами католики? Его официальный титул: "Епископ Рима, Заместитель Христа, Преемник Князя Апостолов, Верховный Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада, Примас Италии, Архиепископ и митрополит провинции Романии, Суверен государства-града Ватикан, раб рабов Божиих”.

Латинское слово викарий буквально переводится как "заместитель” или "наместник” —именно в таком смысле понимается католиками роль Римского Епископа. Под Князем Апостолов подразумевается святой апостол Петр, который мыслится католиками как некий абсолютный, монархический возглавитель апостольской общины. Примас – это значит "старейший”, "первенствующий” из епископов. Слово суверен означает независимый светский правитель. Очень симптоматично, что поныне папа решительно настаивает на том, чтобы оставаться независимым главой светского государства, хотя бы такого маленького, территория которого занимает меньше гектара.

Что же вытекает из этого титула на практике? В римо - католическом праве записано: "Верховная кафедра никем не может быть судима”. Из этой короткой фразы следует, что Римский Первосвященник не подлежит суду Вселенского Собора и что в самой Римо - Католической Церкви нет такого органа, который мог бы сказать папе, что он заблуждается, поступает неправильно, и осудить его. Папа выше Церкви и выше Вселенского Собора. А также самые правила Вселенского Собора не могут быть признаны действительными, если Собор не был созван папой и эти правила не были им утверждены. Ни один епископ в мире не может считаться подлинным епископом, если он свое посвящение получил без санкции Римского папы.

Из учения о том, что папа стоит выше Вселенской Церкви, что он неподсуден не только человеческому, но и церковному суду, католики сделали еще один очень страшный вывод. У них существует догмат о папской непогрешимости.

Католики учат, что Римский Первосвященник, когда он говорит от лица всей Церкви (есть такой римо - католический термин ex cathedra, то есть "с кафедры” — не в том смысле, что он обязательно произносит свои слова, восшедши на кафедру, но в том, что он выступает официально) о вопросах вероучения или нравственности, не может заблуждаться и его определения непогрешимы сами по себе и не нужно ни подтверждения, ни принятия их церковной Полнотой.

Это довольно новый догмат. Он был принят только в 1870 г. на Первом Ватиканском Соборе, который католики называют Двадцатым Вселенским. Они продолжали счет Вселенских Соборов, причисляя к ним некоторые свои Соборы периода Средних веков, Возрождения и Нового времени. Сейчас они насчитывают двадцать один Вселенский Собор. Если признать этот догмат, то получается, что свойство непогрешимого учительства, которое принадлежит всей Церкви в целом, присваивается одному лицу — Римскому Епископу.

А кто у нас в Православной Вселенской Церкви считается хранителем истины? Есть ли какой-то орган, который дает такие определения, которые все должны принимать и считать, что они безусловно являются истиной? В Православии для того, чтобы даже самый авторитетный Собор был признан Вселенским, нужно, чтобы его постановления были приняты Полнотой Церкви. Чтобы весь народ церковный сказал свое "да” на постановления этого Собора. И только если это "да” от народа Божия прозвучит, то будет утверждено, что Собор подлинно отражает учение всей Церкви. Это определяется не по каким-либо внешним признакам, таким, как формальное большинство голосов: в истории Церкви неоднократно бывало, что большинство составляли еретики. Мы исповедуем веру во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Соборная Церковь — это не просто статистический перечень тех, кто ходит в храм. Мы веруем в то, что, несмотря на немощи человеческие, несмотря на заблуждения иерархов и мирян, Церковь как Полнота не может ошибаться.

Власть папы возрастала и развивалась на протяжении веков. Такое возвышение Римского Епископа объясняется и объективными историческими обстоятельствами. Город Рим был единственной апостольской кафедрой на Западе. Долгое время государственность на Западе была очень нестабильна, и единственным стойким институтом была Римская кафедра во главе с Римским Епископом.

К Римскому Епископу на протяжении веков обращались как к арбитру в спорах с еретиками, появлявшимися на Востоке, и он привык осознавать себя таким арбитром, который выносит суждения по поводу всех догматических и иных воззрений. К этому, конечно, прибавилась и человеческая немощь, гордость, иной раз просто малодушие, а иногда совершенно рационалистическое маловерие.

Все эти факторы вместе привели сначала к учению о главенстве Римской кафедры над всей Церковью, потом уже о главенстве самого Римского Епископа. Затем был .сделан вывод, что Римский Епископ является абсолютным и неподсудным главой Церкви, а значит, ошибаться он не может. Как же может ошибаться тот, о ком Церковь не может выносить никаких определений? Так что здесь был великий соблазн и, в некотором смысле, победа врага рода человеческого, который для многих и многих миллионов христиан исказил образ подлинной веры Христовой. Современный католицизм распространен в странах Европы, Северной и Южной Америки, а также Африки, Азии.

На территории Украины последователи католицизма проживают преимущественно в западных областях.

Православие крест

Православный крест (русский крест, или крест святого Лазаря) — восьмиконечный христианский крест, символ православной церкви в восточном Средиземноморье, Восточной Европе и в России. Особенностью его является наличие нижней косой поперечины (подножия), помимо двух верхних горизонтальных: верхней, меньшей, и средней, большей. По преданию, при распятии Христа над крестом прибили табличку на трех языках (греческом, латинском и арамейском) с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Под ноги Христу была прибита перекладина, которая, однако, согнулась в одну сторону. Таким образом, возникли две дополнительные перекладины. На кресте может изображаться и сам распятый Христос.

Вариантом восьмиконечного является семи конечный, у которого табличка крепится не поперёк креста, а сверху. Помимо этого верхняя перекладина вообще может отсутствовать. Восьмиконечный крест может дополняться терновым венцом посередине.

Каноны православия

Каноны Православной церкви — сборник общеобязательных правил для всех членов Православной церкви. Правила были приняты на Вселенских соборах и на поместных соборах с I по IX век.

Начиная с I века, на различных поместных и Вселенских соборах вводились различные правила или законы Православной церкви. В 692 году на Трулльском соборе был установлен свод правил, которые являются общеобязательными и неизменяемыми — 2 правило этого собора. К концу IX века правила дополнили, и был окончательно составлен сборник правил Православной церкви.

В его состав вошли:

1. 85 правил Святых апостол

Правила Вселенских соборов:

1. 20 правил святого Вселенского Первого Собора, Никейского
2. 7 правил святого Вселенского Второго Собора, Константинопольского
3. 8 правил святого Вселенского Третьего Собора, Ефесского
4. 30 правил святого Вселенского Четвёртого Собора, Халкидонского
5. 102 правила святого Вселенского Шестого Собора, Константинопольского (под этим именем вошли правила в Трулльского собора)
6. 22 правила святого Вселенского Седьмого Собора, Никейского

Правила поместных соборов:

1. 1 правило святого поместного Собора Карфагенского при священномученике Киприане
2. 25 правила святого поместного Собора Анкирского
3. 15 правил святого поместного Собора Неокесарийского
4. 21 правило святого поместного Собора Гангрского
5. 25 правил святого поместного Собора Антиохийского
6. 60 правил святого поместного Собора Лаодикийского
7. 20 правил святого поместного Собора Сардикийского
8. 147 правил святого поместного Собора Карфагенского
9. Послание Африканского Собора к Келестину, папе Римскому
10. 1 правило святого поместного Собора Константинопольского 394 года
11. 17 правил святого Собора Константинопольского, во храме святых Апостолов бывшаго, глаголемаго Двукратнаго
12. 3 правила святого Собора, бывшаго во храме Премудрости Слова Божия

Правила и канонические послания святых отцов:

1. Послание каноническое иже во святых отца нашего Дионисия, архиепископа Александрийского и исповедника, к епископу Василиду, в котором 4 правила
2. 15 правил святого Петра, архиепископа Александрийского и мученика, из слова его о покаянии
3. Каноническое послание святого Григория, архиепископа Неокесарийскаго, чудотворца; в котором 12 правил
4. Послания святого Афанасия Великого, архиепископа Александрийского, к Аммуну монаху
5. Послание святого Афанасия, архиепископа Александрийского, к Руфиниану
6. Святого Афанасия, архиепископа Александрийскаго, из 39 послания о праздниках

Правила святого Василия Великого, всего 92 правила:

1. Первое каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию, епископу Иконийскому, в котором с 1 по 16 правило
2. Второе каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийские, к Амфилохию, епископу Иконийскому, в котором с 17 по 50 правило
3. Третье каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию, епископу Иконийскому, в котором с 51 по 85 правило
4. Из другаго каноническаго послания к Амфилохию Иконийскому — 86 правило
5. Того же послание к Диодору, епископу Тарскому — 87 правило
6. Того же послание к Григорию пресвитеру — 88 правило
7. Того же к хор епископам послание каноническое — 89 правило
8. Того же к подчиненным ему епископам — 90 правило
9. Святого Василия из 27 главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию — 91 правило
10. Того же из 29 главы того же сочинения — 92 правило
1. Каноническое послание святого Григория, епископа Нисскаго, к Литоию, епископу Мелитинскому, в котором 8 правил
2. Стихи святого Григория Богослова о том, какие подобает читай книги Ветхого и Новаго Завета
3. Святого Амфилохия епископа к Селевку о том, какие книги приземлится
4. Канонические ответы святейшего Тимофея, епископа Александрийского, единого от ста пятидесяти отцов бывших на Константинопольском Соборе (18 ответов)
5. 14 правил Феофила, архиепископа Александрийского Провозглашение, при наступлении святых Богоявлений в неделю
6. 5 правил иже в святых отца нашего Кирилла, архиепископа Александрийского. Каноническое послание к Домну, патриарху Антиохе некому
7. Окружное послание Геннадия, патриарха Константинопольского, и с ним святого Собора, ко всем преосвященнейшим митрополитам и к папе Римскому
8. Послание Тарасия, святейшего патриарха Константинополя, нового Рима, к Адриану, папе древнего Рима

Все вышеназванные правила перечислены во 2 правиле 6 Вселенского собора, кроме правил 7 Вселенского собора; Двукратного собора; Собора, бывшего во храме Премудрости Слова Божия 879-880 года и Послания Тарасия. Эти правила были добавлены позже Трулльского собора в Книгу правил и в настоящее время в Православной церкви являются общепринятыми и общеобязательными.

Каноны Православной церкви множество раз издавались и продолжают издаваться; они входят в такие сборники как: Номоканон, Кормчая книга, Пидалион, Афинская синтагма, Алфавитная синтагма, «Книга правил».

Начиная с XII века, к правилам были сделаны толкования. Наиболее авторитетными толкователями Канонов Православной церкви являются: Алексей Аристин, Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь, Никодим Святогорец, Никодим (Милаш).

Крещение православие

Раздробленность современного христианского мира на конфессии привела к тому, что нередко сходным явлениям (или даже одним и тем же словам) разными церквями приписывается совершенно разный смысл. Один из ярких примеров – крещение. Хотя и протестанты, и православные считают свое крещение исполнением заповеди Христа, но порядок совершения, необходимые условия и ожидаемые последствия крещения для них существенно разнятся. Как правило, это приводит к взаимному непризнанию подлинности крещения в другой конфессии. Однако полемика обычно строится вокруг наиболее ярких внешних отличий – с баптистской стороны, например, как правило, речь идет о недопустимости крещении детей. Сущностные различия затрагиваются реже.

В рамках данной статьи мы постараемся более полно рассмотреть тот спектр богословских идей, который в православии связан с крещением. При этом мы будем обсуждать православное крещение как средство возрождения, как способ обретения благодати и даров Святого Духа и как вхождение в Божий народ. Сами концепции «возрождения», «благодати» и некоторые другие, казалось бы, привычные термины, также потребуют обсуждения. Такой подход помогает понять внутреннюю логику и крещения детей, и многих других явлений, вызывающих недоумение у протестантов. Он также позволяет свести полемику к центральным сотериологическим и экклесиологическим разногласиям между конфессиями.

Наконец, картина будет неполной, если обсуждать крещение без еще одного таинства, совершаемого непосредственно после крещения и почти неизвестного протестантам, – миропомазания, в котором дается «дар Святого Духа».

Определение крещения

Православное учение о крещении преимущественно основывается на следующих текстах: Евангелие от Иоанна 3:5 и Послание Титу 3:5 – крещение как новое рождение; Послание галатам 3:27 – крещение как облечение во Христа; послания Римлянам 6:3-6 и Ефесянам 5:26 – крещение как освобождение от греха; Деяния 2:38 – крещение как получение дара Святого Духа; Евангелие от Марка 16:16 и Первое послание Петра 3:21 – крещение как условие спасения; Послание колоссянам 2:11-12 – крещение как новый знак завета; Послание ефесянам 4:5 – единственность крещения; Евангелие от Матфея 28:19 – форма крещения.

Катехизис Православной церкви определяет крещение следующим образом:

Крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную, святую. «Аще [если] кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие» (Иоан. 3:5). Самое важное в священнодействии крещения – это троекратное погружение в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Таким образом, именно церковное священнодействие, погружение в воду, с православной точки зрения, дает человеку возможность обрести новую, вечную жизнь со Христом в Духе Святом. И хотя, как мы увидим, само по себе водное крещение не является достаточным условием для спасения, оно (за редким исключением) – условие необходимое.

Крещение и возрождение

Значимость внешней формы крещения

Прежде всего, следует коснуться трехкратного погружения при крещении (отметим, что протестанты обычно крестят однократным погружением). С тремя погружениями связано, по крайней мере, два момента. Во-первых, «троекратным погружением крещение знаменует три дня гроба Господня». Это особо подчеркивает понимание водного крещения как «крещения в смерть» Христа (ср. Рим. 6:3 и дал.), а также выражает непосредственную связь крещения с делом Христа.

Профессор православного института в Париже Павел Евдокимов пишет:

Таинство воспроизводит всю образную кривую спасения: троекратное погружение заставляет пройти через тридневное (triduum) пребывание во гробе и сошествие в ад, выход же из воды есть возвращение в незакатный день. Крещальная вода приобретает сакраментальное значение очистительной крови Христовой, и, таким образом, на пороге новой жизни воздвигается Крест.

Во-вторых, именование лиц Троицы при погружениях указывает на тринитарный аспект таинства. Отметим также, что не только погружение, но и почти всё чинопоследование крещения состоит из указывающих на Троицу тройных элементов: молитвословий, дуновений, слов о сочетании Христу, исповеданий символа веры и так далее; также в молитвах часто прямо упоминается Троица. В основе такого подхода лежит не только заповедь из Евангелия от Матфея 28:29, но и описание крещения Самого Иисуса Иоанном Крестителем, когда «Отец явлен в голосе: Ты Сын Мой; Сын – в человеке, рожденном от Девы; Дух Святой – в телесном облике голубя». В определенном смысле, «крещаемый во имя Христа погружается вместе с Ним в иорданские воды, получает власть над грехом и сподобляется сошествия Святого Духа».

Таким образом, форма крещения толкуется как выражение тесной взаимосвязи между бытием Христа и Троицы и бытием новообращенного члена Церкви, который «погребается как ветхий человек и воскресает после троекратного погружения в воду к новой жизни – жизни по образу троичного бытия».

Отметим также чрезвычайную «сложность» чинопоследования крещения. Его обсуждение выходит за рамки данной статьи, поэтому мы приведем только очень критичную заметку православного священника-реформатора Сергея Желудкова: Сравнивая с этим чин крещения в нашем Требнике, мы видим удивительную, удивительную его перегруженность молитвословиями и священнодействиями… Очень проблематична символика дуновений: как будто священник «выдувает» из человека нечистого духа… Проблематичны и многословные «запрещения», адресованные самому дьяволу,… Зачем эта сомнительная риторика? Надо бы лучше сосредоточить все внимание на отречении человека от сатаны… Это повторяется трижды. Но Требник как будто не верит столь торжественному отречению и заставляет повторять его снова трижды уже в прошедшем времени: «отрекохся»… «И дуни, и плюни на него»… «Сочетавание Христу» еще более обесценивается от многословия: оно повторяется в общей сложности четырнадцать раз. Символ веры, полный его текст, читается не один раз, а три раза. Зачем? Как будто авторы чина видели какую-то магическую силу в этих бессмысленных повторениях. Филипп не освящал воду; у нас это – специальное священнодействие при каждом крещении по чину Великаго Освящения вод в праздник Богоявления.

Потом следует странная молитва – чтобы не спрятался в святой воде демон темный и не сошел бы туда с крещаемым дух нечистый… Далее следует молитва на освящение масла и помазание маслом членов тела крещаемого. Зачем это отвлекающее помазание? После крещения «умывает священник руце, поя с людьми псалом тридесять первый». Псалом этот в большей части церковно-славянского текста совершенно непонятен; но «глаголется весь, трижды»… В целом виде, как он напечатан в Требнике, чин крещения сегодня нигде, решительно нигде не исполняется. Сокращения же его по личному разумению служителей, как правило, недостаточны и далеко не всегда удачны.

Тем не менее, для многих православных одно из преимуществ православия как раз и состоит в его непростой красоте. Для нас же сейчас важно обратить внимание, что сама сложность чинопоследования подчеркивает значимость действия. За ним стоит ожидание реального изменения бытия и изменение отношений как со злыми духами, так и, что гораздо важнее, со Христом.

Удаление греха в крещении

Значимость крещения в борьбе с грехом, с православной точки зрения, проявляется, помимо всего прочего, во-первых, в прощении личных грехов, совершенных до крещения, во-вторых, в исцелении первородного греха. При этом первый элемент, хотя он и принимается как нечто само собой разумеющееся, часто в православии акцентируется меньше; удаление первородного греха более значимо и, фактически, связано с уже обсуждавшимся преобразованием человеческой природы. Что касается прощения личных грехов, то оно связано с упоминавшимся «отстранением тяжести греха».

Всякое греховное падение кладет известную печать на душу человека, так или иначе влияет на ее устроение. Сумма греховных действий составляет, таким образом, некоторое прошлое человека, которое влияет на его поведение в настоящем, влечет его к тем или другим действиям. Таинственно-свободный переворот в том и состоит, что нить жизни человека как бы прерывается, и образовавшееся у него греховное прошлое теряет свою определяющую принудительную силу, как бы выбрасывается из души, становится чуждым для человека.

Что касается первородного греха, то, согласно Николаю Кавасиле (средневековому византийскому богослову):

Купель являет чистыми от всякого расположения и действия греховного, поскольку делает общниками сей животворящей смерти [Христовой]. Поелику же и воскресения приобщаемся через купель, Христос дает нам иную жизнь… я совершенно освобождаюсь от преступлений и тотчас получаю здравие,… Ибо с тех пор, как взошел Он на крест и умер, и воскрес, восстановлена свобода людей, утверждены вид и красота, приготовлены новый образ и новые члены. И сие может доставить нам купель: мертвым – жизнь, связанным – свободу, поврежденным – блаженный образ.

Именно повреждением Адамом «образа» Божьего в человеке обусловлен первородный грех[25], и именно «образ» восстанавливается в крещении. В православии, в отличие от западного христианства, с первородным грехом не связывают виновность человека перед Богом. Что касается известного текста из Послания римлянам 5:12, то, следуя толкованию Иоанна Златоуста, его можно было бы перевести так: «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть, так и смерть перешла во всех людей, ибо в ней все согрешили». Иоанн Мейендорф (православный специалист по патристике) поясняет это следующим образом: [Люди] хотя и не согрешили, но унаследовали от Адама смертность. Смертность – это своего рода болезнь, порождающая страх, который, в свою очередь, служит причиной борьбы за существование. В этой борьбе каждый стремится выйти победителем за счет своего ближнего: в этом и состоит суть греха, который есть обратное любви, то есть отдачи всего ближнему…

Результат первородного греха есть наследственная смертность, которая, в свою очередь, порождает грех. Грех и смерть, взаимно порождая друг друга, образуют порочный круг, в котором человек был заключен до прихода Христа. Смерть и Воскресение Спасителя разорвали этот круг и принесли миру спасение, благодаря которому христиане милостию Божией могут теперь жить вне рабства греху и смертности. Милостию Божией – значит во Христе, Его благодатью, которой мы облекаемся в крещении, умирая и воскресая вместе с Ним… В самом обряде крещения нет ни одного слова о грехе, в нем говорится лишь о смерти и о вечной жизни.

Хотя под влиянием западного богословия православие стало уделять большее внимание очищению в крещении, но, как отмечает И. Мейендорф, на уровне чинопоследования преобладает идея победы над смертью. Сейчас идея преимущественной связи крещения с жизнью и смертью вновь становится для многих центральной, отчасти благодаря влиянию «зарубежного» православия.

В связи с тем, что протестантское богословие обычно соотносит пребывание в образе Божьем со спасением, опять-таки необходимо отметить, что для православия – это только начало спасения. Данная концепция строится на разграничении в святоотеческой литературе образа и подобия Божьего, в частности, при толковании Бытия 1:26-27: человек был сотворен по образу Божьему и должен был достигнуть подобия Божьего (обoжиться). Адам не осуществил это предназначение, выбрав «неправильный путь». Крещение возвращает человеку образ Божий и ставит перед ним ту же самую задачу – достигать подобия.

Андрей Лосский (православный богослов, сын Владимира Лосского) пишет:

Крещение дарует два вида благодати: первая, подаваемая незамедлительно, есть обновление в человеке образа Божиего. Для полной реализации второй необходимо сотрудничество человека: речь идет о возобновлении в нем подобия, которое человек должен научиться постепенно приобретать и открывать… Крещение вселяет в сердце человеческом благодать Святого Духа, не оставляя в нем никакого места противнику. Но проявление этой благодати… зависит от свободы человека, от его решимости исполнять божественные заповеди.

Таким образом, мы приходим еще к одному аспекту понимания крещения в православии: крещение есть способ обретения благодати Святого Духа.

Семь грехов в православии

1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом - гордость до самообожания.
2. Сребролюбие. Жадность к деньгам, соединённая большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.
3. Блуд. (то есть половая жизнь до вступления в брак), прелюбодеяние (то есть супружеская измена). Распутная жизнь. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чём дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Сладострастные мысли, неприличные разговоры, даже единый взгляд, обращённый с вожделением на женщину, причисляется к любодеянию. Спаситель так говорит об этом:"Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй, а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём" . Если взирающий с вожделением на женщину грешит, то и женщина не невинна в том же грехе, если она наряжается и украшает себя с желанием, чтобы на неё обращали взгляды, прельщались ею, "ибо горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит".
4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.
5. Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединённое со страстною привязанностью к различным увеселениям по примеру евангельского богача, который веселился "на вся дни светло". Пьянство, употребление наркотиков.
6. Гнев не примирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своём избил Вифлеемских младенцев. Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные жестокие и колкие слова. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.
7. Уныние. Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Излишнее упокоение сном. Депрессия, отчаяние (что нередко доводит человека до самоубийства), отсутствие страха перед Богом, совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни.

Грехи, вопиющие к небу:

Вообще умышленное человекоубийство (к ним относятся и аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство). Содомский грех. Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей-сирот. Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы. Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровью добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключённых в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их. Огорчения и обиды родителям до дерзких побоев их.

Грехи хулы на Духа Святого:

Чрезмерное упование на Бога или продолжение тяжкой греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие. Отчаяние или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве. Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее самую дознанную истину.

Православие и протестантизм

Кто такие протестанты?

Кто такие протестанты? Протестанты, это группа христиан, которая отделились от Римской Церкви (Римской Католической Церкви). Произошло это так. Сперва, в середине первого столетия после РХ (Рождества Христова), апостолы (ученики) Господа Иисуса Христа создали Православную Церковь, которая существует непрерывно до сих пор. В 1054 году от нее отделилась Римская Церковь, а в 1517 году от Римской Церкви откололись протестанты. Из-за неопределенности в их учении, они начали и продолжают делиться на множество групп. Сегодня, в целом мире, существует свыше 20,000 разных протестантских религий.

Они берут как идеал христианской жизни, христианские общины во время Иисуса Христа и Его апостолов. В то время церковной структуры еще не существовало, духовных литературы, и искусства не было, и даже литургия еще не была записана. Кроме того было много споров, поэтому начали созывать Вселенские соборы, на которых вырабатывались церковные правила и каноны. С того времени в Православной Церкви накопился огромный духовный опыт, выработалась методика освящения, которые протестанты отбрасывают и не признают, а только признают Библию (Священное Писание). Становление Христианской Церкви закончилось с последним VII Вселенским Собором, в 787 г., в городе Никея.

Что такое Православная Церковь?

Православная Церковь это та Церковь которая начата апостолами Иисуса Христа, которая под влиянием Святого Духа выработала свое учение в течение первых 8-и веков и которая с того времени не меняет свое учение, и которая непрерывно существует до сих пор. Православная Церковь состоит из группы независимых и административно не связанных между собой национальных (поместных) Церквей [Иерусалимской, Антиохийской (Сирийской), Греческой, Русской, Сербской и т.д.]. Поэтому в Символе Веры (самое краткое определение Православной Веры) она называется «соборной». Главой Церкви является Иисус Христос и административного органа всей Православной Церкви нет. Если же нужно принять какие-то решения то созываются так называемые Вселенские Соборы, состоящие из представителей всех отдельных Церквей.

Как появилась Православная Церковь?

После Иисуса Христа, христианская проповедь продолжалась Его апостолами. В главных городах постепенно образовались сперва группы христиан, а потом Православные Христианские Церкви. Таким образом, возникли пять древних Христианских Церквей: Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Римская и Константинопольская Церкви. Во главе каждой Церкви был патриарх и у каждой Церкви было местное управление. Глава Церкви считался Иисус Христос и общего управления для всей Церкви не было. Когда нужно было решать общие вопросы, то созывались Вселенские Соборы на которых участвовало большое количество представителей всех Церквей. После общих молитв и прений, принимались постановления этих соборов, которые называются Канонами и которые являлись основой для всех церквей. Таким образом, прошло семь Вселенских Соборов от 325-го и до 787-го года. Постановления этих соборов, вместе со Священным Писанием (Библией) и писаниями св. Отцов Церкви являются основными документами Православной Церкви. Состав Библии, то есть, какие священные книги являются частью Библии, тоже был утвержден на Вселенских Соборах. В течение 2000-и лет среди членов Церкви были отклонения и поэтому Церковь выработала Церковные правила (каноны) по которым можно отличить если какая, то группа христиан является частью истинной Христовой Церкви. Один из отличительных признаков это так называемая «апостольская преемственность». Это значит, что Иисус Христос рукоположил апостолов на руководство Церковью, а апостолы епископов, а епископы священников и так до наших дней. На каждом члене клира Православной Церкви находится благословение, которое можно проследить до самого Иисуса Христа? т.е. «апостольская преемственность».

Римская Церковь отделяется

В 1054-м году от пяти древних Церквей отделяется Римская Церковь (Римо-Католическая) которая пошла по другому пути. Она сама начала проводить изменения в Церкви без участия остальных Церквей. Из-за перемен, которые были не приемлемы многими членами, в 1517-ом году отделились протестанты, которые в конечном итоге сами тоже раскололись. Многие из них были организованы их основателями, без всяких связей с другими группами. Таким образом, у протестантов нет апостольской преемственности. Сейчас, в целом мире насчитывается свыше 20,000 разных протестантских религий. Римская Церковь и в особенности протестанты изменили Церковь настолько, что ее было трудно узнать. Вместо прекрасной школы добра, добродетели и лечебницы душ, которая обладала полнотой учения, все упрощалось и упрощалось и создавалось что то неузнаваемое. Остались только жалкие остатки полноты учения. С точки зрения Православной Церкви протестанты не являются частью канонической Церкви, хотя они себя так называют, а только христианскими обществами. Если Православные Церкви можно сравнить с богато украшенной елкой, где все красиво, назидательно, целесообразно и имеет какое то глубокое значение, то протестантские церкви можно сравнить с голой елкой или даже просто стволом без веток.

Протестантский идеал – христианские общины первых веков.

Как было сказано выше протестанты берут как идеал христианской жизни христианские общины во время Иисуса Христа и Его апостолов, время, когда церковная структура еще не существовало. Когда в Римской Церкви происходили большие отклонения от христианского духа и учения, то протестанты отказались от всего в Церкви, за исключение Библии (Священного Писания) и все очень упростили. Так как они не признали великих святых духовных учителей и руководителей Церкви, то у них появилась неопределенность и неустойчивость в учении и начались расколы. Эта неопределенность существует до сих пор. У протестантов постоянные споры насчет Библии, что значит это и что значит то. В то время когда православные пользуются двух тысячелетним опытом Церкви и занимаются духовным и нравственным самовоспитанием, энергия протестантов уходит на междоусобицу.

Несмотря на все это протестанты (как и Римо-Католическая Церковь) считают себя истинными «христианами», а православных и католиков нет.

К сожалению, они ведут агрессивную пропаганду против православных, а православных, которые в течение 2000 лет сохраняли веру в ее оригинале, какой то мутацией христианства. Как и все западные народы, они страдают гордыней, агрессивностью, материализмом и конечно русофобией. При случае они говорят, что в Библии написано, что Россия нападет на Израиль, Америка защитит Израиль, будет большая война и настанет конец мира.

Православная Церковь – путеводитель.

Православная Церковь дает нам руководство для жизни, поведения, мышления, действия и чувств. Она является школой добродетели и лечебницей человеческого духа и нравственности. Она имеет все нужное для исполнения этой цели и спасения человека. Она обладает полнотой учения. Все ее учение согласовано с природой, жизнью, психологией человека, медициной, физиологией и другими науками. Поэтому у христиан часто встречаются слова, что христианское учение есть «истина», а Православная Церковь есть истинная Церковь.

Чего нет у протестантов?

У протестантов нет апостольской преемственности; нет святых; нет старцев; нет духовных отцов; нет поста; нет исповеди и покаяния; нет причастия; нет огромной духовной литературы; нет тонкой самовоспитательной работы; нет боголепия, икон и духовного искусства; нет монашества и монастырей; нет точного и определенного учения; нет «таинств». Протестанты верят в спасение человека только потому, что он верит в Иисуса Христа, и не требуют добрых дел. Они отказались от двухтысячелетнего духовного опыта Православной Церкви.

У протестантов нет апостольской преемственности. Как было сказано выше, Христова Церковь, чтобы оградить себя от всяких посягательств, ввела понятие об апостольской преемственности, очень важный признак Истинной Церкви. Это значит, что Иисус Христос выбрал и благословил. Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом, первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви. Апостольская преемственность существует в Православной Церкви и Римо-Католической, но не у протестантов. Поэтому протестантские Церкви, в глазах православных и католиков, неканонические Церкви, а христианские общества. Может быть, они делают много добра, но они не Церкви, а общества.

У протестантов нет святых. Они читают в Священном Писании, что члены древних христианских общин назывались «святыми» и поэтому называют себя святыми. Наши святые, герои духа, указывают нам путь к Богу. Для русского человека знакомого с ликами святых на иконах эта мысль просто нелепая. Православные с любовью и уважением относятся к своим святым, украшают свои дома их иконами, изучают, помнят и вдохновляются их жизнью, дают их имена своим детям и отмечают их дни как семейные, церковные или общественные праздники и обращаются к ним с молитвою, чтобы они молились за них. Протестанты же лишают себя и всех своих этого боголепия.

У протестантов в жизни нет примеров святости, нет старцев, нет духовных отцов, нет монахов, нет почти святых людей, которые ясно и наглядно дают пример святости в жизни. У них самое высокое звание для духовного человека это «student of the Bible» то есть «изучивший Библию». Это самая высокая почесть которую они могут дать человеку.

У протестантов нет старцев и духовных отцов. У православных есть духовные отцы и старцы, к которым православные обращаются за советом как справиться по христиански, с разными жизненными вопросами. Старцы, можно сказать, это особенно одаренные духовные отцы. Они чаще всего бывают монахи, но это не обязательно. Иногда бывают старцы, которые живут в миру.

У протестантов нет поста. Пост и исповедь, связанные с причастием являются огромной духовной и нравственной лечебницей человеческого духа. Во время поста человек учится самодисциплине, замечает свои слабости, задумывается над своей жизнью и исправляет ее. Протестанты лишили себя такой огромной школы самовоспитания как пост.

У протестантов нет исповеди, покаяния и нет причастия. Православный имеет возможность очистить свою совесть и возвыситься на одну духовную ступень выше. Протестанты не имеют способа очистить свою совесть и не получают таинство причастия. Жизнь без исповеди ведет к тому, что человек не видит своих недостатков и грехов и живет наивной поверхностной и плоской жизнью и способствует гордыне. Без исповеди человек не имеет возможность очистить свою душу и исправить свои грехи. Правда у некоторых протестантов есть какие-то остатки исповеди, где все присутствующие в церкви говорят «я грешный» или что-нибудь тому подобное. У других бывают полу исповеди, признание, в каком то грехе, перед всеми присутствующими в церкви. Это совершенно не то и скорее у человека будет шок, чем лечение, как в православной исповеди.

У протестантов нет такой огромной духовной литературы, которая существует у православных и которая является истинным бисером. В течение 2000 лет христианами написано масса духовной литературы от св. Иоанна Златоуста, Василия Великого и Иоанна Богослова до св. Иоаннна Кронштадтского и многих других. Здесь проповеди на любые темы, толкование Священного Писания и Канонов, жития святых, дневники, советы о внутренней борьбе с нашими грехами и много чего другого. Все это открывает духовный мир человеку, мир добра и зла. Человек учится разбираться в добре и зле и начинает видеть все в третьем измерении. У протестантов же остается только Библия, которую трудно толковать без правильного руководства. Правда, в последнее время у них тоже появляется духовная литература, но она на очень низком уровне.

У протестантов нет тонкой самовоспитательной работы. Грех разрушает человека и общество, а добродетель созидает их. Так вот православный все время призывается не только не грешить, но и к нравственному совершенствованию. К этому зовет пост, исповедь, покаяние, молитвы («очисти нас от всяких скверны»), духовная литература, иконы. Все зовет приближаться в своих качествах к Господу Богу, то есть постепенно обретать святость. У протестантов все сводится к «изучению Библии» и знание наизусть разных стихов и частей из нее. Если протестант вам скажет какой-то стих из Библии, а вы его спросите, а как будет следующий, то он страшно удивится и не будет знать что ответить. У протестантов развита внешняя добродетель, но о внутренней самовоспитательной работе у них нет понятия.

У протестантов нет боголепия, икон и духовного искусства. Каждый, который войдет в православную церковь видит, слышит и чувствует боголепие. Все говорит о Господе Боге, все красиво все поучительно, все радостно. Одним присутствием в церкви православный чувствует радость во Христе. В протестантских церквах (молелнях) же пусто, темно и холодно и они не вдохновляют человека на добродетель. Православная Вера действует на сердце (красотой), волю (постом) и разум (проповедью) человека. Протестанты главным образом действуют только на разум (проповедью).

У протестантов нет монашества и монастырей. Монастыри всегда являлись лабораторией христианства. Это были наглядные примеры скромной жизни на службе Господу Богу. Это были источники христианства и молитвы. Сюда тянулись молитвенники, здесь часто можно было встретить святых или близких к святости людей. Отказавшись от монашества и монастырей протестанты лишили себя школы христианской духовности.

Протестанты верят в спасение человека только потому, что он верит во Христа. Не нужно добрых дел, не нужно исправлять себя, все это создает чувство избранности, превосходства и ведет к гордыне.

У протестантов нет двух тысячелетнего опыта Церкви. Протестанты берут как идеал христианской жизни христианские общины во время Иисуса Христа и Его апостолов. Всей церковной организации не существовало, духовного искусства не было и даже литургии еще не было. Но в течение 2000 лет у христиан накопился огромный духовный опыт и методика, и отбросить их это просто безумие. Это вроде того если бы сейчас группа людей решила бы не пользоваться опытом постройки автомобиля, а начали бы все с начала. То конечно их автомобиль нельзя было бы сравнить с уже существующими автомобилями.

У протестантов нет «таинств». Таинство – это совокупность священнодействий и молитв, в результате которых на их участников нисходит благодать Святого Духа. Таинств Церкви – семь: Евхаристия, Крещение, Миропомазание, Брак, Покаяние, Священство, Соборование, или Елеосвящение. У протестантов нет таинств, а если что-то есть, то они без благодатные.

Примечание. Как было сказано выше, у протестантов нету общей организации и правил, их же свыше 20,000. Все они постепенно становятся все более и более либеральными. Во многих странах они приспосабливаются к местным условиям и дают людям то к чему те привыкли. Поэтому, у них могут быть некоторые из функций приведенные выше, но это только бледное подражание Православной Церкви с ее двухтысячелетним опытом. В Православии есть «полнота учения», т.е. есть все, что нужно для спасения человека.

Несмотря на все это, многие западные группировки которые унаследствовали общеизвестную гордыню и агрессию средневековых древних германцев, стараются всеми силами отбить для себя членов от уже существующей местной канонической Церкви.

Группа протестантов перешла в Православие.

Хороший ответ на вопрос, что из себя представляет протестантство дает опыт группы протестантов которая перешла в православие в США, в штате Калифорния, в городах Бен-Ломон и Санта-Барбара. В шестидесятых годах, группа молодых студентов американцев, разочаровавшись в протестантских церквах, решили найти «историческую церковь», то есть ту, которая была основана апостолами Иисуса Христа. Читая исторические книги, они дошли до того что Православная Церковь есть та Церковь которую они искали, что ее учение действительно самое чистое и отличается полнотой учения и они все в массе (2000 человек), в 1974 году перешли, в нее. С того времени, по всей Америке они открывают все больше и больше приходов. Все они прекрасно организованы и с большим усердием занимаются миссионерской деятельностью. Этот пример очень поучителен, в особенности, если принять во внимание что у них не было никакого контакта с православными и о существовании Православной Церкви они ничего не знали.

Русское Православие и протестанты.

Православная Церковь существует 2000 лет, а Русская Православная Церковь 1000. В истории России Православная Церковь имеет особенное значение. Из дикого и жестокого язычества она привела русский народ в хорошо развитую Византийскую Православную культуру. Православная вера воспитала русского человека, дала ему православно-христианскую культуру, письменность, законы. Все наши русские предки были православные христиане. Масса святых является русскими святыми. За последние 75 лет Русская Церковь пережила небывалое мученичество. Она была мученицей под воинственными безбожниками, и большинство церковных служителей было замучено и убито. Церковь выжила все эти мученья, вышла победительницей и постепенно встает на ноги.

Протестанты поучают русских.

Протестанты же приезжает из других стран, не знают русскую историю, не знают русскую веру, не знают Православную Церковь, понятия не имеют о русских людях и начинают их учить «о Боге». Не только учат, но и только себя считают христианами, а православные якобы только какие-то мутации истинного древнего христианства. Типичный пример гордыни и высокомерия, которые присущи всем западным народам.

Протестантский приход (община) приняла Православие.

В Калифорнии произошел интересный случай. Большая группа из одной протестантской церкви поехала, а Румынию, с гитарами, учить их о Боге. Дело кончилось тем, что когда после длинной поездки они вернулись домой, то половина прихода покрестилось и приняло Православие. Они нашли приют в Антиохийской Православной Церкви и ведут большую миссионерскую работу.

Русский человек органически связан с Православием.

Русский человек окружен миром, созданным православной верой и никогда не сможет удовлетвориться узким миром протестантов. Один тот факт, что русский человек привык на молитве стоять «перед Богом», чего стоит. Что он будет чувствовать, когда придет в помещение, где все молятся сидя? Русский человек видит в православных храмах боголепие, иконы, богослужение, которое своей красотой возносит человека к Богу. У протестантов же помещения без всяких украшений и там пастор говорит, говорит и говорит.

Многие наши русские атеисты ближе к христианству, чем протестантские проповедники. Русские выросли и были воспитаны на остатках православно-христианской культуры, - которую безбожники не смогли целиком уничтожить.

Вспоминается такой случай, который рассказал один известный протестант. Еще в советское время группа протестантов приехала в Советский Союз, по каким то делам. Во время официального обеда сидела американская делегация вместе с советской за столом. И вот протестант, рассказывающий этот случай, решил показать этим «безбожникам» как нужно молиться. Он предложил что он сейчас скажет «грэйс» (grace - молитву). (Это короткая благодарственный молитва, скорей разговор с Богом.

Все сидя смотрят вниз с закрытыми глазами и говорящий «грэйс» говорит, что то вроде этого: Господи спасибо, что Ты нам дал эту еду, что Ты нам дал этих друзей и т. п.). Так вот он сказал эту «грэйс» и был страшно доволен собой, что вот он научил советских, показал им пример. После обеда, когда все расходились, к нему подошел один из советских людей и сказал что он был очень разочарован его «грэйс». Как можно сидя разговаривать с Богом? Так вот, этот честный протестант окончил свой рассказ словами: не нам их учить, а они должны нас учить. Так что советский человек, хотя может быть был и атеистом, но из русской культуры он знал, что люди стоят перед Богом, а не сидят.

Пророчества православие

Святой праведный Иоанн Кронштадтский, 1907 год:

«Я предвижу восстановление мощной России, еще более сильной и могучей на костях вот таких мучеников, помни, как на крепком фундаменте, будет воздвигнута Русь новая, — по старому образцу; крепкая своей верою во Христа Бога и во Святую Троицу! И будет по завету Святого Князя Владимира — как единая Церковь! Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножие Престола Господня! Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он Русский».

Святой Феофан Полтавский, 1930 год:

«В России будет восстановлена Монархия, Самодержавная власть. Господь предызбрал будущего Царя. Это будет человек пламенной веры, гениального ума и железной воли. Он, прежде всего, наведет порядок в Церкви Православной, удалив всех неистинных, еретичествующих и тепло хладных архиереев. И многие, очень многие, за малыми исключениями, почти все будут устранены, а новые, истинные, непоколебимые архиереи станут на их место… Произойдет то, чего никто не ожидает. Россия воскреснет из мертвых, и весь мир удивится. Православие в ней (России) возродится и восторжествует. Но того православия, что прежде было, уже не будет. Самим Богом будет поставлен сильный Царь на Престоле».

Святой Преподобный Серафим Саровский, 1831 год («Душеполезное чтение», издание 1912 г.):

«…анти христианство, развиваясь, приведет к разрушению христианства на земле и отчасти Православия и закончится воцарением антихриста над всеми странами, кроме России, которая сольется в одно целое с прочими славянскими странами и составит громадный народный океан, перед которым будут в страхе все прочие племена земные. И это верно, как дважды два — четыре».

Святой преподобный Серафим Саровский, 1832 год. «Когда Земля Русская разделится и одна сторона явно останется с бунтовщиками, другая же явно станет за Государя и целость России, вот тогда, Ваше Боголюбие, усердие Ваше по Боге и ко времени — и Господь поможет правому делу ставших за Государя и Отечество, и Святую Церковь.

Но не столько и тут крови прольется, сколько тогда, как когда правая Государя ставшая сторона получит Победу и предаст их (бунтовщиков) в руки правосудия. Тогда уже никого в Сибирь не пошлют, а всех, непременно казнят, и вот тут-то еще более и прежнего крови прольется, но эта кровь будет последняя, очистительная кровь».

Святой преподобный Серафим Саровский, 1832 год:

«Россия сольется в одно море великое с прочими землями и племенами славянскими, она составит одно море или тот громадный вселенский океан народный, о коем Господь Бог издревле изрек устами всех Святых: «Грозное и непобедимое Царство Всероссийское, всеславянское — Гога и Магога, перед которым в трепете все народы будут».

И все это, все равно, как дважды два — четыре, и непременно, как Бог свят, издревле предрекший о нем и его грозном владычестве над землею. Соединенными силами России и других (народов) Константинополь и Иерусалим будут полонены. При разделе Турции она почти вся останется за Россией…»

Святой Преподобный Лаврентий Черниговский:

«Россия вместе со всеми славянскими народами и землями составит Могучее Царство… Окормлять его будет Царь Православный Божий Помазанник. В России исчезнут все расколы и ереси. Евреи из России выедут встречать в Палестину антихриста, и в России не будет ни одного еврея… В России будет процветание Веры и прежнее ликование. Русского Православного Царя будет бояться даже сам антихрист. При антихристе будет Россия самое мощное Царство в мире. А другие все страны, кроме России и славянских земель, будут под властью антихриста и испытают все ужасы и муки, написанные в священном Писании».

Пророчества Старца Иеромонаха Серафима (Вырицкого) :

«…Многие страны ополчатся тогда на Россию, но она выстоит. Эта война, о которой повествует Священное Писание и пророки, станет причиной объединения человечества. Люди выберут единое правительство — это будет преддверие воцарения антихриста. Потом в этих странах наступит гонение на христиан, и когда будут оттуда уходить эшелоны в Россию, надо успеть попасть в число первых, так как многие из тех, кто останутся, погибнут.»

Святой преподобный Серафим Саровский, 1832 год):

«…Господь открыл мне, что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за это Гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их.» Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима, и сказал: «Не помилую их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут отстоять далеко от Меня!»



Христианство
Дружины
Идентификация и фальсификация товаров
Организация проведения товарной экспертизы

Получите консультацию: 8 (800) 600-76-83
Звонок по России бесплатный!

Не забываем поделиться:

Вы сидите в самолете, впереди Вас лошадь, сзади автомобиль. Где Вы находитесь?



Назад | | Вверх