Одно из трех, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства.
Протестантизм представляет из себя совокупность многочисленных и самостоятельных церквей и сект, связанных только своим происхождением.
Появление протестантизма связано с реформацией - мощным антикатолическим движением в XVI веке в Европе. В 1526 году Шпейрский рейхстаг по требованию немецких князей-лютеран принял постановление о праве каждого выбирать религию для себя и своих подданных. Второй Шпейрский рейхстаг 1529 года отменил это постановление. В ответ от пяти князей и ряда имперских городов последовал протест, от которого и происходит термин "Протестантизм".
Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, его триединстве, о бессмертии души, аде и рае, отвергая, однако, католическое представление о чистилище. Вместе с тем протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Священного писания.
Протестантизм категорически отвергает Священное предание как недостоверное и сосредотачивает все вероучение в Священном писании, которая считается единственной в мире святой книгой. Протестантизм предписывает верующим ежедневное чтение Библии.
В протестантизме снято принципиальное различие между священником и мирянином, упразднена церковная иерархия. Служитель культа лишен права исповедовать и отпускать грехи, он подотчетен протестантской общине.
В протестантизме упразднены многие таинства (за исключением крещения и причастия), отсутствует целибат. Отвергнута молитва за умерших, поклонение святым и праздники в честь святых, почитание мощей и икон. Молитвенные дома освобождены от алтарей, икон, статуй, колоколов. Отсутствуют монастыри и монашество.
Богослужение в протестантизме максимально упрощено и сведено к проповеди, молитве и пению псалмов и гимнов на родном языке. Библия признана единственным источником вероучения, а священное предание отвергнуто.
Формирование большинства течений протестантства проходило под идеей религиозного возрождения в виде ривайвелизма.
Протестантизм подразделяется на ранний, включающий:
• адвентизм
• Армия спасения
• баптизм
• квакерство
• методизм
• мормонство пятидесятничество
• свидетели Иеговы
• Христиансткая наука
В настоящее время протестантизм имеет наибольшее распространение в скандинавских странах, США, Канаде, Германии, Великобритании, Нидерландах, Швейцарии. Современные протестантские церкви создали в 1948 году Всемирный совет церквей.
Общее число протестантов на конец XX века - 470 миллионов человек.
Наиболее многочисленные протестантские конфессии:
• лютеране - 85 миллионов
• англикане - 70 миллионов
• баптисты - 48 миллионов
• методисты - 40 миллионов
• кальвинисты - 35 миллионов
формация
Протестантизм возник в XVI в., в эпоху Реформации.
По словам Энгельса, Реформация была первой решительной битвой в борьбе европейской буржуазии против феодализма, первым актом буржуазной революции в Европе.
Первый акт буржуазной революции не случайно был разыгран в форме религиозных войн. Чувства и сознание масс были целиком вскормлены той духовной пищей, которую предлагала им церковь. В силу этого историческое движение, содержание которого составлял переход от феодализма к капитализму, должно было принять религиозную окраску. Одним из первых шагов реформационного движения в Германии было выступление Мартина Лютера (1483-1546) против индульгенций. Лютер выступил против претензий католического духовенства контролировать веру и совесть на правах посредника между людьми и богом. „Бог, — писал Лютер, — не может и не хочет, позволяв господствовать над душой никому, разве лиши самому себе". Человек может спасти душу только посредством веры, которая непосредственно даруется богом, без помощи церкви. Это учение Лютера о спасении, или оправдании верой в искупительную жертву Христа, стало одним из центральных догматов протестантизма.
Лютеранская реформация провозгласила учение о всеобщем священстве, о равенстве всех верующих перед богом. Под лозунгом восстановления традиций раннехристианской церкви было выдвинуто требование упразднения обособленного сословия священников, устранения монахов, прелатов, римской курии, т. е. всей дорогостоящей иерархии. Требование дешевой церкви отвечало интересам бюргерства. Вместе с католической иерархией был, отвергнут и авторитет папских декретов и посланий, решений соборов („священное предание"), единственным авторитетом в вопросах веры было признано „священное писание''. Каждый верующий, согласно лютеранскому учению, вправе истолковывать его по своему разумению. Переведенная Лютером на немецкий язык Библия стала настольной книгой приверженцев реформированного христианства.
Центральное учение Лютера об „оправдании верой" вело к обмирщению религии. Отвергая церковную иерархию и особое священнодействие как путь „к спасению души", это учение рассматривало мирскую деятельность человека как служение богу. Не в бегстве от мира, а в земной жизни человек должен был искать спасение. Отсюда - осуждение монашества, безбрачия духовенства и т. п. Из учения Лютера следовало, что мирская жизнь человека и общественный порядок, который должен обеспечивать человеку возможность отдаваться вере, составляют важный момент христианской религии.
Реформационное движение было социально неоднородным и очень быстро разделилось на два лагеря, бюр-герско-умеренный, возглавляемый Лютером, и плебейско-революционный, крупнейшим представителем которого в Германии был Томас Мюнцер (ок. 1490-1525). Энгельс указывал, что религиозная философия Мюнцера во многом приближалась к атеизму, пантеистически отождествляя понятия „бог" и „мир", и что учение Мюнцера было направлено „против всех основных догматов не только католицизма, но и христианства вообще". Мюнцер призывал искать рай в земной жизни, требовал установить на земле царство божье, означающее „не что иное, как общественный строй, в котором больше не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни обособленной, противостоящей членам общества и чуждой им государственной власти". Лютеровскую формулу оправдания верой" Мюнцер использовал для обоснования необходимости активных действий народных масс во имя осуществления социально-политической программы, которую Энгельс охарактеризовал как фантастическое предвосхищение коммунизма. Сторонники Мюнцера, особенно из секты анабаптистов (перекрещенцев), из равенства „сынов божьих" выводили требование гражданского равенства и устранения, по крайней мере, наиболее значительных имущественных различий.
Высшей точкой реформационного движения в Германии была великая крестьянская война 1525 г., закончившаяся поражением восставших и гибелью ее вождя Томаса Мюнцера. В условиях резкого обострения классовых противоречий Лютер выступил против народного движения. Люте-ровская реформация, основой которой была провозглашена безусловная покорность существующим порядкам и властям, превратилась в орудие реакционных немецких князей и санкционировала княжеское всевластие как единственную опору "порядка" и возможности "христианского смирения".
Документом, выразившим существо бюргерской реформы, является „Аугсбургское вероисповедание", которое Энгельс оценивает как „выторгованную, в конце концов, конституцию реформированной бюргерской церкви" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 7, с. 366). Этот документ представляет собой изложение основ лютеранства. В 1530 г. он был представлен императору Карлу V, но отвергнут им. Между императором и князьями, принявшими лютеранскую реформацию, началась война, закончившаяся Аугсбургским религиозным миром 1555 г. Князьям было предоставлено право определять религию своих подданных, согласно принципу „Чья страна, того и вера".
Этот итог лютеранской реформации выразил ее социальную сущность. Лютер, как писал К. Маркс, „победил рабство по набожности только тем, что поставил на его место рабство по убеждению. Он разбил веру в авторитет, восстановив авторитет веры. Он превратил попов в мирян, превратив мирян в попов. Он освободил человека от внешней религиозности, сделав религиозность внутренним миром человека. Он эмансипировал плоть от оков, наложив оковы на сердце человека" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 422-423).
Распространение протестантизма
В первой половине XVI в. реформационное движение стало быстро распространяться за пределами Германии. Лютеранство утвердилось в Австрии, в Скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появились в Польше, Венгрии, Франции. В это же время в Швейцарии возникают новые разновидности реформационного движения - цвинглианство и кальвинизм.
Реформация в Швейцарии, вождями которой были Цвингли (ум. в 1531) и Кальвин (1509-1564), гораздо более последовательно, чем лютеранство, выразила буржуазную сущность реформационного движения. Цвинглианство, в частности, более решительно порвало с обрядовой стороной католицизма, отказавшись от признания особой магической силы — благодати за последними двумя сохраненными лютеранством таинствами - крещением и причащением; причащение рассматривалось как простой обряд, совершаемый в память о смерти Иисуса Христа, в котором хлеб и вино являются лишь символами его тела и крови. В организации цвинглианской церкви, в отличие от лютеранской, был последовательно проведен республиканский принцип: каждая община самостоятельна и сама избирает своего священника.
Гораздо большее распространение получил кальвинизм, ставший, по словам Энгельса, идеологией "самой смелой части тогдашней буржуазии". Жан Кальвин, отрекшийся от католицизма, с 1536 г. обосновался в Женеве, где возглавил реформационное движение. Основные идеи своего учения он изложил в своих трудах „Наставление в христианской вере" и „Церковные установления", которые стали основополагающими в кальвинистской церкви.
Одним из главных догматов кальвинизма является учение об "абсолютном предопределении": еще до "сотворения мира" бог якобы предопределил судьбы людей, одним уготован рай, другим — ад, и никакие усилия людей, никакие „добрые дела" не могут изменить то, что предначертано всевышним. Это учение было, по словам Энгельса, „религиозным выражением того факта, что в мире торговли и конкуренции удача или банкротство зависят не от деятельности или искусства отдельных лиц, а от обстоятельств, от них не зависящих. Определяет не воля или действие какого-либо отдельного человека, а милосердие могущественных, но неведомых экономических сил". В теологическом же плане это учение было связано с одним из главных принципов Реформации - оправданием верой, а не добрыми делами".
С самого начала кальвинизму были свойственны мелочная регламентация личной и общественной жизни верующих в духе ханжеской благопристойности, нетерпимость ко всякому проявлению инакомыслия, которое пресекалось самыми жестокими мерами.
В соответствии с догматической основой кальвинизм радикально реформировал христианский культ и церковную организацию. Почти все внешние атрибуты католического культа: иконы, облачения, свечи и т. п. — были отброшены. Основное место в богослужении заняли чтение и комментирование Библии, пение псалмов. Церковная иерархия была ликвидирована. Руководящую роль в кальвинистских общинах стали играть старшины (пресвитеры) и проповедники. Пресвитеры и проповедники составляли консисторию, которая ведала религиозной жизнью общины. Догматические вопросы входили в ведение особых собраний проповедников — конгрегации, которые стали впоследствии местными и общенациональными съездами представителей общин.
Реформация в Англии носила несколько иной характер по сравнению с Германией или Швейцарией. Она началась не как народное движение, а по инициативе правящих верхов. В 1534 г. английский парламент провозгласил независимость церкви от папы и объявил ее главой короля Генриха VIII. В Англии были закрыты все монастыри, а их имущество конфисковано в пользу королевской казны. Но при этом было объявлено о сохранении католических догматов и обрядов. Со временем влияние протестантизма на англиканскую церковь усилилось и углубилось ее размежевание с католицизмом. В 1571 г. парламентом был принят англиканский „символ веры", в котором подтверждалось, что „король имеет верховную власть в церкви", хотя "он не имеет права проповедовать слово божье и совершать таинства". Англиканская церковь приняла протестантские догматы об оправдании верой и о „священном писании" как единственном источнике веры; отвергла учение католицизма об индульгенциях, о почитании икон и мощей. В то же время признавался, хотя и с оговорками, католический догмат о спасающей силе церкви. Были сохранены литургия и ряд других характерных для католицизма обрядов, остался неприкосновенным епископат.
В Шотландии движение за реформу церкви проходило под знаменем кальвинизма. Возглавил это движение англиканский богослов Джон Нокс (1505-1572). Реформационное движение в Шотландии было связано с борьбой против династии Стюартов. В конце 60-х годов XVI в. Мария Стюарт, опиравшаяся на католическую знать и поддержку со стороны папства, потерпела поражение. В Шотландии утвердилась выросшая из кальвинизма пресвитерианская церковь. Она исходила из признания единовластия Христа в общине верующих и равноправия всех ее членов. В связи с этим, в отличие от англиканской церкви, было ликвидировано епископство и сохранено только пресвитерианство в духе кальвинизма. Отсюда и название этой церкви.
В связи с обострением социальных противоречий в Англии конца XVI— начала XVII в. складывается буржуазная оппозиция абсолютистскому режиму, которую не удовлетворяет королевская реформация. Среди английской буржуазии получает распространение кальвинизм, приверженцев которого называли пуританами. Умеренные пуритане ограничивались требованием установления пресвитерианской церкви, тогда как радикальное крыло, индепенденты (независимые), полностью отвергли принцип государственной церкви; каждая религиозная община должна быть совершенно свободной в выборе вероисповедания.
Активизация демократических элементов привела к возникновению религиозных сект конгрегационалистов, баптистов, квакеров и др. В большинстве случаев образование этих сект в религиозной форме отразило разочарование низов в результатах буржуазной революции.
Таким образом, в период Реформации в Германии и Швейцарии и затем во времена буржуазных революций, прежде всего в Англии, сформировались основные течения, которые представляют протестантизм в настоящее время. Главными разновидностями реформированного в буржуазном духе христианства были и остаются возникшие непосредственно в период Реформации лютеранство и кальвинизм. Все другие протестантские образования лишь варьируют основные принципы этих течений.
Организации современного протестантизма
Организационные формы современного протестантизма очень разнообразны - от церкви как государственного учреждения (в Швеции, например) и до почти полного отсутствия какой бы то ни было объединяющей организации (например, у квакеров) ; от больших конфессиональных (например, Всемирный союз баптистов) и даже межконфессиональных объединений (экуменическое движение) до мелких изолированных сект.
Лютеранство в современном мире
Наиболее крупным протестантским течением является лютеранство. Лютеранские евангелические церкви существуют во многих странах. В Европе они наиболее влиятельны в Скандинавских странах - Исландии, Дании, Швеции, Норвегии, в Финляндии и Германии. Много лютеранских церквей в Северной Америке. В Южной Америке позиции лютеранских церквей слабы. Крупнейшей является лютеранская церковь Бразилии. В странах Азии лютеран мало, сильнее чувствуется их влияние в Африке, где лютеранские церкви имеются в таких странах, как Эфиопия, Судан, Камерун, Либерия и др.
Основными вероучительными документами лютеранства являются „Аугсбургское вероисповедание" и „Апология", написанные Лютером и другим видным проповедником протестантизма - Меланхтоном. Центральный момент лютеранского вероучения составляет учение об оправдании верой. Отношение церкви к миру характеризует учение Лютера о двух царствах. Лютер четко разграничивал две сферы: религиозную и общественную жизнь. Содержание первой составляют вера, христианская проповедь, деятельность церкви; второй - мирская деятельность, гражданская мораль, государство и разум.
После первой мировой войны и до настоящего времени наиболее влиятельным направлением евангелической теологии является „диалектическая теология" (или „теология кризиса"), крупнейшими представителями которой являются К. Барт, Э. Бруннер, Р. Бультман. Начало этому движению было положено работой швейцарского теолога К. Барта „Послание к римлянам" (1921). Основная идея „диалектической теологии" сводится к тому, что христианская вера не может быть обоснована извне, доводами разума, философскими аргументами или научными данными. Она возникает из „внутренней непосредственной встречи" о богом, когда бог встречается „мне" в „моем существовании". „Вера всегда есть дар божий". Истинная религия — это религия откровения. Сторонники „диалектической теологии" апеллируют к евангелию как единственному источнику христианской веры.
Расплывчатость и неопределенность протестантской идеологии с ее субъективным истолкованием и восприятием евангелия делают возможным широкое размежевание политических позиций внутри протестантизма, и в частности внутри лютеранско-евангелического направления, - от прогрессивных, принимающих активное участие в борьбе за мир и даже поддерживающих социализм или принимающих практическое участие в его построении кругов верующих и теологов до самых реакционных прислужников империализма, апологетов атомной войны и проповедников антикоммунизма. Хотя руководство многих лютеранско-евангелических церквей проводит реакционную проимпе-риалистическую линию, большинство рядовых верующих и многие представители духовенства не только не разделяют ее, но и активно выступают против фашизма, гонки ядерных вооружений.
Лютеранство в нашей стране распространено главным образом в Прибалтике - в Латвийской и Эстонской ССР. Самой влиятельной лютеранской организацией в нашей стране является Эстонская евангелическая лютеранская церковь, возглавляемая архиепископом.
В прошлом лютеранство в Прибалтике, когда она входила в состав Российской империи, верно, служило русскому самодержавию, в последующем поддерживало националистическую политику буржуазных правительств Латвии и Эстонии. Значительная часть лютеранского духовенства заняла антисоветские позиции и скомпрометировала себя сотрудничеством с фашистами в годы Отечественной войны. В 1944 г. многие священнослужители эмигрировали за границу. В послевоенные годы от лютеранской церкви отошли многие верующие. Стремясь удержать свое влияние, лютеранская церковь настойчиво подчеркивает сейчас свое лояльное отношение к Советской власти, предпринимает попытки приспособиться к советской действительности, отвечать духу времени Главный упор в проповеднической деятельности делается сейчас на истолкование вопросов общественной жизни и, особенно на морально-этические проблемы.
Если в недавнем прошлом лютеранские священнослужители не делали попыток сблизить христианство с коммунизмом, то в последние годы положение изменилось. Наблюдается явная тенденция интерпретировать коммунизм как общество, осуществляющее христианские идеалы.
Несмотря на усилия, прилагаемые церковниками, влияние лютеранства в Советской Прибалтике идет на убыль.
Современное состояние кальвинизма
В настоящее время кальвинизм представлен так называемыми реформатскими (в ряде европейских стран) и пресвитерианскими (в Англии и США) церквами, общее число верующих в которых несколько превышает 40 млн. человек, а также конгрегационализмом, число приверженцев которого составляет примерно 5 млн. человек. Во Всемирный пресвитерианский союз входят 125 самостоятельных кальвинистских церквей из разных стран. На территории Советскою Союза эти разновидности протестантизма никогда не имели сколько-нибудь широкого распространения. Небольшое число последователей реформатства имеется лишь в областях Западной Украины Конгрегационализм (от латинского слова „соединение") сложился еще во времена реформационного движения в Англии как течение, оппозиционное англиканской церкви. Отличительную его особенность составляет принцип независимости общин верующих от светских властей и полной их самостоятельности, автономности каждой общины - конгрегации. Призывая к возрождению раннехристианского строя религиозной жизни, кон-грегационалисты первоначально полностью отвергали иерархию. Однако в XIX в. был образован Конгрегационалистский союз Англии и Уэльса. Наибольшее развитие конгрегационализм получил в Северной Америке.
Конгрегационалисты ведут активную проповедническую и миссионерскую деятельность, принимают участие в экуменическом движении с программой, основным лозунгом которой является возрождение раннего христианства, т. е. „чистого", „истинного" христианства. С 1891 г. функционирует в качестве всемирного центра конгрегационализма Информационный конгрегационалистский собор.
Современное англиканство
Англиканская епископальная церковь является в настоящее время государственной церковью Англии.
Англиканские церкви существуют также в США, в Индии и г. д., всего в 16 странах. С 1867 г. англиканские церкви, сохраняя свою самостоятельность, объединяются Англиканским союзом церквей. Так называемые Ламбетские конференции, созываемые раз в 10 лет, начиная с середины прошлого века, выполняют функции консультативного органа. Всего в мире насчитывается около 30 млн. верующих-англикан. Главой церкви является английский король. Сохранена иерархия, напоминающая католическую. Епископов через премьер-министра назначает король. Во главе духовенства двух графств - Кентерберийского и Йоркского - стоят архиепископы. Примасом является архиепископ Кентерберийский. Внешняя обрядовая сторона католицизма в англиканской церкви почти не была реформирована. Главное место в богослужении сохранилось за литургией, которая отличается сложной обрядностью, торжественностью. В Соединенных Штатах англиканство представлено Протестантской епископальной церковью США. Ее возглавляет пожизненно избираемый глава из числа епископов; в руководящий синодальный орган входят представители клира и прихожан. Епископальная церковь США ведет большую миссионерскую деятельность в странах Азии и Африки, в Латинской Америке.
Старокатолики
К протестантам относят и старо-католиков - сторонников отколовшихся от римско-католической церкви направлений. Сгарокатолическая церковь сложилась на основе оппозиции решению Ватиканского собора, провозгласившего в 1870 г. догмат о папской непогрешимости. Она включила в себя созданную ранее в Голландии т. н. Утрехтскую церковь. В настоящее время старокатолицизм представлен несколькими самостоятельными церквами. Основные его ценгры - ФРГ, Австрия, Швейцария, Нидерланды. Старокатолические церкви объединены в Международный старокатолический конгресс и входят во Всемирный совет церквей. Вероучение старокатоликов занимает промежуточное положение между католицизмом и протестантизмом. С одной стороны, старокатолики сохраняют целый ряд моментов из католического культа, с другой, не признают главенства римского папы, отвергают почитание икон, церковных реликвий, обязательный целибат для духовенства и т. п. Во всем лом старокатолики особенно близки к англиканам, с которыми они поддерживают постоянные контакты.
Меннониты
К числу сложившихся еще во времена Реформации разновидностей протестантизма принадлежит секта меннонитов. Она возникла в Северной Германии вскоре после поражения Крестьянской войны 1524-1525 гг. Основателем ее был голландец Менно Симоне, призывавший к непротивлению, отвергавший активную борьбу против зла, существующего в мире. Источником вероучения меннонитов является написанный Менно Симон-сом „Фундамент истинной христианской веры". Догматика и обрядность меннонитов во многом заимствованы у анабаптистов.
Как и анабаптисты, меннониты не верят в предопределение. Они придают большое значение личной вере, которая, согласно их учению, имеет приоритет даже перед „священным писанием". Среди меннонитов распространены мессианские и холистические представления.
В настоящее время секта меннонитов представлена во многих странах, преимущественно в Северной Америке и Европе. Хотя численность секты относительно невелика, она хорошо организована и действует весьма активно почти во всех странах мира. Как правило, меннонитские организации возглавляют в национальных масштабах центральные комитеты; они объединены во Всемирной конференции (США). Меннониты в зарубежных странах располагают сетью школ и семинарий для подготовки кадров пропагандистов и миссионеров. Миссионерской деятельностью секта занимается давно и придает ей большое значение; меннонитские миссии можно встретить почти во всех странах мира. Меннониты издают массовыми тиражами религиозную литературу на многих языках, выпускают газету „Меннонитский вестник" и журнал „Мсннонитская жизнь". О менно-нитских общинах в нашей стране см. в разделе „Современные религии".
Баптизм
По своему вероучению баптизм во мною смыкается с другими протестантскими организациями. Разделяя общехристианские догматы о троице, божественном происхождении Христа и т. п., баптисты вместе с тем отрицают роль церкви как посредницы между богом и людьми, проповедуют принцип „оправдания верой". Подобно кальвинистам, они верят в предопределение, однако этот принцип не доведен ими до крайности. В их вероучении отчетливо выделяются элементы арминианства. признающего свободу воли человека.
Значительно упрощен у баптистов культ. Они отказались от почитания икон, креста, веры в святых Богослужения заменены у них молитвенными собраниями. Крещение производится над взрослыми людьми и считается не таинством, а обрядом, символизирующим посвящение человека в члены церкви.
"Демократизм" баптистов касается только церковной организации. В отношении социальных проблем батисте в основном остаются на позициях защиты частнособственнической идеологии.
Возникший в начале XVII в. как мелкобуржуазное по своему социальному содержанию течение, баптизм эволюционировал чагем в своем вероучении и социальных принципах в направлении приспособления к интересам и потребностям крупной буржуазии. В результате с XIX в. влияние баптизма начинает расти вместе с ростом капитализма. В настоящее время позиции баптизма особенно сильны в США. В американском баптизме существует свыше 20 самостоятельных группировок Кроме США баптизм представлен в Великобритании, Бразилии, Канаде, Мексике, Бирме, Индии, ЮАР, Австралии и других странах мира.
В 1905 г. в результате усилий, направленных на объединение различных течений баптизма, был создан Всемирный баптистский союз. Батисты издают десятки газет и журналов, располагают 25 университетами и высшими школами. Международный цектр, руководящий деятельностью баптистских общин, находится в Вашингтоне (США).
Среди баптистов можно встретить людей различной политической ориентации, но официальные руководящие органы баптизма в капиталистических странах проводят политику, направленную на поддержку буржуазного строя, неоколониализма. Состоявшийся в 1955 г. юбилейный конгресс баптистов принял довольно расплывчатую резолюцию, в которой говорится о необходимости сохранения мира.
С баптизмом тесно связаны такие религиозные течения и организации, как „братья во Христе", „молодые христиане" и др. О баптистах в нашей стране см. в разделе "Современные религии".
Квакеры
В 40-х годах XVII в., после того как Г. Фоксом было основано в Англии Общество друзей „внутреннего света", к нему примкнули многие баптистские группы и видные религиозные деятели. Членов этого общества стали называть квакерами (трясущимися). Поскольку секта смело отстаивала принцип равенства всех людей, выступала против воинской повинности и т. д., она подвергалась преследованиям, которые прекратились лишь в XVIII в. Уже в 60-х годах квакеры появились в Северной Америке.
Основу вероучения квакеров составляет представление о том, что бог заключен в сердцах людей; истину следует искать во „внутреннем свете", озаряющем человека и свидетельствующем о присутствии в нем божественного начала „Внутренний свет" может зажечься в каждом человеке, независимо от его расы или социального положения. Озарение „внутренним светом" означает одновременно победу над грехом, над силами мрака. Чтобы обрести „внутренний свет", нужно идти „правильным путем", нужна, прежде всего, безмолвная молитва. Соответственно этому квакеры полностью отвергают внешнюю обрядность и церковную иерархию, у них нет строго регламентированного церемониала богослужения, они не признают таинств, не крестятся и не причащаются. Проповедует тот из участников молитвенного собрания, который почувствует, что его озарил „внутренний свет".
Из своего вероучения квакеры выводят ряд этических и социальных требований. К их числу относится требование безусловной правдивости и честности во всем, непритязательность, простота, отказ от роскоши и развлечений. Ставя высоко личную независимость, квакеры не признают титулов, ко всем равно обращаются на „ты" и т. д. Социальные взгляды квакеров по существу своему буржуазны и, в общем, по своему смыслу и значению реакционно: революционному преобразованию общества они противопоставляют путь нравственного самоусовершенствования личности. В соответствии с этим они широко практикуют благотворительность. В прошлом они выступали против рабства и работорговли, внося петиции в парламент. В настоящее время часть квакерских организаций активно участвует в борьбе за мир и в борьбе против расизма в США. Основные принципы и формы организации, сложившиеся в XVII в., сохранились до настоящего времени почти неизменными. Помимо собраний общины, которые проводятся регулярно для обсуждения самых различных сторон жизни ее членов, проводятся также ежеквартальные собрания нескольких общин определенной области и один раз в год — собрание конгрегации в масштабах страны. Проводятся и всемирные конференции квакеров.
Методизм
Одно из крупных церковных образований в рамках протестантизма — методизм, сложившийся в первой половине XVIII в. на почве англиканства и связанный с ним по происхождению. Кроме традиционных центров - Англии и США методистские церкви существуют в настоящее время также в Австралии, Новой Зеландии, на Фиджи, в ЮАР. Гане, Корее, Бразилии, ФРГ, Швейцарии, Скандинавских странах, Австрии, Франции, Италии, Венгрии, Болгарии, Югославии и в ряде других стран. Самой крупной является методистская церковь США, одна из крупнейших религиозных организаций в стране.
По вероучению и культу методизм очень близок англиканству. Для этого течения характерно принятие ар-минианской доктрины. Культ методистов предельно упрощен. Из обрядов сохраняются крещение и причащение. Рассматривая причащение как таинство, методисты отрицают присутствие тела и крови Христа в элементах причастия. Полностью отвергается католическое учение о чистилище, отрицается необходимость исповеди. Отличительной чертой методистских организаций является строгий централизм. Методистская община делится на „классы" - группы по 12 человек. Общины объединяются в округа, возглавляемые суперинтендантами (в некоторых методистских Церквах США - епископами). Ежегодно проводятся окружные конференции, являющиеся высшим органом для верующих данного округа. Во Всемирный методистский совет входит большинство методистских организаций многих стран; крупнейшей из них является Американская епископальная методистская церковь.
Мормоны
В 1830 г. была организована секта мормонов, которые именуют себя „святыми судного дня". Основателем ее был Джозеф Смит, с детских лет имевший „видения" и на этом основании объявивший себя пророком. Он издал в 1830 г. „Книгу Мормона", ставшую ‘„Библией" его последователей. Как утверждал в своих проповедях Дж. Смит, он благодаря божественному откровению нашел медную доску, исписанную таинственными древними письменами - откровением и завещанием последнего израильского пророка Мормона, который будто бы с остатками израильтян за несколько столетий до нашей эры переселился в Америку. Смит якобы перевел этот документ на английский язык и издал как „Книгу Мормона". Вероучение мормонов базируется на „Книге Мормона" и тех откровениях, которые, мол, непосредственно получает пророк от бога. Оно включает в себя наряду с элементами христианства элементы ислама. В 1843 г. на основании откровения Дж. Смит провозгласил многоженство и необходимость создания теократической организации. Одним из важных моментов в призывах проповедников нового учения была мысль о необходимости труда, который должен дать человеку благосостояние в земной жизни. Как правило, общины мормонов добивались экономического преуспеяния. Численность мормонов росла довольно заметно также благодаря деятельности миссионеров, разосланных во многие страны мира.
Одну из отличительных особенностей религиозных взглядов мормонов составляет ожидание скорого наступления на земле тысячелетнего царства божьего, а также вера в существование кроме единого бога еще и низших богов, духов. Для того чтобы получить возможность стать одним из них, человеческая душа должна высвободиться из оков плоти. У мормонов существует своеобразная иерархия, включающая высших священников („генеральные авторитеты"), подчиненную им „коллегию 12 апостолов", патриархов, епископов, священников, учителей и диаконов.
Адвентизм
В 30-х годах XIX в США возникла секта адвентистов (от лат. „адвентус" - приход, пришествие). Основателем секты был В. Миллер (ум. в 1849), предсказывавший второе пришествие Иисуса Христа на землю в 1844 г. Вера в близкое пришествие Христа, который должен будет установить тысячелетнее царство и совершить над грешниками последний суд, является основой вероучения секты. Адвентисты заявляют, что отрицают, бессмертие души. Они считают, что после смерти душа человека как бы погружается в сон, чтобы пробудиться в судный день и либо обрести вечное блаженство, либо быть окончательно уничтоженной. Конечно, вечное блаженство будет даровано лишь тем избранным, которые обрели истинную веру, т. е. адвентистам.
Адвентисты отрицают многое из христианского культа. Они сохраняют обряды причащения и крещения (совершается над взрослыми). Обязательной для членов секты является уплата десятины, I е. десятой части заработка, в кассу общины. Характерны для этой секты активная миссионерская деятельность, а также „санитарная реформа", требующая заботиться о своем здоровье, ибо тело, по адвентист ким представлениям, — "сосуд божий".
Адвентисты делятся на несколько группировок, наиболее влиятельной является секта адвентистов седьмого дня. Она руководствуется „откровениями" американской проповедницы Елены Уайт (1827-1915) о седьмом дне недели — субботе как дне отдыха, о падении всех церквей, кроме адвентистской, о поручении адвентистам проповедовать заповеди бога и др. Согласно положению о внутреннем устройстве церкви группа общин адвентистов" седьмого дня образует соединения, которые объединяются в союзы; из союзов образуются 12 „дивизионов", каждый из них, как правило, представляет объединение верующих нескольких государств. „Дивизионы" распределяются по трем отделениям: европейскому, американскому и азиатскому. Во главе всех адвентистов седьмого дня стоит Генеральная конференция; избираемый ею исполнительный комитет находится в Вашингтоне (США). Адвентисты в нашей стране официально не входят во Всемирный союз адвентистов седьмого дня, однако последний рассматривает членов секты в СССР как самостоятельный дивизион".
Ведя энергичную миссионерскую работу, адвентисты располагают десятками издательств, выпускают газеты и журналы, содержат школы, больницы и т. д.
Наряду с адвентистами седьмого дня существуют и другие течения: адвентисты-реформисты, адвентисты-христиане, адвентисты грядущего века, Общество второго пришествия и др.
Свидетели Иеговы
Эта секта возникла во второй половине прошлого века в США. Ее основатель Ч. Руссель предвещал непосредственную близость прихода Христа и гибель всех, за исключением иеговистов, в последней войне между Христом и сатаной - Армагеддоне. Для свидетелей Иеговы характерно отрицание веры в загробную жизнь, в божественную сущность Христа. Христос, по их представлениям, „прославленное духовное существо", выполняющее волю бога Иеговы. Руководство секты строго централизовано. Ее центр находится в Бруклине (США). Главное бюро из Бруклина руководит разветвленной сетью местных групп через окружные бюро. Секта располагает хорошо организованным пропагандистским аппаратом. Два раза в месяц издается журнал „Сторожевая башня", выходящий тиражом в несколько миллионов экземпляров и распространяемый в десятках стран на многих языках. Секта имеет в Бруклине типографию, издательство, радиостанцию, центры по подготовке кадров.
Армия спасения
В 1865 г. методистским проповедником У. Бутсом в Лондоне было начато движение за нравственное возрождение общества. В 1870 г. это движение получило название „Христианская миссия", а с 1878 г., когда оно приняло специфические организационные формы, было названо Армией спасения. Стоявший во главе его суперинтендант У. Бутс стал генералом, члены его организации - офицерами и солдатами Армии спасения, одетыми в униформу. В течение нескольких лет движение получило широкое распространение во многих странах мира. В 1959 г. Армия спасения действовала в 86 странах, объединяя в своих рядах около 2 млн. человек. Согласно организационной структуре во главе Армии спасения стоит генерал, избираемый Высшим советом. В масштабах той или иной страны „армия" состоит из „дивизий", „корпусов" и „форпостов".
Армия спасения готовит „офицерские" кадры в специальных „кадетских школах". Ее еженедельный орган выходит тиражом 2 млн. экземпляров. Главной цитаделью Армии спасения в настоящее время являются США.
Возникнув на почве методизма, Армия спасения разделяет основные положения его вероучения, и в особенности учения о спасении. Крещение и причастие не считаются необходимыми условиями для достижения вечного блаженства. Двойное членство - в Армии спасения и какой-либо другой церкви - изредка имеет место, но вообще не принято. Армия спасения была создана У. Бутсом как религиозно-филантропическая организация. Ее основатель утверждал, что следует заботиться не только о спасении души и потустороннем существовании, но и о том, чтобы облегчить жизнь низшим слоям общества. В соответствии с этим были созданы общественные столовые с бесплатным питанием, бригады помощи алкоголикам, заключенным, организована кампания против проституции и т. д. В проповедях и выступлениях в печати У. Бутс обличал наиболее кричащие социальные пороки в жизни Англии конца XIX в. Однако единственное средство противодействия социальному злу, нужде, страданиям масс У. Бутс видел в филантропической деятельности. Объективно Армия спасения в капиталистическом обществе играет реакционную роль, поскольку сеет иллюзии относительно возможности на почве этого социального строя добиться всеобщей справедливости.
"Христианская наука"
В 1866 г. некая Мери Бекер основала церковь „христианской науки". Ее приверженцев называют также сциентизмами. Мери Бекер удалось якобы открыть „Христов метод исцеления", который основывается на утверждении, что, кроме духа, в мире нет ничего. Все же остальное лишь видимость. Поэтому путь к исцелению от недугов, к избавлению от греха и смерти заключается только в том, чтобы выбросить из головы мысли об этих недугах, о грехе, о смерти. Все зло, все беды, утверждают последователи секты, - порождение человеческого воображения.
В настоящее время существует примерно 1600 сциентистских церковных общин. На их богослужениях читаются выдержки из Библии и „Книги текстов" (главное произведение Мери Бекер). Руководство общинами осуществляется „Материнской церковью" в Бостоне (США), во главе которой стоит правление и президент. Секта издает свою ежедневную газету.
"Христианское содружество"
Эта секта, основанная Рудольфом Штайнером (ум. в 1925) и Фридрихом Риттельмейером (ум. в 1938), распространена в Европе и Америке. Руководящий центр находится в Штутгарте (ФРГ).
Пятидесятники
Эта протестантская секта возникла в США в начале нынешнего столетия и в течение сравнительно небольшого промежутка времени распространилась во многих странах мира. Как и другие протестантские течения, пятидесятники отрицают необходимость существования церкви как посредницы между богом и людьми. Однако они сохраняют определенную организацию, поддерживают дисциплину в секте, делают все возможное, чтобы полностью подчинить верующих влиянию руководителей секты. Особенностью пятидесятников является вера в возможность воплощения святого духа в любого верующего. При этом члены секты полагают, что человек, в которого вселился дух святой, приобретает дар пророчества, начинает говорить на „иных языках", подобно апостолам Христа, как рассказывается в новозаветной книге Деяния апостолов. Обряд крещения духом, в результате которого люди якобы получают дар говорить на иных языках, нередко приводит к нарушению психики верующих, ибо они на молениях доводят себя до исступления.
Подобно другим протестантам, пятидесятники не почитают икон, креста, отрицают церковную обрядность. Крещение они совершают над взрослыми людьми „по убеждению". Большую роль отводят в секте проповедникам, которые пользуются влиянием и авторитетом среди верующих.
Секта пятидесятников неоднородна. Она имеет несколько течений. В нашей стране существуют самостоятельные пятидесятнические течения: воронаевцы, смородинцы, трясуны, сионисты и т. п. За рубежом немало приверженцев имеют Ассамблеи бога, Церкви бога и др.
Перфекционисты
К пятидесятникам примыкают перфекционисты. Как и пятидесятники, перфекционисты считают возможным достигнуть и поддерживать состояние личной святости, верят во второе пришествие. В отличие от пятидесятников они не признают говорения на иных языках - глоссолалии. В целом перфекционистов можно назвать умеренными пятидесятниками (иногда перфекционистов и пятидесятников объединяют под названием „церкви святости"). Крупнейшая организация перфекционистов — На-зарянская церковь. Подавляющее большинство перфекционистов сосредоточено в США.
Вальденсы
Несколько в стороне от трех основных течений протестантизма стоит секта вальденсов, появившаяся еще задолго до Реформации - в XII в. Она возникла на юге Франции среди городских низов и носила ярко выраженный антифеодальный и анти папистский характер. Как и протестанты, вальденсы требовали возвращения к принципам раннего христианства. Они установили принцип выборности духовенства, отказались от крещения детей, выступали против частной собственности. Несмотря на неоднократные погромы вальденсов, учинявшиеся как светскими, так и церковными властями, их секта в отличие от большинства других ранних (до реформационных) протестантских сект выжила и существует за рубежом вплоть до настоящего времени (Италия, Уругвай, Аргентина).
Моравские братья
В пред реформационный период (в XV в.) появилась секта моравских (богемских) братьев. Она возникла среди городской и сельской бедноты средневековой Чехии. Важнейшие положения секты восходили к раннехристианским принципам. Являясь на первых порах антифеодальной, секта постепенно принимала более умеренный характер. Это не освободило ее от гонений. Спасаясь от преследований, некоторые приверженцы секты бежали в Германию, где обосновались в местечке Гернгут. Здесь в 1727 г. они создали религиозное общество „гернгутеров". Под воздействием предоставившего им приют немецкого аристократа Н. Цинцендорфа моравские братья признали аугсбургское исповедание.
Основное содержание христианства моравские братья видят в вере в искупительную жертву Христа. Большое значение придается обрядовой стороне религиозной жизни — литургии, гимнам и молитвам, омовению ног и т. д. У моравских братьев сохраняется церковная иерархия, местные церковные организации возглавляются епископами. В общинах поддерживается строгая дисциплина, жизнь рядовых членов секты находится под контролем особых надзирателей.
Активная миссионерская деятельность способствовала распространению секты по земному шару. В настоящее время ее общины имеются в США, Никарагуа, на ряде Антильских островов, в Суринаме, ЮАР, Танзании, ФРГ, Чехословакии и некоторых других странах. Организации моравских братьев находятся в тесном союзе с лютеранами.
Особенности идеологии современного протестантизма
Идеология протестантизма формировалась в процессе приспособления христианства к буржуазным общественным отношениям, шедшим на смену феодальному строю. Естественно, что содержание протестантской идеологии соответствовало капиталистическим отношениям и выступало как их идеологическое оправдание. Это отчетливо обнаруживалось в тесных связях, установившихся между протестантскими церквами и буржуазными государствами.
С переходом капитализма в его последнюю, империалистическую стадию развития буржуазия отрекается от своих былых прогрессивных устремлений и гуманистических идеалов, она стремится противопоставить социализму сплоченный фронт всех сил реакции. Протестантизм не сразу находит свое место в изменившихся условиях. Он переживает кризис и вынужден заняться поисками новой идеологической программы и новых форм организации.
В конце XIX и начале XX в. наиболее влиятельной в протестантизме была так называемая „либеральная теология" (Гарнак, Трёльч). Возможность согласовать христианство с разумом и научным знанием представители этого направления усматривали в том, чтобы отказаться от буквального понимания библейских мифов, чудес. Сторонники „либеральной теологии" допускали весьма вольное аллегорическое толкование Библии, рассматривая христианство как нравственную в своей сущности доктрину. Христианство в интерпретации „либеральных теологов" приобрело характер скорее философского учения, нежели „религии откровения".
С протестантским теологическим Модернизмом было связано течение так называемого социального христианства, или "социального евангелизма", выдвинувшего на первый план идею царства божьего на земле. Стремясь, повести за собой рабочее движение, идеологи протестантизма выдвинули лозунг „религиозного социализма", за которым крылась типично буржуазная программа: частная собственность провозглашается незыблемой и на ее основе предлагается „христианское примирение классов". По существу, реформированный капитализм предлагается в качестве царства божьего на земле.
Победа социалистической революции в России, утвердившей на земле новый общественный строй, глубокий общий кризис, поразивший капитализм, привели к весьма существенным сдвигам в протестантской теологии, к размежеванию различных по своей политической ориентации сил. Складываются такие течения, как „новая ортодоксия", с одной стороны, и „христианский коммунизм" - с другой. Возникшая в начале 20-х годов школа „новой ортодоксии" отказалась от надежд, возлагавшихся „либеральной теологией" на прогресс общества и утверждение разумных и нравственных отношений. Основной руководящей ее идеей является мысль о неразрешимости трагических противоречий человеческого существования. Противоречие между личностью и буржуазным обществом, которое в сознании „маленького человека" предстает как чуждый и враждебный ему мир, который непостижим для него и перед которым он бессилен, - это реальное противоречие выражается теологом К. Бартом в форме абсолютного противопоставления человека и бога, творения и творца. Причины трагизма человеческого бытия лежат в неразрешимом противоречии между абсолютной истиной бога и несовершенством греховного по своей природе человека. Человек не может не стремиться понять бога, но эти его попытки тщетны: для человеческих чувств и разума бог навсегда останется непостижимой тайной. Эта ситуация оставляет для человека только один путь приобщения к богу - посредством слепой веры.
Свойственное апологетам "новой ортодоксии" иррационалистическое восприятие мира проявляется и в отказе от попыток рационального обоснования самой религиозной веры. Сторонники „новой ортодоксии" предлагают рассматривать библейские мифы как способ передачи глубочайших истин, раскрывающих человеку его отношение к богу, а не как рассказы о подлинных событиях. Христианство, по их словам, может быть переведено с языка Библии на язык современного человека, демифологизировано. Смысл подобных утверждений следует искать в стремлении примирить религию с наукой.
Однако протестантским богословам в действительности не удается примирить науку и религию. Они не могут принять все то, что утверждается наукой. Уже само по себе размежевание мира на две сферы равнозначно утверждению того, что не все в мире доступно для познающего разума, равнозначно попытке ограничить науку в духе агностицизма. Очевидна несостоятельность этой попытки найти для религии область, в которой ее не могла бы затронуть наука: мир, единый в своей материальности, является в целом объектом научного познания, в нем нет места сверхъестественной тайне, недоступной человеческому разуму.
Экуменическое движение
Возникшее еще в начале нынешнего века среди ряда протестантских организаций движение за всемирное (экуменическое) объединение христианских церквей привело, в конце концов, к образованию в 1948 г. на конференции в Амстердаме Всемирного совета церквей. На этой первой конференции были представлены 147 церквей из 44 стран. В 1968 г. во Всемирный совет церквей входила 231 церковь из 80 стран. Среди них - протестантские (евангелическо-лютеранские церкви, реформистские, пресвитерианские, мен-нонеты, баптисты, квакеры, методисты, конгрегационалисты и др.), а также старокатолическая и некоторые православные церкви. Является членом Всемирного совета церквей и Русская православная церковь. Римско-католическая церковь не является членом Всемирного совета церквей.
Высшим органом экуменического движения является генеральная ассамблея, которая собирается обычно раз в пять лет. Она избирает президиум Всемирного совета церквей из шести человек, а также центральный комитет, включающий до 90 членов; эти органы руководят всей работой в рамках экуменического движения между ассамблеями. Действует также ряд комиссий, занимающихся решением частных вопросов. Руководящие органы Всемирного совета церквей собираются ежегодно. Генеральный секретариат находится в Женеве.
В чисто религиозных вопросах экуменическое движение придерживается в настоящее время той точки зрения, что все существующие христианские церкви являются частями „единой церкви Христовой" и должны путем переговоров преодолевать исторически возникшие различия в учениях и устройстве. В официальных документах утверждается, что движение не стремится к созданию организации, стоящей над церквами, что Всемирный совет не является „сверх церковью". Членство во Всемирном совете означает, что церкви, соглашаясь в одних вопросах между собой, в других могут расходиться.
Экуменическое движение не ограничивается чисто религиозными проблемами. Оно вынуждено также дать ответ на основные вопросы, волнующие современного человека. Стремление идеологов экуменического движения в этих условиях разработать „общехристианскую социальную программу", равно пригодную не только для различных христианских течений, но и для верующих, живущих в странах с разным социальным строем, придает декларациям и лозунгам экуменического движения крайне абстрактный вид и подчас черты утопии. Поиски новых религиозных путей к разрешению социальных проблем современности бесплодны, ибо они не могут изменить с помощью „правильно понятых" евангельских заповедей сущность буржуазного строя.
В то же время нужно отметить, что Всемирный совет церквей в последнее время подходит к целому ряду волнующих человечество проблем с позиций здравого смысла. Он выступает за разрядку международной напряженности, поддерживает усилия миролюбивых государств в защиту мира на земле.
Протестантизм отличие от православия
Самое главное наше отличие не в том, что у православных есть обряды, а у протестантов нет, и не в том даже, что мы придерживаемся опыта всей нашей исторической двухтысячелетней Церкви, а вы ведете свою историю начиная с протеста в XVIвеке.
Самое главное наше различие – в понимании Бога, а, следовательно, и пути Бого – познания, по которому можно к Нему прийти.
Так боясь “страшных” догматов, из-за которых, по-вашему, невозможно общаться с Богом на прямую, вы, сами того не замечая, по уши погрязли в вашем единственном, однобоко-примитивном догмате, и приняли совершенно языческое, не религиозное – через опыт богопознания, а философски придуманное представление о Боге.
Вот ваш главный догмат: «…Христос заплатил за меня»,– и теперь, по-вашему, я безгрешен и просто обречен на спасение. Проследим историю этого утверждения.
В начале Церковь была единой и, в основном, мученической. Именно исповеданием своей веры до Креста (до смерти) Церковь, на протяжении 300летних гонений, смогла выжить. Это был не фанатизм, не слепая вера, а реальное видение Царства Божия, которое нисходило внутрь человека, посредством исповедания своей веры, по обещанию Христа: « И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам (Иоан.14:16-18).
От этого Дара людям и берет начало Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь. Именно Дух Святой Божий от Отца через Христа пришедший является основанием истинной Церкви и залогом истинности веры для каждого верующего во Спасение через Иисуса Христа. Это было время чрезвычайных дарований, иначе, не имея такого залога Духа в себе, Церковь просто не смогла бы выжить в мире гностицизма, оккультизма, иудейства и прочих гонителей, которые требовали: признайте и наше право на истинность, тогда вы будете жить. Но Христиане-мученики говорили – нет, - Истина одна и Истина внутри нас: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?(1Кор.6:19)», а затем предпочитали смерть, чем измену этой Истине. Поистине, Истина только та, за которую не страшно умирать. Их свидетельство о Церкви Христовой до смерти являлось безгласной проповедью христианства, свидетельством о том Духе, которого неизмененный покаянием языческий мир принять не может. Т.е. Церковь – это единство Духа Божия пребывающего в тех людях, которые живут в соответствии с верой Апостолов, учеников Апостолов, учеников Апостолов и т.д. И вот в канве этого передавания правильной веры происходит опыт Богопознания – тот плод, о котором говорил Предтеча Христов Иоанн: «…и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния (Матф.3:6-8)». Именно этот плод опыта жизни в Духе и защищали Святые Отцы на семи Вселенских Соборах перед своими язычествующими оппонентами, которые хотели либо умалить Божество Христа, либо растворить человечество в Божестве. Но св. Отцы, из своего личного и соборного опыта Богопознания, сказали – нет, для всецелого спасения наше поврежденное человечество должно было осветиться Божеством, поэтому исповедуем, что Христос, Совершенный Бог, добровольно принимает наше поврежденное грехом естество и, в Себе Самом, исцеляя нашу поруганную, поврежденную природу, становится еще и совершенным человеком – Богочеловеком. Да, Жертва была, но Жертва Любви, Жертва Себя – падшему, погибающему человечеству. Бог, для спасения людей, стал еще и человеком, претерпел страдания, был убит - распят на кресте. Поистине, для того, кто еще не увидел себя погибающим, такой Бог безумие, а для иудеев до сих пор соблазн: «… а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор.1:23). Вот этот соборный опыт жизни в ДУХЕ Святом Божием, который почему-то отвергают протестанты, и явился тем единственно правильным и надежным критерием, по которому отделялось и отделяется ложное, в вере, от истинного, прелесть, в духовной жизни, от заблуждения.
В ХI веке произошел раскол. От Единой Святой Соборной Апостольской Церкви отъединились Католики, а уже от Католицизма, вследствие движения Реформации, вXVI веке отсоединились Протестанты.
Самое страшное, что произошел разрыв в совместном, соборном опыте богопознания, а затем и полное отвержение Восточного опыта постижения Бога бывшими Западными братьями, а теперь католиками. Протестантизм же, в лице Лютера, выступил против перекосов во внешнем устройстве уже католической церкви, но оставил (в лице своих последователей) и даже модернизировал догматические (касающиеся духовной жизни) положения, уже искаженные католическими идеями и постулатами.
Исследования показали, что Преподобный Венедикт (†544), святой папа Григорий Двоеслов (†604) еще согласны с аскетическими наставниками Востока; но уже Бернард Клервосский (XIIвек) отличается от них резкою чертою; позднейшие уклонились еще более…
Основное различие между Западным и Восточным христианством было заложено еще в античности. Мир востока более был склонен к мистике и философии. Гений римлян проявлял себя не столько в философии или религии, сколько в государственном управлении, в праве, в военном деле. Рим не родил не одного крупного самостоятельного философа. Лукреций и Цицерон – скорее популяризаторы и компиляторы, чем творцы. Имен сравнимых с Аристотелем или Сократом, Платоном или Плотином, Рим не дал. Но Рим дал классические законы, классические образцы государственного устройства, классическую процедуру судопроизводства.
Этот юридический гений римлян вполне проявил себя и в устроении христианской жизни. И уже Апостол Павел, для того чтобы хоть как-то отобразить дело Спасения, совершенное Христом, проповедует в римской Империи с элементами всем понятного юридического языка, т.е. свою проповедь подстраивает под понятийный аппарат уверовавших римлян. По большому счету все мы такие же римляне. Этот юридическо-правовой язык (кнута и пряника) более понятен «ветхому» человеку, чем свободолюбивый язык Евангелия – где любовь Божия приземлится свободно-разумным движением человеческой души, а не по необходимости.
Каждый человек приходит в Церковь со своими талантами (а зачастую предрассудками). То же можно сказать и о целых культурах. Рим, приняв христианство, нашел способ по-своему, юридически истолковать его. Трагедия человеческой истории превратилась в судебный акт, во вселенский трибунал. В этом трибунале Бог – судья, человек – подсудимый, Христос – адвокат, дьявол – прокурор. Согласно уголовному кодексу (его роль в этой модели исполняет Библия), «возмездие за грех – смерть» (Рим. 6, 23). Прокурор, прекрасно знакомый с Библией (вспомним, что даже Христа в пустыне сатана искушает цитатами из Писания) требует справедливой кары, причем – высшей.
Для архаичного и средневекового мышления тяжесть преступления зависит от того, против кого это преступление направлено. За кражу коня у крестьянина – наказание одно, за кражу коня у воина – другое, у короля – третье. Самый малый проступок, затрагивающий интересы Высокого Лица, становится преступлением. По правилам юридической арифметики бесконечно малый проступок, направленный против Бесконечно Великого Истца, влечет бесконечно тяжелые последствия для ответчика («Бесконечный мог бы изречь бесконечное проклятие на грешника, что-то такое, чего не мог бы совершить смертный человек» Тиссен Г.К Лекции по систематическому богословию. Так кража Адамом одного яблока из Эдемского Сада, нарушение малейшего и легчайшего из законов Царя Царей привела, по их представлению, к виновности не только Адама, но и всех его потомков. Протестанты, опирающиеся на старинный латинский юридизм, полагают, что грех Адама вызвал величайший гнев Божий, по уверению схоластики, наследованной баптистами, «грех Адама вменен, признается и приписывается каждому члену человеческого рода… Человек виновен уже до того, как согрешит лично» (Тиссен Г.К. Лекции по систематическому богословию, СС. 207, 208.). Но, оказывается, что судья (Бог), адвокат (Христос) и до некоторой степени подсудимый (человек) связаны родственными узами. И поэтому, хотя судья и соглашается поступить по справедливости, то есть в соответствии с требованием закона и требованием дьявола, но Он решает перенести наказание с человека на своего Сына – на адвоката.
Он решил убить своего праведного Сына вместо действительного преступника. После же того, как Христос принес «заместительную жертву» и уплатил, тем самым, выкуп прокурорской «справедливости», Судья получает, наконец, право отложить в сторону свой собственный Закон и объявить человека прощенным. «Искупительная смерть Иисуса Христа стала, – по протестантским понятиям, – для любящего Бога моральной и юридической необходимостью в целях поддержания Его справедливости и праведности… Через Христа Божий гнев не превратился в любовь. Христос отвел этот гнев от человека и взял его на Себя … На кресте полностью было уплачено за грех человека. Божественная справедливость была удовлетворена. С юридической точки зрения мир восстановил Божие благоволение. Отныне Его посредничество дает каждому возможность воспользоваться заслугами Спасителя».
Здесь, однако, возникает несколько вопросов. Во-первых, ключевые термины юридической теории спасения отсутствуют в Библии: нет в Писании выражения типа «заместительная жертва», «юридическая необходимость», или «заслуги». В Новом Завете нет термина и «удовлетворение».
Во-вторых, Бог здесь рисуется как самое несчастное и страдающее существо на свете, в котором борются две страсти: с одной стороны – Он хочет простить и любить, с другой Он жаждет наказать. Противоположные стремления правды и милости, в протестантской схоластике, сражаются между собой в Отце.
В-третьих, если юридически мыслящие богословы так озабочены сохранением «справедливости», то разве можно назвать «справедливой» казнь безвинного? И разве согласуется с откровением «Бог есть Любовь» такой стиль мысли? Представьте, что мне досадили некоторые люди, и я совершенно справедливо рассердился на них. Но затем я решил все-таки их простить. Я решил изменить свое отношение к ним и не гневаться за их безобразия и их недостойные поступки по отношению ко мне, а сказать, что я более не буду поминать им былого. И вот, чтобы засвидетельствовать им свое прощение, я беру своего сына, убиваю его, а затем посылаю своим обидчикам телеграмму: вот, я на вас больше не сержусь, потому что убил своего любимого сына. Сумасшедшая картина? Но зачем же Бога выставлять каким-то сумасшедшим существом, каким рисуют своим слушателям Его, и Голгофские события, протестантские проповедники?
Средневеково-схоластические (школьные) способы объяснения Евангелия, уже оставленные католическими богословами, сегодня популяризируют ультрасовременные протестантские глашатаи, вот они: «Божия праведность требует справедливого наказания за все преступления грешника. Отпустить виновного на свободу, согласно библейскому понятию права, – есть преступление против справедливости… Примирение стало основанием для оправдания. Приняв примирительную жертву Иисуса, Бог может, наконец, сделать то, что давно желал сделать – помиловать грешника. Теперь у Него есть юридически законное право (какие-то странные запреты для Бога Любви – С.К.) объявить грешника праведным. Жертва Иисуса удовлетворяет Божье требование святости и праведности. На основании заместительной жертвы Иисуса, Бог, в небесном судебном зале… провозгласил человечество оправданным, помилованным, прощенным и восстановленным. Оправдание – это судебный акт, совершенный на небесах на основании примирения… Грех осужден, и святой Божий гнев по поводу греха удовлетворен»,– пишет один из лидеров «харизматического движения» швед Ульф Экман.
Итак, проблема, по его мнению, не в человеке. Проблема – в Боге. Это Бог, оказывается, не может справиться со своими желаниями. Человек как был грешником, так и остался. Более того, распяв Христа, человечество только умножило число своих беззаконий. Но изменилось почему-то отношение Бога к нам. Внешнее для нас самих отношение Бога к людям сначала было гневным, а затем, после казни Его Сына, оно стало прощающим. Такое впечатление, что Бог пристально и гневно следил за мелкими грешками человечества, но кода люди совершили самое подлое из возможных деяний – вот тогда Бог им сказал: теперь Я на вас больше не сержусь; раз вы убили Моего Сына, Я вас прощаю и за этот грех, и за предыдущие… Получается, что кровь Христа просто закрыла Богу глаза на грехи людей, – как будто бы если некий человек совершал обычные грехи, а затем взял и зарезал целую семью, то его прежние «шалости» никто уже не будет вспоминать и будут помнить только об этом злодеянии.
Если в католичестве философствующие богословы решили, что Сын Божий принес удовлетворение только за первородный грех Адама, то протестанты пошли еще дальше – не только, говорят, за первородный грех, но за все грехи, теперь грех, по их представлению, верующему не вменяется в грех – красота, цель «спасения» достигнута, причем достигнута простой игрой слов и воображения; ни постов, не покаянного изменения,… Кстати, бывший католический монах и первый протестант (основатель протестантизма) – Мартин Лютер (XVIвек) – в «Большом Катехизисе» процитировал очень православные слова блаженного Иеронима жившего в IVвеке: «Покаяние – это доска, на которой мы должны всплыть и переправиться после того, как разбился корабль, на который мы вступаем и плывем, когда в христианство приходим (Лютер М. Большой Катехизис. Lahti, 1996. С.131. И где же здесь автоматизм спасения, который проповедуется сейчас протестантами? – Напротив, покаянная постепенность.
С точки зрения нынешних протестантов Христос «умилостивил» Отца. Не людей Он изменил, не мир, но характер Отца… Отсюда – до глупости логичный вывод: человеку, не измененному Христом, и самому не надо (да и не под силу) меняться. Надо только признать, что Христос заплатил за нас долг и что теперь мы должны только поблагодарить Христа за Его заступничество перед гневом Отца. «Дело примирения Иисуса на кресте засчитывается человеку как его заслуга в том случае, если он принимает то, что Бог сделал для него в Иисусе Христе». «Если ты веришь, в эти фундаментальные истины христианства и веришь, что Иисус совершил это для тебя лично, то этого достаточно для спасения!». «Всякий путь к самовозвеличиванию человека за «самоспасение» закрыт! Никакого сотрудничества, при котором можно было бы считать, что Бог сделал часть, а человек другую часть»3. «Никакие религиозные, идеологические, политические или философские идеи или дела не приведут его к Богу. Никакие ритуалы, церемонии, суеверия, посты, благотворительность, так называемые «добрые дела» или религиозное благочестие не приблизит тебя к Нему»4 (1, 2, 3, 4 – Экман У. Указ. Соч., с. 194. В 1 тексте буквально написано «зачитывается». На такие ошибки можно было бы не обращать внимания, у всех они есть, если бы не претензии Экмана и его русских издателей на то, что их секта обладает апостольским даром Пятидесятницы, даром «говорения на языках». Этот дар, однако, не помог ни Экману, ни его издателям и редакторам вполне освоить русский язык.). Итак – «никакого сотрудничества», никакого действия от человека не ожидается, кроме как доверия Ульфу Экману и его интерпретации Евангелия…
Христос, однако, считал несколько иначе. И говорил о том, что Последний суд войдет в рассмотрение некоторых дел: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня <...> Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали мне» (Мф. 25, 42, 45).
Человек должен принять дар спасения. И вот постепенное раскрытие своей души через покаянное изменение посредством указанных Христом дел и позволяют раскрыть свою душу для действия благодати, что означает вступление в «синергию», в сотрудничество своей воли с волей Бога, своей энергии с благодатью Христовой. Действительно, Отец, встречая блудного сына, не расспрашивает его, а приказывает вынести ему лучшую одежду и устроить пир. Вера Евангелию открывает нам, что от Бога больше не нужно прятаться, что не страшно выйти ему на встречу. Но этот шаг навстречу Богу требует уже совершенно определенной работы – не работы, или дел, праведности («Услышав [сие], Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мар.2:17), « Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лук.5:32)), а дел покаяния («…но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния» (Деян.26:20). Вера своим созерцанием будит волю человека – ибо благодать должна быть усвоена, а не издалека услышана.
В рамках «юридизма» Бог, приемля жертву Христа, за нее прощает людей. Но православной мистике мало прощения. Указав протестантским богословам, что «вместо Бога они ищут безнаказанности», будущий Патриарх Сергий обращал внимание на то, что «амнистия провозглашает праведным, а не делает праведным. Человек уведомляется о своем спасении, но не участвует в нем. Заслуга Христа – событие постороннее, с моим внутренним бытием у протестантов связи не имеющее. Поэтому и следствием этого акта может быть только перемена отношений между Богом и человеком, сам же человек не меняется... [ Западные богословы ] ищут обязать Бога даровать мне жизнь вечную. Но душа человеческая хочет не только числиться в Царстве Божием, но действительно жить в Нем» (архиеп. Сергий (Старогородский). Православное учение о спасении.. О том, что по протестантским представлениям человек только числится в Царстве Божием, говорит сам протестант Тиссен Г. К.: «Оправдание является декларативным актом. Оно не является чем-то, что может совершить человек, а чем-то, что можно возвестить о человеке. Оно не делает человека правым или праведным, но объявляет человека праведным».
Если бы не годы отсечения народа и даже самой Церкви от высокой богословской и философской мысли – мы бы помнили и слова князя Е. Н. Трубецкого о том, что по ощущению нашей совести «человеческая природа, поврежденная изнутри, может быть, и спасена только изнутри, а не внешним актом купли или колдовства, который оставляет нетронутым ее греховный корень. А значит, неприемлема банковская процедура перевода «заслуг» Христа на спасаемых Им людей» (Трубецкой Е. Н. Смысл жизни.
Баптистский же учебник догматики рисует совсем иную картину: «единственный путь спасения состоит в том, чтобы невинный, безгрешный добровольно согласился умереть, приняв на себя наказание за грех, и стал бы заместителем грешника перед Богом. Христос своей смертью внес достойную плату для освобождения грешников от греха». Христос претерпел «заместительные карающие страдания»
Лев Толстой однажды совершенно справедливо заметил, что в христианской догматике вместо меня согрешил Адам – но я почему-то считаюсь виновным в этом грехе, а плату за этот грех вместо меня внес Христос, но почему-то именно меня считают теперь освобожденным от того древнего долга. Что же остается на мою долю? Неправ Толстой в том, что западною католическо-протестантскую схоластику он принял за общехристианский голос, что не смог заметить разницы между древним святоотеческим преданием и западной схоластикой.
Это католики и протестанты уверяют, что «причиной нашей греховности является наше участие в грехе Адама. Что греховность является уголовно наказуемым последствием греха. Что грех Адама вменяется нам, как вменяется нам и праведность Христа. Что один человек может быт справедливо… наказан за смерть другого». Вот только хотелось бы проиллюстрировать этот пассаж ссылкой на Библию, верностью которой так хвалятся протестанты, ведь напротив: « В те дни уже не будут говорить: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина", но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер. 31:29-30), « зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина"?» (Иез.18:2). Зачем же приписывать Богу собственную путаницу в моральных принципах?
В православной же традиции преп. Марк Подвижник (Vвек) не считает людей соучастниками Адамова греха: «мы наследовали по преемству не преступление, но смерть: ибо нельзя было нам, происшедшим от мертвых, быть живыми»1; «Мы наследовали не преступление Адамово, но смерть, от него происшедшую»2 (1, 2 – преп. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова. – Троице-Сергиева Лавра, 1911, с.111 и 109). Дело не в том, что Бог карает всех за грех одного, равно как и не в том, что мы все каким-то образом еще до нашего рождения ухитрились в Адаме и вместе с ним совершить его беззаконие. Архим. Иустин Попович, крупный сербский богослов XX века, так резюмирует святоотеческое понимание нашей связи с грехом Адама: «В адамовом грехе надо различать два момента: прежде всего преступление как таковое, акт нарушения Божией заповеди, нарушение как таковое, ошибку так таковую, непослушание как таковое; и, с другой стороны – состояние уже совершенного греха. Потомки Адама, в строгом смысле слова, не принимали личного, непосредственного, сознательного и вольного участия в Адамовом преступлении. Но поскольку они берут свой исток от уже падшего Адама – от его греховной природы они наследуют греховное (в смысле больное, поврежденное – С. К.) природное состояние, в котором и живет грех как деятельное начало, которое понуждает личность каждого из нас совершать грехи подобно Адаму… (Justin Popovitch. Philosophie orthodoxe de la verite. Dogmatique de I Eglise orthodoxe. T. 1. – Paris, 1992, pp/ 309-310). Т.е. в Адаме наша уже испорченная природа стала просто удобопреклонной ко греху.
Задолго до Вольтера и Толстого поверхностно-юридическими теориями возмущался св. Григорий Богослов IV век: «Остается исследовать вопрос и догмат, оставляемый без внимания многими, но для меня весьма требующий исследования. Кому и для чего пролита сия излиянная за нас кровь – кровь великая и преславная, Бога и Архиерея и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не иному кому, как содержащему во власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как сие оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но <получает> самого Бога, за свое мучительство берет такую безмерную плату… А если Отцу, то, во-первых, по какой причине кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дав овна? Или из сего видно, что приемлет Отец не потому что требовал или имел нужду, но по домостроительству и по тому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил нас, преодолев мучителя силою, и возвел нас к Себе через Сына посредствующего и все устрояющего в честь Отца, Которому оказывается Он во всем покорствующим? Таковы дела Христовы, а большее да почтено будет молчанием».
Столетием раньше св. Климент Александрийский говорил, что «из любви к нам более чем для удовлетворения правде Божией, пострадал Он» (Строматы 4, 7). Не Бог, оказывается, враждовал против нас, а мы – против Него. И потому, еще до жертвы Христа, в Ветхозаветное время сказано: «Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного» (2 Цар. 14, 14). И потому же св. Василий Великий (IV век) утверждает, что Отец отпустил нам грехи еще прежде послания Своего Сына: «Бог для отпущения наших грехов ниспослав Сына Своего, со Своей стороны предварительно отпустил грехи всем» (свт. Василий Великий. Творения. Ч. 5, с. 185. (б.г., изд. 4-е)).
В конце концов, центральный стих Евангелия – «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» – подтверждает вовсе не протестантско-юридическую схему. С точки зрения юридизма, все должно было бы быть наоборот: «Бог отдал Сына Своего, и потому возлюбил мир» или: «Сын принес Себя в Жертву, и отныне Бог любит мир».
Несомненно, что слово Самого Спасителя значит больше, чем слово апостола. Так вот, юридические образы, присутствующие в посланиях апостола Павла, несомненно уступают по своей достоверности и глубине тем образам, что использовал Сам Христос для изъяснения Своего служения. Вот уж с кем никогда Себя не сравнивал Спаситель – так это с Судьей, который требует всецелого исполнения закона и который никогда не простит без получения надлежащего «удовлетворения». Вспомним притчу о блудном сыне. Чтобы простить младшего сына, отец не приносит в жертву старшего; не ждет он жертвы и от самого младшего сына. Прежде чем тот успел приблизиться к отцовскому порогу – отец выбежал ему на встречу. Может, сын вернулся не для покаяния, а для того, чтобы попросить еще денег? Может быть. Но отцовское сердце радо самой возможности видеть сына, радо новой близости с ним. «И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему…» (Лк. 15, 20). И когда доброму пастырю надо было вернуть потерявшуюся овцу, он не стал ради нее резать одну из тех, что остались при нем – он просто сам пошел и вернул ее…
И подумаем: можно ли эти евангельские притчи прокомментировать, например, такими словами адвентисткого богослова: «В нравственном отношении люди греховны. Когда Бог вменяет им беззакония, Он должен смотреть на них как на грешников, как на врагов, как на объекты Его Божественного гнева, ибо существует нравственная и религиозная необходимость, чтобы Божья святость проявляла себя во гневе против греха»?(Лэдд г., цит. По: В начале было Слово, с. 123.) Заметим, что увлекшийся автор предписывает Богу, как Тому следует Себя вести: Бог должен.… И непонятно, откуда взялась та необходимость, которая подчиняет себе Бога, диктуя ему правила поведения.
В отличие от западного христианства, склонного описывать драму грехопадения и искупления в терминах юридических, восточное христианство осмысляет отношения человека и Бога в терминах органических. Для православия грех не столько вина, сколько болезнь. Бог не наказывает грешника, как судья наказывает преступника. Здесь скорее отношения врача и больного. «Грех, – пишет преп. Иоанн Кассиан (IV век), – делает нас более несчастными, чем виновными»1, а преп. Исаак Сирин (VII-VIIIв) сравнивает грешника со псом, который лижет пилу и не замечает причиняемого себе вреда, пьянея от вкуса собственной крови2. «Когда мы отвращаемся от человека, или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится», – говорил преподобный Серафим Саровский (XVIII-XIXвек)3. Св. Василий Великий (IV век) называл грешников «людьми, которые не щадят себя»4. И в чине исповеди священническая молитва увещевает: «пришел еси во врачебницу, ДА НЕ НЕИСЦЕЛЕН ОТЫДЕШИ». Из православных мыслителей нашего времени С. Л. Франк подчеркивал, что о «первородном грехе» правильнее говорить как о «первородном бедствии»5. И даже сама молитва «Господи помилуй» не тождественна «Господи прости» или «Господи сжалься».
Не юридическую или нравственную ответственность за грехи людей перед лицом Отца взял на Себя Христос. Он принял на Себя последствия наших грехов. То состояние смерти и смертности, которым люди окружили себя, изолировавшись от Бога – Христос вновь заполнил Собою и, исцелив его, дал новую жизнь человеку, вновь и навсегда позволив соединиться ему с Богом. Не переставая быть Богом, Он стал человеком. Люди далеко ушли от Бога, невольно пододвинулись к небытию – и туда, к той же границе небытия свободно подошел Христос. Не приемля греха, но приемля последствия греха. Как пожарный, бросающийся в огонь, не соучаствует в вине поджигателя, но соучаствует в боли тех, кто остался в охваченном огнем здании.
Не всех людей Христос нашел на земле. Многие уже ушли в шеол (древн. еврейски – ад), в смерть. И тогда Пастырь идет вслед за потерявшимися овцами – в шеол, чтобы и там, в бытии после смерти, человек мог находить Бога. Христос проливает кровь не для того, чтобы умилостивить Отца и дать Ему «юридическое право амнистировать» людей. Через пролитие крови Он, Его любовь, ищущая людей, получает возможность для входа в мир смерти. Не как Deus ex machina врывается Христос в ад, но Он входит туда, в столицу своего врага, естественным путем – через Свою собственную смерть. Христос мучительно умирает на Кресте не потому, что Он приносит жертву Отцу или Диаволу – «Он раскинул руки Свои на Кресте, чтобы обнять всю вселенную (св. Кирилл Иерусалимский (IVвек) огласительные беседы. 13, 28). Он, принося этот дар жертвенной любви нам людям, не юридический закон исполняет, но, чтобы видя к нам эту ненасильную любовь Божию, мы бы также свободно, по любви, пришли к Богу. Это, извините не спектакль, но свидетельство об Истине (что «так возлюбил Бог мир»»») – даже до Креста. Жертва Христа – это дар его любви нам, людям. Он дарит нам Себя, Свою жизнь, полноту своей вечности. Мы не смогли принести должный дар Богу. Тогда Бог выходит навстречу и дарит нам Себя. Не свою смерть («выкуп») принес с Собою Христос, а свою жизнь. Не смертью Христа мы спасаемся, а тем, что смерть оказалась в нем бессильна. Эту жизнь Христос дает нам в своей чаше: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Матф.26:26-28). пейте, – говорит Он, – « а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан.4:14). Он взял на себя наши немощи и наши болезни, чтобы мы могли исцелиться, и растворяет их в бесконечной Своей Божественной любви. «И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы».
О понимании Спасения.
Невозможность всеобщего спасения будет возможна не потому, что Бог в гневе будет отсылать не покаявшихся грешников в ад – нет, Бог всегда есть Любовь. Но сами люди, приобретая в течение своей земной жизни Богопротивные качества и не научившиеся жить в Любви Божией – и после смерти не смогут с Ним быть. Не смогут и не захотят сами, а не потому, что Бог этого хочет. И Бог – Бог Любви – позволит им уйти от Себя, уйти вне, жить кроме Себя, а жизнь без Бога это тьма, и еще, как написано в Евангелии, скрежет зубов – так как речь идет о вечном самоопределении человека. Да, человек может выбрать смерть – Бог дал нам на это право. Но тогда ему не стоит уже ни в чем винить Бога. Более того, такой выбор, в смерть, человек уже однажды сделал, и Бог отпустил человека. Не нарушит он его свободы и при последнем испытании, т.к. Бог во веки веков тот же и Он есть Всесовершенная Любовь, но эту любовь человек должен принять свободно и через труд («в поте лица своего» (Быт.3:19)), чтобы плод, когда вновь будет Бог во всем (1Кор.15:28), был дорог нам и не позволил вновь произойти той катастрофе, которая случилась с первым человеком в раю.
У протестантов спасение понимается как «обухом по голове» – оно возвещается. Уверовал, что Бог тебя простил, значит, хочешь не хочешь, и чтобы ты уже не делал, но ты теперь спасен (даже если не мил жених, жениться все равно надо… богат зело). В Православии же спасение достигается постепенно, причем через правильную духовную жизнь, достигается путем «обожения» (термин св. Отцов от IIIвека), когда человек в течение жизни, по свободной своей воле и выбору, через познание своих грехов и немощи (т.к: «Тщательное исполнение Заповедей Христовых научает человека его немощи»1, – но никак не святости, в смысле кристально-стерильной чистоты, как понимается это сегодня) открывает свою душу для действия Бога в себе, и вот тогда наступает sinergia – сотрудничество, соработничество по слову Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). И если человек не захочет открыть и впустить в свою душу Бога, то так и останется в своем душном, выдуманном, материально-сладострастно-техническом мирке и не получит Спасения. Почему? Потому что никогда и не попросит этого Спасения, которое в таком виде принес на землю только Христос, т.к. вновь соединить человека с Богом, возможно было только самому Богу при свободном стремлении человека.. Сноска: 1 по Симеону Новому Богослову XI век.
О понимании Причастия (Евхаристии) и ГРЕХА.
Почему у протестантов отвергнуто реальное (а не символическое) понимание причастия? Да все по той же причине – из-за разницы в понимании греха. По протестантски грех – это вина человека перед Богом. Человек, по их представлению, сам по себе совершенно здоров, но вот только почему-то постоянно делает разные пакости. И вот, задача человека заключается в том, чтобы уверовать в то, что Бог его простил и больше на него не гневается. Оказывается, гнев Божий является причиной несчастий человека, по протестантски выходит (хоть они и говорят почему-то обратное), что Бог есть просто праведный гнев, а ни как не Любовь.
В Православии грех понимается как то состояние, которое человек получил по наследству от уже испорченной, первогрехом, природы первого из людей – Адама. Не вину за грех мы унаследовали от первых людей, а последствие их греха – смертное разрушающееся тело и возможность доступа к человеку вредоносных страстей, который терзают и губят душу. Грех делает нас более несчастными, чем виновными(преп. Иоанн Кассиан. Собеседование. 23,15 // писания. – М., 1892, с. 599). И именно такое понимания греха, как глубоко укоренившейся, передавшейся по сходству природы, болезни, а не унаследованной вины, открывает ветхозаветным людям , незадолго перед приходом Спасителя, Сам Бог: «И было ко мне слово Господне: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина"? Живу Я! говорит Господь Бог, - не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души - Мои: как душа отца, так и душа сына - Мои: душа согрешающая, та умрет. Если кто праведен и творит суд и правду, на горах жертвенного не ест и к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет и к своей жене во время очищения нечистот ее не приближается, никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производит, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог. Но если у него родился сын разбойник, проливающий кровь, и делает что-нибудь из всего того, чего он сам не делал совсем, и на горах ест жертвенное, и жену ближнего своего оскверняет, бедного и нищего притесняет, насильно отнимает, залога не возвращает, и к идолам обращает глаза свои, делает мерзость, в рост дает, и берет лихву; то будет ли он жив? [Нет], он не будет жив. Кто делает все такие мерзости, тот непременно умрет, кровь его будет на нем. Но если у кого родился сын, который, видя все грехи отца своего, какие он делает, видит и не делает подобного им: на горах жертвенного не ест, к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет, и человека не притесняет, залога не берет, и насильно не отнимает, хлеб свой дает голодному, и нагого покрывает одеждою, от [обиды] бедному удерживает руку свою, роста и лихвы не берет, исполняет Мои повеления и поступает по заповедям Моим, - то сей не умрет за беззаконие отца своего; он будет жив. А отец его, так как он жестоко притеснял, грабил брата и недоброе делал среди народа своего, вот, он умрет за свое беззаконие. Вы говорите: "почему же сын не несет вины отца своего?" Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается.
И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет. Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив? И праведник, если отступит от правды своей и будет поступать неправедно, будет делать все те мерзости, какие делает беззаконник, будет ли он жив? все добрые дела его, какие он делал, не припомнятся; за беззаконие свое, какое делает, и за грехи свои, в каких грешен, он умрет. Но вы говорите: "не прав путь Господа!" Послушайте, дом Израилев! Мой ли путь не прав? не ваши ли пути неправы? Если праведник отступает от правды своей и делает беззаконие и за то умирает, то он умирает за беззаконие свое, которое сделал. И беззаконник, если обращается от беззакония своего, какое делал, и творит суд и правду, - к жизни возвратит душу свою.
Ибо он увидел и обратился от всех преступлений своих, какие делал; он будет жив, не умрет. А дом Израилев говорит: "не прав путь Господа!" Мои ли пути неправы, дом Израилев? не ваши ли пути неправы? Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите! (Иез.18:1-32).
И только из понимания того, что грех есть болезнь, становятся реальны слова Христа о Причастии: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас?» (Иоан.6:48-61). Христос позвал нас на «вечерю бессмертия»1 (1 Климент Александрийский. Строматы 7,3). Причастие – это лекарство в первую очередь от смерти, чтобы нам иметь врачевство и источник жизни не вне, не рядом, а в себе, внутри, так как: «ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Мар.7:15).
А еще, это врачевство от натиска бушующих в человеке страстей, против того греховного корня, из которого и происходят реальные грехи. Христос, в нашем Причастии к Нему, врачует нашу природу, угашая в ней страсти. Тем самым ослабляет тягу к уже настоящему греху. Потому грех не имеет сейчас власти над человеком, что человек, имея в себе Такого Помощника, может бороться против греха и побеждать, становиться, как сказал бл. Августин, в «не быть в состоянии грешить». Именно из понимания греха как болезни, а не как просто вины, мы имеем нужду в Причастии буквально, а не символически. Грех реален, смертен и глубок, значит, и Лекарство Жизни должно быть даже более реально, чем мы сейчас в основном себе представляем. Не зря же Сам Христос, как необходимое условие присутствия «Жизни внутри человека», установил такой способ общения с людьми, и странно, что кто-то от этого дара до сих пор вежливо отказывается.
Еще один P.S. Да, не сами названия "католик", "протестант" или "православный" спасает человека, и не формальная (теплохладная) принадлежность к какому-либо религиозному течению, конфессии, организации. Но спасутся ли все? Да, если в течение и через личный опыт своей единственной и неповторимой земной жизни придут в состояние ХРИСТОСПАСАЕМОСТИ, т.е. увидят в сравнении со своей совестью всё несовершенство и гибельность своей жизни и своего положения и, подобно Евангельскому разбойнику обратятся ко Христу со словами покаяния: «Достойное по делам нашим приемлем, помяни меня Господи, когда приидешь в Царствие Твое» (Лук.23:41-42). Почему ко Христу? Потому что такое Спасение, какое дал человеку Христос, исцелив человека изнутри («Я всего человека исцелил» (Иоан.7:23)), дал только Христос Спаситель. Остальные религии дают правила, условия, законы…
Христос же Бог, спустившись в мир людей и став еще и человеком (кроме греха (Евр.4:15)), внутри человека, устраняет саму причину, благодаря которой и возникал грех, – испорченное страстями человеческое естество. Это пораженное грехом естество Он исцеляет в Самом Себе и, уже воскресшее, преображенное в Духовное, дает как лекарство людям, вновь соединяя их с Богом. Адаму благодать сообщалась извне, после же Спасения Христова – Бог в нас. Такое было возможно только воплотившемуся Богу, Он же и есть Христос.
А вот это ваше: «Каюсь перед крестом», – наглядно показывает, что как раз не благодаря, а вопреки вашим теоретическим и догматическим позициям вы все-таки стоите на правильном пути спасения, если еще способны, «после вашей спасенности», к искреннему покаянию, как выражал недоумения по этому поводу один адвентистский пастор: «Я же знаю, что я уже возрожденный христианин, и я знаю, что я все равно грешник. Та, первая радость обращения уже ушла, а грехи вернулись. Мне бы впору выйти и каяться, плакать о своих грехах, а я должен только воспевать «Аллилуйя», улыбаться и всех заверять в том, что истинный христианин уже не грешит…». Так если вам самим так трудно совместить свои догматы со свом же внутренним миром, то зачем же отвергать тот путь православного двухтысячелетнего опыта богопознания, который этот внутренний мир находит и возвращает. Ведь: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Иоан.1:8-10).
Православие и протестантизм
Еще два года назад можно было надеяться, что начавшееся духовное пробуждение будет постепенно набирать силу, и в течение десятилетий незаметным и кропотливым, не афиширующим себя трудом удастся восстановить и в душах людей, и в стране то, что разрушалось и ветшало также десятилетиями.
Сегодня уже невозможно столь беспроблемно видеть наше будущее. Стена, воздвигнутая государственным атеизмом между ныне живущими и духовной культурой исторической России, пала, но ее энергично бросились восстанавливать протестантские проповедники со всего света.
В этой статье я попробую дать ответ на два вопроса: во-первых - почему меня тревожит активность протестантских проповедников в России, а во-вторых, почему же православная Церковь без всяких попыток реального сопротивления отдает Россию американским и корейским проповедникам.
Сначала - самая очевидное обстоятельство. Позиция протестантов в России может быть только культурно-нигилистической. Если даже Грецию газета "Протестант" называет "страной, закрытой для Евангелия" (это страну, на языке которой Евангелие было написано!) - то Россия тем более воспринимается американскими миссионерами как пустыня, в которой до их приезда если и было какое-то христианство, то все сплошь зараженное "средневековыми искажениями". Коль скоро баптисты запрещают крещение детей, то элементарная логика приводит к неизбежному выводу о том, что в России со времен князя Владимира христиан вообще не было. Сергий Радонежский и Достоевский, Серафим Саровский и Павел Корин, священномученик патриарх Тихон и те, кого Ключевский назвал "Добрыми людьми древней Руси" - все они не были христианами, ибо были крещены в детстве.
Баптисты не видят смысла в Литургии - и значит, напрасно написаны хоры Чайковского и Рахманинова, и Гоголю надлежало бросить в печь рукопись своих "Размышлений о Божественной Литургии".
Баптисты запрещают иконы - и, значит, Андрей Рублев не более чем идолпоклонник...
Баптистский историк Л. Корочкин в брошюре "Христианство и история" уже сказал, что Александр Невский не может считаться святым (в отличие, скажем, от любого баптиста) на том основании, что, защищая Русь (это-то зачем надо было делать?!), он убивал людей, а Василий Блаженный никакой не "юродивый Христа ради", а просто психически больной.
Вот и представьте, как смогла бы преподавать историю русской культуры школьная учительница, обращенная баптистами...
Удивительно, с какой быстротой убежденные баптисты при очном диспуте с образованным православным начинают воспроизводить штампы советского агитпропа о "царизме" и "империализме", о "прислужничестве православной церкви", об историческом христианстве как синтезе иудаизма и язычества и т.п.
Тем более удивительно, что пороки синодального строя бичуют те, с кого Петр Первый скопировал этот самый строй! Именно протестантам мир обязан дивной формулой "Чья власть - того и вера", именно протестантский, а не католический или византийский мир придал светским правителям официальный статус главы церкви (и английская королева, а не кентерберийский архиепископ до сих пор является официальной главой англикан) - но православные, конечно, и здесь виноватее всех остальных. Пока баптистов в России мало - они обвиняют православных в том, что Церковь участвовала в политике. Если же баптистов станет много - православных будут упрекать в том, что сейчас они недостаточно активно участвуют в предвыборных кампаниях (не так активно, как, скажем, Билли Грэм, который в предвыборной кампании Никсона мог сказать, что "сегодня во время моей утренней молитвы Господь открыл мне, что мы должны голосовать за Никсона!").
Если не из школьной, то из институтской программы педагогам и журналистам должно быть известно, что протестантизм отличается от православия и католичества тем, что из двух источников духовных знаний - Писания и Предания - протестантизм признает только первый. Конечно, любая редукция и упрощение тешит душу современного человека. Но в реальности это означает, что философский и религиозный кругозор обычного убежденного протестанта резко сужается: из церковной библиотеки он избирает одну Библию, объявляя все остальное ненужным умствованием. Августин и Златоуст явно оказываются обременительным чтением, интересным только для историков.
В своих святых и в своем опыте Церковь ощущает себя как Пятидесятницу, продолжающуюся в веках, и если при этом Григорий Богослов говорит нечто, чего не говорил Иоанн Богослов - она не видит в этом какого-то искажения. Церковь есть живой организм, а для живого свойственно развитие. И поэтому баптистские уверения в том, что они вернулись к "апостольской простоте", неубедительны: нельзя заставить взрослого человека вновь влезть в колыбель и носить детские одежды - как бы милы они ни были. Христианство уже взросло. Ему две тысячи лет, и это древо, разросшееся за два тысячелетия, нельзя вновь обрезать до размеров и форм того росточка, с которого оно начиналось на заре нашей эры.
Для человека естественно самое главное в своей жизни выражать формами искусства, и нельзя же запрещать всякую религиозную живопись на том лишь основании, что апостольская община ее не знала! Для человека естественно искать осознания своей веры, естественно стремиться пронести в доминиум разума то, что он обрел в духовном опыте, в опыте откровения - не для того, чтобы проверить разумом Откровение, а для того, чтобы научить разум жить с Откровением, чтобы тот опыт, который дается сердцу, сделать предметом умного рассмотрения. И если Церковь не сразу привлекала философский инструментарий для разъяснения своей веры и надежды - это не значит, что все наработки послеапостольского богословия должны быть отменены. Христос сравнивал Царство Божие с растущим семенем, древом, закваской. И что же пенять дереву за то, что оно не осталось семечком, но вобрало в себя всю сложность мира и человека!
Что вообще значит православие? Это Евангелие плюс благодарное приятие его воздействия на тех людей разных врмен, культур и народов, которые всецело открылись Христовой вести. Православие - это доверие к истории, к другим людям. Для православного немыслимо представление о том, что опыт откровения и Богообщения, который был у апостолов, затем стал вдруг недоступен. Нам кажется странным это "новое учение" о том, что Христос на полтора тысячелетия забыл своих учеников и оставил их заблуждаться в вопросах, имеющих значимость для спасения (ибо это уже противоречит догмату о человеколюбии Творца). Православию чужда тотальная подозрительность, которая полагает, что "был один христианин на свете - и того распяли". Но поэтому и в сути своей православие живет именно Евангелием и ничем иным.
Церковь наша, по замечанию прот. Иоанна Мейендорфа, называет себя апостольской, а не святоотеческой, ибо святым отцом становится тот, кто в адекватных словах смог проповедовать своему времени изначальную апостольскую веру и являть в себе Евангельскую жизнь. Если же я не замечаю действия евангельского духа в некоем человеке и его жизни, если я ложно и односторонне истолковываю его действия и проповедь - то ведь это не повод для того, чтобы сказать, что незачем и всматриваться в дыхание Духа в людях, что, мол, давайте изучать только Слово Бога и не будем интересоваться тем, как люди слышали это Божие слово. Слово Божие обращено все-таки именно к человекам... Библия исторична. Это история народа, а не жизнеописание Моисея. Этого-то исторического дыхания и доверия к действию Бога в истории людей и лишен протестантизм...
В стране, где несколько поколений воспитаны на "ленинской теории отражения", баптистам несложно проповедовать. Они говорят: откройте глаза, возьмите в руки Евангелие, которое мы вам бесплатно подарим, и читайте. Мы будем давать вам адекватные и очевидные комментарии, и вы увидите, что православные просто исказили простые евангельские слова.
При чем здесь "ленинская теория отражения"? Да при том, что в этой теории функции познающего сознания сводились к верному "отражению реальности": пришел, увидел, отразил. Сложнейшие философско-методологические исследования, вскрывающие гораздо более сложные отношения между субъектом познания и его объектом, были названы "идеалистическими выдумками" и запрещены. Поэтому так трудно человеку, который даже в самом первом приближении не наслышан о Канте и Витгенштейне, Поппере и Гуссерле, понять, что любой текст существует только в интерпретации, или, усилив акцент: текст вообще не существует без читающего. На человеке лежит "проклятие Мидаса": все, чего он ни коснется, он делает "своим", на все он налагает неизбежный отпечаток своего жизненного и духовного опыта, все понимает в свою меру.
Это же касается и Евангелия: кто бы ни говорил о Евангелии, его речь не менее говорит нам о нем самом, чем о Евангелии. Выбор комментируемых мест и сам комментарий, интонация разговора и конечные выводы - все это зависит от опыта и культуры человека. И тот факт, что у нас есть не одно Евангелие, а четыре, и называются они - "Евангелие по..." - уже само это говорит о том, что любой пересказ Благой Вести Христа неизбежно интерпретативен.
... В семинарском фольклоре давно (может, уже не первое столетие) ходит предание о нерадивом ученике, которому на экзамене по латыни предложили перевести с латыни слова Христа: "Дух бодр, плоть же немощна" (spiritus quidem promptus est, caro autem infirma). Ученик, который, очевидно, грамматику знал лучше, чем богословие, предложил следующий перевод: "Спирт хорош, а мясо протухло"... Перевод, а уж тем более истолкование всегда зависят от духовного опыта человека.
И, наверно, нетрудно догадаться, что грек, еврей или египтянин третьего века слышали в Евангелии нечто иное, чем американец двадцатого века. И если эта разница неизбежна - то как выбрать интерпретацию, которая и исторически и духовно была бы наиболее адекватна вере первых христианских общин? Да, христиане конца первого века не читали по средам православных акафистов и не служили католических литаний. Но, с другой стороны, - были ли они убеждены, что "благочестие приносит прибыль"? Считали ли они, что их новая вера поможет их бизнесу?..
Православие - это "восточное христианство". Оно сквозь века пронесло то осмысление проповеди Иисуса из Назарета, которое дали первые, преимущественно ближневосточные поколения христиан. Конечно, этот изначальный опыт и обогащался и дополнялся, что-то нем временами тускнело, а что-то вспыхивало ярче - но эта непрерывность сохранена. И человек, который возьмет в руки беседу "О смысле христианской жизни" святого 19 века преп.Серафима Саровского или сборник речений преп.Силуана Афонского (ХХ век), и затем сравнит их с беседами преп.Макария Египетского (4 век) или Игнатия Богоносца (2 век), согласится с замечанием О.Мандельштама о том, что "У каждой истинной книги нет титульного листа". Православный (не-богослов) может читать Златоуста - и даже не догадываться о том, в каком веке жил этот учитель; он будет читать Ефрема Сирина и не догадываться, что держит в руках труд не грека и не русского, а сирийца...
Так вот, на мой взгляд эта традиция древне-восточного прочтения Евангелия и исторически и духовно глубже и достовернее, чем попытки реконструкции, предпринимаемые американскими миссионерами на стадионах. Это - их видение Евангелия. Это - им нужен такой Бог, который позволял бы дешевыми средствами получить спасение. Это - им нужно такое понимание Креста Господня, которое избавляло бы их от несения еще и собственного, человеческого креста. Гедонистическая Европа новейшего времени сделала из религии Распятия повод для "чувства глубокого удовлетворения": "ты только признай, что за тебя долг уже заплачен, и продолжай твой бизнес, ибо местечко на Небесах тебе уже готово!" Но может ли быть большая подмена? И не есть ли это всего лишь выдача уже не частной, как бывало у католиков, а тотальной индульгенции за счет "заслуг Христа"?
И даже употребление одних и тех же евангельских слов передает очень разные смыслы в протестантизме и в православии. "Грех" и "спасение" - две фундаментальные категории библейского богословия. Но западное христаинсвто склонно описывать драму грехопадения и искупления в терминах юридических, восточное христатинство - в терминах органических. Для православия грех - не столько вина, сколько болезнь. "Грех делает нас более несчастными, чем виновными" - говорил преп.Иоанн Кассиан, а преп. Петр Дамаскин сравнивал грешника с псом, который лижет пилу и не замечает причиняемого себе вреда, пьянея от вкуса собственной крови... И в чине исповеди священническая молитва увещевает: "пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши"... В наше время среди православных мыслителей С.Л.Франк подчеркивал, что о "первородном грехе" правильнее говорить "первородном бедстии".
В юридической теории Бог, приемля жертву Христа, за нее прощает людей. Но православной мистике мало прощения. Жестко сказав протестантским богословам, что "Вместо Бога они ищут безнаказанности", будущий Патриарх Сергий обращал внимание на то, что "амнистия провозглашает праведным, а не делает праведным. Человек уведомляется о своем спасении, но не участвует в нем. Заслуга Христа - событие постороннее, с моим внутренним бытием у протестантов связи не имеющее. Поэтому и следствием этого акта может быть только перемена отношений между Богом и человеком, сам же человек не меняется. Ищут обязать Бога даровать мне живот вечный. Но душа человеческая хочет не только числиться в Царстве Божием, но действительно жить в нем". (архиеп. Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. Казань. 1898. с.33-34).
Если бы не годы отсечения народа и даже самой Церкви от высокой богословской и философской мысли - мы бы помнили и слова кн.Е.Н.Трубецкого о том, что, по ощущению нашей совести "человеческая природа, поврежденная изнутри, в самом своем корне и источнике, может быть и спасена только изнутри, а не внешним актом купли или колдовства, который оставляет нетронутым ее греховный корень. А, значит, неприемлема банковская процедура перевода "заслуг" Христа на спасаемых Им людей". (Е.Н.Трубецкой. Смысл жизни. Берлин. 1922. с.198).
Баптистский учебник догматики рисует очень непохожую картину: "единственнный путь спасения состоит в том, чтобы невинный, безгрешный добровольно согласился умереть, приняв на себя наказание за грех и стал бы заместителем грешника перед Богом. Христос своей смертью внес достойную плату для освобождения грешников от греха".
Задолго до Вольтера и Толстого св.Григорий Богослов возмущался подобными теориями - ибо как мог требовать крови собственного Сына для прощения людей Тот, Кто не принял жертву Авраама?! А замечательный русский философ и богослов В.Несмелов справедливо писал, что "ни один здравомыслящий человек в отношении себя самого не допустит, что будто ради справедливого прощения своего обидчика он сам должен перенести то наказание, какое по закону следовало бы перенести его обидчику, и что будто лишь после этого наказания он может с правдою и любовью простить обидчика". (В. Несмелов. Наука о человеке. т.2.с.54).
И, значит, нельзя пренебречь разницей между тем, как "спасение" понимается в православии - и в баптизме. По мысли преп. Макария Египетского, Христос пришел, чтобы "Исцелить человечность". И для св.Василия Великого "главное в спасительном домостроительстве по плоти - привести человеческое естество в единение с самим собой и со Спасителем и, истребив лукавое рассечение, восстановить изначальное единство, подобно тому, как наилучший врач целительными средствами связывает тело, расторгнутое на многие части"...
Если и этих примеров не хватит для того, чтобы показать, как далеко могут расходиться прочтения одного текста в Церкви и вне ее, обращу внимание на еще один стих Писания. Апостол Павел пишет: "Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся" (1 Кор.7.20-21). Лютер этот текст переводит как призыв к обретению свободы: лучше воспользуйся этой возможностью. Церковно-славянский перевод предлагает противоположную трактовку: "Но аще и можеши свободен быти, больше поработи себе". Греческий текст говорит нейтрально: "избери лучшее", не поясняя явным образом, что же для человека лучше в этой ситуации. Особенности славянского перевода не связаны с возможным грамматическим непониманием . Иоанн Златоуст, для которого греческий был родным языком, в своем толковании этого послания Павла также предлагает остаться в рабстве. Значит вопрос уже в смысловых и личных предпочтениях, а не в знании грамматики, что, впрочем, и подтверждает современный экуменический перевод Библии на французский язык, перелагающий сложную конструкцию ап.Павла как "обрати к пользе твое положение раба" (mets plutot a profit ta condition d'esclave) - речь идет, понятно, о пользе для души.
Теоретически это обосновать, наверно, нельзя. Но за этим стоит какой-то странный и очень важный опыт души... Во всяком случае мне несколько священников, прошедших лагеря, говорили о времени своего рабства как о времени наибольшой духовной, внутренней, молитвенной свободы...
И С.И.Фудель, тонкий и необычный церковный писатель, писал о том же:
Запоры крепкие, спасибо
Спасибо, старая тюрьма.
Такую волю дать могли бы
Мне только посох и сума.
Решетка ржавая, спасибо!
Спасибо, лезвие штыка.
Такую мудрость дать могли бы
Мне только долгие века...
У человека поздней античности и Византии было больше опыта несвободы, чем у современного западного человека. И в этом опыте страданий и боли, наверно, открывалось что-то большее, чем может понять человек среднеблагополучной судьбы... И монашество, которое столь выпукло оттенило и сформулировало православные пути стяжания духовности, родилось из поиска более узкого и тяжкого пути, точнее - из знания о том, что "в раю нераспятых нет", а древо познания, древо жизни есть - крестное древо...
Так вот, православное богословие честно утверждает: мы истолковываем Евангелие. Мы не можем понять Евангелие, не истолковав его. А раз истолкование неизбежно, и никакого прямого и абсолютно-достоверного "отражения" быть не может - значит, надо думать о том, на каких путях и в чем можно ступить в ту "землю святую", о которой мы предупреждены, что ступить туда можно лишь "сняв сапоги" (Исх.3,5), и где Господь Сам, Своим действием откроет в сердце человека последний смысл того, о чем Он написал в Евангелии... "Познавательно стяжавший в себе Бога уже не будет более нуждаться в чтении книг. Потому что обладающий как собеседником Тем, Кто вдохновил написавших Божественные Писания, сам будет для других богодухновенной книгой", - писал в Х веке преп. Симеон (цит по: архиеп. Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый Богослов. Брюссель.1980. с.160).
Православие - это библиотека, баптизм - религия одной книги. Если бы толкование баптистами писания было самоочевидным и адекватным - не было бы десятков сект, настаивающих на своем евангелизме и проповедующих противоположные вещи. Православие же по крайней мере честно говорит, что оно толкует писание и осознает некоторые принципы своей герменевтики.
Пропуская разъяснения хода богословской мысли, в качестве вывода (впрочем, изначально очевидного) скажу, что Православие и протестантизм соотносятся (в выборе своих авторитетов) как религия монахов и религия профессоров. С.Н.Булгаков так и характеризовал протестантизм: "Профессора богословия в протестантизме - единственный церковный авторитет: они вероучители и хранители церковного предания. Протестантизм есть в этом смысле профессорская религия; говорю это без всякого оттенка иронии или похвалы, просто констатируя исторический факт".
Впрочем, и здесь нужно сделать уточнение: сказанное Булгаковым не относится к баптизму. Это - религия не профессоров, а менеджеров. Ибо баптизм - наименее богословская из всех протестантских традиций. И тем более странно, что не лютеране и не англикане, представители богословски и культурно наиболее развитых конфессий протестантского мира приехали просвещать Россию, а американские фундаменталистские секты. Если кто-то думает, что протестанты, приезжающие сегодня в Россию, захватят с собою Карла Барта или Бультмана, Тиллиха или Мольтмана -они ошибаются. Билли Грэм - это потолок. Се - "человек, отвечающий на все вопросы". И что этому баптисту до протестанта Бультмана, который говорил, что Иисус научил нас жить в неизбывной тревоге и заботе...
Вообще духовный опыт православия и баптизма разительно отличен. И хотя говорить о чужом духовном опыте всегда и опасно и затруднительно, все же то, о чем человек проповедует, что вызывает в нем наибольшее воодушевление и искренность, показывает достаточно ясно некоторое потаенное строение его духовного опыта. Всем уже известна структура протестантской проповеди: я был атеистом и был грешником, но я уверовал во Христа и стал счастлив. Вот глава "Свидетельствовать о Боге неверующим" из "Методического Вестника для учителей воскресных школ". (Приложение к альманаху "Богомыслие". Издание Одесской библейской школы. [Союз ЕХБ] вып.4. Одесса.1991. с.18): "Процесс евангелизации значительно ускорится, если помощник директора по евангелизации научит верующих свидетельствовать о своей вере. Один из способов свидетельства - рассказ о своем обращении к Богу, который можно построить по такому плану: 1. Какая у меня была жизнь, когда я был неверующим. 2. как я осознал, что мне нужен Христос. 3.как я поверил к Него. 4. какой стала моя жизнь после того, как я принял Христа". Более в этой главе ничего нет!
Такое ограничение круга проповеди одним лишь моментом личного обращения не случайно. Оно просто показывает отсутствие другого серьезного духовного опыта. Любая баптистская брошюра говорит о том, как побыстрее пройти путь от неверия к принятию Евангелия; традиционная православная проповедь обращается к уже уверовавшим людям и говорит о той духовной брани, которая поднимается в душе человека уже после крещения. Тончайшая аналитика душевных и духовных состояний и переживаний, опытно разработанная православными подвижниками, остается здесь и непонятной и невостребованной.
Удивительно ли, что в той религиозной среде, где слово "аскетизм" становится ругательным, начали чрезвычайно успешно распространяться восточные аскетические практики?! Именно отказ от традиции христианской мистики, сведение протестантизмом религиозной жизни к сфере чисто языковой практики побуждают людей Запада искать труда для души "на стране далече" - в кришнаизме и йоге. Мне пришлось однажды услышать от одного московского баптиста удивительное объяснение того, почему он, будучи членом неправославной общины, зашел на Богослужение в православный храм: "Помолиться хочется! Надоели мне эти наши бесконечные капустники!"...
Баптисты обвиняют православных в театральности Богослужения, но именно в баптизме Литургия превращена в спектакль - "воспоминание" и представление (вопреки учению даже Лютера баптисты считают, что на Литургии не происходит пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Господни, и что само "преломление хлебов" есть не таинство, а лишь "воспоминание" о Тайной Вечери). Воспоминанием же о бывшей когда-то Трапезе сыт не будешь. И поэтому какая-то, зачастую неосознанная, тоска по церковности в протестантизме есть.
В католическом богословии есть такой термин - "призывающая благодать". Это то действие Божие, которое происходит вне Церкви, то касание Богом человеческого сердца, которое поворачивает это сердце к вере. Поскольку назначение этой энергии - привести человека, который еще вне Церкви, к ней, то это - единственный вид благодати, который действует вне Церкви. Я думаю, что эта благодать есть в протестантизме.
Я признаю доброкачественность духовного опыта протестантов, опыта обретения ими веры. Я лишь говорю, что это - всего лишь часть того духовного опыта, который может быть дарован человеку за церковным порогом. И беда протестантизма в том, что он "не имеет идеала и пути святости, без которого нет настоящей религии, как нет искусства без художественного гения" (С.Н.Булгаков. Современное арианство. // Тихие думы. с.147).
На мой взгляд, протестанты похожи на человека, который шел по улице, увидел вдруг открытую дверь храма, заглянул туда, поразился красоте, но, потрясенный, не вошел в внутрь храма, а, постояв секунду на пороге, побежал к выходу из метро, взахлеб рассказал первому попавшемуся об увиденном, и притащил его к церковному порогу. Теперь уже вместе они вглядывались в мистический сумрак храма, и - уже вдвоем вернулись к метро рассказывать об увиденном третьему... четвертому... сотому. Так и проповедуют они всю жизнь о том, как одиноко им было на улице, и как хорошо было в первый раз оказаться на том пороге...
Отсутствие же молитвенной дисциплины, неумение различать духовные состояния, жизнь без Литургии и без исповеди приводят к тому, что религиозно ищущему человеку приходится постоянно возгревать себя чисто психическими приемами... Результаты, которые в конце концов получаются на этом пути, известны православной мистике. Это - состояние эмоционального опьянения, когда человек собственное возбуждение путает с касанием благодати... Во всяком случае в протестантской духовности есть одна черта, пугающая православных: понимание покаяния как всего лишь одного момента в жизни человека (поворот от неверия к вере). И как бы несовременны ни казались советы православных подвижников о покаянном смирении как необходимой атмосфере духовного делания ("держи ум твой во аде и не отчаивайся", - говорил преп.Силуан Афонский) - но неколебимая самоуверенность баптистов кажется еще более странной. В одной из брошюрок, где на двадцати страницах поясняется неправота Маркса. Дарвина, Магомета и папы римского, последние слова запали мне в душу. Автор так прощается с читателем: "Если ты, дорогой читатель, согласился с тем, что я тебе сказал, и принял Христа как твоего личного спасителя - то до скорой встречи со мною на небесах!".
В четвертом веке преп. Макарий Египетский предупреждал о подобных искушениях: "Если же увидишь, что кто-нибудь превозносится и надмевается тем, что он - причастник благодати; то хотя бы и знамения творил он, и мертвых воскрешал, но если не признает своей души бесчестною и униженною, и себя нищим по Духу, окрадывается он злобою и сам не знает того. Если и знамения творит он - не должно ему верить; потому что признак христианина стараться таить сие от людей, и если имеет у себя все сокровища царя, скрывать их и говорить всегда: "не мое это сокровище, другой положил его у меня; а я - нищий; когда положивший захочет, возьмет его у меня". Если же кто говорит"богат я" то таковый не христианин, а сосуд прелести и диавола... Ибо наслаждение Богом ненасытимо, и в какой мере вкушает и причащается кто, в такой мере делается более алчущим. Люди же легкомысленные и несведущие, когда отчасти действует в них благодать, думают, что нет уже греха на них". (преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. М. 1880. с.167 и 195).
Вообще же, сколько бы ни говорили о малости различий Православия и баптизма, достаточно представить себе рядом лица "нормативного" православного и "нормативного" баптиста (скажем, Иоанна Кронштадтского и Билли Грэма) - и станет ясно, что духовный опыт этих людей бесконечно различен...
Вообще отношения протестантизма с православием ярко подтверждают мысль Г.К.Честертона о том, что каждый еретик делает элементарную арифметическую ошибку: он часть считает больше, чем целое. Ересь - это ограничение, это слишком прямолинейное выведение одной из тех тональностей, которые в Церкви слагаются в целостную симфонию. На вопрос, чем отличается баптизм от православия, нельзя сформулировать ответа в форме: "В баптизме есть это, а в православии этого нет". Ответ будет носить негативный характер: "в православии есть это, а в баптизме -нет". Нет икон, нет священников, нет причастия: нет исповеди, нет крещения детей, нет храмов, нет Предания, нет постов.... Помнится, некий персонаж Михаила Булгакова в подобных случаях говорил: "Что же это за страна у вас такая, чего ни хватишься - ничего нет!"...
Нормальная церковная жизнь строится по иной парадигме: "Сие надлежало делать, и того не оставлять".
Я, во всяком случае, могу представить людей, которые для молитвы не нуждаются в иконе. Можно быть православным, и не иметь икон (как не было икон в лагерных бараках). Но считать язычником, то есть не-христианином человека только на том основании, что свое молитвенное внимание он собирает с помощью иконы - это уже поведение, которое вряд ли одобрил бы апостол Павел. Ну неужели если муж, находясь в отдалении от семьи, вынет из бумажника фотокарточку жены и поцелует ее - неужели жена на этом основании может подать на развод, подозревая мужа в нечистой страсти к фотобумаге?! На каком же основании баптисты считают Бога глупее самой обычной здравомыслящей женщины?
И за этим стоит все тот же исходный культурный нигилизм протестантских сект. Отрицание иконы - это отрицание самой культуры. Ведь "икона" в переводе с греческого означает "образ". Когда некоторая реальность отражается в другом материале - это образ. Отпечаток, оставленный перстнем в сургуче или воске - это образ. Моя память о каком-то событии - это образ. Отражение другого человека в моем сознании и в моих глазах - это образ. Слово, которым обозначается предмет - это образ: любое слово есть не вещь, но символ вещи, ее отображение в моей речи. Человек неизбежно живет в мире образов. Даже стол, который я вижу перед собой, дан мне как образ (мое сознание непосредственно работает с образом стола на сетчатке моего глаза). И вся культура - от музыки до скульптуры, от литературы до живописи, есть образ. Тем самым вся культурная деятельность человека есть научение жить в мире неизбежных образов. В этой школе у человека должно развиться ожидание того, что реальность многомернее и сложнее своих образов, и в то же время смирение с тем, что познание мира без посредства образов вообще невозможно.
Как же тогда понять четвертую из десяти Моисеевых заповедей -"не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли"? Именно напоминая эту ветхозаветную заповедь, протестанты укоряют православных за иконы. То, что я сказал абзацем выше - это философия. Они же приводят цитату Писания. Как совместить философию и богословие? Какой сделать выбор? В конце концов, позиция церковного Предания - того самого, которое отвергли протестанты - была сформулирована Эразмом Роттердамским, одним из первых полемистов с протестантизмом: "Вы спрашиваете, зачем нужна философия для изучения Писания? - Отвечаю: А зачем нужно для этого невежество?". Так вот, философски очевидно, что человек не может не создавать образов - суть же заповеди не в запрете на создание образов, а в том, чтобы из этих неизбежных образов не делать себе кумиров. И Моисей ясно понимает смысл запрета: "не поклоняйся им и не служи им".
Изображение не должно восприниматься в качестве Бога - это верно. В частности, человек должен помнить, что и тот образ Бога, который он имеет в своем уме, не есть Сам Бог. Можно не иметь икон и быть идолопоклонником - ибо кумир будет всажден в сердце человека. Можно спутать реальность текста Писания и реальность того Бога, о котором оно говорит. Верно, в православном мире можно встретить людей, которые относятся к иконе как к кумиру - но разве в мире протестантском нет людей, которые Библию превратили в предмет своего профессионального изучения, а Живого Бога забыли? Любое установление можно исказить - но тогда надо разъяснять правила безопасного пользования, а не отменять эти установления вообще.
Кстати, Библия тоже есть икона. Просто образ Творца она передает не красками а словами. Любая проповедь предлагает некоторый образ Бога, некоторое представление о Боге, для того, чтобы человек обратил свой сердечный взор к самому Богу. Но то же делает и икона. Седьмой Вселенский Собор, установивший иконопочитание, ясно сказал: глазами взирая на образ, умом восходим к Первообразу.
Первым же иконописцем был сам Бог. Он создал человека как свой образ в мире (в греческом переводе - как икону). И тайну иконы раскрывает такой литургический обряд, как каждение: в храме священник при каждении кланяется и кадит и людям и иконам. Это два вида образов. В человеке образ Божий есть личность, разум, способность к творчеству и свободе. Почитая в другом образ Бога - я почитаю его свободу и Богосыновнее достоинство, те Дары, которые Господь дал моему брату. Я могу не видеть этих даров, могу с осуждением или презрением, с холодным равнодушием относиться - на уровне эмоций - к этому человеку. Но догмат напоминает моему разуму: в этом человеке, в каждом человеке, не меньше глубины и тайны, чем в тебе самом. Почти же не его дела в мире, почти Божие дело в нем - образ, подаренный ему Богом. Или если я поклонился при встрече человеку, я тоже совершил языческий обряд? Но тогда Соломон был язычником, ибо даже будучи царем, кланялся своим гостям (3 Цар.1,47). И Авраам, ибо и он кланялся народу (Быт.23,12).
То же ли самое - Бог и те заповеди, которые Он дал Моисею? Нет. Но как же пророк Исаия восклицает -"И на закон Его буду уповать" (Ис.42,4). И Давид признается -"как люблю закон Твой" (Пс.118,97). И уж не нарушает ли заповедь "Богу одному поклоняйся" тот же Давид, когда говорит:"Поклонюсь святому храму Твоему"(Пс.5,8)?. Конечно, нет, ибо все, что напоминает о Боге, достойно благоговейного отношения. Свой образ благочестия нельзя навязывать другим - но и подозревать в других худшее без всякой попытки понять мотивы их действия является не чем иным как фарисейством. И с главной заповедью Евангелия - заповедью любви - трудно совместима практика обвинений других христиан в язычестве только за то, что они иным путем выражают свое благоговение перед тем же Единым Господом.
Можно ли, глядя на звезды, славить Творца? Можно ли, глазами взирая на земное, умом воспевать Небесное? Вопрос риторический, и всякий верующий ответит на него решительным "Да". А раз можно - значит, творение может быть посредником между Богом и человеком. И природа может быть посредником в религиозном становлении человека, когда своей красотой и величием исторгает из его сердца молитву к Создателю. Но если человек будет почитать космические силы и стихии за Бога, тогда он превратится в язычника, ибо тварь для него встанет на место Творца (Римл.1,25).
Другое дело, что в ветхозаветные времена зримая икона Бога была невозможна. Но во Христе Бог стал един с человеком - и если Христос есть Бог, и Христос был видим, то значит Он стал изобразим. Евангелие описывает жизнь Христа словами, художник - красками. Станет ли протестант держать Евангелие в непотребном месте? Будет ли он в страницы Библии заворачивать бутерброды, а саму Библию использовать в качестве подставки для каких-нибудь домашних нужд? И осудит ли он желание человека, который, прочитав Евангелие, от сердечной радости и благодарности поцелует дорогую страницу? Почему же эти чувства нельзя проявить перед ликом Христа, написанным иным способом? Или критики православия всерьез считают, что мы кланяемся дереву и краскам? И ждем помощи не от Бога, а от деревянной доски?
И если это так - то не вспомнить ли слова Блаженного Августина, который так описывает в своей "Исповеди" свои переживания в тот момент, когда он понял, что его прежние нападки на Церковь безосновательны: "я покраснел от стыда и обрадовался, что столько лет лаял не на Православную Церковь, а на выдумки плотского воображения. Я был дерзким нечестивцем: я должен был спрашивать и учиться, а я обвинял и утверждал... Учит ли Церковь Твоя истине, я еще не знал, но уже видел, что она учит не тому, за что я осыпал ее тяжкими обвинениями".
Но подобного рода богословские сопоставления возможны только при наличии доступа к духовным знаниям.
Увы, годы религиозной свободы в России лишь посеяли во многих убеждение в том, что религия (всякая, и в частности, православная) - это хорошо. Чего именно там такого хорошего - об этом пока в средствах массовой коммуникации разговора не ведется. О православии можно говорить только в двух интонациях: либо чисто этнографически (в стиле "сегодня туземцы этой страны празднуют такой-то праздник, который по их верованиям означает то-то"), либо скандально (Патриархия и КГБ, Патриархия и музеи, Патриархия и зарубежная Церковь и т.п.). Реального рассказа о православных законах духовной жизни, о том, что происходит с человеком на путях духовного становления, что ему там угрожает и на что он может опереться - то есть собственно о Православии, а не о его "культурно-историческом значении", речи так и не было.
Естественно ,что в этих условиях можно легко распространять любыне мифологемы и о православии, и о протестантизме.
Само же распространение протестантизма в России сопровождается утверждением двух мифологем: протестантизм более демократичен, и он лучше подходит к рыночному обществу... На эти мифологемы работает более объемлющий стереотип: раз западное, значит хорошее...
Когда-то Рильке писал, что все страны граничат друг с другом, а Россия граничит с Богом... И как бы с тех пор ни изменился мир, Америка все же так и не стала резервуаром вселенской духовности. По религиозному признаку все культуры можно разделить на "сотериологические" и "гедонистические". Первые ищут спасения ("Сотириа" по греч. спасение); последний смысл человеческой жизни полагают по ту сторону смертного порога, и саму человеческую жизнь рассматривают, по слову Сократа, как "подготовление к смерти", как искусство умирать... Другие видят высший смысл человеческого бытия в том, чтобы в пределах земной жизни, безотносительно к трансценденции, с максимальным комфортом устроиться на земле. "Будем есть и пить, ибо завтра умрем" - так итожил мироощущение подобных людей ап.Павел. Можно симпатизировать одному жизненному укладу или другому - но нелогично ожидать религиозных откровений и религиозного учительства от гедонистической цивилизации.
К первому типу культур относятся Египет и Индия, средневековая Европа и Россия. Во второго рода цивилизации живем мы сейчас...
Нужны доказательства? Но можно ли возразить горьким словам замечательного сербского богослова и подвижника архим.Иустина (Поповича): "Еретические народы нашего времени отвели Христу последнее место на трапезе этого мира, как последнему нищему, тогда как на первые места посадили своих великих политиков, писателей, философов, легендарных героев, ученых, финансистов и даже туристов и спортсменов. Если бы Европа осталась христианской, то хвалилась бы Христом, а не культурой. И великие народы Азии и Африки, хотя и некрещеные, но духовно настроенные, это понимали и ценили, ибо каждый из этих народов хвалится своей верой, своими божествами, своими религиозными книгами - Кораном, Ведами и др. Не хвалятся они лишь делами рук своих, своей культурой, но тем хвалятся, что считают высшим себя, действительно наивысшим в мире. Только европейские народы не хвалятся ни Христом, ни Его Евангелием, но своими смертоносными машинами и дешевыми фабриками, и последствия этого самохвальства таковы, что все нехристианские народы возненавидели Христа и христианство. Возненавидев плоды Европы, возненавидели и европейского Бога. Но Европу и это не волнует, ибо она прежде всех возненавидела и отвергла своего Бога... Ты - Азиат, сказала Европа Христу в своей многовековой уже тяжбе с Ним... (архим. Иустин (Попович). Православная церковь и экуменизм. - Глагол жизни.n.2.1992. с.47-49).
И если из гедонистической цивилизации можно заимствовать сантехнику и кулинарию - то вряд ли столь же успешен будет импорт из нее религиозных представлений. И те, кто сегодня говорят о том что протестантизм помог становлению капиталистического общества, упускают из виду одно просто обстоятельство: протестантизм смог это сделать только потому,что общество, в котором формировались капиталистические отношения, было весьма религиозным. Для того, чтобы прийти к выводу о том, что успешность моего бизнеса являет мне мою избранность Богом ко спасению как минимум потребна жажда спасения, обеспокоенность будущей участью. Как говорят студенты - "чтобы приготовить рагу из зайца, нужна как минимум кошка".
Кто сказал, что нынешние российские бизнесмены не спят ночами, пытаясь разгадать книгу судеб? Где и когда видели в последний раз брокера, который верит в Бога не для того, чтобы его дела шли лучше, а старается вести свои дела лучше, потому что видит в своем успехе единственный способ узнать - приятна ли его молитва Творцу? Механизмы, которые гарантировали религиозно осмысленное поведение человека в сотериологическом обществе, нельзя автоматически переносить в общество гедонистическое, посттхристианское.
Или скажем иначе: описанные Вебером механизмы психологического поощрения предпринимателей могли работать только в тотально религиозном обществе. Желают ли сегодняшние пропагандисты рыночного протестантизма, чтобы церковная община контролировала успешность их бизнеса? Действительно ли их мучает ностальгия по временам, когда (в протестантских общинах) отказывали в причастии человеку, чей бизнес пошел хуже?
Реформа рождалась в муках, рождалась как протест против "прирученного" христианства. Но, даже с симпатией вспоминая "романтику" Реформы, можно ли не замечать того, что произошло затем? - "Дальнейшее хорошо известно. Христианство "восстановилось" на новом, комфортабельном и безопасном уровне. Кажется, Тиллиху принадлежат слова об удобном, уютном Боге, ничего не требующем, всегда готовом спасти тебя, хоть ты вовсе того и не желаешь... А "мгновение внезапно разразившейся Истины"... - оно исчезло, растворилось где-то там, в доисторической мгле. Оно тревожило пару чудаков, атавизм среди добрых христиан, невозмутимо, с деловой пунктуальностью отмечающих Воскресенье доброго Бога, гаранта здоровья и коммерческих успехов, хранителя домашнего очага..." - так пишет Валерий Сендеров о религии сегодняшних европейцев (После абсурда. Христианство в эпоху безвременья. // Русская мысль. 3.11.92).
"Всегда и большинство ищет пассивной спасенности, приобретения даров духовной жизни без самой жизни. Всегда и везде большинство рассчитывает купить св.Духа" - говорил о.П.Флоренский. (О надгробном слове о.Алексия Мечева. // Отец Алексий Мечев. Воспоминания. Проповеди. Письма. Париж.1970. с.376). Против этой покупки спасения обрядовым благочестием протестовал Лютер. Но в конце концов протестантизм лишь назначил еще более низкую цену в этой торговле - "просто вера". И сегодня уже православная мистика является голосом протеста: мало лишь соглашаться с Евангелием, мало веры, мало собраний и стихов. Нужен еще тяжкий путь духовного восхождения...
Пропагандисты псевдо-веберовской концепции полагают, что в России рыночные преобразования должны сопровождаться не менее радикальной религиозной реформой. И никто не скажет им: не кощунствуйте, господа! Ибо видеть в религии подспорье для финансов - это и есть кощунство.
Боже, если бы Лютер видел, как его муки в обретении веры превратятся в дешевую уверенность нынешних протестантов!..
Вроде бы реалии коммунизма должны были бы научить советских людей бояться любой одномерности. Но нет - "одномерный человек", испугавший Маркузе и экзистенциалистов еще в середине века, успешно преподносится в сегодняшней России как нормальный супермен. Религия вроде тем и ценна (даже для не очень верующего человека), что становится отдушиной для человека, которого социум слишком настойчиво старается вобрать в себя целиком. Побойтесь же хотя бы Маркса. господа! Он все же справедливо видел в религии "вздох угнетенной твари, дух бездушных порядков, сердце бессердечного мира".
Но допустим, что Православие действительно не способно помогать становлению рыночных структур. Какие из этого следуют выводы? - Долой Православие " с корабля современности"? А заодно - и все те сферы человеческой деятельности, которые не обещают рыночного эффекта? Но поистине - все ли нормально в человеке, и в обществе, оценивающих высшие проявления духовности с точки зрения их приложимости к хозяйственной эффективности? Недавно православие обвиняли в том, что оно отвлекает трудящихся от строительства развитого социализма. Сейчас - в том, что отвлекает от столь же заманчивой и неотложной задачи построения развитого капитализма.
А в случае правоты "веберян" - как прикажете исправлять сей дефект российской жизни? Правительство откажет народу в доверии? За СКВ закупит новых граждан за рубежом? Не говорю уж о том, что чем настойчивее реформистскими изданиями будет подчеркиваться "несовместимость" рынка и ортодоксии, тем больше будет опасений у Церкви за свое будущее в светлом капиталистическом завтра, и тем меньше будет у православных желания это "завтра" приближать. Терпеть сегодняшние беды ради завтрашнего благополучия - это еще в общем-то можно. Но - ради того, чтобы завтра оказаться в гражданах "третьего сорта" - вряд ли.
Кроме того, меня интересует - существует ли у пропагандистов неовеберовской тории далеко идущий замысел, или это от, мягко выражаясь, недомыслия они предлагают, чтобы в обществе, которое по сути остается атеистическим и которое глубоко пропитано духом уравниловки, Церковь развернула проповедь в поддержку классового расслоения... Это ведь самый верный путь к развалу Церкви, к тому, чтобы Церковь большинства (пусть бедного, но ведь это не порок) стала прислугой пусть богатого, но отнюдь не более верующего меньшинства... Нет уж, лучше разрешите остаться с теми, кому все-таки больнее.
Рыночную борьбу , даже если это самый эффективный экономический механизм, нельзя наделять чертами нравственного, и тем более евангельского идеала. Если вы с этим не согласны - тогда заодно попробуйте согласиться и с концепцией социодарвинизма, и со словами Джона Д. Рокфеллера: "Рост деловой активности - это просто выживание сильнейших... Американскую розу можно вырастить во всем великолепии ее красоты и благоухания, которое вызовет восторг у созерцающих ее, лишь беспощадно обрезая слабые ростки вокруг нее. Это всего лишь претворение в жизнь закона природы и Божьего закона". (цит. у - Т.Л.Мите. Национализм. // Диспут. январь-март 1992.с.138).
Да, кстати, по подсчетам Дж.Келли, профессора университета Дж.Гопкинса, "Доход а душу населения среди католиков в среднем чуть больше, чем среди протестантов" (Цит. по обзору "Протестантский фундаментализм в общественно-политической жизни США" РС Религия и политика. М.ИНИОН.1983.с.108).
А насчет того, что православие, мол не любит купцов - посмотрите толкование св.Василия Великого на "Шестоднев". Говоря о том, почему море оказывается, по слову Библии, прекрасно в глазах Творца еще прежде появления человека, св.Василий в числе прочих мотивов называет и такой: "море прекрасно пред Богом потому, что обогащает купцов".
Конечно вслед за "рыночными" аргументами сторонников протестантизации России идет аргумент "демократический": протестантизм, мол, лишен иерархии, более индивидуалистичен и поэтому более демократичен, чем Православие. Но на деле общинное начало гораздо более выражено в жизни протестантских общин, чем в весьма дисперсных православных приходах. Религиоведами уже давно отмечаются антимодернизм и традиционализм фундаменталистов, "отличающихся крайней приверженностью группе, жесткой дисциплинированностью и стремлением обратить в свою веру всех остальных". (Цит. по обзору "Протестантский фундаментализм в общественно-политической жизни США" РС Религия и политика.
М.ИНИОН.1983.с.111). И даже в России протестантская община стремится в гораздо большей степени подчинить жизнь новообращенного члена своему контролю, чем это делает община православная (где скорее наблюдается другая крайность - равнодушие к только что крестившемуся человеку). Американские фундаменталисты, наводнившие Россию, у себя дома известны как противники разделения общества на мирскую и религиозную сфер и отделения церкви от государства, предпринявшие довольно энергичные усилия для претворения в жизнь своих религиозных идей. В России,кажется, не осталось ни одного демократического журналиста, не продемонстрировавшего своего возмущения присутствием Патриарха Алексия на инаугурации Ельцина - но я не помню, чтобы кто-либо из наших борцов за "светскую демократию" высказал свое недоумение по поводу выступления Билли Грэма на инаугурации Клинтона (сам Грэм с радостью заметил, что это уже седьмой президент США, которого он благословляет на государственные труды) (см. Питер Стайнфелс. Священник при Белом доме Билли Грэм. // Нью-Йорк таймс. Недельное обозрение. 2-15 марта 1993).
"Наиболее далеко идущую попытку реализации своих принципов фундаменталисты и креационисты предприняли в штатах Теннеси и Арканзас, добившись принятия специальных законов, приравнивающих библейскую версию/ю творения мира и человека по всей значимости к эволюционной теории. Закон, принятый в Теннеси, был отклонен как неконституционный апелляционным судом США. Как считают большинство исследователей, "новые христианские правые" внесли существенный вклад в поражение ряда ведущих деятелей либерального толка на выборах в конгресс 1980 г. и победу консервативных и правых кандидатов. Жертвами их агрессивной кампании стали, в частности, бывшие сенаторы Б.Бей, Дж.Макгорверн, Ф.Черч и др. Дж.Каннингэм, помощник Макговерна по административным вопросам, признает важную роль "Морального большинства" в поражении своего патрона. "Они пугающе эффективны. Они способны сделать все, если их не остановить". (Цит. по обзору К.С.Гаджиева "Протестантский фундаментализм в общественно-политической жизни США" РС Религия и политика. М.ИНИОН.1983.с.112 и 121). Упоминаемые в этом тексте "креационисты" - это и есть баптисты-фундаменталист, что сейчас приехали просвещать Россию. У себя же в Америке они известны "обезьянними процессами" и "научными доказательствами" сотворения мира за шесть дней. Можно много говорить о грехах исторического Православия. Но по крайней мере сейчас православное богословие не пытается диктовать ученым "способ, как творил Создатель" и что Он мог считать "боле кстати"...
А как на деле независимы от государственных структур и безбоязненны лидеры российских протестантов, те, кому это было интересно, увидели в августе 1991 г. На эту тему честно высказался Сергей Сасов, сам, кстати, протестант. Я приведу длинную выписку из его статьи, поскольку она подтверждает многое из того, о чем я - как православный - говорил уже выше: "Сейчас уже никого не удивляет приезд в нашу страну американских телепроповедников.
Необходимо отметить, что со стороны официальных республиканских, областных и городских властей они пользуются режимом наибольшего благоприятствования. Им предоставлены ведущие каналы государственных теле- и радиокомпаний, арены спортивных комплексов... Но на многочисленных массовых евангелизационных собраниях, в своих конфессиональных печатных органах, во внутриобщинной жизни поместных церквей протестанты ненавязчиво, но - твердо! - занимаются контрпропагандой православных догматов, подвергая порой резкой и ожесточенной критике саму Православную Церковь как религиозный институт. В бесчисленных протестантских брошюрах, наводнивших нашу страну, православие почему-то именуется не иначе как "так называемое христианство"... Я, работая над статьей, специально пересмотрел груды периодики за август-сентябрь прошлого года и - ни в одном из изданий! - не обнаружил ничего схожего хотя бы с запоздалым раскаянием в занятой протестантством в августе 1991 г. позиции. Протестантство хранило гробовое молчание.
И сколько бы ни было грехов на совести православных иерархов, нов те августовские дни их позиция была все же более определенна, чем позиция протестантов. По свидетельству Ельцина еще 19 августа в телефонном разговоре Патриарх Алексий подтвердил ему свою поддержку, а в ночь, когда все ожидали штурма Белого дома, пригрозил путчистам отлучением...
Я не хочу входить в область богословской полемики православия и протестантизма... Я просто хочу обратить внимание на очевидный факт, признаваемый обеими сторонами: мы - разные. Это - важно, ибо нормальная практика протестантской миссии в России такова: на первой беседе объявляется, что "мы - христиане вообще", что мы в общем-то те же православные... И когда эти заверения вызовут доверие неразбирающихся в богословии слушателей, на третьей или четвертой встрече уже начнутся неброские, но настойчивые разъяснения "православных искажений". Еще несколько "библейских уроков" - и неофит уже готов врываться в православные храмы, увещевая прихожан отказаться от поклонения идолам (не верите - спросите у прихожан московской церкви св.Владимира в Садах, которая стоит как раз на пути от станции метро к баптистскому молельному дому). Скажем, на проповедях Грэма не было сказано ничего противо-православного. Но все трибуны стадионы были просеяны его московскими единоверцами, которые вступали в беседы с пришедшими, у всех собирали адреса и телефоны, и в свою очередь раздавали приглашения зайти за бесплатной Библией (в списке адресов указывались, конечно только протестантские библейские кружки). Если же кто-либо признавался в своих симпатиях к православию, а не к "христианству вообще" - с ним сразу вступали в жесткую полемику. Грэм выступал, таким образом, в роли фонарика. Слетавшихся мотыльков (очень многие искренне считали, что Грэм - православный из Америки) в свой сачок подбирали другие...
В этой ситуации в глазах внешних наблюдателей православные оказываются в заведомо проигрышной позиции. Ведь антиправославную агитацию протестанты ведут при закрытых дверях, публично демонстрируя свою открытость. Поскольку же на стадионы приходят те, кто не ходит в храмы и православный священник не может разъяснить складывающуюся ситуацию этим людям в храмовой проповеди, то, следовательно, он должен для этого использовать возможности проповеди вне-храмовой, в средствах массовой информации. В результате именно православные выглядят как забияки - а отнюдь не иностранные миссионеры, развертывающие в России тихую антиправославную кампанию.
(Поэтому, в частности, свобода религиозной проповеди в России должна быть ограничена одним жестким условием: конфессиональная неанонимность. Куда бы ни приходил проповедник - он обязан прежде всего однозначно заявить о своей принадлежности к той общине, от имени которой пришел, назвав ее юридическое именование. Другое необходимое ограничение - это конфессиональное подтверждение полномочий проповедника, чтобы от имени православных или тех же протестантов не проповедовали теософы или сторонники какой-нибудь "космической философии").
Конечно, декларируемая американцами (или,скажем, мунитами) экуменичность импонирует многим российским интеллигентам. Но у Достоевского один либерал-прогрессист как-то говорит о себе: "чем больше я люблю человечество вообще,тем больше ненавижу каждого человека в отдельности". Что-то очень похожее происходит в либеральных религиозных настроениях нынешней интеллигенции. Все чаще встречаются люди, чья устремленность ко "вселенскому духовному братству", к экуменическому объединению конфессий имеет своим ближайшим плодом нечто совершенно противоположное: усугубление религиозных разделений.
В одном из южнорусских городов мне несколько раз довелось встречаться и беседовать с одним очень хорошим и образованным человеком. Он кришнаит (причем скорее "рериховского", экуменического вкуса). И вот в этих беседах он так и не смог разубедить меня в абсурдности ситуации, в которую он сам себя поставил. Ища примирить Запад и Восток, Россию и Индию, христианство и ведизм, он прежде всего выпал из своей (изначально) - Православной Церкви. Ища идеального единства и единства в идее - он разорвал реальные связи с религиозной общиной своего города. В "трансцендентальных" сферах и книжных грезах входя в Шамбалу, он не может переступить порог единственного реального храма в городе - православного. Устремленность ко "всемирному братству" проявилась прежде всего как разрыв общения с теми братьями, которые живут на его же улице, в соседних домах. Высшее, литургическое, евхаристическое соединение с ними стало для него невозможным. Поскольку же он не просто интеллигент, а всерьез верующий человек, и религиозно честный человек, то он не может не чувствовать, что "единства в мысли" мало, что нужно единство в молитве.в таинстве, в жертве.
И вот этого единства - он лишил себя. Можно,конечно, сказать, что он-де перерос конфессиональную узость местных прихожан - но такой снобизм не может быть одобрен ни христианством, ни, наверное, даже кришнаизмом. И чем дальше, тем больше это чувство неловкости будет нарастать в душе, пока живые и близкие люди не станут восприниматься как досадная помеха на пути к идеальному единству. Мне во всяком случае доводилось слышать от московских кришнаитских лидеров (в их разговорах между собой,когда они не заметили, что приблизились уже к посторонним) что "в нашу эпоху кали-юги молитва идет так тяжело, потому что астрал отравлен тем, что христиане называют благодатью".
В этом случае ясно видна та сложность "экуменического" эксперимента,который предпринимают сейчас многие в России. И попытка проповеди "просто христианства", "христианства без конфессий" на деле оказывается лишь рекламным трюком, довольно скоро приводя лишь к образованию очередной отъединенной общины ("Церковь Роса", "Церковь Христа", "Движение экумеников" и т.п.).
На экуменических форумах протестанты заверяют православных в своих самых лучших отношениях. Реальность показывает иное. Ведь не так уж сложно понять, что в России человек с большим доверием получит то же Евангелие из рук и с благословением Русской Церкви. Нетрудно понять, что люди лучше поймут того проповедника, который будет говорить без переводчика. Наконец, несложно догадаться что в стране Достоевского иные представления о покаянии, чем у людей, считающих,что каяться можно постадионно. И рекламировать Евангелие на манер новой зубной пасты, может быть, и можно в Америке, но нельзя в России... Поэтому естественно было бы проповедь Евангелия в России осуществлять через Православную Церковь. Вместо вкладывания денег в создание параллельной сети приходов и школ, программ и газет можно было бы - как это предлагали неоднократно иерархи нашей Церкви - разрабатывать совместные программы или просто программы православного изучения Библии.
Реально баптисты оказались готовы предложить лишь одну форму сотрудничества: эпизодическое участие православных священников в протестантских шоу. Это еще более лукавое действие, чем "экуменические" проповеди Билли Грэма. Люди, увидев православного священника на протестантском собрании, будут уже в полном убеждении, что здесь все православно, и с еще большой готовностью будут входить в те уже чисто протестантские кружки, которые будут основаны как итог стадионного шоу. Правила же участия православного в протестантском или экуменическом мероприятии исключают возможность разъяснения различий православия и протестантизма. Значит, по сути православному священнику предлагается встать у дверей антиправославного религиозного центра и своим присутствием подтверждать любопытствующим, что, мол, знаете ли, тут все хорошо и православная Церковь отнюдь не против, чтобы вы перешли в секту...
Впрочем, есть простая возможность проверить искренность экуменических заявлений протестантов. Я мог бы, например, дать обещание в том, что в своих проповедях не буду противопоставлять православие и протестантизм, буду говорить о вещах, которые явным образом нас не разделяют. Но проведение этого цикла бесед православного проповедника о вере и Евангелии в каком-либо дворце культуры пусть оплатят протестанты... Пока такого рода предложения не вызывали энтузиазма у руководителей протестантских миссий.
А приходится предлагать такого рода сотрудничество по одной простой причине: финансовые возможности Русской Православной Церкви и протестантских миссий несопоставимы. Курс доллара по отношению к рублю даже самое незначительное долларовое пожертвование превращает в рублевый дождь, который выстилает дорогу через все административные кабинеты к любой школе, любому стадиону, любому телеканалу... Московская же Патриархия не может даже своим сотрудникам выплачивать зарплату, хотя бы возвышающуюся над "чертой бедности". Восстановление храмов в беднеющей стране с нищающим населением и без поддержки государства может свершиться только чудом Божиим. Ведь те храмы, что в течение тысячи лет строились в достаточно богатой и всецело верующей стране с поддержкой богатых сословий и государства, храмы разрушавшиеся семьдесят лет, надо восстановить за десять лет (иначе они просто рухнут) в стране, где православных уже меньшинство, государство -светское, а богатых сословий попросту нет (и сословной этики то же нет).
Поэтому, если не принимать в расчет Божий промысл, а пытаться делать чисто человеческие расчеты, можно сказать что то, какой будет религиозная карта России через десять лет, зависит от одного-единственного фактора: финансового. Та Церковь или секта, у которой финансовая подпитка будет регулярнее и мощнее, купит больше времени на телевидении, больше газет, больше чиновников... "Будут брошены все силы, миллиарды золота, лишь бы погасить пламя русского возрождения" -предупреждал еще в 1989 г. человек, не понаслышке знающий отношение протестантской Америки к России, глава Русской Зарубежной Церкви митрополит Виталий. Дезинтеграция России (а также России и Украины, России и Белоруссии, России и Молдавии) до тех пор не будет полной, пока она не станет религиозно мотивированной. Россия до тех пор будет сохранять потенции к воссоединению и возвышению, пока религиозная энергия русских будет идти в одно направлении. Именно поэтому те, кто не заинтересованы, чтобы Россия "встала и возвышалась" заинтересованы в том, чтобы христианская Россия не была едина. Ни одной конфессии (даже баптизму) не будет позволено стать действительно религией большинства, а чем больше энергии религиозных людей будет уходить на выяснение их отношений между собою, тем менее значительно будет присутствие духовного фактора в политике.
Субъективные намерения очередного евангелизатора России - это одно. А объективные последствия этой "духовной колонизации" - нечто иное. Это российский МИД исходит из того, что у России нет никаких национальных интересов, которые не совпадали бы с интересами США. Американский госдепартамент вряд ли когда-нибудь выступал с заявлением, что у США нет своих национальных интересов в России, и самый естественный из этих интересов - устранить конкурента.
Самый успешный способ устранения конкурента - это такое его перевоспитание, в ходе которого он начинает считать, что его интересы тождественны с интересами нового "старшего брата". И вот уже молодое поколение россиян в соответствии с убеждением "США - ум, честь и совесть нашей эпохи" выбирает "общечеловеческие ценности" в лице пепси-колы и Билли Грэма.
И здесь уже человек, чувствующий хоть какую-то ответственность за пути России, должен спросить: а к чему это вдобавок к социальным и национальным конфликтам, раздирающим российское общество, взращивать и религиозный конфликт? Политик не может исходить из убеждения в том, что он живет в обществе идеальных людей. Реальность такова, что религия легко становится школой ненависти к тем, кто верит иначе. А русские очень серьезно относятся к своим религиозным взглядам (во всяком случае те, у кого эти взгляды есть). Я не говорю, что баптисты будут рушить православные храмы или православные пойдут громить протестантские стадионы. Но чем больше в России будет протестантов - тем больше будет людей, которые на каждом шагу будут встречать раздражающие их знаки присутствия отвергнутой ими веры и культуры. В свою очередь, могу засвидетельствовать, что православный не очень уютно себя чувствует в вагоне метро, оклеенном баптистскими листовками. И эта исподволь провоцируемая раздраженность будет выплескиваться затем и по другим поводам в виде крайнего политического радикализма (скорее всего, крайне-левого у протестантов и крайне-правого у православных).
Кроме того, никто еще не озаботился вопросом о том, найдут ли протестанты modus vivendi с мусульманами. Православные худо-бедно научились жить в одном городе и на одной улице с мусульманами. Но это мирное сосуществование установилось в результате негласного раздела "сфер влияния": православные занимаются духовной работой с людьми традиционно-христианских народов, с мусульмане работают в нациях, традиционно исламских без попыток взаимного прозелитизма. Протестанты, естественно, обвиняют православных в миссионерской пассивности и полны решимости привести к общему баптистскому знаменателю не только Россию, но и Среднюю Азию и мусульманское Поволжье. В Узбекистане уже были случаи, когда зашедшая из любопытства на стадион мусульманская молодежь поддавалась стадионному ажиотажу и изъявляла о своей готовности принять крещение - а их возмущенные старшие родственники шли потом выяснять отношения с ближайшим православным храмом (ибо от заморского проповедника уже и след простыл).
Не случайно поэтому в Молдавии и Армении (как и в Киргизии и Узбекистане) уже наложены ограничения на деятельность протестантов: они могут собираться в своих общинах, но им не разрешается использовать для проповеди государственные и общественные центры и институции). Армянский парламентарий так мне пояснил смысл соответствующего постановления: "Мы слишком маленькая нация чтобы позволить себя еще расколоть".
Человеку, который сознательно и выстраданно решил уйти из Церкви, никто не должен мешать, Это - его боль, его трагедия, его неудача (и наш грех). Я знаю людей для которых в силу их жизненного пути и характера органичнее быть протестантом, чем православным. И они найдут свою дорогу. Но если им тяжело в православном приходе - то уж тем более не через стадион они смогут найти свой способ общения с Богом.
От российских властей не скоро дождешься гибкой и умной религиозной политики. Но во всяком случае директор школы или библиотеки, журналист или администратор, прочитавший эту мою статью, может задуматься о том, что наличие права на проповедь своих убеждений у предлагающего ему сотрудничество баптиста совсем не означает наличие у него самого обязанностей помогать ему в этом.
Директор школы должен представлять себе, что открывая дверь в класс перед протестантом, он доверяет детей человеку, который гарантированно научит их не любить православие, историю и культуру России, а вот научит ли он их любви к людям и ко Христу - гарантировано быть не может. Во всяком случае я сомневаюсь в успешности методики, предлагаемой баптистским "Методическим вестником для учителей воскресных школ". (вып.4 Одесса.1991. с.42.): "Когда дети играют с кубиками, воодушевляйте их и скажите так: "Молодец, Петя! Ты хороший помощник. Библия говорит, что у Христа были хорошие помощники". Когда дети помогают друг другу, поощряйте их. Откройте Библию и скажите: "Петя и Андрюша складывают кубики вместе. Библия говорит, что мы работаем вместе"...
То, что я говорил выше - говорить тяжело. Потому что легче всего сказать, что вот здесь есть заблуждение и такое вот обращение с Евангелием опасно... Но при каждой моей беседе с людьми, которые посещают баптистские собрания, я знаю, что в конце мне зададут вопрос, на который я не смогу ответить. Это вопрос о том - чем же и как, где и у кого они смогут заменить протестантские библейские кружки. Да, хорошо, они поверхностные, да, не со всем тут стоит соглашаться, да, мы с большей радостью ходили бы на аналогичные встречи православных. Но... - где найти эти встречи?
Кроме того, почти у каждого из этих моих собседников есть рассказ о случае, когда с ним в православном храме обошлись недостойно...
Монжо сколько угодно говорить о протестантской "экспансии" - но все эти разговоры будут духовно беспомощны и просто вредны до тех пор, пока мы, православные, не поймем: не протестанты (католики, кришнаиты, муниты) уводят от нас людей. Люди - уходят от нас. Мы сами отталкиваем людей, которые не встретили в нас той человеческой теплоты и участия, того живого и искреннего разговора о Вере, который им предложили их новые знакомые.
Почему?! - Говорить об этом больно, но ведь всякая попытка пространственного разделения добра и зла в мире людей ("в иностранных миссионерах - исток зла, а в наших священниках - чистый родник духовности") чрезвычайно далеко отстоит именно от православного понимания безграничной пластичности человека... И упомянутый выше путь от метро к церковному порогу все же значительно короче и легче, чем путь от церковного порога к Царским Вратам. А раз путь дольше, значит - больше возможность ошибки; и раз ближе к Святыне, значит - больше искушений, больше опасность подмен...
Православие и протестантизм
Внимание многих философов и художников привлекает состояние человека в момент выбора, когда в нем рождается решимость к вере. Но вот выбор позади. И наблюдателю так легко сказать: ты мол, теперь спрятался от своих былых вопросов за стенами догматов, теперь ты уже не испытываешь той муки и той ответственности, что были раньше. Ты укрылся в интеллектуальном уюте конфесcии от сквозняков неудобных, вечных и проклятых вопросов...
В таких упреках богоискателя богослову есть своя правда. Но все же эта ситуация многомернее. С принятием мною веры и Церкви сфера моей ответственности не сужается. Напротив, она невыносимо и безмерно расширяется. Если прежде лишь один вопрос не давал забыть о себе, вновь и вновь долбя свое "А вдруг...", то теперь, когда ответ на тот, первый, вопрос сочтен найденным, с неменьшей навязчивостью ломятся уже многие другие. Ведь я входя в Церковь, принимаю как свое все, что было в ее истории и жизни. То, что является для меня Святыней, обретает более ясные черты - но это значит, что и искажение каждой из этих черточек оборачивается кощунством и болью. Человек, почти обретший Веру и вдруг пронзенный мыслью, что Бога нет, что Он все-таки умер вчерашним вечером - испытает не меньшую боль, чем церковный человек, который вдруг усомнится в адекватности формулировки, скажем, халкидонского догмата... Все, что касается святыни Церкви, опоясывает ее веру и мысль, молитву и Литургию, все это с момента крещения - мой болевой порог. Говорят, круг нашего познания, расширяясь, умножает и протяженность той поверхности, которою шар нашего знания соприкасается с океаном непостижимости. Но так и "нуминозное" чувство "Святыни", обогащаясь и обретая все более зримые черты в живом росте веры все более раздвигает список тех вопросов, способ ответа на которые человек непосредственно соотносит со способом самого своего бытия, с окончательным смыслом своей жизни. Не соглашаясь с ветхозаветной категоричностью Соломона, все же признаем, что "умножающий познание" по меньшей мере рискует умножением своей же скорби...
Так и познание реальной жизни Церкви, которая уже две тысячи лет живет в Духе Божием и те же две тысячи лет умирает в человеческих грехах, дает не только радость (в том числе и радость о людях, о замечательных людях Церкви), но и печаль.
Уже которое столетие нашей Русской Церкви говорят: "почему вы не проповедуете Евангелие? Или вам не дорога Истина, врученная вам? Или вы сами не считаете ее незаменимо необходимой для людей и потому не проповедуете?". Именно так в прошлом веке замечательный богослов, друг и корреспондент А.С.Хомякова, англиканин Пальмер пояснил, почему после многолетних попыток присоединения к православию он и его друзья, старавшиеся найти выход из протестантских тупиков, в конце концов перешли в католичество...
Почему еще в 13 веке не русский или греческий монах принялся за перевод Нового Завета и псалтири на язык монголов, а католик Иоанн де Монтекорвино? Почему, наконец, стремительное крушение русского национально-государственного быта в те не такие уж давние проклятые годы вызвало столь же стремительный обвал религиозности, и церковный народ, лишенный пастырей, оказался не в состоянии передать Евангелие и веру своим детям уже в первом же поколении? (На Западной Украине и Белоруссии, где за межвоенные годы успели создать сеть церковных школ, прихожане после войны уже без священников смогли воспитать и своих детей, и внуков в вере).
У каждого человека есть свои, характерные для него искушения. И у каждой эпохи, каждого народа и культуры есть свойственные именно им поводы ко греху. Кажется, и для каждой христианской конфессии есть характерные искушения. Искушение Православия - это искушение сложностью и богатством церковной Традиции, искушение Историей.
Из всех форм Богослужения православие выбрало и оставило самую прекрасную и сложную - но только ее. Можно восхищаться красотой и глубиной Всенощной или Литургии - но это доступно лишь для тех, кто уже довольно всерьез вошел в мир православной молитвы. Наше Богослужение пришло из эпохи, когда религиозность была органичной, и Литургия не противоречила укладу остальных дней недели, а венчала его. Сегодня уже иначе, и за порогом храма - мир иной и, в общем-то, враждебный Литургии. Поэтому сегодня людям хочется больше разъяснений, для которых наше обычное Богослужение не оставляет места. Конечно, за этим желанием стоит и столь характерная для нашего времени страсть к интеллектуализированию, тяготение к подмене работы души работой мысли. Но разъяснение того, какой смысл стоит за каждым шагом веры и молитвы, за литургическим действием и за формулой догмата - сегодня необходимо; еще же более необходимо понимание простой вещи: все, что есть в традиции Церкви - это помощь в шествии души ко Христу. Не меньше - но и не больше.
Да, в православном Богослужении есть то драгоценное, нерукотворное, без чего самые современные и агитационно-эффективные собрания протестантов лишаются религиозной Вертикали: есть Таинство. Но все же православное Богослужение слишком замкнуто: оно строится (по очень сложным, симфоническим принципам) как бы само по себе - не учитывая, какой человек зашел сейчас в храм. Кажется, эта Мистерия может свершаться вообще без человека. Здесь тройная сложность - сложность литургической архитектоники; сложность церковно-славянского языка и сложность музыки. Первая сложность связана с тем, что богослужебный устав православной Церкви - это устав монастырский, приходского же устава нет, и священник, неизбежно вынужденный сокращать службы, обрекается делать это с угрызениями пастырской совести. Само же Богослужение строится по законам византийской поэтики, а ведь то, что впечатляло и пробуждало эстетическое и религиозное чувство византийца, совсем не обязательно способно так же действовать на современного россиянина...
Церковно-славянский язык Богослужения, при всей своей красоте и глубине, помогая молитве людей уже воцерковленных, становится преградой для людей, стоящих только на церковном пороге. Он не был полуиностранным языком в прошлом веке, когда с младенчества человек дышал атмосферой храма, но сегодняшние люди переступают порог храма, уже потеряв детскую языковую гениальность. Естественная русификация церковного языка, которая шла от крещения Руси, была остановлена в 17 веке, ибо книгопечатание раз и навсегда установило обязательные нормы, исключив бессознательную модернизацию древних текстов переписчиками рукописей. Многие слова за три века изменили свой смысл на противоположный или даже просто кощунственный - но продолжают оставаться в церковных книгах.
Наконец, грамматика церковно-славянского языка калькирует грамматику не русскую, а греческую, что очень облегчает жизнь семинаристам, зубрящим греческий язык, но делает просто невозможным понимание многих текстов в храме даже человеком, изучавшим церковно-славянский на каких-нибудь приходских курсах. Нет, церковно-славянский язык нельзя считать мертвым - потому что не может быть мертвым язык, на котором люди молятся. Но именно потому, что он жив, он и не требует музейной мумификации, а вполне допускает обновление и развитие как своей грамматики, так и лексикона.
Наконец, сложность церковной музыки также способна затруднять восприятие смысла Богослужения. У современного человка нет той певческой культуры, что была у русского человека прошлого века, он не умеет слышать слова за музыкой. Поэтому примитивные баптистские попевки, которые человек может подхватить, больше вовлекают человека в соборную молитву,чем концерты Бортнянского или Веделя. Поэтому так оживляется храм, когда в некоторых местах Всенощной или Литургии вдруг смолкает хор, и диакон призывает всех собравшихся вместе пропеть на простой мотив "Богородице Дево", "Сподоби, Господи" или "Отче наш".
Неужели католикам легко было отказываться от мессы Моцарта? Но пришлось - чтобы люди могли участвовать в Богослужении - ввести простые распевы. Обиходные распевы Русской Церкви даже не нужно менять - и так значительную часть службы может петь весь храм. Но между московским приходами разворачивается соревнование совершенно обратного свойства: у какого батюшки больше поется сложнейшим "знаменным распевом" (считается, что это -показатель древлего благочестия и молитвенности, а на то обстоятельство, что при пении знаменным распевом разобрать смысл текста еще сложнее, чем при исполнении Бортнянского, внимания не обращается). Вот и разгадывает человек, зашедший в храм, два ребуса сразу: из очень сложной и растянутой мелодии ему, обычному горожанину, не обладающему никакой песенной культурой, надо сначала выделить текст, а затем еще попробовать сходу перевести его с церковно-славянского на русский. И лишь после этого, уже поняв, о чем речь - повторить понятое про себя, молитвенно обращаясь к Богу или к тому святому, о котором идет речь.
Я видел старых католических священников, которые с болью и тоской говорили о том, что они мечтали бы совершать мессу на латыни, как в дни их юности, но ради людей, ради прихожан они отказывают себе в этой радости. Наши священники, кажется действуют иначе: раз мне нравится и мне помогает молиться такой стиль службы, то как бы ни был сложен он для прихожан - извольте присутствовать при моей молитве до конца. Ницше когда-то обвинял христианство в антиаристократизме. О, если бы он знал современное российское православие - он взял бы свои слова обратно. Чем сложнее и непонятнее для восприятия современным человеком храмовое действо, чем дальше отстоит проповедь от реального мира собравшихся в храме людей, чем ригористичнее позиция духовника и проповедника - тем более православным считается такой приход.
Но не есть ли это в конце концов вопрос чисто нравственного выбора: вести службу так, как удобно и красиво представляется мне, или отказаться от каких-то нравящихся мне обстоятельств Богослужения, но тем самым пробудить к более сознателньой и горячей молитве десятки других людей?
Вообще же характерное искушение православных проповедников - застревать в плотных слоях православной традиции и так и не доходить до Евангелия*. Так много пересказывается житий святых и рассказывается о Чудотворных иконах, - что я думаю, что не солгала мне одна пожилая женжщина, перешедшая к баптистам, сказав, что она несколько лет ходила в православный храм, но только баптисты ей сказали, что Христос умер, оказывается, для спасения людей -в том числе и ее самой... Действительно, нетрудно найти храм, в котором проповедь день за днем и год за годом вертится вокруг нехитрого тезиса "Сегодня наша святая Православная Церковь празднует память такого-то святого, который был свят тем, что был верен святой Правослвной Церкви, что научает и нас хранить верность святой православной Церкви и жить в послушании и смирении, не забывая жертвовать на нужды нашего святого храма".
Человек погружается в изучение огромного мира православной аскетики и истории, Евангелие же читает и цитирует все реже и реже...
Многие поминают о преп. Сергии и пишут о нем чаще, чем о Христе, а в подвиге преп. Сергия помнят лишь батальный эпизод и не замечают его молитвы и любви. И тот факт, что средний россиянин сегодня жизнь преп.Сергия знает лучше, чем жизнь Иисуса, не есть ли всего лишь яркий пример все того же искушения богатством церковной Истории? Не в России раздались слова Лютера, раздраженного отсутствием евангельской проповеди у христианских священников, но зато и по сей день они приложимы к России: "Раньше проповеди посвящались главным образом таким несерьезным и ненужным делам, как перебиранию четок, почитанию святых, монашеской жизни, паломничествам, правилам о постах, церковным праздникам, братствам и т.д... ( Аугсбургское вероисповедание. Эрланген.1988.с.63. (артикул 20-й.). В отличие от Лютера я скажу, что это вещи нужные, и разговор о них нужен, но - лишь после того, как проповедано Евангелие.
"И сие надлежит делать, и того не оставлять". Но есть тут одно обстоятельство, которое дает огромное преимущество среднему пртестантскому проповеднику перед средним проповедником православным. Дело в том, что почти неизбежен момент, когда профессиональному проповеднику становится скучен предмет его проповеди (это не неизбежно в личной судьбе, но "статистически" случается в общей эволюции религиозной общины). И тогда - как этот проповедник (бывший таким ранее по зову сердца, а теперь - лишь по своему статусу в общине) будет отвечать на искренние вопрошания и крики о помощи, обращенные к нему людьми, которые требуют, чтобы Евангелие сказало им об их и именно их жизни, об их и именно их ситуации в мире сем?
Очевидно, такой институциональный проповедник будет прибегать к повторению неких "штампов", некоторых проповедническо-успокоительных формул, оставшихся в его памяти и разуме от былого переживания Веры. И вот здесь мне кажется, явное преимущество практики протестантизма: ибо православный священник скорее скажет "Ты молись и кайся, а Божия Матерь тебе поможет", а баптистский наставник скажет тоже штамп - нечто вроде "Господь тебя любит, ты главное помни, что Он умер за тебя и он тебя не оставит". Но вот по человеческой и даже богословской глубине - какой же из этих штампов все же подлиннее и живее, действеннее?
Сама церковная проповедь - как она чаще всего ведется в православном храме сегодня - обременена еще двумя недостатками. Во-первых, это неестественно высокая инотонация речи. Проповедь ведется в слишком высокой тональности, как будто каждая фраза кончается восклицательным знаком. Поток императивов обрушивается на человека, которому гораздо важнее услышать именно тихую беседу. Всякая попытка диалога здесь исключена, а формы общения со священником не во время Богослужения в русском православии еще не воссозданы.
А вот о второй особенности сегодняшней церковной проповеди (и храмовой, и внехрамовой) надо говорить более серьезно, ибо она разрастается уже в очень серьезный барьер между Церковью и современным миром людей.
Десятилетия церковной разрухи, систематическое вытаптывание высокой богословской и религиозно-филсофской мысли не могли не сказаться на самой Церкви, на облике ее сегодняшнего богословия. Сегодня можно только поражаться обстановке в Духовных Академиях конца прошлого-начала нынешнего века. И предметом удивления и зависти является не только высочайший научный уровень работ тогдашних историков и богословов, но и удивительная терпимость, составлявшая как бы естественный фон академическлй жизни. Несмелов и Тареев, Флоренский и Антоний (Храповицкий) могли делать свое дело не опасаясь того, что в каждой их строчке будут выискивать ересь и злоумышление против Православия. В той атмосфере книги, скажем, о.Александра Меня, вызвали бы дискуссию, ряд специалистов предложил бы свои поправки, академические журналы опубликовали бы несколько откликов (в том числе научно-критических) - но никто не стал бы превращать отношение к книгам и ошибкам о.Александра в критерий православности. Сегодня же в церковной и даже академической среде вопрос о Мене - это вопрос о партийной лояльности (которая, естетсвенно, понимается как конфессиональная чистота).
В начале века авторы "Вех" указывали на своеобразное "равнение налево" в либеральных кругах: нормативным интеллигентом и либералом считался террорист. Если кто-то бомб не бросал, а просто аплодировал взрывам - его лояльность "ордену интеллигенции" уже вызывала некоторые сомнения. А если кто-то робко пытался спрашивать - "а зачем бомбы-то бросать?" - в нем опознавали врага прогресса и демократии и клеймили как несчастного "кадета".
Сегодня в Церкви аналогично выстраивается шеренга "равнения направо". Нормативный православный - это тот, кто считает, что жиды Царя-мученика принесли в ритуальную жертву. Если кто-то полагает, что Николай Второй был действительно мучеником, но при этом молчит насчет "жидов" - то само его умолчание уже заствляет подозревать в нем некие тайные умыслы против "чистоты веры". Ну, а если кто-то выразит недоумение - стоит ли канонизировать человека, не без участия которого в России произошла катастрофа - "общественное мнение" незамедлителньо заклеймит его как тайного жидо-масона, "обновленца", "католика" и изменника православию. Сами критерии Православия удивительно сместились Не согласие с Никео-Констанитинопольским Символом Веры, не согласие с учением Семи вселенских Соборов считаются теперь условием православного вероисповедания, а отношение к "еврейскому" и "монархическому" вопросу. Не так давно на заседании правления Союза Православных Братств меня допрашивали - почему в своих статьях я полемизирую с протестантами и католиками, но не разъясняю человеконенавистническую суть иудейства... В конце концов выяснилось, что для собравшихся все правослвие сводится к ответу на два вопроса - "Кто распял Христа?" и "Кто готовит пришествие Антихриста?" (ответ должен быть однозначный - "иудеи". Сомневающиеся могут справиться в посвященном мне номере братской газеты "Земщина" под названием "Диакон всея Руси и ересь ново-жидовствующих").
Это "равнение направо" провоцирует очень много особенностей сегодняшнего церковного обихода.
Да, церковная жизнь должна отличаться от мирской, но овладение элементарной вежливостью, очевидно должно предшествовать попыткам "стяжания Святаго Духа" и "обожения". Церковная этика и этикет действительно отлчаются от светских - но взирание церковного сторожа сверху вниз на всех заходящих в храм вряд ли предписывается даже церковной этикой. Лесков этот православно-административный восторг описывал точно: "Какой вам тут Божий храм? Это наша с батюшкой церковь!". А от третьего века к нам дошла горькая мысль св.Иринея Лионского, который суть первого грехопадения (по образу которого совершаются и все остальные наши грехи) выражал простыми словами: "Не став еще людьми, хотели стать богами"...
Это "равнение направо" парализует миссионерскую волю священников и семинаристов. Дело в том, что слово миссионера неизбежно слегка "еретично": поскольку он обращается к людям нецерковным, он не может говорить с ними на языке внутрицерковного общения и мысли. А, значит, он должен говорить на не-церковном языке, который, конечно, менее приспособлен для выражения духовных тайн и несет в себе профанирующий заряд.
Достаточно услышать речь миссионера какому-нибудть собственно церковному человеку - и он будет покороблен ею. Если же церковная среда в этот момент готова впитывать и с радостью распространять сплетни о том, что такой-то, оказывается еретик,с посмевший сказать то-то и то-то - то понятно, что репутация проповедника в самой Церкви будет весьма подмочена. Если у него есть глубокое и твердое понимание своего церковного служения - он сможет, хотя и с горечью, вынести холодность своих собратьев и не отречься от своего свидетельского служения. Но если раз или два ударить по рукам мальчика-семинариста или начинающего священника - он замолкнет и предпочтет безопасные пустышки в стиле вышеприведенных семинаризмов. Хотя именно церковная традиция требует искать новых и новых слов и форм для выражения все тех же событий, происходящих в человеческой глубине...
Я помню, характерный случай был у нас в семинарии. Преподаватель, священник, который знакомил вновь поступивших семинаристов с академическим музеем иконописи, начал свой разговор несколько необычно. "Если человек впервые попадает в кабину летящего авиалайнера, он не будет сразу садиться за пульт управления, не будет давать советы экипажу, а попробует сначала хоть чему-то научиться. Это считается само собой разумеющимся. Но вот этот же человек приближается к Церкви - и сразу предлагает что-то поменять, переставить, поправить. Нужно же иметь хоть какое-то познавательное смирение при прикосновении к святыне Церкви..." По неосторожности пересказав эти слова преподвателя его коллеге, тоже священнику, тоже с университетским образованием - я услышал совершенно неожиданную реакцию: "Да как же можно Церковь с самолетом сравнивать!"... Но в Евангелии проповедь Христа была удивительно дерзкой. "Чему уподоблю Царство Небесное - закваске, брошенной в тесто"... А ведь "закваска" - это обыкновеные дрожжи, самый обыденный предмет, вдобавок в Палестине слегка профанный, ибо в субботу и на Пасху квашеный хлеб есть не полагалось. "Еще подобно Царство Небесное купцу..." Всем знакомое место из проповеди Сына Человеческого. Но переведите его на современный язык для того, чтобы понять, как режуще-необычно оно прозвучало впервые: уподоблю искание Царства Божия холдинговой компании, которая, узнав, что появился некий выгодный проект, продает низкорентабельные акции, чтобы купить новый патент...
Это "равнение направо", поверяющее православие всех окружающих по своим меркам (что психологически оказывается необходимо, ибо писаных-то норм православной уже оказывается недостаточно), замыкает священников в кружки "проверенных единомышленников" и лишает труд миссионера внутри церковной поддержки. В дни проповедей Билли Грэма в Москве на рекламу Грэма работали все протестантские общины не только Москвы, но и России. И, видя это, я задался вопросом - а если бы талантливый православный праведник (скажем, митрополит Антоний Сурожский) приехал в Москву и начал цикл проповедей в каком-нибудь доме культуры - готовы ли были бы московские священники накануне его приезда в своих проповедях призвать своих слушателей посетить беседу владыки Антония? Несомненно, многие священники это сделали бы, но при этом скорее всего по церковной Москве был бы пущен слушок о том, что Владыка, во-первых, по фамилии - Блум, во-вторых, иностранец, и вообще подозрительно мягко отзывается о католиках (хотя человек, не понаслышке знакомый с богословием Владыки, знает о его твердой позиции по этому вопросу), а потому истинно православному нечего слушать всяких тут... Миссионер не ощущает поддержки церковного сообщества, в своем служении он большее сопротивление своим усилиям встречает не во внецерковной среде (к которой он обращается), а в самой Церкви...
Показателем этого анти миссионерского комплекса, что воспитывается сегодняшней богословской средой, является преимущественное издание и распространение книг "обличительного" характера. Свою собственную православность можно засвидетельствовать лишь одним - обнаружением возможно большего числа ересей у других. Методика проста: в одну руку берется катехизис (или "Догматическое богословие" митрополита Макария - учебник, еще в прошлом веке отталкивавший своей схоластичностью и безжизненностью) - в другую "рецензируемая" книга. Замеченная разность и объявляется ересью. В списке еретиков оказались не только прот.Сергий Булгаков и свящ.Павел Флоренский. Тут и Патриарх Сергий, и митрополит Антоний (Храповицкий), митрополит Антоний (Блум), архиепископ Иларион (Троицкий) (кстати, новомученик), архиепископ Иннокентий Херсонский, прот. Иоанн Мейендорф и отец Александр Шмеман. Даже святитель Тихон, Патриарх Всероссийский, кажется, скоро будет вызван на посмертный суд в один из размножившихся кружков "ревнителей благочестия" (за то, что не встал на защиту монархии в дни февральского мятежа; за то, что выступил против погромов в дни гражданской войны; за то, что видел в русской трагедии действие Промысла, а не плод "жидовского заговора"...).
Вновь слишком много обнаруживается в церковной ограде людей, о которых Ницше печально сказал: "Они говорят, что веруют в Бога, но на самом деле верят только в полицию". (цит. у С.Л.Франка. - С нами Бог. Париж, 1964. с.121).
Это "равнение направо" приводит к серьезному смещению акцентов в самом разговоре о духовном пробуждении России. Газеты и иерархи, листовки и проповеди говорят одно: "идет обретение корней, возврат к истокам, обретение исторической памяти, восстановление прерванных традиций, возвращение обычаев...". Мне кажется, что так может представляться происходящее инопланетянину или по меньшей мере совершенно стороннему безрелигиозному наблюдателю: эмпирически, мол, установлено, что сто лет назад по улицам Москвы в такие-то дни ходили крестные ходы, и сейчас ходят - ergo исчезнувшая на время форма социального поведения восстановилась! Но человеку, который изнутри, в своей жизни пережил обращение к вере и вхождение в Церковь, естественнее описывать происшедшее с ним не в терминах возвратного характера, а в словах, передающих тот опыт неслыханной новизны, который с ним приключился. Это для социолога и этнографа что-то "восстановилось", а для него - он научился быть таким, каким он еще не был. Разрыв между внутренним опытом человека и тем, что ему говорят о его опыте у многих вызывает недоумение и непонимание. У еще большего числа людей предложение возвратиться к чему бы то ни было бывшему вообще не вызывает прилива радостных чувств. И пора бы уже перестать эксплуатировать тему "возрождения традиций" - но чувства меры не хватает. И не слышат предупреждающих слов Тертуллиана, еще в третьем веке сказавшего: "Христос называл себя Истиной, а не традицией!".
Это "равнение направо" приводит к тому, что Православие начинает восприниматься как сугубо национальное достояние. "Это наш русский обычай такой - детей крестить". Попытка национальное и государственное чувство поставить ниже чувства религиозного наталкивается на резкое неприятие. Есть довольно простой способ проверить религиозную доброкачественность национального чувства. Родина - это ценность. Россия - это несомненная ценность. И Православие - это ценность. Но в сознании думающего человека разные признаваемые и исповедуемые им ценности находятся в иерархическом устроении, менее значимая подчиняется более значимой. Это подчинение, в частности, значит, что в случае их столкновения меньшая ценность должна уступить той, которая почитается как большая. Меньшим надлежит жертвовать ради большего. Так вот, я предлагаю такой вопрос: а чему в жертву можно принести в Россию? Ради чего можно пожертвовать Россией? (Не в смысле уничтожить ее, а просто решить для себя: эту Россию я, как православный, уже не могу защищать!).
Но в общественной проповеди Церкви сегодня нет этого свидетельства о том, что в конце концов выше России, ее истории и культуры. Такое ощущение, что само Православие ценится лишь потому, что служило собиранию России. Замечательно, что националистическое понимание Православия смыкается с экумническим. И в том и в другом слуаче Православие ценится только как "русская религия". Известного священника и депутата, о.Александра Борисова, человек отнюдь не правых взглядов, однажды в телеразговоре спросили - почему он стал православным. "Ну, я подумал, что если бы Бог хотел, чтобы я стал индуистом, он привел бы меня родиться в Индии, а поскольку я родился в Росии, для меня естественно быть православным". Может ли быть более националистическое понимание религии? И Христос - все-таки Истина или национальная Традиция? Если так рассуждать, то в конце концов Церковь станет выглядеть как ритуально-этнографический заповедник, хранящий добрые старые русские традиции. Но ведь в заповедник не обращаются за советом по решению сегодняшних жгучих вопросов, и в музей истории медицины не приходят за исцелением...
После петровских реформ Православная Церковь оказалась в России в своеобразном культурном гетто. Аристократия, а затем и народившаяся культурная интеллигенция сторонились ее, предоставляя Церкви "удовлетворять религиозные потребности масс". Нужен был подвиг Пушкина и Гоголя, Достоевского и Хомякова, Соловьева и о.С.Булгакова, чтобы стена взаимного отчуждения Церкви и культуры, Церкви и мира университетского образования (а, значит, мира общественных элит) рухнула. Но сегодня уже сами церковные проповедники и публицисты систематично загоняют себя в то же гетто, отказываясь и от опыта русской религиозной философии, и от светской христианской культуры, и от познающего, а не обличительного диалога с миром западной христианской мысли. Когда же в один отнюдь не прекрасный день обнаружится, что в университетах с большей теплотой встречают улыбчивых католиков, что молодежь, не озабоченная решением "русского" или "еврейского" вопроса, изучает Евангелие у баптистов, а телевизионные и газетные редактора уже не хотят в сотый раз помещать рассказы о возрождающихся монастырях и реставрируемых иконах - будет уже поздно искать злокозненных масонов, которые-де хитроумно исключили православную Церковь из мира культурной и общественной жизни.
Надо, наконец, решить, в каком веке мы живем - в девятнадцатом или в двадцатом. И если все же в двадцатом - то не надо издавать церковные книги для детей с ятями и ерами. И не надо переиздавать книжки, в которых священнику разрешается не хранить тайну исповеди в том случае, если кающийся исповедуется в злом умысле против Государя, и из противо-католического катехизиса лучше уж убрать обвинение католиков в том, что они-де, в отличие от нас, служат на непонятной народу латыни (католики-то - в отличие от нас -уже тридцать лет как служат на современных языках, но почему-то считается ,что из книжки прошлого века и слова выкинуть нельзя). В конце концов этим возрождается не Традиция, а ее предреволюционный кризис.
Нельзя надеяться на атавизм: "корни, мол, дадут о себе знать, и в русском народе исконная тяга к православию победит". Наличие богатой духовной и исторической традиции Православия в России задает лишь некое благоприятное пространство, в котором наше движение может находить плодотворный отклик. Но для того, чтобы в в самом акустически благоприятном храме зазвучало эхо -нужен все же внятный и громкий человеческий голос.
Духовная традиция не есть что-то, что можно построить или "возродить" вокруг меня, но помимо меня. Поэтому ко мне, к каждому человеку и должна быть обращена проповедь. Потому что сколь красиво ни рассказывали бы мы о Евангелии или о символике русской иконы - в конце концов нам зададут один простой вопрос: "Вы хорошо говорили, и все это действительно и умно и духовно, но Вы ответьте: а мне, вот именно мне - зачем это надо?". И пока мы не научимся отвечать на этот самый очевидный, но самый сложный вопрос - наша проповедь будет безадресно-абстрактной. Впрочем, лучше не отвечать на него, чем отвечать заготовленными штампами...
Православные в сегодняшнем мире похожи на альпинистов в летнем городе. Представьте - жара, в льняных тапочках и то жарко - и вдруг идут люди с заготовленными теплыми шапками и куртками, с теплыми сапогами, на которых вдобавок набиты шипы. Зачем ледорубы в городе? Зачем шипы на асфальте? Но если хоть что-то из их снаряжения останется в долине - то там, наверху, цена беспечно отброшенного может оказаться непомерно высока. Так и в православии - все рассчитано на движение, на трудное восхождение. Там, на духовных высотах, станет понятно, зачем пост и зачем церковно-славянский язык, зачем столь долгие Богослужения и почему в храмах не ставят скамеек, о чем говорит почитание святых и что дает человеку икона... Ну, в самом деле, не станет же случайно зашедший пассажир говорить в кабине авиалайнера, что вот тот рычажок ему кажется лишним и вообще несоответствующим современному дизайну... Но как бы ни были необходимы альпинистам все их сложные снасти - идти должны сами альпинисты, и не шипы и ледорубы несут их к вершине, а люди несут с собою то, что может помочь им в их восхождении.
Православие нужно людям. И здесь равно важно понять и то, что люди нуждаются в духовной красоте и гармонии православной Традиции, и то, что само Православие существует - ради людей. Нельзя относиться к людям как к несмышленышам, которых вот только допусти в наш музей православной традиции - как они сразу там что-нибудь испортят.
Я не думаю, что те искушения и особенности российского Православия, о которых я говорил, исчезнут когда-нибудь, и тем более в ближайшем будущем. Но рядом с Православием, смотрящим назад, будет расти и Православие, смотрящее на человека. Будут храмы со знаменным пением и полумонастырским Богослужением - и будут миссионерские храмы со службой на разговорном языке, где молитва будет перемежаться с проповедью и беседой. Будут люди, чей путь вел через принятие Православия к любви к России, и люди, которых их любовь к России подвела к принятию Православия. Мы сейчас разные. Мы будем разные. Но я все же надеюсь, что в России вспомнят о мудром принципе древней Церкви: "В главном - единство, во второстепенном- многообразие, и во всем - любовь".
Дай Бог, чтобы поскорее в России настало время когда православные перестали бы быть самой заметной помехой на пути людей к Православию...
Впрочем, здесь я уже перешел в ту тематику и ту тональность, которую лучше меня удалось раскрыть Бердяеву в его статье со столь много говорящим названием: "О достоинстве христианства и не достоинстве христиан". Я же просто хотел показать, что Церковь - это очень сложный мир: ведь это мир человека, и хотя бы поэтому он не может быть простым. Но именно эта сложность и многомерность церковной жизни, как мне кажется, дает надежду на то, что любой человек в серьезном и честном поиске сможет в ней найти место и для своей молитвы Единому Богу.
Направление протестантизма
Наступление нового времени означало перемещение центра социальной активности многих народов. Движение истории определялось развитием промышленности и в целом хозяйства многих европейских стран. Это формировало новую идеологию, совершенно другое мироощущение. На смену церковному единообразию приходит религиозный и богословский плюрализм. Поэтому в разных странах и даже внутри одной страны возникают различные вероучения и направления протестантизма. Все они разделяли ключевые идеи и представления, определявшие их общий характер: концепцию "личной веры", "крещения в духе", избранности и другие. Однако в зависимости от специфики стран, политической ситуации в них, эти движения приобретали свои особенности. Постепенно оформились основные протестантские церкви.
Одним из ранних направлений протестантизма является англиканство. Его вероучение представляет собой конгломерат католицизма, лютеранства и кальвинизма. Оно изложено в "Книге общинного богослужения" (1549 г) и "Символе веры", принятом в 1571 году. В нем концепция спасения соединяет принцип спасающей силы церкви, унаследованной от католицизма, с лютеранским учением о спасении только одной верой. Англиканство сохранило иерархию, епископат, пышный культ. Оно является в настоящее время государственной церковью Англии.
В лютеранской церкви, названной так в честь основателя Мартина Лютера, на передний план в концепцию спасения выдвигается "обращение" и "оправдание". Лютеранство сохраняет епископат, особое посвящение в духовный сан, остатки литургии. Оно признает два таинства: крещение в младенческом возрасте и причащение. В лютеранских храмах нет икон, но сохранены распятия, облачение духовенства, алтарь, используется органная музыка и хоровое пение.
Центральное место в лютеранском богослужении занимает проповедь. Лютеранство является самой влиятельной и многочисленной конфессией современного протестантизма.
Еще одно направление протестантизма - кальвинизм. В нем нашли более последовательное воплощение антикатолические требования буржуазии. В 1536 году Кальвин издал в Швейцарии свое главное сочинение - "Наставление в христианской вере", в котором изложил свои взгляды. В 1542 году вышел "Женевский катехизис". В отличие от лютеранства в кальвинизме нет символа веры, обязательного для всех, единственным источником вероучения является Библия. Доминирующее значение Кальвин придавал учению о предопределении, ибо Бог избрал одних к веччому блаженству, других - к погибели. Человек спасается потому, что получает дар веры, избран к спасению. При этом кальвинизм требует от человека инициативы: он должен поступать так, чтобы быть достойным вечного блаженства, если он к нему предопределен.
Главным в кальвинизме является учение о "мирском призвании" или "мирском аскетизме". Свидетельством возможной избранности может рассматриваться успех в предпринимательской деятельности, в профессионализме. Ради этого кальвинист должен отказаться от мирских наслаждений, расточительности, вести скромный образ жизни.
Ритуальная сторона кальвинизма отличается наиболее радикальным реформаторством: отброшены все внешние атрибуты культа - алтарь, иконы, свечи, крест. Проповедь - центральный момент богослужения, она включает пение псалмов и молитв.
В более поздние времена появляются новые течения в протестантизме. Среди них можно отметить баптизм, адвентизм, пятидесятничество, хотя этим список течений в протестантизме не исчерпывается.
Одним из новых направлений стал баптизм. Первая баптистская община возникла в начале XVII века среди английских эмигрантов в Голландии. Их вероучение основано на лютеранстве и кальвинизме. Особое значение придается личной вере. Крещение рассматривается как знак сознательного обращения в веру, духовного возрождения. Кандидаты в члены общины допускаются к нему лишь после испытательного срока и покаяния на молитвенном собрании. Только принявшие водное крещение считаются полноправными членами общины. Баптизм требует от своих последователей активной миссионерской деятельности.
В начале 30-х годов XIX века в США от баптизма отделилось религиозное течение адвентистов (от латинского слова - "пришествие"). Его основателем считают У. Миллера (1782-1849 гг.), который выпустил в 1833 году книгу "Свидетельство из Писания и истории о втором пришествии Христа около 1843 года и его личном царствовании в течение 1000 лет".
Адвентистское учение отличается от других протестантских учений своей эсхатологией, т.е. разработкой идеи о конце света, смысле и завершении земной истории. Они по-особому решают вопрос о посмертной судьбе человека, ибо не считают душу бессмертной.
Есть несколько направлений адвентиста. Одним из них является адвентизм седьмого дня. Его основательница Елена Уайт. Адвентист имеет распространение и в России.
Протестантские течения, получившие название "пятидесятниччство", возникли в США. В основе вероучения - изложенный в одной из книг Нового Завета - книге "Деяния святых апостолов" - рассказ о сошествии на апостолов Святого Духа на пятидесятый день после Пасхи. Ссылаясь на это, они утверждают, что каждый истинный христианин может получить дары Святого Духа: способность к пророчеству, исцеление больных, говорение на иных языках, которое получило название "глоссолалия".
Пятидесятничество в нашей стране представлено направлением, называемым христианами веры евангельской, признающей Троицу. Помимо распространенных протестантских конфессий есть и другие течения протестантизма, одни из которых существуют несколько столетий, другие сложились в XIX веке, некоторые возникают в наше время.
Протестантизм церкви
Одним из трех главных направлений христианства, наряду с католицизмом и православием является протестантизм. Протестантизм представляет собой совокупность многочисленных самостоятельных церквей и сект, связанных с широким антикатолическим движением XVI века в Европе, получившем название Реформация. Средневековая буржуазия, борясь против католической церкви, освящавшей феодализм, ставила своей целью не упразднить, а лишь реформировать ее, приспособить к своим классовым интересам.
Протестантизм разделяет общехристианские представления о Бытии Бога, Его Триединстве, о Бессмертии Души, рае и аде. Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Библии. Согласно учению протестантства, первородный грех извратил природу человека, лишил его способности к добру, поэтому он может добиться спасения не с помощью добрых дел, таинств и аскетизма, а только благодаря личной вере в искупительную жертву Иисуса Христа.
Каждый христианин протестантского вероисповедания, будучи крещеным и избранным, получает "посвящение" на сверхъестественное общение с Богом, право проповедовать и совершать богослужение без посредников, то есть церкви и духовенства. Так в протестантизме снимается догматическое различие между священником и мирянином, в связи с чем церковная иерархия упраздняется. Служитель протестантской церкви лишен права исповедовать и отпускать грехи. В отличие от католиков, у протестантов для служителей церкви нет обета безбрачия, отсутствуют монастыри и монашество. Богослужение в протестантской церкви предельно упрощено и сведено к проповеди, молитве и пению псалмов на родном языке. Отвергнув Священное Предание, единственным источником вероучения провозглашена Библия. В настоящее время протестантизм получил наибольшее распространение в Скандинавских странах, США, Великобритании, Нидерландах, Канаде. Мировой центр протестантизма находится в США, где и обосновалась штаб-квартира баптистов, адвентистов, иеговистов и других религиозных направлений. Разновидностью протестантизма являются Лютеранская и Англиканская церкви.
Протестантские церкви, возникшие в результате реформаторского движения, довольно многочисленны. Их структура, как национальная, так и религиозная, отличается многообразием. Иерархия лютеранской церкви берет свое начало от предшествующей ей католической иерархии. Она не имеет дипломатических представительств.
Англиканская церковь в Великобритании имеет статус государственной церкви. В английском протоколе английским архиепископам и епископам отводятся строго определенные места. Она сохранила иерархию римской католической церкви: архиепископ, епископ, викарный епископ, декан, архидиакон, каноник, пастор, викарий, курат и диакон.
Течения в протестантизме
Протестантизм отнюдь не сразу получил общественное и го-сударственное признание. В Европе XVI в. шли религиозные войны, в которых пролилось немало крови за утверждение новой веры. Если в Германии после длительных столкновений был подписан Аугсбургский договор (1555 г.), определивший, что выбор веры — дело каждого отдельного княжества, то во Франции борьба католиков с протестантами (их там называли гугенотами)оказалась затяжной и кровопролитной. Слово huguenotos пришло во французский язык скорее всего из немецкого и первоначально означало «союзник». Кульминацией этой борьбы явилась Варфоломеевская ночь, ставшая символом жесточайшей расправы. В ночь на 24 августа 1572 г. (день святого Варфоломея) в Париже католики убили около 30 тыс. протестантов, съехавшихся в столицу на свадьбу одного из лидеров гугенотов — Генриха Бурбона, короля Наваррского (будущего короля Франции). Невестой на этой свадьбе была сестра французского короля Маргарита Валуа, мать которой — Екатерина Медичи фанатично следовала католи-цизму. Именно королева-мать и стала организатором хорошо продуманной и заранее подготовленной «кровавой бойни», устроенной протестантам. Однако и это не дало католикам окончательной победы: в 1586 г. и во Франции гугеноты получили свободу вероисповедания (хотя позже она была снова отменена). В Англии утверждение протестантизма произошло мирным путем при поддержке королей. В других европей-ских странах сохранялось преимущественное влияние католичества.
Как уже говорилось, протестантизм очень разнообразен, и существующие внутри него церкви сильно различаются по своему вероучению. Некоторые протестантские деноминации основаны в XVI—XVIII веках и их условно можно считать старыми, иные, возникшие в XIX и XX веках, обычно называют поздними. Одна из самых крупных и ранних по времени возникновения протестантских церквей - лютеранская.Ее название происходит от имени Мартина Лютера, на учение которого она главным образом и опирается. Одна из главных вероучительных книг лютеранства - «Аугсбургское исповедание».
Для своего времени Лютер был радикальным реформатором, однако, как это часто бывает, со временем выяснилось, что его учение и реформы отнюдь не самые решительные в протестантизме. Через некоторое время после начала реформ их вдохновитель сам ужаснулся тому, что сделал. Он видел разграбленные храмы и монастыри, кровавые столкновения, жуткий крестьянский бунт, вожди которого во многом опирались на идеи Реформации. Пугала Лютера анархия в вопросах вероучения и явная тенденциях дроблению протестантизма на многочисленные секты.
Он замечал, что люди часто идею трактовали об «оправдании одной верой» таким образом, что человек вообще не должен стремиться к совершению добрых дел. Для упорядочения ситуации Лютер написал «Катехизис», легший в основу учения будущей лютеранской церкви. Лютеранская церковь — самая традиционная из всех протестантских деноминаций. Она сохранила немало элементов католичества. Богослужение идет в соответствии со специальными правилами (есть канонические тексты и последование служб), сохранена месса, два таинства, имеющие мистическую окраску (крещение и причащение). Кроме этого существует церковный брак, рукоположение в священство, соборование больных и умирающих, исповедь, конфирмация (миропомазание, символизирующее достижение молодыми людьми церковного совершеннолетия). Но это все у лютеран — просто обряды, дань традиции, а не таинства.
Храмы лютеран - кирхи (букв, церковь), строятся по определенным канонам архитектуры и представляют собой подчас интереснейшие памятники. Внутри они скромны, нет икон, но есть распятие, алтарь. Свя-щенники (пасторы - с лат. букв, пастух) облачены в специальные одежды. В кирхе звучит музыка так называемого протестантского хорала (орган, хор, оркестр), исполняются кантаты,пассивны (на темы Страстен Господних), оратории. Шедевры немецкой протестантской музыки создали Г. Телеман, И. С. Бах, Г. Ф. Гендель, Д. Букстехудс, И. Пахельбель. Церковная и светская музыка в протестантизме не разделены столь резкой гранью, как, например, в православии. Строгого музыкального канона также нет (в протестантской музыке (не только лютеранской), - есть немало значительных произведений в стиле рок; одно из самых ярких — знаменитая рок-опера «Иисус Христос — Суперзвезда»). Лютеранская церковь распространена в Германии, странах Скандинавии, США, Эстонии, Латвии. Даже в Казахстане, Киргизии и на юге Сибири есть лютеранские храмы, что связано с насильственным переселением сюда в сталинские времена поволжских немцев (жителей России с XVIII в.). Всего в мире около 70 млн. лютеран. Единого управления они не имеют и продолжают дробиться (что характерно для всех протестантских церквей).
Близкие друг другу старинные направления протестантизма - кальвинизм и пресвитерианство. О том, кто такой Жан Кальвин, вы уже знаете. Все основные принципы протестантского вероисповедания характерны для кальвинизма. Но это направление отличается большим радикализмом, чем лютеранство. Полное повиновение верующих дисциплине в общине, простота, аскетизм, суровые принципы, регламентация жизни до мелочей — все это, как уже говорилось, следствие главного догмата, выдвинутого Кальвином. Это знаменитый догмат об «абсолютном предопределении».
Согласно ему, ни вера, ни деятельность человека не смогут повлиять на его судьбу после смерти. Все уже предопределено Богом, но его решение является для людей тайной. Зачем же тогда усилия и старания человека? Кальвинисты отвечают на это так: успех человека в деле (главным образом, в образовании, профессиональной деятельности, бизнесе) - признак того, что он избран Богом. Отсюда следует стремление к соревновательной, бережливости, к накоплениям, т.е. ко всему тому, что в конечном итоге способствовало развитию капиталистической общественной и экономической системы. Никаких излишеств, праздности — только ежедневный упорный труд. Имущество, учил Кальвин, дается человеку Богом во временное пользование, и за его состояние после смерти придется держать ответ. Надо заметить, что уже после смерти Кальвина, в процессе дальнейшего развития кальвинистского течения оно постепенно утратило столь жесткий и радикальный характер. Современные последователи кальвинизма уже отнюдь не столь строги к себе и окружающим. Современный кальвинизм распался на многочисленные церковные объединения, которые выросли на его базе.
Пресвитериане (от гр. Ргеsbyteros - старший, старейший) как церковное направление -продукт развития кальвинизма. Родина пресвитерианства — Англия и главным образом Шотландия, куда в 1559 году вернулся ученик Кальвина Джон Нокс. С конца XVI в. пресвитерианство стало государственной религией Шотландии. Учение пресвитерианства направлено не на теоретическое построения о потустороннем мире, не на схоластическое богословие, а на практику, то есть оно регламентирует жизнь «на этом свете» Вьющий идеал - повседневная трудовая дея-тельность и приумножение богатства. У пресвитериан вообще нет священства.
Общины (конгрегации) возглавляются пре-свитерами (иногда пасторами) и абсолютно независимы друг от друга. Пресвитеры выбираются из числа мирян. Богослужение, идущее на родном языке, до предела упрощено: чтение Евангелия, молитвы, песнопения, исполняемые хором верующих. Канона и утвержденногопоследования служб, по сути, нет. Богослужение может происходить в любом помещении. В Англии протестантов-кальвинистов называли пуритане (от лат. Purus - чистый). Именно они и были создателями пресвитерианской церкви в противовес католической и англиканской (см. ниже). Впоследствии пуритане сыграли активнейшую роль в Английской буржуазной революции.
Пуританская нравственность была так строга, что даже стала на-рицательным выражением. Времена средневековой поэзии и романтики, воспетые в куртуазных романах, прошли. Протестантам, строящим но-вый мир, некогда было заниматься изящными любовными приключени-ями. Главной ценностью стала теперь семья. Женщина должна была яв-лять собой саму добродетель. Неприличным могло считаться все, что хотя бы намекало на чувственность. По этой причине, например, в Англии плотно зачехлялись ножки стульев... Последователями Кальвина во Франции стали те самые знаменитые гугеноты, пострадавшие в Варфоломеевскую ночь. Немало кальвинистов было в Нидерландах, Венгрии, Чехии и Германии, все они также внесли свой вклад в создание пресвитерианской церкви.
Англиканство — еще одно крупное и очень раннее течение протестантизма, как это видно из названия, происходит из Англии. Зарождение этой протестантской церкви связано во многом с геополитическими (Геополитика — политика, связанная с географическими интересами тех или иных держав в мире) обстоятельствами. Англия обладала немалым промышленным и военно-морским потенциалом, но во все времена держала себя по отношению к остальной Европе весьма независимо: во-первых, английские короли соперничали и воевали с французскими, во-вторых, они очень тяготились зависимостью от римских пап, которые обогащались в Англии больше, чем сами короли. Изоляции Англии способствовало и ее островное положение. Зародившаяся Реформация стала для английской монархии хорошим поводом к разрыву местной церкви с Римом.
Поводом к разрыву послужили «дела семейные»: король Генрих VIII никак не мог добиться от папы Климента VII разрешения на развод с Екатериной Арагонской, чтобы жениться вторично на ее фрейлине Анне Болейн. После непродолжительной «пикировки» с папой в 1534 году Генрих при помощи парламента объявил самого себя земным главой английской (в будущем англиканской) церкви. Началась секуляризация (От лат. saecularis — светский, мирской; под секуляризацией понимается изъятие у церкви ее земельной или иной собственности) церковных владений и имуществ в пользу короля, закрывались монастыри. Уже при следующем правителе Эдуарде VI были введены строгие канонические правила ведения англиканской литургии. Правда, при королеве Марии Тюдор, яростной католичке, процесс утверждения новой церкви прервался, а многие ее сторонники были осуждены и казнены, но в правление Елизаветы I (1558—1603г.) были приняты основные вероучительные положения англиканства и, в первую очередь, окончательная редакция «Символа веры» из 39 пунктов. Как мы видим, освобождение от власти пап, чего так хотели английские короли, и было основным содержанием официальной «Реформации сверху» в Англии.
Новая церковь стала некоей «средней линией» между католичеством и протестантизмом. В ее учении сохранились католические идеи о спасительной роли церкви, но добавилось протестантское положение о спасении личной верой («оправдание верой»). Сохранилась церковная иерархия и священство, но в то же время единственным источником вероучения было признано исключительно Священное Писание (но не Предание!). Англикане признали только два таинства (Крещение и Евхаристию), а рукоположение в священство сочли символическим, а не мистическим актом.
Священнослужители - англикане, в отличие от католических, получили право состоять в браке. Особенно интересно то, что в этой церкви к священству сейчас допускаются и женщины. Англиканская церковь, подобно другим реформатским церквям, не едина (состоит из более чем двух десятков автономных церквей и различных течений). В мире около 70 млн. англикан. Церковь имеет немалую собственность и капиталы. Здания храмов, как и у католиков, - торжественные и богато украшенные. Центр англиканской церкви - Кентерберийская епархия, архиепископы Кентерберийский и Йоркский назначаются монархом. Но главой церкви является сам король или королева. Сейчас это Елизавета II, посетившая в 1995 г. Россию, где принималась не только как глава государства, но и как глава церкви.
История протестантизма
Слово Божие устами святого апостола Павла учит, что Церковь есть “столп и утверждение истины” (1 Тим. 3,15). Эти слова говорят о великом достоинстве и святости Церкви Христовой. Но ещё большая слава и сила Церкви раскрывается перед нашим духовным взором, когда мы слышим обетование Христа, что “врата ада не одолеют её” (Мф. 16,18). Божественное откровение, свидетельствуя о несокрушимой силе Христовой Церкви, в то же время предостерегает и о тех опасностях, которые могут постигнуть тех, кто приступает к вере христианской. Апостол Павел говорит: “Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси” (2 Пет. 2,1).
Непонимание между членами Церкви возникало ещё в апостольские времена: едва вышли на проповедь апостолы, едва основали первые общины христиан, как внутри их стали появляться учения, противные духу истинной веры.
Апостол Павел пишет ефесянам: “...я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью, и долготерпением, снисходя друг ко другу любовию, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова”. (Еф. 4,1-7).
Однако не все христиане оказались способными к смиренному пониманию даров Божиих, не все смогли сохранить мирный единый дух. От Церкви стали откалываться еретические группы, проповедовавшие учение, отличное от апостольского. Разногласия между отдельными Поместными Церквами превратились со временем в принципиальные споры между Константинополем и Римом, как главами Церквей – Восточной и Западной.
В XI веке Римская Церковь в лице папы Льва IX в решительной форме поставила условием церковного единства беспрекословное повиновение всех Поместных Церквей Церкви Римской. Церковь, не подчиняющуюся Риму, папа Лев IX назвал “синагогой сатаны”. В 1054 году папские легаты (дипломатический представитель. – Ред.) с письмом Папы, содержащим это заявление, прибыли в Константинополь и предали анафеме православных. Произошло полное официальное разделение Церкви.
Западная Церковь в своей практике во многом исказила христианские истины. Вне Вселенских Соборов был признан догмат об исхождении Духа Святаго и от Сына. В 1215 году на Латеранском соборе мирянам было запрещено чтение Библии и причащение Святой Кровию. Власть папы стала простираться на все области общественной жизни, он стал считаться наместником Бога на земле. Было составлено учение о “сверхдолжных делах”, “сокровищнице святых”, чистилище. На основании этого учения возникло утверждение, что папа может своею властью сокращать время пребывания в чистилище и отпускать грехи, имея в своём распоряжении сокровищницу сверхдолжных дел, совершённых святыми. Появились индульгенции (грамота об отпущении грехов, выдаваемая Римско-Католической Церковью от имени Папы Римского. – Ред.).
Русский историк В. В. Бауэр так описывает состояние католической Церкви к концу XV века: “Порча была в то время всеобщая в иерархии, и сам папа и его правительство подавали пример распутства, корыстолюбия и земных стремлений. Поставив целью всех своих побуждений, всей своей деятельности одни земные интересы, одну заботу об увеличении церковной территории и о приобретении для своих родных независимых земельных угодий и даже целых государств, папы, естественно, должны были вмешаться в политику, оставив совершенно в стороне духовное своё назначение и, главным образом, заботясь о деньгах, без которых, конечно, ничего нельзя было достичь в политическом отношении” (В. В. Бауэр. Лекции по новой истории, СПБ. 1886, т. 1, стр. 59–62, 64).
Такое положение в католической Церкви и привело к зарождению на Западе реформационного движения. Оно особенно усилилось в XV веке. Яркими представителями его были предшественники Лютера: Виклеф (Англия, XIV в.), Гус (Чехия, XV в.) и Савонарола (Италия, XV в.), высказывавшие уже совершенно протестантские идеи.
Днём рождения протестантизма считается 31 октября 1517 года, когда монах и преподаватель Виттенбергского университета Мартин Лютер открыто выступил с 95-ю тезисами, содержавшими осуждение Римско-Католической Церкви. Поводом для этого выступления послужила продажа одним доминиканским монахом индульгенций: в высшей степени циничная форма, в которой это делалось, глубоко возмутила Лютера. По учению Лютера единственным источником вероучения является Священное Писание; Священное Предание, Соборный опыт Церкви, как и Церковная иерархия, не признаются; из семи таинств принимаются только два – крещение и причащение, вводится понятие об оправдании верой, но не делами. Лютер, обвинивший папу в насаждении учения, противного Священному Писанию, в 1520 году был отлучён от Церкви. Но движение в пользу церковных реформ уже началось. Критика Лютером взглядов Ватикана на Церковь, веру и покаяние нашла широкую поддержку среди священства, студенчества и высшего сословия Германии и из Германии перекинулась в другие страны.
Жан Кальвин, занимаясь богословием, сразу откликнулся на идеи реформации, проникшие во Францию, и поначалу воспринял их как умеренные реформы в духе гуманизма. Годом своего полного обращения к протестантизму Кальвин называет 1534 год, когда во Франции начались преследования протестантов за антипапские выступления; в числе эмигрировавших в Швейцарию оказался и Кальвин. Здесь он пишет своё главное богословское сочинение “Наставления в христианской вере”, в котором пытается систематизировать протестантское учение. Познакомившись с учением Лютера, Кальвин принимает деятельное участие в германском реформаторстве, но затем дополняет его теоретические положения элементами иудаизма и учениями о безусловном предопределении и о евхаристии. Лютеранство и кальвинизм, принадлежа к одному протестантскому течению, по-разному смотрят и на церковную обрядность – в реформаторских церквях уже нет не только алтаря, престола, но даже распятия, признанного лютеранами. Кальвинизм, распространившийся в Голландии, Франции, Северной Америке и Англии, своё наиболее крайнее выражение получил в Шотландии. Здесь пресвитерианство, опираясь на учение Кальвина, упразднило литургию, отказалось даже от чтения молитвы “Отче наш”, благословлённой Господом.
В русле протестантизма выделяется и третье течение – англиканство.
Реформационное движение в Англии началось в XVI веке при короле Генрихе VIII, но оно не носило ещё глубокого характера и свелось лишь к разрыву с папским Римом. В период правления его сына Эдуарда VI были проведены более существенные изменения в пользу протестантизма: реформировано богослужение, запрещено почитание икон, святых мощей, отменено освящение воды и использование колоколов, издано новое исповедание веры. При королеве Марии Стюарт наметился возврат к католицизму, но пришедшая к власти Елизавета, продолжая дело Генриха VIII, встала на позицию примирения католицизма с протестантизмом. Среди недовольных развилось новое течение за дальнейшее очищение англиканской церкви от католицизма, которое получило название пуританства (от лат. “чистый”). Наиболее решительной группировкой среди этого течения были сепаратисты или, позднее, индепенденты (от англ. “независимый”). До сего дня в англиканской церкви нет ясного вероучения, в нём объединены лютеранские, католические и православные догматы. Кроме названных, в англиканском вероисповедании сохранились следующие положения протестантизма: учение о первородном грехе, об оправдании верой, учение о таинствах (крещении, покаянии, причащении) и о погрешимости вселенских соборов.
С того времени протестантизм успел прочно обосноваться и пустить корни по всему миру. От этого дерева то и дело появлялись новые побеги, давшие жизнь многочисленным направлениям протестантского толка: баптисты (I пол. XVII в.), квакеры (I пол. XVII в.), методисты (I пол. XVIII в.), адвентисты (нач. XIX в.), “Свидетели Иеговы” (II пол. XIX в.) и др.
Каждое из этих направлений имеет свои особенности, например, баптизм придаёт преимущественное значение крещению погружением; адвентизм возглашает о грядущем тысячелетнем Царствии Христа; пятидесятники проповедуют глоссолалии (от греч. glossa – язык и lalia – болтовня, пустословие – Ред.); “Свидетели Иеговы” строят своё учение на многих положениях иудаизма...
При всей специфике этих вероучений их нетрудно объединить, взяв за основу то, что пришло из протестантизма – крайний индивидуализм и субъективизм в толковании Священного Писания.
Эта свобода, отрицающая многовековой опыт изучения Слова Божиего, отсутствие преемственной связи с апостольской Церковью привели к ряду общих для названных конфессий положений, которые могут быть сведены к следующим:
1) единственный источник вероучения – Библия, при полном отрицании Священного Предания;
2) непризнание церковной иерархии, спасение только личной верой;
3) уничтожение пок лонения Деве Богородице, Кресту, иконам, святым мощам;
4) отказ от поста, монашества, таинств, при сохранении некоторых из них, преимущественно крещения и причащения как обрядов, необходимых для сознательного вероисповедания.
Мы с полным правом можем назвать все эти направления, официально не принявшие лютеранство и кальвинизм, протестантизмом, потому что и историческое их происхождение и догматическое родство с учением Лютера и Кальвина очевидны. Мы с полным основанием можем назвать каждую из этих конфессий сектой, т.е. оппозиционным учением.
Слово “секта” (от лат. “учение, направление, школа”) первоначально обозначало школу последователей какого-либо философа. Затем так стали называть людей, отделившихся от общепринятого мировоззрения и господствующего философского мировоззрения (в этом смысле Плиний Младший говорит о “секте христиан”, появившейся в его время среди иудеев). Только в средние века слово “секта” начали употреблять для обозначения общин, исказивших учение католической Церкви и от неё отделившихся.
По сей день христианству противостоят религиозные учения, грубо искажающие Священное Писание и Священное предание, не имеющие апостольского преемства, древних христианских традиций.
Протестантизм утверждает, что человеку для спасения достаточно одной веры в Христа. На этом основании считается, что каждый член общины может правильно понимать и толковать Священное Писание – как бы по наитию Святаго Духа. Православная Церковь предохраняет своих чад от всякого произвольного толкования Священного Писания, оно может легко привести к прелести ума, и предлагает опыт святоотеческого толкования Слова Божия – опыт, который засвидетельствован и утверждён вселенским соборным сознанием и ясно выражен в догматическом строе православного вероучения. Апостол Пётр говорит, что “никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою” (2 Пет. 1,20). Если бы протестантами водил Дух Святый, их учение было бы сообразно древнему церковному преданию, духу евангельскому, сообразно учению духоносных отцов, которые, став преемниками святых апостолов, точно передали нам богослужебный и догматический строй жизни Церкви Христовой.
Отличием протестантизма от Православия является свобода в толковании Библии. Приверженцы всех учений протестантского направления отрицают исключительное право Церкви толковать и проповедовать евангельскую веру.
Они исповедуют Святую Троицу, но дают Ей своё понимание. Воплощением Святой Троицы считают Иисуса Христа как единственного Посредника между Богом и людьми, искупившего человечество от грехов Своей крестной смертью и тем самым обеспечившим спасение каждому верующему в Него. Протестанты на почитают Матерь Божью и святых, не признают Церкви, церковной иерархии, как она установлена Православной Церковью, монашества, не молятся за усопших.
Не признают они и православных храмов. Для молитвенных собраний они используют молитвенные дома или любые иные помещения.
Богослужения в истинном смысле слова у протестантов нет, их заменяют молитвенные собрания, которые включают в себя пение гимнов, чтение Библии и проповедей. Некоторые из протестантских сект отмечают ряд двунадесятых христианских праздников, связанных с именем Христа – Рождество Христово, Крещение, Сретение Господне, Вход Господа в Иерусалим, Пасху, Вознесение, Благовещение.
Все сектанты не поклоняются святому Кресту и иконам, отвергают крестное знамение. Никаких священнических облачений протестантские пресвитеры не имеют, богослужения совершаются в обычный одежде.
Признавая из 7 церковных таинств лишь некоторые, протестанты исполняют их как простые обряды – крещение, хлебопреломление, рукоположение пресвитеров. Крещение у протестантов производится не только в купели, а и в природных водоёмах – реках, озёрах и морях.
Хлебопреломление заменяет причащение и совершается в большинстве сект в первое воскресенье каждого месяца в память Тайной вечери Господней: присутствующие поедают раздаваемые пресвитером кусочки хлеба, запивая их разбавленным вином из общей чаши.
Рукоположение в пресвитера производится уже рукоположенным пресвитером, но прежде кандидат в пресвитера избирается советом общины по рекомендации вышестоящего совета и утверждается старшим пресвитером административной территориальной единицы.
Появление протестантизма в России непосредственно связано с захватом и колонизацией русских земель иноземцами. Уже в XVI веке Литва, а затем и Швеция активно насаждали на русских землях протестантизм: для скорейшего обращения православного народа в лютеранство. В Стокгольме был отпечатан на славянском языке катехизис Лютера. XVII век, принесший с собой раскол в духовную жизнь России, подготовил благодатную почву для принятия частью народа новых религиозных идей.
В течение XVIII и начала XIX столетий за Россией утвердилось право на владение территориями на юге страны – Херсонской, Таврической и Екатеринославской губерниями. Тогда это были, по преимуществу, необработанные степи, где кочевали башкиры, калмыки и иные племена. Русское правительство понимало, что земли надо заселить умелыми земледельцами, иначе их снова могут отторгнуть от России. Начало колонизации было положено Петром I, вышедший в 1702 году манифест, предлагавший иноземцам свободу деятельности и вероисповедания, привлёк в Россию большое количество иностранцев, в основном, из протестантской Германии. Екатерина II, издав в 1763 году очередной манифест о предоставлении переселенцам с Запада чрезвычайных льгот, поддержала процесс духовного дробления России.
Иностранная колонизация продолжалась до 1829 года. В Россию прибывали немцы, шведы, сербы, болгары, греки, румыны... Однако не только переселенцы из других стран обосновались на юге России. Ещё до начала иностранной колонизации сюда бежали все недовольные существующим порядком, и не только государственным, но и церковным. Получили льготы при поселении в южных степях и старообрядцы. В первой половине XVIII века на Украине появилась секта духоборов, основанная иностранцем-квакером, в 80-х годах из духоборов выделилась секта молокан. Так в среде православного украинского населения образовались целые колонии протестантского вероисповедания.
Русский народ всегда хранил самые высокие христианские идеалы. Монашество почиталось как образец истинной жизни, богомольцы шли в монастыри, чтобы приобщиться к этой спасительной жизни, поучиться деятельному христианству, смирению, воздержанию, любви. В 60-е годы XVIII века в народе усилилось стремление к христианским подвигам, а ещё через 100 лет, после отмены крепостного права, когда крестьяне почувствовали обновление всей своей жизни, они стали искать это обновление и в духовной сфере.
Духовное воспитание народа находилось тогда на низком уровне. Церковно-приходские школы, открывшиеся после реформы 1861 года, не встретили поддержки со стороны государства, предпочтение отдавалось светскому образованию: появились светские народные школы, духовные семинарии преобразовывались по образцу классических гимназий, и дух церковности в них был развит слабо. Священники были вынуждены больше заниматься сельским хозяйством (обрабатывать свой участок земли), чем делами церкви. Проповеди церковной, по существу, не было. Церкви обычно отстояли далеко одна от другой: на три, пять, а то и двенадцать тысяч душ приходилась одна церковь. Чтение и пение в сельских храмах зачастую были невнятные. Потому крестьяне не понимали службы, не были знакомы с основами религии, а таинства считали обычным обрядом.
Тем временем началось религиозное движение в немецких колониях, было издано на русском языке Евангелие. Местные крестьяне, тесно связанные с немецкими поселениями, постепенно входили и в религиозную жизнь колонистов, впитывали их толкование Священного Писания, принимали участие в их молитвенных собраниях, т.е., по существу, становились инославными.
Борьба с сектантством со стороны властей первое время велась довольно нерешительно. Оставлялись без внимания случаи поругания православных святынь, в частности, истребления и повреждения икон. Иногда, правда, протестантов отправляли в монастыри на вразумление, выселяли, облагали штрафами, но такие случаи были редки и остановить начавшийся процесс религиозного дробления не могли.
Только в 80-х годах XIX века русское Православие начало более активную борьбу с протестантами: в Одессе открылось братство Андрея Первозванного; начала выпускаться противосектантская литература, собираться съезды и комитеты.
Несмотря на то, что все эти меры затрудняли деятельность протестантов, они к тому времени уже успели укрепиться и распространились на большую часть Российской империи. Рост протестантов часто происходил за счёт уже существующих сект духоборов, молокан, а впоследствии – толстовства и пятидесятников.
Манифест 1905 года провозгласил свободу вероисповеданий, и положение сектантов значительно улучшилось: они официально получили свободу собраний и проповедей.
После революции протестанты хотя и испытывали некоторые притеснения, всё же оказались в более выгодном положении, нежели Православная Церковь. Сектанты, разделённые на небольшие общины, были менее заметны, им было легче сохранить своё учение, а молельные собрания они могли проводить в любых условиях. Пополнялись их ряды и за счёт административно закрытых православных общин. Когда в 1944 году отдельно от Православной Церкви был образован Комитет по религиозным объединениям, в него вошли евангельские христиане, баптисты, пятидесятники и меннониты. В последующие годы выявились и иные конфессии протестантского толка. Часть из них вошла во Всемирный совет церквей.
Протестантизм в России
Наверно, найдется мало сведущих в данном вопросе людей, которые не согласятся с тем фактом, что "русского протестантизма" как единой оформленной религиозной идеи и, тем более, структуры в России не существует. Протестантизм в России - это разнородная и зачастую негативно настроенная друг к другу масса верующих, чьи христианские взгляды прямо или косвенно связаны с учениями и идеями отцов Реформации. Причем, в последнее время наметилась тенденция выделения российскими протестантами своей историчности пребывания в России и тем самым оправданности существования в ней. В первую очередь к поиску этих доказательств стремятся молодые протестантские конфессии, как, например, пятидесятники или некоторые квазипротестанские церкви.
Представители российского "младопротестантизма" обычно приводят исторические даты и вычисляют с какого времени у нас появился "русский протестантизм", когда он был занесен в страну и проч. Большинство из этих исторических данных действительно связаны с историческим протестантизмом, представители которого массово стали появляться в России во времена Петра Великого. Называют, например, дату 1576 г, когда в Москве была открыта первая протестантская часовня. Хотя речь в данном случае идет не просто о протестантской, а о лютеранской кирхе. Ее прихожане были, в действительности, первыми российскими протестантами. Само слово "протестант" по своему историческому происхождению имело отношение именно к последователям немецкого реформатора, доктора папской теологии, против этой теологии восставшего, профессора Мартина Лютера. Название "протестанты" впервые прозвучало на сейме немецкого народа в г. Шпейер в 1529 г, когда Императором Священной Римской империи Карлом V было отменено большинство гарантий веротерпимости, которые были обещаны им самим ранее последователям лютеровской Реформации.
При внимательном рассмотрении вопроса, очевидным начинает представляться то, что большинство современных российских протестантов никакого прямого отношения ни к Лютеру (ни к другим отцам протестантизма, таким как Кальвин, например), ни к их Реформации не имеют. Но в среде современных российских протестантов принято и приятно вести свою духовно-историческую родословную, "от самого Лютера" или "от самого Кальвина". При этом, с теологическими взглядами своих отцов основателей современные российские протестанты на самом деле мало знакомы. Одной из теологических идей большинства российских протестантов является уверенность в постоянно меняющейся и развивающейся теологии. Один из адвентистских теологов в разговоре со мной высказал следующую мысль: "Лютеру были открыты лишь самые основные истины Реформации. Бог просто "щадил" его веру, и Лютер не был вполне готов принять откровение о необходимости соблюдать также субботний день". По мысли моего собеседника Реформация продолжается, теология развивается, и церковь АСД подхватила знамя, однажды раскрытое Лютером, и вносит свой посильный вклад в развитие теологии Реформации. Высказанная идея весьма похожа на популярный в свое время лозунг "Революция продолжается!". Идея "эволюции теологии" есть ни что иное, как теологически интерпретированная модернистская идея механистического, эволюционного развития самого человечества, теологически оформленный дарвинизм, или материализм в теологическом контексте.
Двери российского государства "историческим протестантам" действительно открыл Великий князь Василий в двадцатые годы XVI века, развивавший связи с европейскими странами. Он приглашал в страну ремесленников, торговых людей и аптекарей. Это начинание продолжил затем Иоанн Грозный. Среди шведских и немецких купцов, лекарей, ремесленников было не мало лютеран.
Им было разрешено свободно исповедовать свою протестантскую веру, чего, кстати, нельзя сказать о католиках. Так, на челобитную иезуита Антония Поссевина о строительстве в Москве католического храма Иван Грозный ответил: "Торговым людям в Московское государство приезжать и попам с ними их веры ездить, только им учения своего русским людям не плодить и костелов в государстве Московском не ставить". К лютеранам царь относился благосклоннее. Лютеране-протестанты не обнаруживали стремления к занятиям политикой, а, кроме того, в лютеранах власть видела естественного союзника Православной Церкви в борьбе с "латинской ересью". Пленные немцы, расселенные по разным российским городам после Ливонской войны, получили от царя право свободного исповедания своей веры. В Москве немцы поселились в знаменитой слободе Кукуй, где у них был не только свой пастор, но и собственная кирха.
Самым благоприятным для российских протестантов было царствование Бориса Годунова. Теперь уже не на слободской окраине, а в самом центре Москвы, в Белом городе, на деньги царя была построена церковь, куда специально приглашались проповедники из Германии. С правлением Петра I историки связывают наплыв в Россию иностранцев и европейских идей. К концу XVII века в стране насчитывается около 30 тысяч протестантов-лютеран (а также реформатов). В конце XVIII века только в одном Петербурге насчитывалось более 20 тысяч протестантов. В 1832 году Лютеранская Церковь в России получила официальное признание государства. Спустя семьдесят лет (по данным статистики за 1904 г.) Евангелическо-Лютеранская Церковь Российской Империи имела 287 храмов и окормляла более миллиона человек. При Екатерине II число лютеран существенно увеличилось, так как императрица привлекла немецких крестьян для освоения Поволжья, отвоеванного у Турции. "Всем иностранцам дозволяем в империю Нашу въезжать и селиться, где кто пожелает, во всех наших губерниях".
Система лютеровских политико-правовых воззрений, пронизанная идеями усиления роли светской власти, её независимости от папства как космополитического института, не могла не найти отклик в настроениях российских властей, всерьез обеспокоенных возрастающим влиянием Рима. Идея, кроме того, "работала" на утверждение регионального княжеского абсолютизма. Мысли о правителе как высшем руководителе национальной церкви, о духовенстве как особом сословии, призванном служить государству, освящение светской власти религиозным авторитетом - всё это способствовало укреплению идей крепкой государственности в Германии и не могло не интересовать её восточного соседа.
Сегодня в современной России к "историческим протестантам" себя относят помимо лютеран, строго придерживающихся взглядов лютеровской Реформации, также баптисты и пятидесятники. Бурно развивающееся в России сектантское движение после революции и царского манифеста 1905 года породило множество общин, идентифицирующих себя с протестантским направлением христианства, которые провоцировали рождение новых баптистско-пятидесятнических теологических школ и направлений. Идея теологической исключительности и убежденность в необходимости "нового крещения Руси" стала доминантной в новой среде "исторических протестантов".
Возникновение "баптистского протестантизма" обычно связывают с именами В.Г. Павлова, В.А. Пашкова и И.С. Проханова. Пашков основал в 1876 году "Общество поощрения духовно-нравственного чтения", отделения которого фактически являлись первыми баптистскими общинами. В 1921 году пятидесятнические идеи "въехали" в Россию из США через Болгарию вместе с вернувшимся эмигрантом И. В. Воронаевым и стали распространяться в баптистских общинах. Принявшие "пятидесятническую весть" баптисты и образовали первые российские пятидесятнические общины.
Одной из главных идей баптистско-пятидесятнической теологии является постулат непременно и постоянно "развивающейся теологии". При этом, теология эволюционирует посредством эмпирического опыта верующего, отталкивающегося в своих исканиях от Библейского текста. Нужно признать, что в этом есть сильная, с точки зрения построения эффективной миссионерской структуры, сторона, так как она порождает крайний энтузиазм, если не сказать фанатичность. Но есть и слабая сторона: эта идея не выдерживает критики с точки зрения классического библейского учения. Уже первые пятидесятники испытывали кризис своей веры, будучи не в состоянии примирить один из главных постулатов протестантизма Solo Scriptura и авторитет собственного опыта, который, по их мнению, также "инспирирован Святым Духом". Проблема "все еще пишущейся Библии" - реальная и острая проблема современного пятидесятничества.
Она не декларируется и не объявляется публично, но существует и оказывает влияние на религиозную практику. Декларируемый "библеизм" вступает в противоречие с "послебиблейской империей". Учение Библии, в призме "полноевангельской доктрины" (одна из теологических идей пятидесятников) плюс "откровения нашего пастора" составляют основание "истины" многих пятидесятнических общин. Авторитетное цитирование "Божиих генералов" (особо просвещенных от Бога духовных лидеров пятидесятнического движения), наравне с библейскими текстами - общепризнанная практика в среде пятидесятников.
По мнению пятидесятников, примеры веры "генералов" ничуть не менее важны, чем примеры Авраама, Иакова, Давида, Моисея и даже Иисуса. "Весть духовных опытов" пятидесятнических лидеров оказывается столь же авторитетной и требующей ее исполнения, как и реальное Слово Божие, коим является лишь Библия.
История харизматического движения есть "история опытов" и попыток подражания этим опытам приверженцам "полного Евангелия". Отсюда бесконечное деление и почкование "новых церквей" и направлений, которые "эволюционируют" в своем духовном опыте, следуя к новым вершинам теологической мысли и духовного опыта. Религиозный пятидесятнический опыт в узком понимании именуется "крещением Святым Духом" или опытом пятидесятницы, и одним из его проявлений является глоссолалия - говорение на незнакомых языках, в ходе которого осенивший верующего Дух побуждает его произносить слова и издавать звуки, явно не относящиеся к какому-либо из известных языков. Практика говорения на языках имеет подчас больше авторитета, чем само Писание. Здесь мы не беремся анализировать и комментировать сильные эмоциональные реакции, которые сопровождают "говорения".
Протестантский "взрыв" начала 90-х годов в России в своей массе был баптистско-пятидесятническим. При этом доминировали именно пятидесятнические взгляды "нового крещения Руси". В это время происходит сильное влияния на отечественных пятидесятников в первую очередь, а затем и на баптистское братство, "новых теологий" из-за рубежа. "Теология преуспевания", "теология исцеления", "теология власти" являлись ни чем иным, как американскими, шведскими и корейскими моделями идей харизматических лидеров (Бени Хин, Ульф Экман, Джон Аванзини, Кеннте Хейгин, Кен Копланд, Пол Йонги Чё, Алексей Ледяев), предложенные для России как сценарии развития ее христианства.
Конечно, можно воспринимать эту ситуацию как стихийное движение российских "инаковерующих" за духовное обновление и возрождение России. Так в девятнадцатом веке в Финляндии, внутри финской лютеранской церкви начало свою историю движение лестодианцев, оказавшее мощное влияние на церковную практику, распространяя в финском обществе идеи трезвой жизни, личного благочестия и ответственности за судьбы народной церкви. Однако, движение не раскололо церковь, но обозначило себя составной частью и церкви и общества. Большинство же сегодняшних "протестантских" идей обновления России призывает перечеркнуть более чем тысячелетний опыт российского христианства, объявляя его ошибочным и тупиковым путем. В основной среде сегодняшнего российского протестантизма безраздельно присутствует именно эта доминанта. В действительности же исторический протестантизм, бывший в дореволюционной России второй неофициальной официальной церковью, испытывает проблемы другого рода.
С начала 90-х годов с возрождением национально-культурных движений и ростом религиозного самосознания этнических меньшинств, в среде российских немцев, финнов и прибалтийских этносов стала возрождаться лютеранская церковь. Эйфория от грандиозных планов правительства Г. Коля помочь российским немцам в возрождении немецких поселений в Поволжье и на Алтае и в церковном строительстве выразилась в приезде в Россию большого количества священников немецкой Евангелическо-Лютеранской Церкви. Началось бурное восстановление общин, строительство новых и реставрация старых лютеранских храмов. Похожий процесс происходил и в финской этнокультурной среде. В начале 90-х этот процесс (см. книгу А. Щипкова "Во что верит Россия") был отчетливо заметен в Карелии и Ленинградской области. Однако затем произошел некий курьез. По выражению епископа Евангелическо-Лютеранской Церкви европейской части России (немецкая лютеранская церковь в России) Зигфрида Шпрингера, "немецкие пасторы в Германии упаковали свои чемоданы и устремились в Россию, чтобы духовно окормлять российских немцев, а российские немцы собрали свои чемоданы и устремились на свою историческую родину за лучшей жизнью".
Похожий процесс произошел и с финнами .В течение десяти лет лицо лютеранского прихожанина этнически поменялось и приобрело ярко выраженные русские черты. Идеи исторического конфессионального лютеранства с его концепцией государственной, патриотичной церкви, при этом держащейся традиций двухтысячелетнего христианства, имеющей литургическую практику и проповедь живого Слова Божия, стали находить свой отклик в сердцах русской интеллигенции, в большинстве своем, к сожалению утерявшей свои исторические корни с Русским Православием. Лютеранская церковь в России стала все более и более соответствовать своему званию, закрепившемуся за ней, по определению одного из российских мыслителей: "Церковь думающего меньшинства Российской Империи". При этом, именно эта церковь последовательно все годы возрождения высказывала свои позиции не конкуренции, но консолидации с Русской Православной Церковью. России сегодня нужен патриотичный протестантизм, думающий о России и о спасении душ ее подданных, поддерживающий государство и его политику, имея своей миссией способствование духовному возрождению народа. Не конкуренция, а добровольное и тесное взаимодействие с доминирующей церковью на правах меньшинства, признающего действительное духовное лидерство нациообразующей конфессии. Прозелитизм (в смысле переманивания духовно заблудших прихожан в свои конфессии) по отношению к РПЦ недопустим и может вызывать лишь сомнение в истинных целях миссионера.
Русские протестанты должны отложить в сторону спесь своего мнимого "духовного превосходства" (в виду особых откровений и особых духовных практик), которая есть ни что иное как гордыня, а понять одну важную Евангельскую истину, которую они любят цитировать и которая в устах Спасителя гласит "где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них". А святой апостол Павел во 2-м соборном послании к коринфской общине пишет: "Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы".
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
