Язычество — (от древнеславянского языцы — народы, иноземцы, современное понятие — «нации»), обозначение национальных религий, как правило, политеистических (многобожеских) (Политеизм, Теизм), то есть всех нехристианских. Сами же язычники так себя не называли. Боги Язычества олицетворяли стихии природы: древнегреческий Зевс, индийский Индра, кельтский Таранас, скандинавский Тор, балтийский Перкунас, славянский Перун — громовержцы, боги неба; древнегреческий Гелиос, египетский Ра, славянский Даждьбог — боги Солнца; древнегреческий Нептун, индийский Варуна — боги вод и т. п. Наряду с ними почитались низшие демоны, духи лесов, источников — нимфы, дриады, лешие, водяные и т. п. А также Боги язычников являются их предками, отцом и матерью. Суть языческих культов — магическое воздействие на природу, общение с предками. Циклы постоянного возрождения природы, биологической и хозяйственной жизни коллектива (рода, общины) в представлении язычников были взаимосвязаны. Поэтому «календарные» сельско-хозяйственные праздники включали также «семейные» торжества — свадебные обряды, пиршества и т. п. Языческие (античные и др.) культы позже начали насильственно уничтожаться (но полностью, как этого им хотелось, их не удалось уничтожить) так называемыми мировыми религиями.
В Киевской Руси попытка князя Владимира Святославича создать общегосударственных языческий пантеон (980) не удалась, что привело к крещению Руси в 988—989. Но это всего лишь ошибочное мнение. На самом деле этот пантеон существовал у многих народов, в том числе у славян, изначально. А воздвигнут он был по другой причине. Центрами новой религии стали города, в деревнях (по археологическим данным) языческий обряд сжигания тела сменился христианским неэкологическим погребением к XIII веку.
Языческие боги в народных верованиях персонифицировались христианскими святыми (Перун — Ильёй Пророком, Велес, покровитель скота — Власием и т. д.), но сохранилась вера в домовых, леших и т. п. Язычество было вытеснено официальной религией в область народной культуры: соблюдение христианской обрядности (церковные службы, посты и т. п.) сочеталось с общинным отправлением аграрных культов, участием в пирах и игрищах, с которыми всегда боролись средневековые церковники, объявлявшие также языческими и различные формы искусства и народного творчества. С другой стороны, церковь включила в число христианских главные языческие праздники, чтобы подчинить своему влиянию общинные культы. Сложившееся «двоеверие» и борьба с ним сохранялось до начала XX века.
Язычество древних славян
Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес.
Распространен был и тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.
Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа - двойника от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно населяют окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей.
Язычество восходит на новую ступень - стадию поли демонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь хозяином места. В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище хозяин домовой - маленький горбатенький старикашка.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т.е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний.
Были еще Дажбог и Хорс - различные ипостаси солнечного божества. Стрибог - бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от матери сырой земли. В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.
Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.
Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян.
Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. Поставление кумиров - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.
Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.
Язычество и христианство
Христианский мир был с самого начала в соприкосновении с миром языческим. Уже в Евангелии повествуется о ряде исцелений (дочери хананеянки и др.) больных, не принадлежавших к Израилю. А когда, после Пятидесятницы, развилась и окрепла христианская община и апостолы и их ученики пошли проповедовать Христа по всем близким, а потом и далеким странам, они вплотную подошли к языческому миру. В Деяниях апостольских мы читаем знаменательный рассказ о крещении ап. Петром сотника Корнилия (Деян., гл. 10). Апостол Петр имел видение, в котором с отверстого неба спускался сосуд («как бы полотно»), в котором находились звери, пресмыкающиеся и птицы.
К апостолу был глас: заколи и ешь, на что апостол сказал: Господи, я никогда не ем ничего скверного или нечистого. На это был глас снова: что Бог очистил, того не почитай нечистым. Видение это повторилось три раза, и тут как раз пришли к ап. Петру посланцы Корнилия, который тоже имел видение, где ему было указано послать за Петром: «Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой». Апостол Петр понял, что Господь посылает его к Корнилию, которому он стал изъяснять учение Христа. Деяние повествует, что, «когда Петр (пришедший к Корнилию) еще продолжал свою речь. Дух Святый сошел на всех, слушавших слово», после чего, по указанию апостола, все крестились во Иисуса Христа.
Этот рассказ, вместе с повествованиями, является как бы прологом к дальнейшим встречам христиан с язычниками. Когда Петр рассказал другим апостолам о том, что с ним было, «все прославили Бога», говоря: «Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизни». Однако участившиеся обращения язычников ко Христу заставили насторожиться тех, кто пришел ко Христу из иудейства, и они стали требовать, чтобы язычники сначала вступали в иудейство (т.е. обрезались по закону Моисееву) и только - тогда могли бы переходить в христианство.
Эта узкая точка зрения — о том, что в христианство надо переходить через иудейство,— и те споры, которые поднялись вокруг этого вопроса, привели к тому, что на первом соборе в Иерусалиме «апостолы и пресвитеры» занялись рассмотрением этого вопроса. Вот каково было решение этого Собора: «Не затруднять обращающихся к Богу из язычников».
Эта формула, предложенная ап. Петром, была принята Собором,— вход в Церковь широко раскрылся перед язычниками. В Деяниях и посланиях ап. Павла (который считается «апостолом языков») мы находим много различных суждений по этому вопросу. Так, в беседе с иудеями ап. Павел говорил им, когда они отвергли его призыв уверовать во Христа: «Спасение Божие послано язычникам — они и услышат». «Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не язычников?» — спрашивает ап. Павел в послании к Римлянам. В Афинах ап. Павел прямо призывает язычников стать христианами — и хотя большинство афинян осталось равнодушно к проповеди ап. Павла, но несколько человек уверовало во Христа. В послании к Колоссянам, говоря о Церкви, ап. Павел говорит: «Благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников», а в 1-м послании к Тимофею он пишет: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». В послании к Римлянам, рассуждая о неприятии Христа иудеями, ап. Павел усмотрел в этом особый промысел именно о язычниках: «От их (т. е. иудеев) падения спасение язычников» — и дальше: «Ожесточение произошло в Израиле до времени — пока войдет полное число язычников».
Все эти слова апостола свидетельствуют не только об универсальности христианства, о его открытости для всех, но и о том, что у язычников сохранилась способность «слышать» слово Божие, которое и действует на них. «Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им, ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира, через рассматривание творений, видимы». «Дело закона,— пишет ап. Павел в том же послании (гл. 2, ст. 15),— у них написано в сердцах, о чем свидетельствуют совесть их и мысли, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую».
Древнерусское язычество
Язычество — народная религия ("язык" — народ). Это религия природы, такая же древняя, как и само человечество. Вместе с человечеством язычество исторически развивалось.
Одна из ранних периодизаций славянского язычества (относящаяся к XII в.) выделяет в нем четыре стадии:
1. Культ упырей (вампиров) и берегинь — враждебных и благожелательных духов первобытных охотников.
2. Культ Рода и рожаниц — земледельческих небесных божеств.
3. Культ Перуна — бога грозы, молнии и грома, в дальнейшем — бога войны, покровителя воинов и князей.
4. Оскудение языческих культов после принятия христианства.
В поздней поэтической системе фольклора отразились архаичные формы сознания: фетишизм (от фр. fetiche — "амулет") — поклонение неодушевленным предметам; анимизм (от лат. anima — "душа") — вера в существование духов, в одушевленность живой и неживой природы; тотемизм (от англ., totem из языка индейцев, означающее "его род") — вера в сверхъестественную связь и кровную близость `людей с животным или растением-первопредком.
Фольклор первобытного общества характеризовало восприятие причинно-следственных отношений в форме их тождества, а также нерасчлененность пространства и времени.
Древнее представление о совмещенности времени и пространства обнаруживается в волшебной сказке. В ней пространство состоит из предметов, а время определяется перемещением этих предметов. По этому поводу В. В. Колесов писал: "Вспомним, что герой волшебной сказки должен ходить по белу свету в поисках невесты, пропавшей сразу же после свадьбы. Обычно ее похищает какая-то темная сила (ночь), или она сама по каким-то причинам надевает "самосветное платье" и исчезает с глаз. Белый свет — это в пиру похмелье: рассвет перед началом блужданий.
Первоначально это слитое воедино представление о времени и пространстве, но затем в сознании происходит выделение пространства в качестве самостоятельной сущности и закрепление как определенной формы бытия. Поэтому белый свет нашей сказки — не случайное соединение двух слов; потаенный смысл сочетания в том и заключается, что исходная временная характеристика (рассвет после тьмы) развертывается в пространственную (путь героя)".
Мышление древних было образным. Французский психолог Л. Леви-Брюль писал: "Член племени, тотема, клана чувствует свое мистическое единство со своей социальной группой, свое мистическое единство с животным или растительным видом, который является его тотемом, свое мистическое единство с душой сна, свое мистическое единство с лесной душой и т. д.". Это свойство он назвал законом партиципации (от лат. partici-patio — "сопричастие"). Партиципация — естественный основной закон древних, благодаря которому мир представлялся им единым целым. К этому закону восходят некоторые поэтические особенности позднего фольклора (например, способность персонажей изменять свой облик).
Около полутора столетий Русь была государством с языческой системой. Язычество Руси представляло собой обожествление природы земледельцами. Центральным божеством было солнце (Хоре, Даждьбог, Род, Ярило и проч.). Наряду с солнцем поклонялись, земному огню. Как все земледельческие народы, славяне поклонялись воде: важнейшие обряды происходили у реки, с которой были связаны русалки-берегини и священное дерево береза; до сих пор сохраняется повсеместная вера в чудесные источники. Они также поклонялись матери — сырой земле, которую олицетворяла богиня плодородия Макошь.
В русском фольклоре сохранились следы языческого обожествления разных растений (березы, дуба, сосны, рябины, липы, хмеля, злаков и проч.), а также культов животных, птиц, рыб (медведь, тур, лось, конь, волк, заяц, корова, козел, баран, собака, орел, кукушка, утка, петух, курица, щука и др.).
Особенно почитаем, был культ умерших предков. Язычники верили в бессмертие души. В похоронных плачах и причитаниях сохранилось представление о том, что покойный слышит обращенные к нему слова. Умершие становились духами-покровителями человека в его доме, в поле, в саду, в лесу, на воде. Эти духи обычно представлялись в виде стариков, "дедов". Сложилась так называемая "низшая мифология": вера в лешего, водяного, полевика, домового, банника, гуменника, овинника и проч. С поклонением предкам связан культ домашнего очага, почитание Рода и рожаниц.
Существовала традиция общественного поминовения предков (родителей) в специальные дни. В начале поминок звучали похоронные мотивы, в конце они сменялись безудержным весельем: считалось, что покойники радуются и веселятся вместе с живыми. Главные поминальные дни — Радуница и Троица, а также Дмитриев день — были приурочены к весеннему возрождению и осеннему умиранию природы.
За несколько лет до принятия христианства (около 980 г.) князь Владимир Святославович попытался произвести языческую реформу, придать язычеству статус государственной религии. В Киеве он установил идолы языческих божеств (Перуна, Хорса-Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши), которым приносились жертвы. Идолы Перуна и Белеса были установлены также и в Новгороде. Очевидно, это были божества, близкие князю и его дружине.
Ран нетрадиционный фольклор был слит с практической жизнью и мифологией родоплеменного общества. Во времена Руси и позже народные обряды и их поэзия сохраняли имена языческих персонажей: Коляда, Осень, Масленица, Лада (Лад, Ладо), Весна, Русалка, Ярило, Купала, Марена, Кострома и др.
У многих народов существовали мифологические образы культурных героев, связанные с охотой, открытием огня, металла, полезных растений, с созданием орудий труда. В русских былинах и сказках сохранились мифологические по происхождению образы охотника, пахаря, кузнеца. Волшебная сказка знает чудесных искусниц, способных одним зерном накормить весь белый свет, из одной нитки напрясть полотна на весь мир...
В синкретичном фольклоре древних смысловое значение слов играло второстепенную роль. Поэтические произведения не имели сколько-нибудь твердого текста, более устойчивы были ритм и мелодия. Мифологическое содержание передавалось самим действием, обряд выступал как инсценировка мифа. Мифы в их словесном выражении возникали как комментарий к обряду.
В славянской культуре реконструируется так называемый "основной миф": о поединке бога грозы (Перуна) с его змеевидным противником (Белесом). Бог-воин освобождает женщину (мать, сестру, невесту), обреченную на гибель и находящуюся во власти змея. Этот сюжет присутствует в большинстве волшебных сказок, в былинах и проч., его отголоски сохраняются в обрядах. Реконструируется также генеалогический миф о происхождении древнерусских князей от царя-солнца Даждьбога (былинный князь Владимир именуется Красное солнышко). Один из наиболее древних — близнечный миф (о божественных братьях-близнецах). В целом система славянской мифологии еще не восстановлена.
С мифологией были связаны инициации (от лат. initiatio — "совершение таинств, посвящение") — обряды родового общества, обеспечивающие посвящение, переход его членов в новую половозрастную группу (поэтому их также называют посвятительными, переходными). Важнейшей женской инициацией было посвящение девушек в матери рода, мужской — посвящение юношей в охотники (позже — в воины). Фольклорно-этнографический материал восточных славян содержит многочисленные следы этих инициации.
Современное язычество
В настоящее время в России действует целый ряд языческих движений и общин, ставящих своей целью возрождение исконной русской веры. Несмотря на то, что общая численность их членов значительно меньше числа последователей различных христианских и иных религиозных движений, их ряды постоянно пополняются новыми членами - истинными русскими патриотами.
Вместе с тем необходимо указать на ряд явлений, препятствующих подлинному возрождению языческого духа в современной России. Помимо внешних причин (социально-политических), существует целый ряд внутренних причин (духовно-психологических) медленного и порой весьма противоречивого по форме возрождения Традиционной русской духовности.
Печально наблюдать, что многие наши современники, формально причисляющие себя к язычникам (родолюбам, родноверам, традиционалистам), на деле уделяют очень мало внимания собственно религиозным аспектам язычества. Порой политические, экономические, экологические и иные цели выдвигаются ими на первый план, заслоняя собой САМ О- и БОГО - познание, а чрезмерная увлеченность внешней атрибутной становится препятствием для получения и углубления внутреннего - духовного опыта.
Язычество (Родолюбие, Традиционализм), будучи системой миросозерцания, рассматривающей жизнь человека во всей ее целостности, указывает на важность не разделяющего взгляда на действительность. Согласно Родо-любию, современный язычник должен не уклоняться от решения политических, экономических, экологических и иных проблем, которые ставит перед ним реальность, а рассматривать их преодоление как своеобразное религиозное действо, как метод познания мира и Природы, как средство для САМО - и БОГО-познания. Преодолевая всякую двойственность внутри себя. Язычник должен вырабатывать целостный взгляд на действительность, видя божественное во всем, и все как проявление божественного. При этом всякое действие, совершаемое язычником, должно опираться на его духовный опыт и не вступать в противоречие с Мировой Гармонией.
Язычество, являясь универсальной и всеобъемлющей философией, остается при этом глубоко национальным явлением. Это Традиция, проявляющаяся через совокупность традиций каждого конкретного народа, изложенная понятным и характерным для него языком, учитывающая всю специфику национального мировосприятия. В связи с вышеизложенным, необходимо указать на опасность абсолютизации национального начала, способного превратить здоровый патриотизм (то есть естественную для человека любовь к родному народу) в ант и - Природный нацизм, характеризующийся не столько любовью к своему народу, сколько ненавистью ко всем остальным народам (иудаизм с его догматически прописанной неприязнью к иным народам, а также квазирелигия фашизма, преведшая в недавнем прошлом немецкий народ к войне и поражению).
Любовь к родному народу ни в коем случае не должна измеряться степенью ненависти к людям иных национальностей (тем более что отрицательные эмоции - ненависть в том числе - попросту неконструктивны; в первую очередь для того, кто их испытывает). Бездумный нацизм некоторых современных язычников противоречит принципам Язычества (Родолюбия) и является прискорбным фактом нашей современной действительности. Всякий язычник, проявляющий ненависть ко всем инородцам, сам становится проводником анти-языческих идей и анти-языческой философии, попирая тем самым Законы Прави Небесной и бросая оскорбление Родным Богам.
Одной из характерных черт современной России является наличие известных различий между городским и сельским образом жизни. Эти различия, так или иначе, проявляются и в особенностях мировосприятия городских и сельских язычников. Особенно хорошо это заметно при сравнении программных принципов, исповедуемых языческими движениями и общинами, основанными в крупных городах, и принятых сельскими языческими объединениями.
Современные городские Язычники, как правило, больше внимания уделяют концепциям, философско-историческим разработкам, литературно-научной деятельности и т.п., в то время как сельские Язычники отдают предпочтение преимущественно практической стороне дела (обрядности, обустройству капищ, сопутствующей ремесленной деятельности и т.п.). И тот, и другой подход имеют свои преимущества, но ни один из них не может претендовать на полноту религиозной практики.
Современные люди в большинстве своем утеряли ощущение своей целостности, развивая какую-либо одну сторону своей природы за счет всех остальных. Это их состояние усугубляется деятельностью многочисленных современных религиозных движений, анти-языческих по сути. Жесткая специализация людей мешает им воспринимать мир во всей его полноте, видеть божественное во всем многообразии форм. Помочь им восстановить утраченную гармонию целостности может лишь приобщение к Традиции, обладающей всеобъемлющим Знанием и имеющей целостный взгляд на мир.
Человек, воспринимающий действительность преимущественно как совокупность идей, постигаемых разумом, равно как и тот, кто во всем привык доверять одним лишь свои чувствам и инстинктам - в равной степени далеки от целостного восприятия мира. Человек, для которого религия есть всего лишь свод догматов, равно как и тот, кто увлечен одной лишь внешней обрядностью - в равной степени далеки от получения целостного религиозного опыта.
Лишь язычество, лишенное каких-либо жестких систем догм и предписаний, обязательных для выполнения всеми людьми без учета их личных свойств, способно вернуть современному человеку целостный взгляд на мир, стимулируя его личный духовный поиск и не подгоняя его под узкие догматические рамки. Лишь язычество способно, не разделяя единое Знание на фрагменты (как это делают все упа-дхармы), использовать его во всей полноте на благо человека, не превознося какую-либо одну его часть посредством принижения значимости всех остальных.
Перед нами, современными русскими язычниками (родолюбами, родноверами, традиционалистами), сейчас как никогда остро стоит проблема возрождения искалеченной многовековым засилием чужебесия духа нашего народа. Начать это поистине священное дело каждый из нас должен с возрождения и очищения собственной души, с преодоления внутренней двойственности и восстановления изначальной гармонии, утерянной современным "цивилизованным человеком", с разрушения того внутреннего барьера, которым мы отгораживаемся от лучей света не-смертного духа - Природы Рода, составляющей нашу истинную Суть. Воистину, наше будущее и будущее России - в наших руках.
В советские времена у телефонисток на коммутаторе висел лозунг, из которого следовало, что они все ратуют за свободные сексуальные отношения. Что это был за лозунг?
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
