Обращение государства и системы образования к идее духовно-нравственного воспитания как основного условия возрождения современного российского общества и человека не случайно. Нравственная деградация, прагматизм, утрата смысла жизни и культ потребления, подростковая наркомания и алкоголизм – вот те характеристики состояния современного общества и человека, которые свидетельствуют о духовном кризисе общества и утрате духовного здоровья личности.
Духовный кризис и духовное воспитание личности
С одной стороны, духовный кризис – глобальное явление, которое связывают с преобладающим характером цивилизационного развития человечества. Современное постиндустриальное общество, ориентированное на максимальное потребление материальных благ и преобразование окружающего мира для более полного их удовлетворения, породило особый тип технократической личности – «кибернетического человека» (Э.Фромм), интеллектуально развитого и технически образованного, но неспособного к подлинно человеческим отношениям и духовно отчужденного от мира природы и человеческой культуры. Последствия данного явления отчетливо проявляются в системе социальных, межличностных отношений, в экологическом кризисе, который является ярким показателем духовной ограниченности современного технократа, зачастую лишенного чувства ответственности и осознания своего человеческого долга перед окружающим миром.
С другой стороны, духовный кризис, характеризующийся бездуховностью и безнравственностью – явление отечественное, которое особенно стало явным, начиная с 90-х гг. XX века. Это связано не только с реалиями социальной жизни, но прежде всего с утратой прежних основ и ценностей воспитания, порожденной долгими годами идеологической неопределенности и аксиологическим кризисом.
Безусловно, поиск тех идеалов и ориентиров, которые служили бы основой воспитания, осуществлялся на протяжении всех этих лет. Неоднократно проводились различные конференции и семинары, где обсуждались проблемы духовно-нравственного воспитания, существовало множество различных программ духовно-нравственного воспитания. В 90-е годы в данный процесс активно включились различные религиозные конфессии (например, американская международная школьная программа «Христианская мораль и этика – основа общества»). Радует то, что сегодня, во-первых, эта проблема перестала быть делом небольшой группы энтузиастов, что формирование духовно-нравственной культуры подрастающего поколения стало одним из приоритетов государственной образовательной политики. Во-вторых, эта проблема перестает быть преимущественно делом различных, подчас чуждых нам конфессий и деструктивных сект. Обнадеживает, что ее разрешение осуществляется в сотрудничестве, объединении усилий государства, общественности, системы образования и православной церкви. (Вместе с тем, эти же позитивные обстоятельства могут породить и ряд проблем).
Изначально сущность, основное назначение воспитания заключается в формировании духовного стержня человека – его внутреннего, духовного мира, который проявляется в системе его эмоционально-ценностных отношений к окружающему миру и к самому себе. Разложив воспитание на отдельные составляющие (интеллектуальное, эстетическое, нравственное, трудовое, физическое и т.д.), педагогическая наука сослужила плохую службу педагогу-практику, побудив его поверить в возможность формирования и развития человека «по частям», в то время как целостность человека и проявление его человеческой сущности в любых видах деятельности возможны только на основе становления его целостного духовного мира.
В чем же заключается сущность духовно-нравственного воспитания? И почему мы настаиваем на единстве духовного и нравственного, а не обращаемся к одному из этих понятий?
Существуют разные точки зрения на этот счет. Одна из них заключается в том, что в их объединении проявляется стремление соединить религиозное и светское понимание духовности (духовность – понятие религиозное, нравственность – светское). По мнению А. Лихачева, «в наше время, когда говорят о смысловых, идейных исканиях отдельного человека или целого культурного течения, но при этом желают подчеркнуть их автономность от религиозной сферы, термины "духовный" и "нравственный" зачастую соединяют, образуя новое слово: духовно-нравственный. ... Речь в подобных случаях идет все о том же поиске Истины и Смысла, который осуществляется и в религии, но при этом с опорой на интуитивный поиск самого человека, его совести, а не на то или иное религиозное учение или Откровение».
Согласно другой точки зрения, нравственность распространяется на повседневную жизнь, а духовность – на жизнь в ее высшем качестве – бытии человека. Но думается, что причины здесь более глубокие. Надо, прежде всего разобраться, что такое духовность и нравственность? И всегда ли духовное воспитание может быть нравственным, а нравственное – духовным?
Духовность, на наш взгляд, – качественная характеристика сознания и самосознания личности, отражающая целостность и гармонию ее внутреннего мира, способность выходить за пределы себя и гармонизировать свои отношения с окружающим миром. Она определяется не столько образованностью, широтой и глубиной культурных запросов и интересов, сколько предполагает постоянный и непрекращающийся труд души, осмысление мира и себя в этом мире, стремление к совершенствованию себя, преобразованию пространства собственного внутреннего мира, расширению своего сознания. Это и особый эмоциональный строй личности, проявляющийся в тонких движениях души, обостренном восприятии всего, что окружает человека, в способности к высоким духовным состояниям и установлению тонких духовных связей между людьми, в основе которых – чуткое отношение к человеку, забота о его духовном росте и благополучии. Недаром значение слова «дух» – (лат. spiritus) – дуновение, тончайший воздух, дыхание.
Второе понятие, важное для осознания сущности духовного воспитания, – «духовная жизнь», или «духовное бытие» человека. «Духовность» и «духовное бытие» – взаимопроникающие, но не синонимичные понятия. Духовное бытие личности проявляет ее духовность, а духовность выступает основой и результатом ее духовного бытия.
Если религиозная традиция чаще всего рассматривает духовное бытие как трансцендентный выход человека за пределы своей реальной жизни, то светская включает в нее всю сферу духовно-практической жизнедеятельности личности: поиск и обретение смысла жизни, своего призвания; духовное самосовершенствование и обогащение внутреннего мира посредством приобщения к культуре, духовного общения между людьми; духовно-практическую деятельность, направленную на служение и помощь окружающим.
Было бы неоправданно сводить процесс становления человека как существа духовного лишь к способности совершенствовать свою духовную сущность на основе выхода за пределы собственного «я» и подготовки к иной, высшей цели своего бытия.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Духовные искания могут привести человека как к просветлению, к совершенствованию своей человеческой природы, так и разрушению, фанатизму, отвержению всего человеческого, нарушению нравственных связей с близкими и другими людьми. Не случайно говорят о двойственном характере духовного становления, о светлой и темной духовности.
По мнению русских философов (И. Ильина, В. Соловьева, Г. Федотова и др.), истинная духовность не существует вне нравственности. Высшая духовность невозможна без душевности – эмоциональной чуткости, отзывчивости, способности к эмоциональному отклику: жалости, состраданию, любви к ближнему.
Анализируя различные философские подходы к определению сущности человека, Г. Федотов пишет: «Сам человек становится предметом отрицания, унижения, подавления в передовых явлениях современной культуры. Он подавляется во имя мира идеального (кантианство) и мира социального (марксизм, фашизм), ради духа и ради материи, во имя Бога и во имя зверя. Свободно и окружено почетом тело, освобождается, хотя и в очень ограниченной степени, и дух; гибнет только душа. Но это «только»! Телесный человек живет звериной жизнью, духовный – ангельской. Лишь душевный остается человеком... Духовность, оторванная от разума и чувства, бессильна найти критерий святости: смотря на многих современных "духоносцев", трудно решить, от Бога они или от дьявола? Внеэтическая духовность и есть самая страшная форма демонизма». Человек реализует себя как личность, лишь развивая в себе душевную духовность: способность к состраданию и сопереживанию, чуткость и отзывчивость, совестливость, готовность прийти на помощь другому человеку, ответственность за все, что совершается вокруг него.
Необходимо отметить, что, в отличие от некоторых других религиозных мировоззрений, православие выступает во многом как бытийное, реально-практическое педагогическое мировоззрение и рассматривает духовность не как отвлеченное, но как реально-практическое свойство человека, проявляющееся во внимательном, глубоком, уважительном отношении к жизни другого человека, к собственной жизни как к внутреннему подвигу.
Понимание Другого, взаимодействие с Другим рассматривается в качестве сущностных характеристик духовного воспитания как в светской, так и в православной педагогике, где постоянно подчеркивается направленность человеческого бытия на благо ближнего и на приближение к Богу как абсолютно значимому Другому. Итак, истинно духовное воспитание всегда нравственно ориентировано.
Специфика нравственного воспитания
Рассмотрим сущность и специфику нравственного воспитания. Можно ли утверждать, что нравственное воспитание – это всегда духовное воспитание личности?
Нравственность рассматривается как индивидуальная форма существования морали общества, как внутренний закон человека, побуждающий его соотносить свои действия и поступки с общественными нормами. Нравственное сознание личности может находиться на разном уровне развития. В частности, нравственным считается человек, который руководствуется принципами «общественного договора» или Золотым правилом нравственности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы другие поступали с тобой». На наш взгляд, духовные истоки нравственности лежат не в прагматичной сфере «общественного договора», а в сфере любви к человеку и Богу, благоговения перед жизнью и другими высшими ценностями, боязни разрушить свою человеческую сущность и целостность, погубить свою душу.
К сожалению, традиционная система воспитания (в том числе этического образования) ориентирована на сообщение нравственных знаний, внедрение в сознание ребенка определенной системы норм и принципов, а не на развитие его духовно-нравственного сознания и самосознания. В современных условиях, когда происходит утрата обществом существовавших ранее норм и принципов морали, а новые еще не выработаны, размыты, особенно актуальным становится формирование у подрастающего поколения способности к нравственному выбору, базирующейся на высоком уровне духовного развития личности.
Итак, «духовно-нравственное воспитание направлено на "возвышение сердца" ребенка как центра духовной жизни (И.-Г. Песталоцци). Оно, – по мнению Т.И. Петраковой, –представляет собой процесс организованного, целенаправленного как внешнего, так и внутреннего (эмоционально-сердечного) воздействия педагога на духовно-нравственную сферу личности, являющуюся системообразующей ее внутреннего мира». Мы бы скорректировали это определение: не воздействие, а целенаправленное создание условий для становления духовно-нравственной сферы личности, поскольку прямое воздействие не всегда имеет тот результат, к которому стремится педагог.
Задачи духовного воспитания системы образования
Решение задач духовно-нравственного воспитания современной системой образования связано с разрешением целого ряда проблем, среди которых наиболее важными, на наш взгляд, являются следующие.
Проблема первая связана с подготовкой учителя, способного стать духовным наставником личности. Существует философский принцип: подобное создается подобным – нравственность воспитанника формируется нравственностью воспитателя, духовность – духовностью. В состоянии ли современный учитель с его достаточно прагматичным мировосприятием и мышлением, зачастую столь же бездуховный, выполнить ту высокую миссию, которая перед ним ставится? Очевидно, не случайно государство обратилось к церкви, поскольку в ней мы можем найти подлинно духовных наставников юношества. Но, как отмечает протоирей о. Виктор Дорофеев в своей публикации в Интернете, реально священники не могут участвовать в этом процессе. Кто реально это может делать, так это преподаватели общеобразовательных школ. Необходима подготовка педагогов, способных вести курсы «Православная культура» и «Основы нравственности». Однако возникает опасность сведения данной подготовки к научению педагога, в то время как необходимо его воспитание, преобразование собственного духовного мира.
Как отмечается в аннотации к журналу «Духовно-нравственное воспитание», педагог должен осознанно стремиться к собственному духовному росту и оказывать помощь своим воспитанникам в духовном взрослении; – глубже понять себя, свое предназначение – в семье, роде, профессии, Отечестве; – найти путь к своему подлинному «я»; – жить, следуя своей природе; – различать пласты человеческой жизни – физический, душевный, духовный, помочь в этом своим ученикам; – внутренне приобщиться к национальной духовной традиции – религии, фольклору, архитектуре, искусству, литературе, философии; – осознать серьезность и неповторимость каждого дня и всякого дела; – обрести реальную радость бытия. Согласитесь, что это сложная задача, и не все смогут с ней справиться.
Введение в стандарт образовательной области «духовно-нравственная культура», с одной стороны, важный шаг, с другой – возникает возможность формализма и очередного начетничества в реализации этого прекрасного замысла (так, лишь 10 % студентов считают, что уроки литературы, призванные быть, по выражению А. Твардовского, «уроками нравственного прозрения личности», были для них в школе таковыми). Необходимо отчетливо понимать, что решение задач духовно-нравственного воспитания требует преобразования педагогической реальности на всех ее уровнях – не только процесса обучения, но и системы воспитательной работы школы, тех отношений, которые в ней существуют, семейной обстановки и т.д., то есть создания в школе и вокруг нее культуросообразной среды.
Проблема вторая касается содержания духовно-нравственного воспитания. Традиционно в качестве содержания рассматривают систему ценностей, присвоение которых обеспечивает духовно-нравственное становление растущего человека. На наш взгляд, содержанием духовно-нравственного воспитания является тот духовный и нравственный опыт, который приобретается ребенком и «взращивается» педагогом в процессе педагогического взаимодействия: опыт переживания высоких духовных состояний; опыт осознания своей внутренней духовной реальности и понимания самоценности духовного мира другого человека; опыт определения воспитанником актуальных для него смысложизненных и нравственных проблем; опыт индивидуального и совместного смыслопорождения, смыслообразования и смыслостроительства: опыт разрешения нравственных проблем; опыт содержательного, духовного общения; опыт определения и реализации своих ценностных приоритетов в искусстве, в духовно-практической деятельности (творчество, общение, помощь людям, социальное служение, благотворительность, добровольчество, волонтерство и т.д.).
Безусловно, приобретение данного опыта невозможно без освоения и соотнесения его с духовным опытом человека и человечества, воплощенного в образцах – нравственных и духовных ценностях, нормах и традициях, жизнеописаниях и биографиях их носителей.
Возникает вопрос: на какой системе ценностей строить это воспитание – светской или религиозной? Общечеловеческой или национальной? Думается, что ответ на первый вопрос содержится в самой системе общечеловеческих ценностей, которые по сути своей являются религиозными по своему происхождению. Учитывая необходимость соблюдать паритетность в представлении культурных норм и традиций разных народов в содержании образования, мы исходим из того, что в центре образовательного процесса должны быть духовно-нравственные ценности, нормы и традиции своей национальной общности, не противоречащие общечеловеческим.
К извечным ценностям русского народа чаще всего относят – мягкость, скромность, всепрощение, целомудрие, терпеливое приятие жизни, духовное ее осмысление. В основе этих ценностей – православие. Поскольку православие рассматривается как культурообразующая религия, то правомерность обращения в целях воспитания молодежи к духовно-нравственному потенциалу православной педагогики не вызывает сомнения. Думается, что все возражения на этот счет объясняются двумя причинами: во-первых, опасением, что духовно-нравственное воспитание может быть подменено воспитанием религиозным; во-вторых, тем, что это приведет к возникновению ксенофобии, нетерпимости и дискриминации по отношению к представителям других конфессий и культур в многоконфессиональном, поликультурном обществе.
Проблема третья связана со способами (методами и формами) духовно-нравственного воспитания, поскольку ценности человека – это то, что труднее всего поддается простой трансляции, передаче от их носителей-воспитателей воспитанникам. Логика постижения культуры отличается от логики «наукоучения». Педагог может лишь создать условия для того, чтобы ввести ребенка в культуру, помочь ему определиться в ней. Это ни в коей мере не означает то, что он должен быть бесстрастным посредником: его ценности и смыслы должны быть вовлечены в диалог. Он не может их навязывать воспитанникам, но в состоянии создать то эмоционально-интеллектуальное поле напряжения, в котором происходит проживание и осознание ими бытия, сущности культуры, обретение духовно-нравственных смыслов и ценностей (именно в этом мы видим силу воздействия проповеди в отличие от информационно насыщенного монолога). Только в таком общении, где один перед другим раскрывает свои ценности – исповедуется, а тот отвечает своей исповедью; «в этой встрече двух душ рождаются духовно-ценностное, мировоззренческое единство, общность веры, надежды и любви, жизненных установок и поведенческих устремлений, идеалов и неприятий».
Все это предполагает использование в педагогическом процессе методов, апеллирующих не только к мышлению, но и к эмоциональному миру человека – создающих проблемные ситуации ценностного выбора, диалога и дискуссии, которые обеспечивают духовно-нравственное восприятие явлений жизни и культуры, актуализируют эмоциональную память и повторное чувствование, развивают способность к сопереживанию, создают условия для рефлексии своих внутренних состояний. От степени готовности педагогов к таким методам и формам общения во многом зависит успешность решения задач духовно-нравственного воспитания молодого поколения.
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
