Духовность – это уникальный личностный опыт, который обретается сквозь познание самого себя; выход за приделы собственных узких интересов, зрелость ценностей личности. Она рассматривается, как явление внутреннего опыта субъекта, выход за рамки индивидуальности, нечто связанное с божественным, сверх личностным или силами космоса. Это понятие причисляет индивида к Святому Духу, отображает его приближённость к Богу, выход личности за грани бытия души. С другой стороны рассматривает как душевность, интеллектуальность, добродетельность и нравственность личности.
В современном религиоведении духовность рассматривается как наиболее общая черта, характеризующаяся опытом, который возникает внутри человеческих переживаний, влияние на которые имеет культура. Соответственно источником данного понятия является внутренний опыт индивида. «Spiritus» – в дословном переводе значение этого слова «дух», считается, что определение духовности человека, есть производное от данного слова. Для сегодняшнего мира это словоупотребление применяется для объяснения высшей части человеческого яства, духовной сущности субъекта, описание его внутренней жизни. Отрицание зависимости человеческого существования от материального и телесного облика жизни человека.
Определение духовности человека имеет многочисленные трактования в связи с существованием различных парадигм в жизни общества. Сквозь все различные изъяснения духовности прослеживается некая закономерность в причислении ее к религиозной жизни индивида. Но, духовность как индивидуальный личностный опыт, не всегда отождествляется с религией и не всегда ею определяется. В большинстве изъяснений данное понятие интерпретируется в направлениях гуманитарной психологии. При этом объединяется с неким мистическим деянием, эзотерическими традициями или философскими учениями. В рамках этого духовность направлена на развитие целостной личности как системы, включающей альтруизм, богатый внутренний опыт, бескорыстность, сострадание, развитый внутренний мир.
Как психологическую категорию духовность начали рассматривать с конца девятнадцатого столетия, определяя ее в рамки понимающей психологии. Эдуард Шпрангер, Вильгельм Дильтей как представители этого направления, акцентировали внимание на изучении взаимосвязи духовных видов деятельности личности (культура, этика и искусство) и психики личности. При этом отрицали взаимосвязь психики субъекта с естественными науками. Карл Юнг в дальнейшем рассматривал духовность в рамках аналитической психологии. В рамках этих исследований понятие рассматривалась и анализировалась сквозь призму коллективного бессознательного и архетипов. Юнг стал основополагателем анализа психологии религии и алхимии.
В парадигме гуманистической экзистенциальной и трансперсональной психологии, духовность отождествлялась с высшим бессознательным, которое является источником творческого вдохновения (Роберто Ассаджоли). Маслоу Абрахам в своих многочисленных исследованиях, определил взаимосвязь духовности с пиковыми переживаниями. Возникновение которых происходит в период самоактуализации личности.
Духовность в зависимости от возникновения трансперсональных переживаний и духовных кризисов рассматривалась в исследованиях Станислав Грофа. В рамках трансперсональных учений данное понятие трактовалось, как некое исцеление с использованием шаманизма и иных традиционных культур. Так же Виктор Франкл рассматривает это явление как нечто высшее над антропологическими измерениями субъекта. В аспекте христианской психологии ученые духовность трактуют тождественно с высшими божественными или демоническими силами природы, проявляющиеся в поступках индивида, а проявление ее в других направлениях отрицается.
Духовность человека, как нечто глубоко субъективное, внутренне не способна быть исследована при помощи научных исследовательских методик. Отождествляя себя с мыслями, чувствами, памятью, человек открывает истинную природу своего сознания, определяет свое истинное «я», чем и обретает ее.
Духовность – это феномен, отличающий человеческую жизнь от природного существования, привносит в нее социальный характер. Насколько человек пользуется духовностью, зависит его существование, его будущее и истинное. Так как осознание индивидом окружающего, формирование более изящного представления и глубокого отношения к миру, является понятием духовности человека. Сегодня духовность помогает человеку познавать себя, свой смысл жизни и предназначение в ней.
Духовность помогает человечеству на пути к выживанию, развивающее стабильное общество и целостную личность. Она отыгрывает важнейшую роль в процессе формирования социального общества. Способность человека отличать враждебное и чуждое в его существовании, позволяет защитить среду его обитания, его самого от ошибочных поступков и действий, которые имеют разрушающие последствия. Говоря о проблеме, следует коснуться возникновения духовно нравственных проблем общества. Как известно текущий этап жизни общества переживает кризис духовности.
Духовность и нравственность приобретают новые значения и реализацию. Так, процветание жестокости, преступности, беспорядка, спекуляции, теневой экономики, наркомании, бесчеловечности – последствия падения духовности человека, соответственно обесценивания человеческой жизни. Хотя падение уровня нравственности населения не вдет к прямой его гибели, но ведёт за собой к разрушению многих институтов общества: экономического, духовного и политического.
Наиболее щепетильной проблемой есть то, что это разрушение общества, происходит незаметно для человека. Новый этап формирования культуры человечества способствует развитию раскрепощённых, свободных, незакомплексованных, открытых к новаторству личностей, но наряду с этим равнодушных, агрессивных и безразличных. Большинство людей направляют свои действия на заполнение жизни материальными, потребительскими ценностями, отвергая духовный компонент существования человека.
Обнаруживается противоречие в формировании нынешнего сообщества: научно-технический прогресс и духовное развитие идут абсолютно по разным стезям, при этом многочисленное количество индивидов теряет нравственную опору в жизни, тем самым усложняя духовную жизнь целого общества. На таком фоне в период с двадцатого столетия началось полнейшее обесценивание жизни человека.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
История показывает, что каждое столетие, идя на перемену «старому бесчеловечному», приносила все больше и больше жертв среди людей. Несмотря на развитие социальных и политических условий жизни, развитую культуру, литературу – осуществлялись жестокие злодеяния относительно личности человека. Отсутствие нравственности при этом рассматривались, как нечто способствующие таким поступкам, предполагаемые парадигмой данного общества.
Какое бы не было развитое социально-экономическое общество, технологии и ресурсы, с их помощью решить проблему жизни невозможно. Только изменение мышления человека, изменения внутреннего мировоззрения, осознание целостности и духовности общества поможет направить его на истинный путь существования и развития. Создание идеального мира духовности человека, создание мира ценностей и понятий поможет поднять душу человека высоко над материальным благом. Дабы обновить общество, действовать нужно изнутри: обновить духовность и нравственность субъектов, подготовить сознание человека к грядущим переменам, к осознанию важности целостности общества и обновлению системы ценностей.
Не существует общего мнения о понятии развития духовного мира человека. Каждый индивид формирует свой духовный мир по-разному, используя различные учения и методы познания себя и своего внутреннего мира. Зачастую эти пути достижения переплетаются с религией, но иногда обходят ее. В основном под развитием духовности понимается преобразование «духа» человека, внутреннего состояния, личностный рост индивида. «Дух», как абстрактное понятие, имеет собственное воплощение в причинно-следственных связях, помогающих понять смысл жизни человека. Если индивид настроен на познание истины, развитие своей духовной жизни, самосовершенствования, он непременно к этому придет, пусть этот путь будет медленным и постепенным или лёгким и без препятствий, или же мгновенным. Духовное развитие человека, по каким бы учением не происходило, состоит из нескольких составляющих: самопознания, самосовершенствования и саморазвития.
Следует отметить, что все учения о духовном развитии индивида исходят из внутреннего мира его самого. Духовное всегда являлось человеческим желанием изменить мир вокруг себя посредством изменения своей личности. Духовная эволюция человека позволяет ему подниматься на более высокий этап понимания и сознания свой души. Для формирования полноценно духовно развитого человека, в первую очередь нужно следить за развитием энергетического и физического состояния субъекта. Это способствует гармоническому существованию с окружающим миром и людьми в нем. Духовность – это рост, некий прогресс человеческой личности по направлению к целостности и самореализации.
Проблема духовности
Древние люди трактовали душу как особую силу, обитающую в теле человека и животного, покидающую его во время сна или в случае смерти. Широко были распространены идеи переселения душ (понятие сансары в древнеиндийской мифологии). В отличие от идеализма наделяющего «дух» и «душу» сверхприродными качествами (абсолютности, вечности, бессмертности, космического творения и т.д.), материалистическая Ф. всегда стремилась объяснить духовный мир личности естественными причинами.
Дух как выражение прежде всего ценностных структур сознания есть высшее сосредоточение интеллектуальных сил, воли и эмоций человека в его социальных действиях. Душа же – это нравственно психологическая сторона сознания человека, характеризующая сопереживание им межличносных отношений и человеческих действий. Дух концентрирует ценности сознания в идее, душа выражает их во внутренних чувствах.
Дух и душа как взаимодополняющие друг друга составляющие сознание человека и образуют феномен его духовности. В зависимости от доминанты внутренней жизни людей могут быть выделены различные виды духовности: эстетический (ориентация на идею красоты и чувство эстетического удовольствия), моральный (акцентирование идеи добра и чувства справедливости), сциентистский (установка на идею знания и чувство реальности), религиозный (вера в идею Бога и чувство смирения), Ф-ско-гуманистический (признание идеи человека как высшей ценности и чувство целостного мировосприятия).
Проявлениями бездуховности будут цинизм и нигилизм, невежество, отсутствие идеалов, нравственная непросветлённость эмоций, рабская зависимость человека от низменных вожделений и примитивных влечений, нетерпеливость к инакомыслию, агрессивность поведения, ненависть, злобность, жестокость и т.д. Без духовной жизни, общественного сознания человеческое общество не может существовать так же, как и без материального производства, вне социального процесса жизни. Ведь в отличие от животной активности жизнедеятельность человека – сознательная. Духовная жизнь общества есть единство материального и идеального. Так, духовное общение – это не только эмоционально-чувстевенное сопереживание, но и деятельность по обмену, распространению знаний (образование), идеалов (воспитание), информации по приобщению к духовным ценностям. А средствами духовного общения выступают речь, мимика, межличностные переживания чувств, письменность, средства массовой информации. Развитие духовной жизни, общественного сознание, как и других сфер жизнедеятельности общества на всех его исторических ступенях, прежде всего подчиняется действию всеобщих, существенных, необходимых, повторяющихся связей и отношений, которые имеют объективный характер, т.е. общесоциальным законам. Посредством телевидения, радиовещания и т.п. осуществляется мощное воздействие на психологию широких слоёв населения в целях насаждения определённых норм, привычек и ценностей, а также создания желаемого имиджа для тех или иных лиц. Как видно, имеются мощные механизмы манипулирования массовым сознанием людей и на уровне социальной психологии.
Мы должны понимать и различать между собой нравственное и духовное. Эти вещи совсем разные – нравственность и духовность. Они взаимосвязаны между собой, да, конечно, и они часто определяют друг друга, но это просто разные вещи.
В чем же различие между ними? Нравственность – это верное наше отношение к окружающему миру, в первую очередь – к окружающему миру, природе, ко всему творению Божию. Каково оно, это правильное отношение? Укладывается в золотом правиле: не делай другому того, чего не желаешь себе.
Нравственность связана с определенными действиями человека. Ведь меня же никто не назовет безнравственным оттого, что у меня бывают кое-какие мысли, ну, не совсем нравственные. А кто знает, какие у меня мысли? Никто не знает. Я вот скажу только о нравственных мыслях, а о безнравственных не скажу. Когда мы пытаемся оценить те или иные проявления человека, т.е. характер, поведение, мы оцениваем их по его действиям. И мы называем нравственным какого человека? Того, который не обманывает, не прелюбодействует, не убивает и т.д. Как видите, мы оцениваем деятельность, поведение, творчество человека с точки зрения тех норм, которые очевидны. Которые можем увидеть, услышать, заметить, и, в зависимости от этого, называем человека нравственным или безнравственным. Например, находят у него соответствующие открытки и говорят: ну, понятно, какая тут нравственность! Или какие фильмы он смотрит, какие книги читает. То есть оценка его нравственности основывается на том, чем он интересуется. Это то, что относится к нравственности.
Но вы уже поняли, что это не относится к духовности. Я могу внешне быть человеком очень нищелюбивым, человеколюбивым, я могу подавать деньги нищим, когда просят, я могу делать благотворительные акции или переводить деньги через банк, и т.д., и т.п. Вопрос: что же я делаю – добро или зло? С точки зрения морали – бесспорное добро. Вот тут-то мы и увидим, что такое духовность. Никто не знает, зачем я это делаю, а мне нужно это для того, чтобы мне в Думу пройти. Я направо и налево перечисляю деньги: надо придать вес своей личности, глядишь – по телевизору покажут. Никто не знает, что во мне и что руководит мною – тщеславие, расчет или гордыня. Мною могут руководить мотивы совсем не человеколюбия, совсем не исполнения Заповедей Божиих о любви к ближнему, совсем не милосердие, а вещи, не только им противоположные, а подчас и безобразные, отвратительные. Но никто об этом не знает. Это во мне, в моем духе. Ведь внешне я могу быть просто святым человеком, внутри же – исполненным гордыни, исполнен тщеславия, презрения к людям. Более чем достаточно встречается у нас таких фактов, когда мы с удивлением говорим: «Такой человек, такой человек! Как он мог это сделать?» Прорывается, прорывается иногда, когда этот «святой сатана» вдруг показывает свой рог. Троньте вы этого «нравственного» человека, попробуйте покритиковать его – и он вам покажет, «где раки зимуют»!
Духовность же – это то, что сокрыто для внешнего взора, что находится в самом духе человека и что может внешне почти не выражаться или выражаться почти незаметно и для взора неопытного может быть невидимым совсем. Поэтому духовные ценности каковы? В Евангелии их называют, например: любовь, милосердие, но это совсем не означает, что тот, кто исполнен любви и милосердия, обязательно будет выражать их внешне, так что всем это будет очевидно. Напротив, чем большие ценности духовные присутствуют в человеке, тем больше он их скрывает.
Вы обратите внимание на поразительный факт, совокупность фактов, которые мы находим в Евангелии. Вы замечали когда-нибудь, что Христос, когда совершает чудо, часто приказывает никому об этом не рассказывать? Это же поразительная вещь! В чем дело? Это, думаете, идет от ума? Или еще от чего-нибудь? Да нет, духовная ценность – она всегда целомудренна, целомудренна! Не «ущербномудренна», а именно «целостномудренна». Мы знаем, что такое целомудрие. Мы знаем, оно прячется, оно скрывает себя. Истинная добродетель, истинная духовная ценность всегда себя скрывает. Неслучайно Христос сказал: «Если хочешь помолиться – затворись, затворись». (Кстати, мне это не нравится, очень не нравится. Я предпочел, чтобы меня сфотографировали, когда я молюсь. А эти разбойники-студенты никогда меня не фотографируют, когда я молюсь. Всё одни митры фотографируют, одно безобразие!
Так вот, духовность и нравственность. Мы начинаем понимать различие между ними. Можно быть очень нравственным поэтом, но совершенно бездуховным, т.е. иметь противоположную духовность. Дух-то всегда есть – тот или иной, положительный или отрицательный, темный или светлый. И когда я говорю: «бездуховный», это значит, что нравственность сама по себе не определяет духовное содержание. Нравственность тогда начинает определять, положительно определять духовность, когда она находится в определенном ключе, т.е. когда человек стремится к исполнению Евангелия в своей жизни. Вот тогда его нравственные поступки могут иметь эту положительную направленность и постепенно приводить человека к тем духовным ценностям, без которых вся нравственность сама по себе ничего не стоит. Например, если я раздам все имение мое, отдам тело мое на сожжение, а любви не имею – нет мне в этом никакой пользы. Помните замечательные слова Апостола Павла в его знаменитом гимне о любви? Так оно и есть. Поэтому, когда христианство представляют как какую-то, знаете, моральную систему, когда в христианстве ничего большего не видят, кроме вот этих некоторых моральных правил, – это уродство, это карикатура на христианство. Правило «не делай другим того, чего не желаешь себе», в истории религии оно повторялось и раньше, его знает Конфуций, знает Будда, это правило знали все философы до Христа, ничего тут нового нет, это естественная вещь. Не в этом суть и величие христианской нравственности, а в том, что она дает соответствующий ключ, в котором эта нравственность порождает истинную духовность, нет этого ключа – что такая нравственность порождает? Безумство, гордыню, лжеправедность. которые затем ненавидят Христа и распинают Его.
Я встречался с таким явлением. Я жил в Гжатске, теперь это город Гагарин. Там был хирург, замечательный хирург. Человек, который никому ни в чем не отказывал. Просят его, он бросает обед и тут же идет и т.д. Вот он скончался. Пришла его жена к священнику, и вдруг священник стал ей говорить такие странные вещи, что она не смогла вынести. Она пришла к священнику с тем, чтобы он… прославил ее мужа, одним словом. А он стал ей задавать кое-какие вопросы – и в результате показал ей, каково было на самом деле его поведение, которое вызывало у всех восторг. Оказывается, вот это его поведение было сопряжено с удивительно (т.е. неудивительно) высоким-превысоким мнением о себе, с гордостью. Человек этот был преисполнен гордости. Такой тип людей очень часто встречается на Западе. Безупречная нравственность, он свят, он доволен самим собой, он всегда ставит себя в пример.
Кстати, почитайте И.В. Киреевского, где он пишет о различии между западным человеком и русским. В частности он там дает такую характеристику: «Западный человек всегда доволен собой, он всегда ставит себя в пример. Естественно, чем он недоволен, это теми обстоятельствами, которые не дают ему проявить себя. Поэтому он всегда ставит себя в пример. Русский человек, напротив, всегда чувствует свою недостаточность, свое несовершенство». Поэтому западный молодой человек легко выступает, ему ничего не стоит говорить, хотя и несет ахинею, но как смело: «Слушай, весь мир!» Наш человек стесняется. Один митрополит возглавлял делегацию и одному из наших молодых делегатов сказал: «Ты выступаешь сейчас». «Я посмотрел, – говорит митрополит, – бедный, что с ним было, весь в краску ударился, потом уж спросил, как он выступал, у него память, у бедного, всю отшибло, не знал, что и говорить». А они совершенно запросто все выступают.
В русском человеке от природы есть ощущение, интуитивное видение, чувствование той святыни и нормы, перед которой «я что-то не то». И.В. Киреевский хорошо все это показал. А добродетельность и безупречность без вот этого христианского ключа, когда люди говорят: «я вижу что поступаю исключительно добродетельно» – это самое страшное дело (хотя, может, исключения какие-то есть, я не знаю). Это нужно понять и попытаться довести до их сведения. Я скажу вам золотые слова, которые могут быть ключом для нашего с вами понимания, а потом и для объяснения им. И мы поймем, что такое духовность. В отличие от нравственности. Золотые слова, которые нужно всем знать и без которых мы вообще не поймем, что такое духовная жизнь. Цитирую точно: «Святые оплакивали свои добродетели, как грехи». Всем понятно? Что такое духовность и что такое нравственность?
Этого совершенно не знают мирские люди. Они совершенно этого не знают. Ладно бы мирские, этого, увы, к величайшему сожалению, не знает западный христианский мир. Католицизм, он весь построен на чем? Заслуги, заслуги. Вот дал я кому-то, проходя в воротах, – «Слава Тебе, Господи, есть! В банке счетчик прибавил». Туда дал, сюда дал… А вот обратите внимание к себе: никогда не замечали, что, когда сделаешь что-то действительно доброе, кому-то поможешь, – чувствуешь что «я уже…ну, в общем-то, Господь Бог в долгу мне, одним словом». Весь католицизм откуда исходит? Из ветхого человека. Из непонимания того, что сами добродетели наши осквернены, бывает, тщеславием, гордыней, расчетом, самомнением, человекоугодием. Сколько мы человекоугодничаем! И совершаем добродетель нашу почему? Не ради добра, а ради человекоугодия, особенно перед начальством. Вот так друзья мои. Кант вообще сводил суть религии вообще и христианства в частности к чему? К морали. Вы проходили на первом курсе основное богословие, вы помните точку зрения Канта на религию: он все свел к морали. Ну, он же немец, это люди порядка. Все по полочкам, все по порядочку. Мораль, нравственность – вот и вся духовность.
Я помню, как на одном из собеседований с немцами в Одессе о духовной жизни, когда с нашей стороны был прочитан доклад о святых, о святости, о православном ее понимании… До сих пор помню, какая реакция последовала со стороны немцев. Они сказали: «Мы думали, что это потолок – и все, а оказалось что за потолком еще целый мир». Причем учтите, что на этих собеседованиях встречаются профессора.
Я надеюсь, теперь всем понятно, какое различие между духовностью и нравственностью в христианстве. Все нацелено и все существует в ключе именно духовности. Сами нравственные принципы подчинены духовности, более того, христианство впервые в истории религии совершило акт не знающего аналогов кощунства. Знаете, что оно сделало? За одно это христианство нужно стереть в порошок с лица земли, как я отца Матфея, например, стираю. Знаете, что оно сделало, кто вошел в рай первым? Разбойник, негодяй, попросту говоря. За что? За какие нравственные поступки? За какие заслуги? Никаких, вот вам и нравственность и духовность. Вы подумайте, это же акт потрясающий, найдите, какая религия может святым считать негодяя, только за то, что он сказал: «Ах, верно, правильно меня осудили». Ничего себе, есть за что во святые возводить, то есть ну во святые уж ладно, но за что спасение-то получить: за то, что согласился? Так тут и соглашаться нечего: сколько людей убил да ограбил! Но этим самым христианство показало, в чем существо всей религиозной проблемы. В исправлении духа, духа человеческого, в приобретении правильной духовности, слышите, не правильной нравственности, а правильной духовности! Чем же является нравственность в таком случае? Нравственность является одним из необходимых, но не достаточных условий. Одним из средств. Даже слово «необходимых» в случае с разбойником для духовного совершенства человека не подходит. И здесь я был бы даже еще более скромным: даже не нравственность, потому что это что-то поверхностное. Исполнение заповеди, вот что является средством приобретения правильного духа, святого духа в человеке.
Вот только при каком условии человек приобретает истинное состояние духа, которое делает его способным к восприятию Бога. Не Бог нас принимает или не принимает, а мы становимся способными к принятию Бога. Пока мы поступаем, как говорится, греховно, мы не способны принять Бога. Запомните, Бог есть Любовь. И Он готов в каждый момент нашей жизни дать нам все, что только может дать. Почему же не дает? Нельзя, нельзя. Надень на меня митру сейчас, я потом никого не подпущу к себе – вы недостойны. Дай мне дар чудотворения – сейчас такие чудеса наделаю, что весь мир перевернется. Понимаете, нельзя. Я весь испорчен внутри, хотя этого не вижу, до времени. Недаром говорят: хотите узнать человека, дайте ему власть.
Нельзя мне ничего дать, пока я испорчен, пока я не очистился или, лучше сказать, пока я не увидел своей испорченности, вот в чем дело, поэтому от нас зависит, от нас самих зависит: будет Бог в нас действовать или нет, ибо Бог есть Любовь. И Он делал все, что можно было сделать, слышите, все уже сделано, все, осталось последнее, слышите, Он стоит и стучит, помните Апокалипсис? «Вот, стою при дверях, и стучу, кто откроет Мне, – помните? – К тому мы войдем, и сотворим у него пир». От нас зависит. Этим ключом, которым мы можем открыть дверь Богу, является вот то состояние, на которое Господь указал в Евангелии, – состояние разбойника, сказавшего: «Достойное по делам нашим приняли». Состояние того мытаря, о котором Господь сказал, что он вышел «более оправданным», чем фарисей.
Очень многие не видят различия между нравственностью и духовностью, многие сводят все порядочность человека и святость его, к одной морали. Увы, это беда, совсем не о морали говорит христианство, оно говорит о духовности. И мы должны об этом говорить. Не стесняйтесь, если вас будут поносить: вот мол, грешные такие, еще смеете говорить о духовности. Не стесняйтесь, по одной простой причине: у кого что болит, тот о том и говорит. И когда у человека болит зуб, он же не стесняется говорить об этом, правда? Тот, кто чувствует себя больным, тот, естественно, будет говорить о здоровье. Но тот, кто чувствует себя здоровым, тому нечего разговаривать о болезнях. Поэтому, когда человек чувствует себя больным, он будет говорить о духовности, а что такое духовность? Это здравость. Тому, кто не чувствует себя больным, духовность, конечно, не нужна. А.С. Пушкин хорошо сказал, лучше не придумаешь: «Всегда доволен сам собой, своим обедом и женой».
И еще об одном я хотел бы сказать – о неверном понимании христианства. Понимание, которое, в общем-то, если и не всегда присутствовало, то обозначаться стало уже давно, а в наше время приобрело широкий размах. Речь идет о понимании христианства, на первый взгляд, необычном, но вылившемся тем не менее уже в целое богословское направление, доктрину. Речь идет о социально-политическом понимании христианства. Конкретнее – речь идет о том, что христианство явилось той религией, в задачу которой входит такое преобразование человеческого общества, в котором оно действительно станет обществом благодействующих на земле. И все те основные нравственные принципы, которые возвещены Христом, – и они, и догматические истины, все они направлены именно к этому. А что Бог – Любовь, есть ясно, конечно. Вот христианство как раз и является такой доктриной, если хотите, системой мысли, учения, которая направлена на решение этой задачи.
В последнее время уже как-то немножечко замолчали, а вот в 60-е – 70-е годы, даже в 80-е, особенно громко о себе заговорило т.н. богословие революции, затем – богословие освобождения. Под освобождением разумеется освобождение людей от рабства, от эксплуатации, от несправедливости вот в этих, земных, условиях человеческого существования. В богословии революции прямо утверждается, что христианство призывает человека бороться с несправедливостью. Призывает? Кто скажет, что не призывает? А вот какими такими средствами – ну, это извините! Какими средствами? Вплоть до революции. Христос изгнал бичом из Храма, применил насилие? Применил. Следовательно, возможна революция. То есть борьба за социальную справедливость и материальные блага допускает все средства, если целью является справедливость и блага человека. Правда же, доктрина достаточно оригинальная? Она оформилась в таком виде, сравнительно недавно, как я вам говорил.
На самом деле подспудно эти идеи очень давно уже возникли, да и неудивительно, удивляться нечего, поскольку мы постоянно пытаемся все Заповеди Божии, само христианство, приспособить к чему? К жизни нашего ветхого человека. Посмотрите, как протестанты великолепно приспособились. Верующему – грех не вменяется во грех. Что лучше можно придумать, найдите, что лучше: я и верующий христианин, и Библию читаю. Грешу – ну и что, а верующим грех не вменяется в грех. Потому что я верю, что Христос пострадал за всех нас 2000 лет назад и принес полное удовлетворение за все грехи каждого верующего человека. Великолепно! Собственно, само богословие революции, если хотите, оно своими корнями, своей базой имеет вот этот протестантский тезис, хотя, нужно сказать, это богословие революции явилось даже, по-моему, первоначально в лоне кажется Католической Церкви. Я, по крайней мере, знаю о том, что Ватикан очень неодобрительно отнесся к этому, да, и какие-то там были санкции, это было в Латинской Америке, но они плюнули на Ватикан – и все. Через океан не так страшно, океан большой, Папа – далеко.
А вот сам вопрос, вопрос-то по существу поставлен: насколько христианство может оправдать подобного рода идеи? Друзья мои, первое, на что мы должны обратить внимание, ни в Евангелии, ни во всем Новом Завете мы нигде не найдем, к величайшему удивлению, ни слова, ни мысли, осуждающих тот строй, рабовладельческий строй, в эпоху которого возникло христианство. Но не только не находим осуждение, но находим – с этой точки зрения, которую я только что представил, – худшее, ужасное. «Рабы – повинуйтесь своим господам. Нет власти, которая не от Бога, поэтому каждый, противящийся власти, Богу противится. Рабы, слушайтесь господ! Не за страх, а за совесть». То есть нет не только какого-нибудь призыва к социальным переворотам, нет даже осуждения той социальной несправедливости, которая была вопиющим фактом того времени. Ну, вы сами понимаете, что такое рабовладельческий строй и кто такой раб. Подчас раб рассматривался как вещь, даже ниже этого. Гибель обычного раба – это ничто. А гибель какой-нибудь вещи – о! За это могли казнить много рабов! Вот это первый момент, который сразу вызывает, удивление и, по крайней мере, удивление в сопоставлении с данной точкой зрения.
Еще большее, пожалуй, недоумение с социальной, политической точки зрения, вызывает другой момент. Христос очень решительно заявил, помните, совершенно решительно: «Не ищите что есть, что пить и во что одеться, не ищите, посмотрите на птиц небесных, взгляните на лилии полевые». Уж не к тунеядству ли Он призывает? Оказывается, нет, там стоит греческий глагол «меримнао», означающий «терзаться». То есть не терзайтесь душой, не отдавайте всю душу на это. А к чему же Он призывает? Ищите, прежде всего, Царство Божие и правду его. Апостол пишет: «Не имеем зде пребывающего града, но грядущего взыскуем». Вы подумайте, он решительно отмежевывается от того, чтобы заниматься этими вещами, не с этой целью создана Церковь, не с этой целью, оказывается, цель совершенно другая.
Есть один вопрос, на который нам с вами надо бы ответить. Если христианство центральным пунктом своего учения, нравственного учения, называет любовь, то как же все-таки возможно осуществить любовь без ниспровержения социальной несправедливости? Вопрос, конечно заслуживающий внимания. И как вообще понять, что же тогда христианство проповедует? Что оно полностью отрекается от этого мира? Оказывается, христианство осуждает тех, кто – вы, наверное, помните из Посланий апостольских, – кто забросил все свои дела, так называемые мирские, и уже ждут только Второго Пришествия, отложив все дела. Апостол, помните, как строго сказал (я вот долго никак не мог вспомнить, кто же первый это сказал: Ленин или апостол все-таки: «Кто не работает, тот да не ест»): «Если кто не работает, пусть не ест». И еще: «Если кто не заботится о своих, а тем более о своих ближних, тот хуже неверного, и отрекся от веры». Так что повторяю еще раз: когда Христос говорит: «Не заботьтесь…», речь идет о том, чтобы не терзайться душой, душу не отдавать. Это все, что нужно. «Отче наш, хлеб наш насущный дашь нам днесь» значит не с неба, конечно, дай, а помоги нам, в наших делах.
Почему христианство не боролось с социальной несправедливостью? С рабовладельческим строем? В чем дело? Это вопрос серьезный, друзья мои, вам придется на него ответить. А дело вот в чем. Христианство обращает свой взор на источник человеческой несправедливости, это самое главное. Что является этим источником? Отсутствие любви в человеке. Этот источник – отсутствие любви в человеке – порождает все несправедливости, как в плане личном, так и в плане социальном. Вот на это христианство и направило все острие своего учения.
Помните, что пишет апостол Павел Филимону: «Прими Анисима, беглого раба, как брата возлюбленного». Вы слышите? Христос говорит ученикам: «Не называю вас рабами, называю вас друзьями». Христианство утверждает удивительные вещи: «Кто хочет быть первым, да будет всем слугой, да будет последним, кто будет господином, да будет всем слугой». То есть, оно устанавливает принцип вот этого удивительного нравственного равенства. Это не касается дисциплины жизни, это касается нравственных отношений.
И подумайте теперь: если рабовладелец и раб, помещик и крестьянин простой, капиталист и рабочий, если они действительно, по существу являются братьями, – не все ли равно, какой будет строй? Рабовладельческий строй будет не рабовладельческий, хотя бы и назывался таковым, и, хотя бы этот раб и был рабом, на каком он будет положении? На положении брата возлюбленного. Христианство смотрит на сердце человека и воспитывает сердце, и это именно проповедует.
Без любви нет христианства. И если ты христианин, ты должен в каждом человеке видеть равного себе, брата своего, а не раба. Этим самым подсекается основа, база, фундамент всякой социальной несправедливости, не по дисциплине жизни, когда есть начальник и есть подчиненный, а по социальной несправедливости. Вот почему христианство имеет совершенно другую функцию – воспитание человека, человеческого сердца, а не социальные перевороты и политические кружева. Поэтому попытка сведения христианства к какой-то социальной или политической доктрине не выдерживает никакой критики.
Культура и духовность
Состояние духовности и культуры современного человечества вызывает всё более растущее чувство тревоги за его будущее. Мы стали свидетелями, очевидцами и участниками нарастающих темпов деградации как духовности, так и культуры и понимаем, что если этот процесс не остановить, то катастрофа современной цивилизации в общепланетарном масштабе станет неизбежной.
Наиболее дальновидные мыслители уже в первой половине XX столетия прозревали подобное развитие событий. Среди них были и наши соотечественники. И.А.Ильин, например, объяснял такое развитие событий тем, что в Западной цивилизации, именуемой себя христианской, религия уже давно перестала быть центром духовной жизни, культура обособилась от христианства и ушла в безрелигиозную, безбожную пустоту, в никуда.
Он писал о том, что западный человек “религиозно мертвеет, умственно и нравственно вырождается и идёт навстречу невиданному ещё в истории человечества культурному кризису”.
Н.А.Бердяев связывал современный кризис культуры Запада с развитием демократических процессов в этой цивилизации. Он считал, что культура западной цивилизации понижалась пропорционально “углублению” западной демократии.
“От демократизации, - писал он, - культура повсюду понижается в своём качестве и в своей ценности. Она делается более дешёвой, более доступной, более широко разлитой, более полезной и комфортабельной, но и более плоской, пониженной в своём качестве, некрасивой, лишённой стиля”.
По его мнению, западная культура перешла в цивилизацию, т.е. в свою фактическую противоположность, ибо культура произошла от культа, от религии, от храма, цивилизация же есть оболочка культуры, имеющая сугубо мужское происхождение. Культура - явление прежде всего духовное, цивилизация - материальное. Культура имеет душу, цивилизация - лишь методы и орудия. Культура гордится своим прошлым и держится традиции, цивилизация гордится настоящим и её мало интересуют прошлые достижения и могилы предков. Культура стремится к вечному, цивилизация живёт сегодняшним днём: здесь и сейчас.
Демократия утилизирует культуру, превращает её в средство политики и экономики. Цивилизация лишает культуру её основы, её стержня - духовности, без чего культура погибает.
Без понимания вышеизложенных истин нам не понять суть тех духовных и культурологических процессов, которые происходят в нашем отечестве, тем более что прозападнически настроенная часть нашего населения постоянно и настойчиво продолжает призывать нас войти в лоно западной цивилизации и приобщиться к её “великим” культурным достижениям. Совершенно очевидно, что это будет грозить нам невозможностью возрождения национальной духовности и угрожает нашей национальной культуре, а стало быть и национальной идентичности. Пойти на это могут только люди полностью утратившие национальное и патриотическое чувство, связь с культурой своего народа.
Даже беглый методологический анализ генетической связи духовности и культуры позволяет нам шире охватить и глубже понять их взаимопроникновение и взаимозависимость, их единство и дихотомичность. Он позволяет нам также определить, какой элемент этой дихотомии является ведущим.
Первым и основным показателем уровня и качества культуры являются не её внешние атрибуты, а её духовная внутренняя глубина. Не оплодотворённая духовно, культура превращается в суррогат, пустышку, подделку в маскульт, постмодерн и прочие явления антикультуры.
И здесь возникает необходимость определиться с понятием “духовность”. В наших научных и интеллигентских трудах стало почти нормой деление духовности на религиозную и светскую. Но если мы признаем то, что духовность есть ядро культуры, а затем согласимся, что духовность выступает в двух ипостасях (религиозной и светской), то отсюда логично вытекает необходимость признания существования двух культур: религиозной и светской. Однако история человечества не даёт оснований говорить о наличии в ней двух параллельных культур. Попытка советской власти создать сугубо светскую культуру и противопоставить её “религиозной” культуре не увенчались успехом, ибо скоро стало понятным, что никакой новой пролетарской культуры создать невозможно без опоры на достижения культур прошлых эпох. Но культуры прошлых эпох имели сугубо религиозные корни. И атеистическая власть была вынуждена согласиться с тем, что “новая” культура должна развиваться на базе старой (т.е., в сущности, религиозной) культуры, если она не хочет превратиться в суррогат культуры, в который медленно, но верно превращалась так называемая “буржуазная культура”.
Духовным стержнем культуры может быть только религия, а не какая-то светская идеология. Выдавливание из культуры религиозного, т.е. духовного элемента есть оскопление культуры, убиение её души, превращение её в манекен. На базе светской идеологии культура как культура не создаётся, создаётся лишь её подделка, её тень.
Мы знаем, с каким упорством западная демократия убивала душу культуры, выдавливая из сферы культуры религию. Мы знаем и чувствуем сегодня на себе, какой чудовищный суррогат культуры (фактически антикультуру) она создала на базе рыночной идеологии. Этот суррогат получил название “массовой культуры”. Но истинная культура творилась всегда и может твориться не массами, а духовной и интеллектуальной элитой общества. Культура - явление аристократическое, а не демократическое.
Чудовищные планы современных глобализаторов по втягиванию человечества в “компьютерный рай” - общество биороботов - есть планы по окончательному убиению как духовности, так и культуры. Они пытаются убедить всех нас, что это будет общество “новой культуры” и “новой религии”. На самом же деле это будет общество не религиозное, а оккультное, отрицающее как науку, так и религию, а, следовательно, убивающее культуру. Обещаемое глобалистами “всемирное гражданское общество” будет обществом без культуры, а стало быть - не человеческим обществом, а сообществом биороботов.
Глобалисты ставят своей целью ликвидацию национальностей, а, следовательно, и национальных культур, ибо каждая культура национальна.
“У каждого народа, - писал И.А.Ильин, - иное, своё чувство права и справедливости, иной характер, иная политическая мечта, иной государственный интеллект... И у каждого народа особая, национально зарождённая, национально выношенная и национально выструганная культура”.
Именно национальные культуры создают изумительное многоцветие общечеловеческого культурного поля, питают своими соками иные культуры.
На этом изумительном поле достойно расцветают и цветы великой русской культуры, духовной основой которой было русское Православие, взращённое не только по преимуществу византийским христианством, но и славянским язычеством, ибо мы, по мнению Г.П.Федотова, “лучше всех культурных народов сохранили природные, дохристианские основы народной души”.
Пропущенное через языческую душу русского народа в течение столетий, усвоенное его умом, прошедшее огранку национальным характером, сердечным чувствованием и неподдельной любовью, христианство оформилось на Руси в Русское Православие.
Оно и стало основой и душой русской культуры. Вместе с новой верой ковалась и новая, православная культура с её национальной самобытностью. Духовный акт творения православной веры был одновременно духовным актом творения православной культуры.
“Духовный акт, которым народ творит свою культуру, есть акт национальный, он возникает в национальной истории, он имеет особое национальное строение, он налагает свою печать на всё содержание национальной культуры“.
Какую же печать наложили на русскую культуру Православие и национальный характер народа? Что сделало её самобытной, неповторимой и непонятной для многих иноземных ценителей, и прежде всего европейцев? Это её непрактичность.
Русскую культуру всегда мало интересовали внешние основы жизни, её повседневная суетность, её бытовая обустроенность. Её идеалы имели не земной характер. Они были устремлены в мир горний, в выси небесные, туда, где правда и справедливость, где, выражаясь словами Э.Хэмингуэя, “чисто и светло”. Эта устремлённость русской культуры к смешению мира горнего, Царства Небесного особенно ярко проявила себя в философии русской иконы, которая до сих пор поражает мир. В своей замечательной красоте “Умозрение в красках” Е.Трубецкой писал, что “древнерусские иконописцы с поразительной ясностью и силой воплотили в образах и красках то, что наполняло их душу - видение иной жизненной правды и иного смысла мира”.
Никому из живописцев мира не удалось с такой силой и убедительностью показать “одними глазами совершенно неподвижного облака” - символическое выражение необычайной силы власти духа над телом. Только русская икона смогла с такой глубиной и убедительностью показать “радость окончательной победы Богочеловека над зверочеловеком”.
Очевидно, именно здесь надо искать нам сегодня ответ на вопрос: “Почему русский народ позволил обобрать себя до нитки так называемым “прихватизаторам”? Очевидно, потому, что он, как и его предки столетия назад считает, что последняя правда не на земле, а в небесных высях, что деньги не лечат душу, что всё здесь не вечно, преходяще, зыбко. Так посчитал - и терпит, и ждёт, когда восторжествует не правда олигархов, а Божья правда. Судить его за эту “непрактичность” - значит, не понимать сути русской души, сути русской культуры.
Культура - явление глубинное, душевное, внутреннее. Эта глубины - её духовная основа. Её трудно достать, трудно выкорчевать, трудно убить. Именно поэтому, несмотря на почти столетнее давление безбожной идеологии, несмотря на бешенное давление идеологии мондиалистской, в последние 15 лет русская культура выстояла, спасла, сохранила свой духовный стержень, хотя и ослабленный, хотя и искривлённый, но всё же живой.
Именно этот стержень позволяет нам сегодня активно и пассивно противостоять беспрецедентному нажиму массовой культуры, так беспардонно навязываемой нам средствами информации и идеологией нашей власти. Это они и их сателлиты из Среды интеллигенции пытаются убедить нас в том, что внешняя культура и есть истинная культура, что стоит нам прекратить пить пиво из бутылки на улице, прекратить уличную и бытовую матерщину, научиться поддерживать порядок во дворах своих домов и подъездах, как всё остальное решится само собой. Во-первых, это чисто маскультовский подход к проблеме культуры - выдавать за культуру её внешние проявления.
Во-вторых, это стремление замолчать то, что внешняя культура личности (или общества) в конечном итоге определяется её внутренней культурой. А внутренняя культура вырастает из духовного, т.е. религиозного (или безрелигиозного) состояния души человека. Проблема алкоголизма не решается с помощью повышения культуры пития, а наркотиков - с помощью установления санитарных условий для производства уколов. Она решается формированием такого духовного состояния личности, которое не позволит ей опускаться до скотоподобия. Наша общая задача и состоит в том, чтобы направить все усилия на формирование такого состояния сознания человека, которое умеет отличать человека как биологического существа от человека как существа богоподобного. И не только умеет их отличать, но и способно поставить последнего первым. Только такой подход позволит нам возродить нашу великую русскую культуру, с нею и Россию, а вместе с тем и лучшие национальные качества нашего народа.
Русская духовность
Ценностный геном, культ правды, поиск смысла жизнь через осознание добра и любви входит в ценностные основания самоопределения человека и того, не всегда ясно определяемого, феномена, который может быть назван русской духовностью.
Русская духовность – это духовное измерение русского человека и русского народа, это его духовный лик перед другими народами мира, это то, что И.А.Ильин назвал «духовным организмом России», это самосознание народа. Это постоянный поиск смысла жизни русским человеком, отлитый в народной культуре, литературе, живописи, музыке, танцах, архитектуре, в идеале жизни по скрижалям добра, любви и общего дела, в духовных подвигах святых Русской Земли, канонизированных Русской Православной Церковью.
Русская духовность пронизана космосом, она есть постоянное вопрошание о месте человека во Вселенной, о его предназначении в настоящем и будущем, она есть духовное измерение русской культуры, которая в свою очередь отражает все «токи» культурного взаимодействия племен и народов на Земле на протяжении веков и тысячелетий.
Примером русского духовного вопрошания является своеобразное «письмо» древнего русича – новгородца к своей душе и через это обращение – к нам потомкам, высеченное на стене Мартирьевской паперти Софийского Собора Великого Новгорода в XII веке («Граффити из мартирьевской паперти»): «И реку: – О, душа моя! Почему нежишься, почему не восстанешь, почему не помолишься, Господу своему? Почему добра жаждешь, сама добро не творя?». Творить добро – таково предназначение человека, смысл его жизни в представлении пращуров русского народа. Через добротоделание становится правда на Земле и справедливость, потому что без добра нет любви, а без любви нет добра и жизни вообще.
Духовность – это свернутая в каждом человеке историческая память народа, а, следовательно – и память культуры. Нет разума, как и нет культуры, вне памяти. «По глубокому счету любая сущность есть свернутая память. Сущность более глубокого порядка одновременно несет в себе смысл более глубокой памяти. Если память разрушается, то уничтожается сущность, остается одна оболочка, одна форма без сущности, без содержания». Русский и советский мыслитель, ученый, деятель культуры Дмитрий Сергеевич Лихачев подчеркивает: «Память – одно из важнейших свойств бытия, любого бытия: материального, духовного, человеческого… При этом память вовсе не механична. Это важнейший творческий процесс: именно процесс и именно навыки. Запоминается то, что нужно; путем памяти накапливается добрый опыт, образуется традиция, создаются бытовые навыки, семейные навыки, трудовые навыки, общественные институты…
Память противостоит уничтожающей силе времени… Память – преодоление времени, преодоление смерти. В этом величайшее нравственное значение памяти. «Беспамятный» – это, прежде всего человек неблагодарный, безответственный, а, следовательно, и не способный на добрые, бескорыстные поступки… Совесть – это в основном память, к которой присоединяется моральная оценка совершенного. Но если совершенное не сохраняется в памяти, то не может быть и оценки. Без памяти нет совести».
Русская духовность – это память русского народа, переходящая в историческую, культурную память человека, как сущности. Вот почему даллесовская программа информационно-духовной войны против русского народа включает в себя «размывание» его исторической памяти, – включает в себя «войну» против основ образования по русскому языку и русской литературе, например, через резкое сокращение количество часов, сокращение часов на изучение произведений Пушкина, Гоголя, Некрасова, Салтыкова-Щедрина, почти полное исчезновение из школьных программ произведений Горького, Маяковского, М.Шолохова, А.Твардовского, А.Фадеева, например, таких произведений как «Тихий Дон», «Поднятая целина» или «Василий Теркин», «Молодая гвардия».
А.А.Зиновьев, познав «Запад» изнутри во время своей эмиграции в 70-х – 80-х годах жизни, там открывает, что в стратегии «холодной войны» против СССР там, на Западе, действовал «антирусский проект», состоящий из 3-х этапов:
• этап первый – «низвести русских на уровень народов третьестепенных, отсталых, неспособных на самостоятельное существование в качестве суверенного народа»;
• этап второй – направить русский народ на путь биологической деградации и вымирания вплоть до исчезновения его в качестве этнически значительного явления.
Планируется его сокращение до пятидесяти и даже тридцати миллионов, а затем – и того менее. Для этого разработан богатый арсенал средств – недоедание, разрушение даже примитивной системы гигиены и медицинского обслуживания, сокращение рождаемости, стимулирование распространения алкоголизма, наркомании, проституции, гомосексуализма, сектантства, преступности. «Планируется «сжатие» русских в сравнительно небольшом пространстве европейской России», «возможно даже введение закона пропорционального распределения территорий в зависимости от числа людей», «тогда на «законных» основаниях русских просто сгонят в резервации, как индейцев в Северной Америке»;
• третий этап – фальсификация истории человечества, «полное вычеркивание русских как особо великого народа из истории».
А.А.Зиновьев предупреждает русский народ и русских людей: «вся история человечества будет сфальсифицирована так», чтобы от истории народа русского и «следа не осталось», – и этот процесс уже начался, – и далее он приходит к выводу: «Увы, наиболее вероятный вариант – нас, русских, вообще вычеркнут из истории», «будто так, как будто нас вообще не было». Как видим, программа Даллеса, провозглашенная им в 1945 году, действует, является продолжающейся «войной» против русского народа. И начинается она с войны против памяти русского народа, т.е. против его духовно-нравственных устоев. Современную молодежь России лишают памяти целых культурно-духовных пластов русской и советской классики.
Молодежь не знает, кто написал «Войну и мир», или «Капитанскую дочку», кто написал «Бородино», кто такой Павка Корчагин, например, ничего не знают о подвигах молодогвардейцев в Краснодоне, Александра Матросова, Зои Космодемьянской в годы Великой Отечественной войны. У русского народа, великого своими духовными, созидательными и воинскими подвигами, современная образовательная политика отбирает героическую память.
Нужно всем – деятелям культуры и образования, политикам, всем, кто живет в России и продолжает дело нашей истории, дело предков, понять, что память и любовь к Отечеству, к Родине едины. Любовь становится, воспитывается на памяти, на исторической памяти, она из нее вырастает, обрастая теми смыслами, которые даются познанием Отечества, познанием Родины. «Любовь к своей Родине – это не нечто отвлеченное; это – замечает Д.С.Лихачев, – и любовь к своему городу, к своей местности, к памятникам ее культуры, гордость своей историей». Как тут не вспомнить знаменитые строки «солнца русской поэзии» Александра Сергеевича Пушкина: «Два чувства дивно близки нам – В них обретает сердце пищу – Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. Животворящая святыня! Земля была б без них мертва».
Не могу ни приложить к ним – этим пушкинским строкам – комментарий Дмитрия Сергеевича Лихачева: «Подобно тому как личная память человека формирует его совесть, его совестливое отношение к его личным предкам и близким – родным и друзьям, старым друзьям, то есть наиболее верным, с которым связывают общие воспоминания, – так историческая память народа формирует нравственный климат, в котором живет народ».
Духовность жизни
Духовная жизнь человека и человечества — феномен, который отличает их бытие от чисто природного и придает ему социальный характер. Через духовность идет осознание окружающего мира, выработка более глубокого и тонкого отношения к нему. Через духовность идет процесс познания человеком самого себя, своего предназначения и жизненного смысла.
История человечества показала противоречивость человеческого духа, его взлеты и падения, утраты и обретения, трагизм и громадный потенциал.
Духовность сегодня — условие, фактор и тонкий инструмент решения задачи выживания человечества, его надежного жизнеобеспечения, устойчивого развития общества и личности. От того, как человек использует потенциал духовности, зависит его настоящее и будущее.
Духовность — сложное понятие. Оно использовалось прежде всего в религии, религиозной и идеалистически ориентированной философии. Здесь оно выступало в виде самостоятельной духовной субстанции, которой принадлежит функция творения и определения судеб мира и человека.
Духовность — свидетельство определенной иерархии ценностей, целей и смыслов, в ней концентрируются проблемы, относящиеся к высшему уровню освоения мира человеком. Духовное освоение есть восхождение по пути обретения «истины, добра и красоты» и других высших ценностей. На этом пути определяются творческие способности человека не только мыслить и действовать утилитарно, но и соотносить свои действия с чем-то «вкеличностным», составляющим «мир человека».
Духовная жизнь — важная сторона бытия и развития человека и общества, в содержании которой проявляется подлинно человеческая сущность.
Духовная жизнь общества — область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана не в виде противостоящей человеку внешней предметности, а как идеальная реальность, совокупность смысложиэненных ценностей, присутствующая в нем самом и детерминирующая содержание, качество и направленность социального и индивидуального бытия.
Генетически духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражений объективного мира, как средство ориентации в мире и взаимодействия с ним. Как и предметно-практическая, духовная деятельность следует в целом законам этого мира. Разумеется, речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеально-духовный мир (понятий, образов, ценностей) обладает принципиальной автономностью, развивается и по своим собственным законам. В результате он может очень высоко воспарить над материальной действительностью. Однако полностью оторваться от своей материальной основы дух не может, поскольку в конечном счете это означало бы потерю ориентации человека и общества в мире.
Структура духовной жизни общества весьма сложна. Ядром ее является общественное и индивидуальное сознание.
Элементами духовной жизни общества принято считать также:
За годы независимости в нашей стране созданы большие возможности для национального возрождения и развития духовности.
Сегодня народ Узбекистана строит новое демократическое общество, в развитии которого одной из самых важных сторон считается — духовность. Для решения необходимых социально-политических, культурно-просветительских задач, стоящих перед нашей страной, особое внимание уделяется проблемам образования, воспитания и развитию духовности.
Наш Президент Ислам Каримов почти во всех своих выступлениях и произведениях затрагивает вопросы духовности. Подчеркивая ее значение, он отмечает, что высокая духовность — это фундамент будущего.
В годы независимости духовные и исторические ценности узбекского народа, наследие великих предков становятся поистине мировым достоянием. Восстановление подлинной истории узбекского государства, возрождение национальных традиций, обычаев, обрядов, национальной культуры, развитие национальных языков — все это и есть новая духовная жизнь народов нашей независимой Родины.
Вопрос духовного возрождения стал одним из важнейших приоритетов нашей государственной политики. Впервые в истории узбекского народа были теоретически разработаны национальная идея и идеология. За годы независимого развития Узбекистана изменились мышление и мировоззрение людей.
В жизнь вступает новое поколение, которое мыслит по-новому и видит свою перспективу в укреплении демократических ценностей, либерализации экономической и политической жизни, обновлении общества. Двадцать лет независимости ощутимо внесли огромный вклад в жизнь народов Узбекистана. Достижения независимости очевидны. Хорошеют города и села, улучшается быт людей. Наряду с решением важных социально-экономических задач неустанно ведется работа по духовному воспитанию населения.
Особенно хочется подчеркнуть значение недавно сданного в эксплуатацию современного величественного здания «Маърифат маркази», воздвигнутого по инициативе и на основе идеи нашего Президента Ислама Каримова. В этом здании расположен Дворец симпозиумов и Национальная библиотека Узбекистана им. Алишера Навои. В библиотеке размещены музей книг, читальные залы, оснащенные современным высокотехническим оборудованием. Кроме этого, здесь имеется книжный салон, киноцентр, Интернет и медиацентры, детская комната и комнаты отдыха.
Богатый информационно-библиотечный фонд Национальной библиотеки, в котором содержатся уникальные материалы, является неотъемлемой частью нашего великого духовного наследия и национальным достоянием.
Размещение современной библиотеки в центре нашей столицы является подтверждением огромного внимания и заботы о развитии духовности и просветительства. Как видно это одно из условий, которое наше государство создает для повышения знаний молодежи, для их гармоничного развития.
Сегодня мы воспитываем молодое поколение в духе национальной идеи. На лекциях по общественным дисциплинам мы подчеркиваем, что национальная идея опирается на идею свободы личности. Личность, которая знает свои права, опирающаяся только на свои силы и возможности, умеющая самостоятельно оценивать происходящие события, согласовывать личные интересы с интересами общества, сможет правильно оценить принципы национальной идеологии. Изжить из жизни общества настроение равнодушия, иждивенчества, взяточничества, а также воспитание высоконравственного, духовно богатого, социально активного, физически сильного поколения — все это повышает эффективность национальной идеологии, наших стремлений в построении демократического общества. Национальная идея опирается на традиции и обычаи, на высокую духовность нашего народа. Она созвучна с идеями справедливости, равенства, свободы и является опорой нации и народа.
Как известно, философскую основу нашей идеологии составляют жемчужины мировой философии и классические образцы национального интеллекта. В годы независимости у нас появилась возможность более подробно ознакомиться с творчеством наших великих ученых, поэтов, мыслителей, деятельность которых является духовным богатством нашего народа. Идея национальной независимости связывает прошлое и будущее народа, служит претворению в жизнь его мечты. Она должна служить процветанию Родины, сохранению мира, подъему жизненного уровня народа.
В центре всей многогранной деятельности по реформированию и обновлению общества — человек, гражданин суверенного Узбекистана. Смысл реформ как раз и направлен на то, чтобы каждый гражданин имел возможность проявить свои способности, свой талант, раскрыться как личность. Все преобразования в политической и экономической жизни подчинены именно достижению высшей цели — сделать жизнь каждого человека лучше, достойней, духовно богаче.
С другой стороны, именно от конкретных личностей, конкретных людей всецело зависят целевая направленность, динамизм и результативность процессов реформирования. От того, какой будет эта личность в ближайшем будущем, каким духовным, культурным и нравственным ценностям привержена, будет зависеть и успех наших реформ, будущее нашей страны.
Мы стремимся построить такое государство, которое гармонично сочетало бы в себе общепризнанные демократические принципы и нормы с коренными нравственными устоями нашего народа. Демократическое государство должно исходить из наиболее полного учета менталитета нашего народа, для которого характерны высокая духовность и обостренное чувство социальной справедливости, стремление к просвещенности и образованности.
С обретением независимости у нас появилась возможность обращаться к истокам нашей культуры, к богатейшему духовному наследию, воспринять и развивать все лучшее, что есть в нашем историческом прошлом. Углубленное и всестороннее изучение восточной цивилизации, культурного и духовного богатства предшествующих поколений открывает нам возможность лучше познать культуру, образ жизни, обычаи и традиции нашего древнего народа. Изучая историю народа, мы стараемся вернуть в сокровищницу национальной духовности все имена и труды наших предков — мыслителей, ученых, творцов прекрасного.
За двадцать лет независимости руководителями нашего государства, учителями и наставниками проводится огромная работа, способствующая возрождению национального самосознания, формированию и развитию свободной мысли, национальной идеологии. Теперь основная задача состоит в том, чтобы наши люди, обогатившись знаниями, духовно возвышались, укрепляли веру в самих себя, в способность изменить свою жизнь к лучшему.
Воспитание духовности
В целях содействия в деле реализации государственной политики в области патриотического воспитания, направленного на укрепление духовно-нравственных основ российского общества, заинтересованным субъектам учебно-воспитательного процесса предлагается настоящая программа, включающая в себя патриотическое воспитания школьников как органическую часть воспитания духовности – универсального ресурса-самоцели, фундаментальной основы и всеобщего способа развития России, современное состояние которой характеризуется не только социально-экономической, но и духовной поляризацией жизни общества.
Граница духовной светотени проходит по сознанию, сердцу и воле людей. В виде однобокого, материально ориентированного сознания, аморального, антиэстетического чувства и эгоистически направленной воли человека, отклонившегося от эволюционного потока мировой жизни, бездуховность – основа людских бед и страданий.
Единственный выход из создавшегося положения качественное изменение духа народа: путем формирования целостного мировоззрения, развития морально чистого и прекрасного чувства, воспитания свободной, нравственно-правовой воли, словом, второе рождение человека в духовности своего Отечества как полноте бытия.
Решить эту фундаментальную задачу призвана, прежде всего, система отечественного, а не транснационального образования. Однако господствующая ныне рационально ориентированная педагогика с ее нравственно редуцированными, духовно обескровленными образовательными технологиями осуществить это не в состоянии. Ее кардинальный недостаток с формальной стороны нецелостность, с содержательной бездуховность. Смысл жизни и назначение человека в современной школе не изучаются. Результат теоретическое и практическое отвержение человеком своей сущности, частичная реализация педагогикой своего назначения, порождающая частичного человека, воспроизводящего социальную жизнь по своему образу и подобию.
Отсутствие целостности в педагогической деятельности сказывается главным образом в том, что сама творческая сущность человека его дух в виде мышления, чувства и воли не является самосознательным предметом (субъектом-объектом) учебно-воспитательного процесса. Без постижения работниками образования понятия духа универсального предмета их профессиональной деятельности истинное воспитание человека, являющегося по своему существу мыслящим, чувствующим и практически действующим духом, неосуществимо. Воспитание как сфера духовного производства может быть успешным только на основе научного знания природы, законов и форм существования человеческого духа, который является творческим субъектом, процессом, способом и результатом воспитания. Дух как субъект и объект, предмет и метод педагогической деятельности, не знающий самого себя, это духовно слепая, бессознательная, инстинктивная педагогика.
Не отвергая производные от духа «духовность» и «бездуховность», человек с грубо материалистическим, идеологически отравленным, испуганно-осторожным, а то и просто необразованным сознанием не принимает «дух» или отождествляет его только с религией. Логический парадокс как результат самоусеченного разума: «следствие» утверждается, «причина» отрицается. А между тем отвергаемый человеком дух есть он сам, его самоопределяющаяся, сознательно-волевая сущность, отсутствующая у животного. Отвергающие «дух» животворный корень, творческий источник «духовности» будьте логически последовательны: вместе с «существительным» отбросьте и «прилагательное». Но что же тогда останется от человека?
Существующие образовательные программы направлены преимущественно на развитие лишь мышления. Понятно, какого человека может произвести однобокая педагогика и какую жизнь породит человек, у которого три четверти духа неразвиты. Педагогическое развитие чувства и его высшей формы – духовного сердца, если и осуществляется, то на остаточном принципе факультативности. Что же касается воли, то в школе она специально и сознательно не развивается вовсе. А между тем к воле, являющейся основой мышления и чувства, полностью и без остатка сводится вся человеческая сущность, а значит, и социальная жизнь. Все человеческое горе не столько от необразованного сознания, сколько от слабой, эгоистической, бессердечной и безнравственной воли.
Современная система образования практически не занимается воспитанием учащихся. Считается, что воспитание входит в образование. С точки зрения научного понятия входит, но в педагогическую практику автоматически воспитание не включается. Нарушению равновесия между образованием сознания и воспитанием воли человека способствует также и то обстоятельство, что в таких названиях, как: «система образования», «министерство образования» (сегодня – это скорее министерство экономики образования), «образовательные учреждения», «образовательные программы» и т.п. отсутствует слово «воспитание», которое по своему понятию предшествует «образованию» и содержит в себе последнее в снятом, превращенном и практически реализованном виде.
Недопустимо управление образованием «эффективными менеджерами», невежественными в вопросах духовной природы человека – истинного и единственного предмета учебно-воспитательного процесса, опосредуемого экономико-правовыми отношениями – финансово-организационной оболочкой смысла образования, ставшей в условиях тотального рынка, редуциющего духа России, не средством, а самоцелью.
Система отечественного образования станет целостной, а, следовательно, и эффективной, только тогда, когда она будет духовной, т.е. направленной на развитие всех универсальных способностей человеческого духа в соответствии с его природой и эволюционным назначением: образование сознания, воспитание чувства и воли человека, развитие его физической природы, а также превращение образовательно-воспитательной деятельности в нравственно-правовой образ жизни. В этих целях и разработана интегральная программа для учителей – онтологическая и методологическая основа патриотического воспитания, которая состоит из двух частей: теоретической и практической.
В первой части рассматривается предмет воспитания – человек как эволюционный процесс и становление его сущности – духовность в качестве самоопределяющейся основы человеческой жизни, развивающейся в социальную действительность. Научная часть программы отвечает на вопрос, что такое духовность.
Во второй части излагается метод воспитания духовности как практически действующее самосознание предмета, превращающееся в процессе педагогической деятельности в мировоззрение и образ жизни учащихся. Практическая часть программы отвечает на вопрос, как воспитать духовность в душе ребенка.
Развитие духовности
Это одна из самых серьёзных и важных статей на блоге. На самом деле на эту тему нужно говорить постоянно, в каждой статье.
Этот термин всё чаще и чаще Вы можете встретить перед глазами в интернете, да и в реальной жизни тоже. «Духовное развитие» вызывает разные ассоциации у людей. У кого-то они правильные, у кого-то не совсем.
С чем часто путают духовное развитие?
Люди часто путают его с культурной жизнью. Посещение театра, оперы, музеев, выставок – это культурное развитие. Этикет, манеры, вежливость – это всё культура.
И это также великолепно, без культуры никуда. Но стоит очень чётко понять следующее:
Культурная жизнь никогда не заменит духовное развитие, и может только дополнять его.
Соответственно, чтобы не путаться в понятиях, нам нужно разобраться в том, что значит духовное развитие.
Нам нужно сейчас понять, что по мере того, как человек взрослеет, ему становится жить всё тяжелее и тяжелее.
Помните: «Старость — не радость»?
Это происходит, потому что с возрастом на человека сильнее начинает действовать судьба, приходят последствия из прошлых поступков.
Поэтому если человек до 40 лет не обращается в сторону духовной жизни и не начинает заниматься духовной практикой, то дальше жить ему становится всё сложнее и сложнее.
Вы замечали, как человек постоянно недоволен чем-то? Как он обвиняет государство и президента в своих проблемах? Как он несправедливо обижает и оскорбляет близких людей?
Это всё признаки внутренней неудовлетворённости.
Факт в том, что истинную внутреннюю удовлетворённость невозможно получить каким-то материальным способом.
Можно хоть каждый месяц менять машины, жить в особняке и вообще быть состоятельным человеком, но рано или поздно человек начинает понимать, что ему чего-то не хватает.
Возникают разные мысли…
Может я не для того живу? Зачем я здесь живу? Кто и для чего создал этот мир? Почему меня не понимают другие люди? И многое другие.
Для того чтобы найти ответы на самые важные вопросы в жизни каждого человека, нужно заниматься духовным развитием. Эти вопросы выглядят так: кто я, для чего родился в этом мире, почему я здесь страдаю?
К сожалению, сейчас духовному развитию (и даже нравственному) не учат в школе и институте. Поэтому в этот вопрос нужно вникнуть самостоятельно, а дальше Бог поможет Вам на этом пути.
Если быть честным перед собой, то духовная жизнь начинается с попыток установить правильные взаимоотношения с людьми, прежде всего, в семье.
Если человек ходит в храм, посещает возвышенные лекции, а дома орёт на детей и ругается с супругом, то о каком духовном развитии может идти речь.
Возвышенные люди – это какие люди? Это люди, которые обладают такими качествами, как доброта, смирение, терпение, мудрость, честность, верность и другими.
Первое, что значит духовное развитие, это стремление развивать в себе такие возвышенные качества для того, чтобы приносить другим счастье, также для того, чтобы было больше сил и возможностей работать над собой.
Когда у человека появляется такое стремление, и он начинает пробовать изменить себя, то он быстро почувствует, что сил на это у него мало. Далее возникает вопрос: «Где эти силы брать?».
Вторым шагом для такого человека должны быть поиски общения с возвышенными людьми, которые уже обладают набором хороших качеств, которые уже имеет опыт в духовном развитии, и, главное, по ним видно, что человек действительно возвышенный.
Главные признаки таких мудрецов: они не гоняются за деньгами и не привязаны к ним, они никого никуда не тянут и ничего не заставляют делать, и они принадлежат к какой-либо религиозной традиции (православные, католики, мусульмане и другие).
Третьим шагом, который может помочь осуществить второй, является прослушивание лекций на темы духовного и нравственного развития, изучение мудрой литературы, к которой, прежде всего, относятся Священные писания (Библия, Коран, Талмуд, Бхагавад-гита и др.).
Будьте осторожны при выборе лекторов, сейчас много псевдомудрецов, который, порой, несут такую ахинею, что становится жутко.
Как правило, настоящие мудрецы популярны у нормальных адекватных людей, их слушают десятки тысяч человек, у них есть ученики и последователи.
Если лектор не признаёт существование Бога, или того хуже, начинает его оскорблять, то бегите от такого «мудреца» не оглядываясь. Кроме горя он Вам ничего не принесёт.
Когда у человека появляется какой-никакой опыт в духовном развитии, то часто у него возникает желание сделать следующий самый важный шаг.
Четвёртым шагом является начало духовной практики, которая является основным инструментом в духовном развитии. Без неё всё пусто и бессмысленно.
Что такое духовная практика?
Что означает духовная практика?
Это означает, что я учусь устанавливать отношения со Святыми людьми, со Священными писаниями, с Богом.
А как я устанавливаю отношения со Святостью?
Это делается с помощью ежедневной молитвы.
Именно ежедневное духовное развитие является самым главным в жизни человека. Как только мы начинаем это делать, то наша жизнь начинает изменяться, улучшаются отношения с окружающими, вверх идут дела и многое другое.
В современном мире, напротив, поступают по-другому:
Если не хватает денег, то мы работаем больше, ухудшая своё здоровья и тратя последние свободные драгоценные часы…
Если нас не устраивает супруг, то мы начинаем мучить его, или бросаем, и ищем другого…
Но это совершенно неправильный подход к жизни.
Правильный подход: больше молиться и сложные ситуации будут решаться гораздо легче, как бы сами собой.
Только тогда, когда человек начинает молиться, он понимает, что значит духовное развитие и у него появляется вкус к нему.
Вопросы как правильно молиться и как научиться молиться требуют отдельного рассмотрения.
Если хотите получить силы и вдохновение на ежедневную молитву, то посещайте храм, по возможности раз в неделю, и раз в несколько месяцев ездите на лекции по духовному развитию. Это также можно отнести к третьему шагу.
Итак, мы немного разобрались в том, что значит духовное развитие.
Мы поняли, что культурная жизнь и духовное развитие – это не одно и то же.
Далее мы поняли, что чем старше человек, тем важнее для него регулярное духовное развитие.
Мы определили четыре основных шага в духовном развитии:
• воспитание в себе возвышенных качеств личности;
• общение с возвышенными людьми, которые обладают соответствующими качествами;
• прослушивание и посещение лекций о духовном и нравственном развитии, изучение Священных писаний, регулярное посещение храма;
• совершение ежедневной молитвы.
Также мы узнали, что в трудных жизненных ситуациях нужно делать больший упор на внутреннюю жизнь (жизнь в молитве), а не стараться приложить больше внешних усилий.
Духовность личности
Духовность - высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности. Проблема духовности в психологии была поставлена впервые в описательной или "понимающей" психологии конца XIX — начала XX в. (В. Дильтей, Э. Шпрангер). Представление о духовности тесно связано у Шпрангера с понятием индивидуальных ценностей. Для духовного внутреннего мира индивидуума характерна цельность, невыводимая из его отдельных элементов и основанная на смысловых связях между ними, а также телеологичность (целенаправленность, интенциональность).
В послевоенной психологии проблема духовности рассматривалась в ряде подходов гуманистической психологии, преимущественно ее трансперсональной и экзистенциальной ветвей. Общим для многих подходов исследования духовности является: признание ее связи с надындивидуальными смыслами и ценностями, божественными или космическими силами. Духовность является не структурой, а, наряду со свободой и ответственностью, способом существования человека, достигшего личностной зрелости.
На уровне духовности на смену иерархии узколичных потребностей, жизненных отношений и личностных ценностей, определяющих жизнь большинства людей, приходит ориентация на широкий спектр общечеловеческих и трансцендентных духовных ценностей. Человек перестает быть изолированным индивидом, решающим эгоцентрические задачи эффективной адаптации к среде, и подключается к созидательной энергии надындивидуальных общностей или высших сил, выходя за свои собственные пределы и открываясь взаимодействию с миром на новом уровне. Духовные ценности содержательно мотивируют "свободу для", а их неиерархические взаимоотношения создают непредопределенность свободного выбора между ними. Таким образом, духовность выступает предпосылкой личностной свободы и ответственности.
В современной науке круг вопросов, относящихся к духовно-нравственному развитию личности, становится особой областью научного психологического исследования. При этом многими исследователями отмечается, что любые изменения в социуме оказываются безуспешными, если они не находят опору в жизни личности, не подкрепляются адекватными изменениями в её нравственных ценностях.
Человек свободен благодаря тому, что его поведение определяется прежде всего ценностями и смыслами, не испытывающими детерминирующих воздействий со стороны рассмотренных выше факторов. Человек — это больше, чем психика: человек — это дух.
В.И.Слободчиков и Е. И. Исаев определяют духовность как специфически человеческое свойство психики, “связанное соткрытием самоценного, очевидного и необходимого смысла собственного существования”, а духовное бытие определяется как “высший способ личного существования, связанный с освобождением от обыденной жизни, от соблазна влечений, пристрастий и прельщений собственной самости”. В подобном ключе определяет дух и духовность, Б.С.Братусь – как универсальность, высшую нравственную способность человека отождествлять себя со всем человечеством, с Универсумом.
Для этих точек зрения дух представляет собой высший уровень индивидуальной психической жизни, на котором она обладает особыми, только духовному уровню соответствующими свойствами нравственного порядка.
В работах некоторых отечественных психологов и философов (М.Н.Лодыженский, В.В.Зеньковский, Д.С.Мелехов) встречается принципиально иной взгляд на дух как на новый уровень бытия целостного человеческого существа, качественно отличный от психики. То есть дух - не просто высшая форма психического, а сверх психическая категория, имеющая особый статус. В этом случае может идти речь только о взаимосвязи духовной и психической жизни.
Духовность - способность властвовать над своими потребностями. Она выражается в приоритете или высоком ранге духовных ценностей в системе ценностей индивида.
Духовные ценности – ценности, которые определяются исключительно духовными потребностями, при этом исключается оценка и взвешивание с материальной точки зрения. Выделяют три духовных ценности: истина, добро и красота.
Бездуховность – сознательный выбор прагматических ценностей, ценностей пользы, обладания (Э. Фромм «иметь или быть?»).
Квазидуховность – фанатизм, гиперболизация, абсолютизация какой-то ценности.
В современном понимании духовность можно рассматривать в связи с культурой, моральными нормами, отношениями между людьми, определяющимися категориями добра и зла. Еще Аристотель отмечал, что любое интеллектуальное начало человека предполагает его нравственную позицию или этические волевые качества, что в целом составляет добродетель.
Духовные способности – это единство природных способностей индивида, субъекта деятельности, личности с нравственными и моральными качествами человека.
Следуя моральным критериям, выработанным человеческим обществом, и достигая своего личностного смысла в жизни, человек делается духовным.
Духовные способности направлены на соотнесение себя с миром и другими людьми.
Соотношение векторов духовности:
• Высокое более духовно, чем низкое.
• Подвижное более духовно, чем неподвижное.
• Теплое более духовно, чем холодное.
• Целое более духовно, чем часть.
• Открытое более духовно, чем замкнутое.
• Широкое более духовно, чем узкое.
• Глубокое более духовно, чем мелкое.
• Изменяющееся более духовно, чем стабильное.
• Прогресс духовнее регресса.
• Большое духовнее малого.
• Инициатива духовнее инертности.
• Опытность духовнее неопытности.
• Просторное духовнее тесного.
• «Там и потом» духовнее «здесь и теперь».
• Чрезвычайное духовнее обыденного.
• Светлое духовнее темного.
Духовность, как и свобода и ответственность, — это не особая структура, а определенный способ существования человека. Суть его состоит в том, что на смену иерархии узколичных потребностей, жизненных отношений и личностных ценностей, определяющей принятие решений у большинства людей, приходит ориентация на широкий спектр общечеловеческих и культурных ценностей, которые не находятся между собой в иерархических отношениях, а допускают альтернативность. Поэтому принятие решений зрелой личностью — это всегда свободный личностный выбор среди нескольких альтернатив, который, вне зависимости от его исхода, обогащает личность, позволяет строить альтернативные модели будущего и тем самым выбирать и создавать будущее, а не просто прогнозировать его. Без духовности поэтому невозможна свобода, ибо нет выбора. Бездуховность равнозначна однозначности, предопределенности. Духовность есть то, что сплавляет воедино все механизмы высшего уровня. Без нее не может быть автономной личности. Только на ее основе может обрести плоть основная формула развития личности: сначала человек действует, чтобы поддержать свое существование, а потом поддерживает свое существование ради того, чтобы действо-вать, делать дело своей жизни.
Для психологической науки проблема соотношения духовных реальностей человеческой жизни, которые мы в себе ощущаем, с привычными научными психологическими категориями является актуальной. По справедливому замечанию В.П.Зинченко и Е.Б.Моргунова, «…есть смысл подумать, как можно вписать духовность в психологию, прежде всего в психологию сознания, то есть вернуть психологии душу…».
Ставя проблему раскрытия духовной реальности, индивидуального духа человека в категориях научной психологии, в ней можно выделить три составляющие:
Во-первых, самая главная методологическая проблема - можем ли мы вообще рассматривать сущность духовной жизни в психологических категориях; достаточны ли они для этого?
Во-вторых, в чем могут состоять проявления духовной жизни, которые мы можем наблюдать в себе?
И, в-третьих, хотя бы интуитивно угадать, обрисовать, в чем состоит сущность категории "индивидуального духа”.
Духовность мира
За всю свою предыдущую историю человечество наработало так называемое мифологическое сознание, которое воспринимает познание законов Физического и Духовного Миров как простое накопление и обобщение информации. Поэтому нередко встречается точка зрения, что если взять большое количество существующих ныне методик, объединить их все вместе и использовать одновременно, то эффект будет наилучшим.
Давайте представим себе, что при варке борща мы вывалим в кастрюлю из холодильника все его содержимое и сварим. Что получится? Вероятнее всего, получится несъедобное месиво. Каждая хозяйка знает, что для того, чтобы сварить действительно вкусный борщ, необходимо как минимум взять определенные продукты, причем в строгой пропорции. Смешивание различных методик может привести к самым непредсказуемым последствиям, поэтому оно неприемлемо и недопустимо в принципе.
Но почему человеку так тяжело дается познание Духовного Мира? Почему значительная часть людей вообще отрицает существование и Бога, и Духовного Мира? Давайте зададим случайному прохожему простой вопрос: «Что такое духовность?». И что мы услышим в ответ? Можете проверить, но, вероятнее всего, вы услышите, что это регулярное хождение в церковь, жизнь в монастыре, иконы, посты, отказ от ряда удовольствий жизни и т.п. Довольно часто под духовностью люди также понимают набор каких-то знаний, начитанность, посещение музеев и театров. Самые жуткие ответы, которые авторам довелось услышать: «духовность – это иллюзия» и «духовность – это эмоция».
Обобщив все полученные ответы, видим довольно страшную картину: наш обычный рядовой гражданин абсолютно не понимает, что такое духовность, а в целом ряде случаев подсознание людей реагирует на слово «духовность» как на аскетизм, страдания, отказ от жизни и т.п. Выше было показано, что в силу свойств «старого времени падения» все духовные движения человека в этом времени сопровождались страданиями и лишениями. Вероятно, эта неприятная зависимость так глубоко впечаталась в человеческое подсознание, что до сих пор определяет отношение человека и к духовности, и к Богу. А инстинкт самосохранения человека заставляет его держаться за жизнь. Опять же: «жить – хорошо, а хорошо жить – еще лучше»! Потому-то человек и шарахается даже от самого слова «духовность», считая, что это отказ от нормальной жизни.
Но что означают слова «духовность» и «встать на путь духовного развития»? Исследования показывают, что самое безобидное и наиболее распространенное мнение связывает духовность человека с культурой народа или всего человечества. Поэтому любого культурного человека современное общество считает духовным. Но тогда встает вопрос: по каким критериям или параметрам определять культурность? И что такое «культурный человек»? Ведь, например, в середине прошлого века наличие таких внешних признаков, как очки и шляпа, уже определяло интеллигентность, образованность и культурность человека.
Если мы даже определим или введем критерии культурности человека, то возникает другая, хотя и малозаметная, но весьма серьезная проблема. Давайте проанализируем, как развивалась и формировалась культура в эпоху грехопадения. Вероятно, всем понятно, что она отвечала сути «времени падения» и, следовательно, «добросовестно» отображала его. А так как время падения уводило человека от Бога и от Духовного Мира, то сформировавшаяся на сегодняшний день культура в основном выполняет ту же функцию. Это означает, что Новое Время требует нового подхода и к культуре, и к культурным ценностям.
Теория Причинности показала, а более чем 19-ти летний опыт работы Международной научной Школы Причинности на практике доказал, что целый ряд народных обычаев и устоев, которые считаются нормой в современном обществе, в Новом Времени стал наносить вред здоровью человека. Например, хранение носильных вещей (одежды и обуви) умерших родственников или фотографий похорон является основной причиной такого страшного заболевания, как инсульт, и довольно часто способствует возникновению инфаркта и рака.
Изменившийся характер энергоинформационных взаимодействий вещей и предметов и их воздействия на человека в Новом Времени требует от нас пересмотра отношения к музеям, музейным ценностям и экспонатам. В противном случае мы будем выглядеть как дикари, съедающие своих соплеменников и считающие это нормой.
На этом этапе духовным является человек, который ищет ответы на вопросы самого общего плана – что есть мир? Что я должен делать? Библия говорит, что Бог создал человека по образу и подобию своему и вдохнул в него душу. Но что такое Божественный образ и подобие?
Академик В.П. Гоч показал, что образ – это голограмма Божественной Воли и Любви, которую Творец вложил в человека при его создании. Эта голографическая запись фактически и является тем зерном Духа, которое человек должен сформировать и раскрыть в себе в процессе своей жизни. Раскрывшись, зерно становится пробудившимся Духом, который связывает человека с Духовным Миром и ведет его по жизни. Поэтому человек, который начинает задумываться о смысле своей жизни, уже начинает формировать начальные условия для созревания своего Духа и на этом этапе может считаться духовным.
В понятие духовности входит совершенствование себя, достижение мастерства в каком-либо деле, познание, нравственность и высокое искусство. Духовное никогда не равно интеллектуальному. Духовное далеко от банального, обыденного. Страдание означает отсутствие духовности.
Страдания вообще особая категория. Они не могут исходить от Бога. Страдания Богу не нужны. Все что от Бога – все легко, естественно и в радость человеку. Поэтому никакие страдания к Богу не ведут. А если они не от Бога и к Богу не ведут, то от кого они и к кому они ведут? Подумайте сами.
Но ведь довольно часто можно услышать от представителей многочисленных систем и методик оздоровления, что в карму вмешиваться нельзя, что надо пострадать, чтобы «искупить свои грехи». А в награду за страдания обещается будущая жизнь в Раю. Но если страдания не от Бога, то, значит, они, наоборот, уводят человека от Бога, от Жизни, следовательно, никакого Рая у человека не будет.
Человек постоянно вмешивается в естественный ход вещей. Вот проехал автомобиль или пролетел самолет – уже вмешательство. Не все знают, но то подобие, которым Творец наделил человека, заключается в материальности его мысли и в возможности принимать решения, которые являются обязательными для всех исполнительных, низших планов. Поэтому фактически любая мысль человека является вмешательством в естественный ход вещей. И очень важно, чтобы мы видели и ведали, что творим.
Кризис духовности
Многие современные философы, социологи, культурологи и другие авторы совершенно справедливо пишут о глубоком духовном кризисе, поразившем современное человечество как в локальном (например, современный российский социум), так и в глобальном масштабе. Правда, его причины и способы преодоления различными авторами трактуются по-разному. Одни авторы связывают кризис духовности с кризисом сознания, говорят о деинтеллектуализации современного общества. Другие полагают, что в первую очередь страдает не интеллект. «Страдают Добро и Красота, мораль и эстетика. Бездуховный человек, бездушное общество не означает роста глупости людей. Напротив, люди становятся более деловыми и интеллектуальными, живут богаче, комфортнее, но теряют способность к сопереживанию и любви. Люди становятся более активными и функциональными, но отчужденными, теряющими чувство жизни, роботообразными. Деградация Духа, отмирание его нерационального состояния – вот дух нашего времени».
Все вышеперечисленное, безусловно, соответствует действительности и является серьезной проблемой, которую предстоит решать. Но хотелось бы обратить внимание на еще один чрезвычайно важный аспект. «Проблема кризиса духовности в современном обществе, как симптом нашего времени, – это проблема отсутствия цементирующего социум Идеала». Авторы указывают на очень важный симптом духовного кризиса. Правда, не совсем ясно: отсутствие идеалов является следствием духовного кризиса или кризис духовности – следствие отсутствия идеалов. Но одно несомненно: преодоление кризиса духовности и духовное совершенствование человека и общества обязательно должны быть связаны с нахождением такого идеала, идеи. Сейчас много говорят и пишут о необходимости нахождения национальной идеи, но, на мой взгляд, в нашу эпоху глобализации национальная идея должна быть объединена с общечеловеческой идеей, национальные идеалы – с общечеловеческими. Без национальной идеи духовный кризис поражает всю нацию, без общечеловеческой идеи – все человечество! По оценкам многих современных мыслителей, не только отдельные страны, но именно все человечество (включая и те страны, которые традиционно принято считать благополучными) сейчас как раз находится в состоянии такого острого духовного кризиса, связанного в том числе с отсутствием подлинно общечеловеческих идеалов и ценностей (то, что принято считать общечеловеческими ценностями, на самом деле таковыми не являются, это ценности буржуазного, индустриального общества, к тому же еще и вчерашнего дня). Преодоление этого кризиса возможно только в случае нахождения подлинно общечеловеческих идей, идеалов и ценностей!
Главной общечеловеческой идеей на сегодняшний день и в ближайшем будущем должна стать идея спасения человечества от глобальных опасностей, кризисов и катастроф, идея решения глобальных проблем современности, консолидации, интеграции и объединения человечества, идея подлинной, а не мнимой глобализации. То, что происходит сейчас (глобализация «по-американски») – это мнимая глобализация, ибо она направлена не на подлинное объединение человечества, а на подчинение и эксплуатацию одних народов другими («золотым миллиардом»). Причем такая глобализация, как писал Н. Моисеев, не решает глобальных проблем, тоталитаризм «золотого миллиарда» неизбежно ведет к экологической катастрофе с очень малой вероятностью выживания человечества. Подлинная глобализация должна быть связана с решением глобальных проблем, преодолением глобальных кризисов. Для этого человечество должно обрести необходимый уровень понимания сложности и опасности возникшей ситуации и найти новые формы общественной организации и коллективную волю для реализации принципов коэволюции человека и биосферы. Нынешние идеи, идеалы и ценности разных стран и народов в целом недалеко ушли от пещерно-средневековых идеалов и ценностей. Корнями они уходят в средние века и даже еще глубже – в пещерную, первобытную эпоху всеобщей дикости. Средневековая феодальная раздробленность, политика удельных князей и сюзеренов, бесконечные войны и вооруженные конфликты, жизнь в замках-крепостях, хорошо укрепленных, неприступных, обеспеченных запасами продовольствия для долгой осады, постоянная необходимость отбирать произведенный продукт у соседей, которые сами хотят отобрать у тебя, и т. д. и т. п. – все это до сих пор для очень и очень многих (как на индивидуальном, так и на общественном, государственном уровнях) является теми стереотипами, которые определяют и их сегодняшние идеи, идеалы и ценности, и их политику, мораль, идеологию, мировоззрение.
А истоки уходят еще глубже – в первобытные времена с их жесткой обособленностью друг от друга отдельных родов и племен, с агрессивным неприятием чужаков, с борьбой за выживание, за добычу, за охотничьи угодья и другие природные ресурсы. Поэтому подобные стереотипы и идеалы можно назвать пещерно-средневековыми. Полагаю, что в третьем тысячелетии ради спасения и выживания человечества от них следует решительно отказаться в пользу коэволюционных и синергетических (синергетика в дословном значении – сотрудничество) идеалов, направленных на подлинное сотрудничество всех стран и людей доброй воли. Причем подлинное сотрудничество должно быть направлено на совместное достижение общих целей (а общая цель современного человечества – выжить и преодолеть глобальные проблемы), а то, что часто называют сотрудничеством («ты мне – я тебе»), на самом деле не сотрудничество, а, мягко говоря, рыночные (базарные) отношения. Рыночные отношения и сотрудничество (особенно в синергетическом смысле) – две совершенно разные вещи. Синергетическое сотрудничество предполагает кумулятивный эффект: объединение усилий разных стран и народов должно дать эффект намного больший, чем усилия тех же стран и народов, но по отдельности, а то и в прямом противоречии друг с другом (эффект «лебедя, рака и щуки»). Поэтому глобализация (объединение всех стран и народов в единое человечество) – явление, безусловно, нужное, полезное и положительное, но это должна быть глобализация «по-человечески», а не «по-американски» (равно как и не «по-российски», не «по-китайски», не «по-японски» и т. д.).
Преодоление духовного кризиса современности (и в национальном, и в общечеловеческом масштабах) должно быть связано с идеей объединения человечества ради его спасения, ради решения глобальных проблем современности и противоречий современной цивилизации, ради выхода к новым рубежам, за которыми новый виток безопасного и прогрессивного развития человечества. А национальная идея (например, русская) должна заключаться в том, что каждой стране (государству) и каждому народу отводятся определенное место и определенная роль в этом синергетическом единстве. Это можно сравнить со спортивной командой (футбольной или хоккейной), где каждый игрок «знает свой маневр». Соперник у современного человечества довольно грозный – глобальные проблемы, но из спорта мы можем взять примеры, когда грозного соперника побеждает порой и средняя команда, сильная именно единством, сплоченностью, сыгранностью, спаянностью своих игроков, тем, что они превосходно знают каждый «свой маневр».
Общение – основа общества, социума. Вне коллективных форм взаимодействия человек не может полноценно развиваться, самореализовываться и самосовершенствоваться. Индивидуализм чреват деградацией личности, ее в лучшем случае односторонним, а в других случаях и нольсторонним развитием. Именно индивидуализм вкупе с другими не должными человеческими качествами (а вовсе не прогресс науки, техники и рационализма, как часто ошибочно думают) является главной причиной современных глобальных кризисов и катастроф. «Односторонне-технологическая эволюция современного общества подвела человечество к глобальным кризисам и катастрофам. Ускоренный прогресс техники и технологии, стремительное изменение социальных отношений, преобладание научной рациональности в культуре привело человечество к бездуховности, безнравственности. Человеческие взаимоотношения, культура мышления никогда ранее не достигали такого низкого уровня». Безоговорочно можно согласиться только с первым положением (не развитие науки и техники, а именно односторонне-технологическая эволюция).
Третье положение вызывает сомнения, так как и раньше человеческие взаимоотношения и особенно культура мышления не отличались особо высоким уровнем. Со вторым совсем нельзя согласиться. Что на самом деле привело человечество к бездуховности и безнравственности, сказать сложно, здесь требуются дополнительные исследования, в целом выходящие за рамки данной работы, но думаю, что сами по себе тут не виноваты ни прогресс техники и технологии, ни изменение социальных отношений, ни преобладание научной рациональности. Последнее не виновато и в глобальных кризисах, как часто ошибочно думают, в них виновато безудержное стремление человечества к комфорту любой ценой.
Истребление природы нерационально, поэтому подлинная научная рациональность как раз и должна заключаться в обратном – ориентировании на то, что способствует выживанию и подлинному, а не мнимому прогрессу человечества. А то, что угрожает человечеству гибелью, есть результат научной нерациональности, то есть науки, не соединенной с подлинным разумом. Как ни парадоксально, даже великие ученые не все и не всегда могут быть названы подлинно разумными существами, тем более подлинно душевными, подлинно духовными. Иногда считается, что это относится в первую очередь к представителям естественных и технических наук, а подлинная философия являет собой образец такой рациональности, хотя к ней мало кто прислушивается. П. С. Гуревич пишет о том, что сегодня невостребованной оказалась не только философия. Людям несвойственна самая обыкновенная дальновидность. Политики занимаются текущими вопросами, пренебрегая стратегическим мышлением. Технократы пытаются изо всех сил разогнать локомотив современной цивилизации. Как спасти человечество? Этот вопрос – очень неуместный и неудобный для технократа и политика-прагматика – задает уже философ. Неудивительно, что его вопрошания воспринимают как назойливые и несвоевременные пророчества Кассандры. Философия нередко отбирает у человека последнее утешение. Философия – это опыт предельно трезвого мышления, практика разрушения религиозных и социальных иллюзий. Свет разума подчас выявляет многие темные стороны нашей жизни.
К сожалению, и это не совсем так. Философия тоже бывает разной: иррациональной, человеконенавистнической, фаталистической, уповающей на фатум, а не на разум, отрицающей сам факт существования глобальных проблем, их серьезную опасность для человечества или предлагающей такие пути их решения, которые на деле могут только ухудшить ситуацию. Хотя, действительно, именно философия, а также гуманитарные науки не только могут, но и должны явить человечеству тип рациональности, соединенный не с безудержным стремлением к комфорту, а с подлинной духовностью, заботой о сохранении человечества.
Гуманитарные науки, в том числе и философия, должны способствовать развитию подлинной рациональности, подлинной душевности и подлинной духовности, должны преодолеть стагнацию рефлексивного гуманитарного мышления, побороть религиозные, социальные и прочие предрассудки, ликвидировать провал между двумя частями общечеловеческой культуры и, наконец, поспеть за развитием научно-технической составляющей человеческой цивилизации, адекватно осмыслить социальный прогресс и духовную жизнь человека, способствовать действительному решению, а еще лучше – упреждению проблем, угрожающих современному человечеству.
Духовный кризис сам по себе является злом, и его экспансия тесно взаимосвязана с экспансией зла. Соответственно преодоление духовного кризиса и прогресс духовности сами по себе являются добром, и их торжество тесно взаимосвязано с торжеством добра. Хотя считается, что добро и зло – категории социальные, а в природе их не существует, тем не менее, если исходить из распространенного (хотя и небесспорного, но бесспорного на сегодняшний день не существует) понимания зла, любое уничтожение жизни и в обществе, и в природе – зло. Поэтому в природе источником зла является борьба за существование, которая с неизбежностью ведет к истреблению одних живых существ другими. Борьба за существование происходит и в обществе, причем на ранних этапах его развития она мало чем отличалась от борьбы в природе. В первобытном обществе и до средневековья включительно шла ожесточенная, в том числе вооруженная, борьба за продовольствие и другие материальные блага, за охотничьи угодья и прочие территории, за истребление чужого потомства ради жизни своего собственного, за рабочую силу (за обращение других людей в рабов ради того, чтобы меньше работать самому) и т. д. и т. п. Вот истинные импульсы тяготения к злу.
При переходе от доиндустриального общества к индустриальному, когда резко возросли производительность труда и количество произведенного общественного продукта, ожесточенность борьбы снизилась, но не исчезла полностью (две мировые войны – яркое тому подтверждение). Дополнительное количество материальных благ стало не столько равномерно распределяться между всеми работниками сообразно вложенному труду, сколько присваиваться небольшим количеством людей, что привело к резкому увеличению уровня жизни немногих и не привело к повышению уровня жизни большинства. Борьба за материальные блага, за произведенный общественный продукт, за рабочую силу и т. п. продолжилась, приобретая новые формы и продолжая создавать импульсы тяготения к злу. Отчего это происходит?
Некоторые исследователи связывают это с природой и сущностью человека, полагая, что природе человека присущи частно собственничество, конкуренция, накопительство, жадность, зависть и т. п. Но я думаю, что все это объясняется предшествующим историческим развитием общества, а корни уходят еще глубже, в природное существование наших предков. За многие тысячелетия вынужденной борьбы за существование люди приобрели вышеперечисленные качества (жадность, зависть и т. п.), эти качества наследуются на социально-культурном уровне, а возможно, и на генетическом. Сейчас уже ничто (по крайней мере, в развитых странах) не вынуждает людей вести борьбу за существование, ибо произведенного совокупного продукта в принципе достаточно, чтобы все были счастливы и безбедны, остается только организовать его справедливое распределение, но социально наследуемые качества и мотивы, доставшиеся от прошлых веков, побуждают большинство населения не к справедливому распределению общественного продукта, а, напротив, к перераспределению, к борьбе за излишки. Борьба за существование сменяется борьбой за излишки, за роскошь. Поэтому люди ищут различные инструменты (власть – один из них) для того, чтобы иметь возможность доступа к роскоши, к тому, чего не имеет большинство населения. Драка за кусок хлеба сменяется дракой за деликатесы, но от этого не становится менее ожесточенной. Хотя если первую драку еще можно как-то понять и оправдать, то для второй драки у нормального человека нет ни понимания, ни оправдания. К сожалению, современное общество ненормально, душевно и духовно больное, оно поражено глубоким духовным кризисом, поэтому большинство его членов не только понимают и оправдывают вторую драку, но и сами охотно принимают в ней участие.
Если бы я был человеком верующим, я бы сказал, что Бог специально «дал» нам глобальные проблемы, чтобы мы наконец-то объединились, забыли внутренние распри и вспомнили, что все мы являемся потомками единых предков – Адама и Евы. Как атеист скажу: случайно или закономерно возникновение глобальных проблем, но именно оно дает человечеству шанс на возрождение к новой жизни, на преодоление вековой вражды и распрей, на объединение и мирное сосуществование, на жизнедеятельность «вместе со всеми и для всех». Материалистическая биология не уверена в существовании единых «общих» предков («Адама» и «Евы»), но, во-первых, даже если не было единых, все равно были общие предки – древние гоминиды, а во-вторых, в материалистической биологии существует вполне обоснованная теория о том, что все семь миллиардов современных людей – потомки одной-единственной линии, пары древних гоминид, живших примерно четыреста тысяч лет назад («Адама» и «Евы»), все остальные линии за это время уже пресеклись.
Конечно, кровное родство – слабый аргумент в пользу мирного сосуществования, ведь бывает, что и ближайшие родственники ссорятся, воюют и даже убивают друг друга. Но все же это один из аргументов. Кровным родственникам тем более стыдно ссориться, они должны помогать друг другу. А кроме того, есть и более сильные аргументы в пользу необходимости единства и взаимопомощи: без них альтернативой может стать только глобальное самоуничтожение всего человечества.
Таким образом, объективные предпосылки для консолидации всего человечества налицо, но кроме них необходимы и вполне конкретные действия, в том числе на высшем государственном и межгосударственном уровнях, для того, чтобы перестроить существующую социальную систему с эксплуатации одной биологической особенности на эксплуатацию другой – с эксплуатации неприятия «чужаков» и стремления уничтожить их или обратить в рабство (в том числе современное рабство – колониализм и неоколониализм, использование «чужаков» в качестве сырьевых придатков) на эксплуатацию коллективистских инстинктов, чувств и устремлений человека, способствующих объединению, взаимопомощи и взаимовыручке. В самой природе человека заложено стремление ставить свои собственные интересы на второе место, а интересы сородичей – на первое, только это стремление искусственно подавлялось тысячелетиями социальной практики, направленной на эксплуатацию других особенностей человека, а если даже и этой, то в специфической, извращенной форме, когда «сородичами» считались только лица одной национальной, государственной или социально-классовой принадлежности, а все остальные рассматривались как «чужие» (в лучшем случае как союзники, да и то временные, ибо «нет постоянных союзников, а есть лишь постоянные интересы»), интересы которых можно вовсе не учитывать, а то и использовать их как «материал» для достижения собственных интересов.
Теперь надо только осознать и утвердить в сознании человечества мысль о том, что «сородичи» – это все человечество и все люди, вместе с которыми (а не за счет которых) каждый из нас должен строить личное и социальное благополучие. Это должно стать приоритетным направлением и общественного, и индивидуального развития и совершенствования человека. Человек должен научиться управлять обстоятельствами собственного бытия. «Человек развивался по мере того, как он учился управлять обстоятельствами своего бытия». Дальнейшее развитие человека тем более невозможно без еще более сознательного и целенаправленного управления этими обстоятельствами. Но в современном обществе складывается во многом обратная ситуация: человек теряет контроль над обстоятельствами своего бытия, они управляют человеком, а не наоборот. Отсюда на смену развитию человека идет стагнация и деградация его личности. Почему это происходит? На смену стихийным природным силам, которые довлели над первобытным человеком, приходят не менее стихийные социальные силы, в том числе техносфера, которая становится самодовлеющей и грозит поглотить и общество, и человека. Человек становится придатком техники, орудием для ее обслуживания, одним из второстепенных технических средств. Понятно, что в таких условиях он не может ни развиваться, ни управлять обстоятельствами своего бытия.
Для решения проблем, связанных с взаимоотношениями человека и техники, следует повсеместно насаждать и воспитывать подлинную техническую культуру, культуру обращения с техносферой, то есть культуру подчинения техносферы остальным сферам общества, а не наоборот. Для решения более широкого круга проблем, связанных с подчинением человека стихийным социальным силам, которые вместо него управляют обстоятельствами его собственного бытия, следует позаботиться о замене стихийности процесса общественного развития сознательностью, то есть о том, чтобы полнее и глубже реализовать сознательно-волевое начало и в деятельности по управлению обществом и обстоятельствами социального бытия, и в сознательном контроле над ходом общественного развития. Все это незамедлительно скажется самым положительным и благоприятным образом на дальнейшем совершенствовании и развитии человека.
Таким образом, преодоление глубокого духовного кризиса и пути совершенствования позитивных социальных и духовных качеств человека видятся в том, чтобы преодолеть негативную социальность, которая сопровождается «борьбой с себе подобными», а для ее преодоления необходимо, во-первых, совершенствование и развитие самого общества, улучшение наличных социальных связей и отношений, во-вторых, совершенствование и развитие человека. Здесь нужен комплекс экономических, политических, педагогических и прочих мер, направленных на изменение ценностной ориентации современного человечества, моральных и идеологических императивов, индивидуального и общественного сознания и мировоззрения.
Во всем этом (особенно в последнем) заметную роль призвана сыграть и философия, которая обязана искать мировоззрение, способное спасти от гибели людей, для которых дороги ценности, выходящие за рамки удовлетворения животных потребностей. Также философия должна способствовать изменению и расширению сознания людей (индивидуального и общественного), выработке более адекватных и рациональных моральных и идеологических императивов, адекватной и рациональной ценностной ориентации и т. п. В этом должно заключаться место философии в современном мире (поисками которого озабочена значительная часть философского сообщества), ее роль, значение и одна из основных функций. Философия должна способствовать преодолению глубокого духовного кризиса, поразившего значительную часть современного общества, совершенствованию и развитию общества и человека.
Прав в этом отношении В. А. Зубаков: «Сейчас, когда проблема выживания человечества становится определяющей и для теории, и для практики, роль философии как духовно-нравственного мировоззрения необычайно возрастает». Духовно-нравственные и информационные ценности должны быть определяющими для принципиально новых потребностей человечества. Происходит инверсия: теперь не потребности через интересы формируют ценности, а, напротив, ценности, определяя соответствующие интересы, должны формировать разумные человеческие потребности. В течение последних четырех столетий успехи науки и техники дали людям материальный достаток и комфорт, но вместе с тем практически уничтожили тот источник, откуда берутся эти материальные блага. Устойчивое развитие, сотрудничество и справедливость, экологизация, информатизация и гуманизация – вот ключевые слова на-рождающейся новой мировой культуры. Теперь стало окончательно ясно: судьбы мира зависят от духовного развития человека. Хотя одними философскими работами этого не достичь, поэтому следует инициировать комплекс мер, направленных на духовное и прочее развитие человечества: педагогических, политических, экономических и др. Лишь тогда следует ожидать преодоления глубочайшего духовного кризиса, поразившего современное человечество, и каскада личностных, творческих, сознательных, душевных и духовных реализаций.
Духовность семьи
Если взять в целом, то духовность семьи – это довольно философский вопрос и в наш век деградации он многим не понятен.
Поэтому, для начала, необходимо выяснить, а что такое духовность семьи? И только после этого можно понять, для чего она нужна.
Если говорить без всяких заумных фраз, по-простому, то духовность семьи – это когда как у мужа, так и у жены есть искренняя вера в Бога, которому они вдвоем пытаются служить.
Плюс еще, параллельно, — муж и жена воспитывают своих детей таким образом, что дают им понимание веры в Бога и рассказывают, зачем детям это вообще нужно.
У Вас тоже может возникнуть вопрос: «А действительно, зачем вообще нужна духовность семьи?» Суть заключается в том, что настоящее развитие семьи будет только в том случае, если каждый её член повернется к Богу лицом, а не спиной, как это обычно бывает.
Дело в том, что наша культура устроена таким образом, что нам сейчас постоянно навязывают материальные ценности и дают понять, что чем больше у тебя будет дом, чем разнообразней и дороже твоя одежда, чем круче у тебя то, чем лучше у тебя вон то – тогда ты успешен и счастлив в жизни.
Но, как показывает жизнь – это далеко не так, потому что вся суть кроется не в накоплении материальных благ. Это совсем не значит, что нам необходимо выбросить все свои вещи, продать квартиру, машину, мебель, и пойти в монастырь на вечную молитву и поклоны.
Здесь суть абсолютно другая. Конечно же, так как мы живем в этом материальном мире – нам необходимо жилье, в котором нам будет комфортно, средство передвижения, хорошая и теплая одежда и прочие вещи.
Весь секрет заключается в том, что большинство людей ставят это на первое место. А это и есть главная ошибка, так как иногда люди тратят просто героические усилия для того, чтоб купить себе крутую машину или огромный дом, или еще что-то.
Так вот, духовность семьи заключается в том, чтоб переместить ненужное накопление материального с первого места на второй план. А на первое место поставить служение Богу. Сделав таким образом, Вы очень скоро заметите, что проблемы развития семьи начнут испаряться сами собой.
А в чем же выражается служение Богу, спросите Вы? Служение означает не только молитвы.
Служение – это действия каждого, которые направлены на улучшения этого мира. Например, когда Вы трудитесь на работе – представьте, что всю работу Вы делаете так, будто Вас попросил её сделать сам Бог. Если Вас просят близкие о помощи – представьте, что это к Вам обращается Господь.
Если Вы воспитываете ребенка – тоже представляйте, что Вы должны его воспитать таким образом, чтоб Всевышний был бы рад такому ребенку. И это можно применить к любой сфере жизни. Ну, и естественно, общение с Господом в виде молитвы тоже никто не отменял.
Искусство духовности
Духовность — это осознание, осознание — универсальное единство человека с Абсолютной Реальностью. Искусство — это проявление, проявление Космического Сознания, которое воплощает каждый человек. Духовность — это трансцендентальная Радость. Духовность — вселенская Красота. Радость — это источник, Красота — источник. Мы пришли в существование из безграничной радости. В радости мы растем и в конце своего путешествия в радость мы возвращаемся. Эту радость мы переживаем только тогда, когда живем в душе, в мире подлинной Реальности. Если мы живем во внешнем мире, наша жизнь — не что иное, как нестерпимые боли.
Духовность — это сущность идеала. Этот идеал просветляет мир, мир, который взывает о возвышении своего сознания. Искусство — это выражение идеи. Эта идея вдохновляет мир постоянно нырять глубоко внутрь и идти вперед. Духовность — это движение вверх, а искусство — движение вперед. Духовность — парящая птица, а искусство — бегущий атлет.
У духовности есть друг — устремление. У искусства есть друг — вдохновение. Наш друг-устремление говорит нам, что когда мы достигаем своей Заветной Цели, мы не только видим Лик Цели, но также превращаемся в воплощение своей Цели. Наш друг вдохновение убеждает нас мчаться вперед, ибо там Цель. Эта Цель ожидает нас. В избранный Богом Час нам суждено достичь этой Цели.
Искатель говорит своему другу-художнику: «Не это, не это, друг мой. Что-то другое здесь, на земле, и там, на Небесах». Друг-художник говорит искателю: «Это то. Это именно то, что ты на самом деле хочешь. У меня есть именно то, что тебе надо». Есть настоящая духовность и ложная духовность, настоящее искусство и ложное искусство. Настоящее искусство ничему не подражает, даже природе. Настоящее искусство не подражает, оно только представляет. Настоящая духовность ничего не отвергает, она только принимает и преобразовывает. Настоящая духовность — не аскетизм. Она не сторонник жизни в пещере отшельника. Настоящая духовность основана на видении. Настоящая духовность просит нас принять жизнь и преобразовать небожественное в жизни. Сегодняшним несовершенствам нет нужды оставаться несовершенствами завтра. Завтрашнее совершенство может рассвести, если мы одухотворенно, непрерывно и безоговорочно взываем о просветляющем свете.
Человеческое искусство и божественное искусство. Человеческое искусство — это светский и коммерческий успех. Божественное искусство — постоянный внешний и внутренний прогресс.
Успех поощряет нас. Прогресс наполняет нас энергией и делает бессмертными. У успеха короткая жизнь. У прогресса вечная жизнь. За успехом часто следует разочарование, а внутри разочарования угрожающе виднеется разрушение. Но когда мы совершаем прогресс в своей внутренней и внешней жизни, мы получаем чувство удовлетворения. Прогресс первостепенно важен в нашей жизни здесь, на земле.
Человек-художник и божественный художник. У человека-художника есть цель — величие. У божественного художника есть цель — доброта. Величие сознательно или неосознанно создает превосходство. Если я велик, я должен быть намного выше тебя. Таков единственный путь проявлять превосходство и господствовать над тобой. Доброта так не поступает. Если мне свойственна доброта, я могу установить с тобой неделимое единство. Но если я выше тебя, тогда я не могу установить с тобой единства на одном уровне. Для мира, который любит желание, Бог — велик. Для мира, который любит устремление, Бог — добр. Божественный художник всегда старается установить единство с искусством, музыкой и поэзией. Он чувствует, что удовлетворение может подарить именно единство, а не разделенность или чувство двойственности.
С вашего любезного позволения, я хочу сказать несколько слов о своем собственном искусстве. С самого начала своей жизни я являюсь искателем, который молится и медитирует об осознании вечно превосходящей Реальности. Я много лет служил искателям, независимо от их вероисповедания. Служение — это внешнее проявление божественности внутри нас. Внутренняя божественность может быть легко проявлена через одухотворенное искусство. Мои произведения, которые были выставлены здесь, в вашей школе, в течение нескольких дней, — еще одна форма моего служения всему устремленному человечеству.
Здоровье и духовность
Духовность — это состояние души, поведение каждого из нас в чрезвычайных жизненных ситуациях, это наши мысли, речь, поступки, внутренние факторы человека. Если нет духовных потребностей, ничего говорить и о духовном развитии человека и его здоровье.
Духовность очень многогранный и сложный феномен. По словарному толкованию духовность — это духовная, интеллектуальная природа, внутренняя нравственная сущность человека. Современная гуманитарная наука говорит о духовности, как о видовой качество человека, о том, что именно духовность делает человека человеком. Если индивид отказывается от своей человеческой сущности, от гуманности, то в таком случае он становится бесчеловечном, антигуманным, бездуховным.
Под духовностью в украинской семейной педагогике понимают совокупность психических явлений, характеризующих внутренний субъективный мир человека, основные черты культурной направленности личности — ее жизненные интересы, убеждения, взгляды, идеалы, мировоззрение, отношение к жизни, к другим людям, к своим обязанностям » связей и к самому себе, его мышление, желание, воля, эстетические и нравственные чувства. В семье закладываются основы человечности, корни духовности, фундамент личности, великодушие, забота о близких, родных.
Ян Коменский в своей знаменитой «Материнской школе», призывая больше ухаживать за душой, как главной частью человека, писал о том, что, прежде всего, необходимо приучать детей к благочестию, затем к доброте, морали или добродетели, наконец — «до самых полезных наук». Духовность является одновременно часть человеческой сущности и социальный феномен, который представляет собой сложное, комплексное образование, включающее в себя совокупность различных форм сознания — от высших ее форм (мировоззрения, идей, ценностей, идеалов, убеждений) в бытийных (жизненных интересов), ментальных особенностей и психоэмоциональных состояний отдельного человека или народа, обусловливает понимание и отношение человека или многих людей к бытию.
Выдающийся педагог К. Д. Ушинский отметил: «Для того, чтобы воспитание могло создать для человека иную природу, нужно, чтобы идеи этого воспитания переходили в убеждения воспитанников, убеждения — в привычки, а привычки — в склонности. Когда убеждение так укоренилось в человеке, что она подчиняется ему раньше, чем думает, что должна подчиниться, только тогда становится элементом его природы». Бесспорно, это касается и принципов формирования духовной морали и основ здорового образа жизни современной молодежи.
Проблема духовного здоровья является важной, многогранной, общественно — и природозначимою. Все ее аспекты являются сложной задачей. Здоровье — это такой динамическое состояние человека, который характеризуется стою духа, жаждой жизни и творчества, стремлением к познанию, самопознанию, самосовершенствованию высоким уровнем культуры, духовности, морали и сушки.
Здоровье можно определить как способность личности регулировать свою жизнь и свою деятельность в соответствии с гуманистических идеалов, которые выработало человечество в процессе исторического развития. Именно здоровье является определяющим в отношении человека к себе, к другим, к обществу и является приоритетным в иерархии здоровья.
Здоровье личности — это стремление к истине, добру, это способность действовать из любви к ближнему, это причастность к живой и неживой природы. Здоровье является главным источником жизненной силы и энергии. Его характеризуют как способность человека сочувствовать, сопереживать, помогать другим, желание улучшить окружающую жизнь и активно способствовать этому; честность и правдивость; самосовершенствования личности как части совершенствования мира; ответственное отношение к самому себе и своей жизни.
Основоположник школьной валеологической науки и практики В. А. Сухомлинский, придавая большое значение духовному здоровью личности в книге «Как воспитать настоящего человека», считал, что «духовное богатство человека — один из важнейших показателей ее всестороннего развития». В. А. Сухомлинский считал, что немалое значение имеет физическое, психическое, моральное и духовное здоровье учителей, потому что без него трудно достичь ожидаемых результатов и у детей. Душа каждого ребенка — это цветок, но прорастет она или нет — зависит от духовности, воспитания и обучения высокодуховных принципов морали — основы здорового образа жизни. Обязанность родителей, воспитателей дошкольных учреждений, педагогов перед будущим — не потерять души детей, а вырастить их на основе высших человеческих ценностей, духовных потребностей, обеспечивающих здоровье.
Духовная составляющая здоровья является своеобразной вершиной, которая собирает все лучшее в человеке, благодаря чему индивид становится личностью. Духовные потребности является системой сложных и неоднозначных по характеру и силой внутренних побуждений человека, которые поднимаются на удовлетворение потребностей ее непосредственного существования.
Сквозняк ом всей жизни человек стремится к духовному развитию и самосовершенствованию.
Раскрывается она через неповторимые сочетания:
— Видение прекрасного в окружающей среде и в самой себе (естетизм);
— Выработка определенных правил поведения в отношении окружающего мира как по законам общества, так и по внутреннему моральным кодексом (етизм);
— Понимание сущности окружающего мира, места человека в природе и обществе, ее жизненных ценностей, выбора способа собственной жизни, ответственности за здоровье и жизнь свою и других людей (философское мировоззрение).
Каждая составляющая здоровья многогранная, сложная. Но лишь при условии органического сочетания этих компонентов формируется и развивается духовная потребность и здоровье человека. Духовная потребность — это тот источник, наполняющий сущность человечностью, не дает прорасти злу, черствости, дерзости. Шаг за шагом, показывая образцы духовной поведения, примеры здорового образа жизни и деятельности людей духовно богатых, изучая принципы духовной морали, ставя учащихся в позицию необходимости нравственного поступка вообще и здорового образа жизни в частности, обучая думать не поверхностно, а глубоко, духовно, мы подведем воспитанников до того момента, когда они скажут «я хочу так поступить», «я вынужден так действовать», «я не могу сделать по-другому, потому что так велит совесть и внутренний голос». Есть заявит о себе духовная потребность быть честным, добрым, сочувственным, милосердным, заботливым, искренним и т.п.
Итак, внутренним регулятором духовности человека является его совесть. Выдающийся немецкий философ Кант говорил, что совесть — это закон, который живет в нас самих, а французский философ Гольбах называл совесть нашим внутренним судьей.
Совесть — это требования, которые человек предъявляет к самому себе. Духовно развитый человек сам контролирует свои действия, свой образ жизни, стремится не допустить их отклонения от определенных общественных и моральных требований и норм, независимо от того, контролирует еще кто-то ее действия, или нет. А делает это она вследствие развитой духовности, совести.
Современная наука доказала правильность учения древних философов, прежде всего надо стремиться закладывать в свои души милосердие, доброту, справедливость, понимание души другого человека, лучших обычаев предков, т.е. беречь здоровье. От духовного состояния зависит его физическое развитие. Без души нет личности, без личности нет прогресса цивилизации, без движения нет жизни. Духовность как форма проявления нравственного потенциала человека направлена на доброжелательность, соучастие и бескорыстие. Чтобы стать физически здоровым, нужно искренне стремиться закладывать прочный фундамент духовности, тогда преодолеешь болезни, будешь здоровым и счастливым. Высокая духовность — это цель всех оздоровительных систем.
Высокий духовный уровень помогает человеку осознать ценность жизни, ее смысл, самоутвердиться как индивидуальность, найти свое место в обществе, сохранить здоровье. Этому, безусловно, способствует умение критически оценить свою личность, способность вести себя бесконфликтно с окружением, стремление к самосовершенствованию. Одной из стержневых составляющих формирования духовного воспитания человека является его сознание.
Сознание — один из самых сложных психических процессов, который определяет отношение человека к миру через общественно выработанную систему знаний, закрепленных в языке, высшая форма отражения материи. Возникает сознание только в обществе, присущая только человеку. По своей природе сознание является свойством высокоорганизованной материи — головного мозга человека.
Считают, что человек находится в сознании, если она способна:
— Сосредоточиться на различных явлениях в соответствии с обстановкой;
— Продолжать отвлеченные мысли, оперировать ими, а также выражать их словами;
— Оценивать будущий поступок, то есть обладает способностью к ожиданию и прогноза;
— Осознать свое Я и признать других индивидуумов;
— Оценивать значение эстетических и этических ценностей.
Составной частью духовного здоровья человека является самопознание. Самопознание — это познание своей сущности, выявление в себе как негативных, так и положительных черт, а также возможностей, которые могут служить правильному, всестороннему и гармоничному развитию личности. Это процесс длительный, постоянный, сложный и индивидуальный. Самопознание осуществляется через самонаблюдение, самооценку, самокритику, самоанализ. Самонаблюдения — это наблюдения, объектом которого являются: психическое состояние и действия самого наблюдающего субъекта. Оно базируется на общей наблюдательности личности. Наблюдательность — способность человека с помощью органов чувств при активном участии сознания точно и полно отражать то, что происходит вокруг. Самонаблюдения начинается с точности умственного восприятия и анализа того, что случилось с человеком в течение дня. Поэтому нужно развивать способность видеть чувства других (радость, грусть, задумчивость, исполнительность и др.). Тогда человек лучше понимать других и ей будет легче разобраться в себе. Научиться наблюдать за собой в сложных психологических ситуациях, выявить объективность в себя, говорить себе правду — это сила, благородство и мудрость человека.
Самопознание невозможно без самокритики. Самокритика — это способность видеть себя со стороны, объективно оценивать свои способности и возможности, замечать, критиковать, исправлять каждый свой недостойный поступок, неправильное мнение, поведение. В основе самокритики лежит критичность ума, развитое мышление, то есть умение видеть положительное и отрицательное в окружающей действительности. Поэтому человеку нужно развивать свою память, мышление, учиться анализировать и синтезировать, сравнивать и обобщать, классифицировать, находить, выделять главное. Если человек научится точно анализировать свои действия, поведение, тогда сможет провести объективный самоанализ.
Самоанализ — это осознание и анализ своих поступков. В ходе анализа событий и поступков происходит переосмысление жизни, открываются новые грани бытия, это позволяет человеку предусмотреть возможные ошибки, не повторять их и разобраться в причинах, которые привели к ним. Самооценка — это элемент самопознания, умение оценить самого себя, свое место в жизни и среди других людей, свои недостатки, возможности, склонности, поведение. От самооценки зависит развитие тех или иных черт личности (критичность, требовательность к себе, отношение к успехам и неудачам, оценка своих реальных возможностей и т.д.). Если уровень жизненных притязаний человека к реальным возможностям, то личность способна к адекватной самооценке. И наоборот, расхождение между притязаниями человека и его реальными возможностями свидетельствует о неадекватную самооценку личности. В этом случае человека преследуют неудачи, возникают эмоциональные срывы. На основании объективной обобщенной самооценки личности строится ее самоуважение. Самоуважение необходима для полноценного развития личности. Самопознания и самосовершенствования дает возможность человеку понять свое место в мире, смысл жизни, глубже познать себя, почувствовать свои силы, формирует ее характер и волю, чтобы стать лучше, быть духовно здоровым.
Проблема духовности человека
Сегодня всем хорошо известны духовно-нравственные проблемы нашего общества. Об этом много пишу и говорят, но только лишь осознания проблем не достаточно, чтобы найти их решение. В процессе формирования гражданского общества многократно возрастает роль духовности каждой личности.
Нравственные основополагающие – это главные фильтры для создания и поддержания системы государства, в котором должны быть на первом месте достоинство и свободы личности. Человек должен уметь отличать чуждое и враждебное. Духовность должна защищать нас от неверных поступков и разрушительных действий по отношению к окружающим и самим себе.
Большой проблемой является то, что уровень духовности, а, следовательно, и общественного сознания снижается незаметно. Проявлением этого является равнодушие, усиление агрессии и жестокости, появление потребительских желаний. Медленное растворение совести подрывает нравственную память, снижает общие интеллектуальные способности. Как следствие вышесказанного происходит разрушение творческих способностей и прекращение духовного развития человека.
Отвлекшись на секунду от своих физических и материальных потребностей, мы можем заметить, что происходит «мировоззренческая катастрофа». В обществе меняется внутренняя структура и общий духовно-психологический климат. С отсутствием навязанной политической идеологии, которая практиковалась правительством в середине прошлого столетия, разум граждан оказался в растерянности – во что же верить и каким идеалам следовать?
Но сознание не может пустовать и на смену «идеологии Маркса» приходят новые тенденции. Одной из них является появление в разумах страстного желания заполнить свой мир материальными ценностями, потребительскими желаниями и бороться за вымышленный, навязанный такими же растерянными умами, успех. Сейчас большинство представителей нашего общества открыто отвергают духовную составляющую человеческого существования, для них чуждыми кажутся попытки познать душу, созерцать прекрасное в окружающем мире и вечность бытия. Развивается индустрия потребительских желаний. И успех материализма обязан не только отсутствию идеалов, но и методам современной педагогики, политики и даже психологии.
В настоящее время создано много форм психологических, психосоциальных и альтернативных средств ухода человека от ответственности за свои поступки. Можно вспомнить такие техники внешнего программирования и кодирования чужой личности как гипноз, 25-кадр, рекламные ролики, нейролингвистическое программирование и т.п. – это всё относится и базируется на основах современной философии и психологии.
Политические акции, такие как выборы, референдумы, да и просто демонстрации так же широко используют инструменты социотехнических средств воздействия. Главная цель подобных мероприятий заключается в манипуляции «бессознательным» общественных масс. В результате высшие социальные деятели получают группу людей с полной апатией к социальным противоречиям и несправедливости.
Наше общество забыло о Боге. Некоторые считают его абстрактным понятием - верят во вселенский разум, Сверх-Я и т.д. Считают, что неважно во что верить, главное заполнить свою душу этим чувством. Но это не совсем так. Чувство Божественного присутствия должно быть присуще каждому. Именно из-за его отсутствия в современном обществе проблемы различных форм зависимости молодёжи являются катастрофичными. Отчуждение и бездушность разрушают жизнь и толкают людей к поиску того, что заполнит их жизнь чем угодно – наркотикам, алкоголю. Если это надоедает, то и самоубийству как к последнему выходу.
Но мировоззренческие проблемы порождают ещё одну тенденцию – попытку обрести смысл жизни, построенный на особой, можно сказать даже своеобразной, духовной практике, такой как восточный мистицизм, магия и оккультизм.
В общественном сознании процветают различные секты и неоязыческие культы. Идея, навязанная обществу о том, что мы находимся на переломном этапе развития человека и открываем всё больше знаний о нас и самой Вселенной, заставляет верить людей в «Космический разум», «Информационное общество», которые не нуждаются в духовности и вере.
Но если посмотреть более детально на причины мировоззренческой катастрофы современности, то можно также увидеть, что сам человек является причиной упадничества духовности и милосердия. Он представляет себя в сознании как нечто нецелостное, это подтверждается огромным количеством научных течений философии и социологии. Примером вышесказанного является появление фрейдизма, обособление личности от других в школе Канта, выделение человека как существа, потребляющего всё и живущего только для себя, и развитие подобных теорий.
Такие модели человека есть продукт наук, подобных естественным. Но человек, прежде всего, духовная личность, живущая не только физическим, думающая и чувствующая эмоционально. И только по этому определению вписать в строгие рамки научных работ жизнь и развитие личности не возможно.
Свойства человеческой души, такие как самобытность, уникальность, способность к самовыражению – основа нашей православной культуры. Они определяют смысл деятельности и человеческих взаимосвязей.
На данном моменте развития общества требуется, прежде всего, пересмотреть психологические, политико-экономические, гуманитарные и философские взгляды на личность.
Современное общество обязано начать духовно-нравственное возрождение. Образование должно поставить цель развивать не только умственные способности и интеллект человека, но и учить человека обретению самого себя, человеческого образа, что позволит ему быть самим собой и разделять добро и зло. Каждая личность должна стать субъектом исторических и культурных действий.
Через образование молодёжь должна включаться в беспрерывный процесс развития общества и собственного становления в нём. На образование возлагается функция приобщения новых поколений к способу жизни старших, с обретением знаний и ценностей, накопленных столетиями.
Главной болевой точкой современной социальной обстановки выступает отчуждение и противостояние семейным традициям, в целом общественным устоям, разрушение связей родителей и детей. Так же сюда можно отнести и отсутствие сложившихся общностей людей, т.е. таких, которые имели бы национальные, духовные, культурные и социальные общие ценности и смысл. Сейчас большая часть организаций и неформальных объединений имеют деструктивный характер.
В педагогике понятия «духовности» и «нравственности» обычно связывают воедино и в этом есть глубокий смысл. Так, в самом общем виде, нравственность – это следствие и причина уклада жизни человеческих сообществ; именно здесь живут нормы, ценности и смыслы человеческого общежития.
Сила духовности
Многие люди придают большое значение здоровой и сбалансированной диете, так как такая еда эффективна и хорошо питает тело. Качественное питание помогает нам всё время оставаться сильными и энергичными. Помимо этого, нам хочется приобретать новые навыки и оттачивать свой ум.
Но чтобы доиться успехов в совершенствовании разума, нужно развивать и взращивать свою духовную силу. Тут важно понять, что она проистекает из внутренней свободы, которая скалывается из нескольких составляющих. Самой важной среди них является неприятие чувства вины. Иными словами, нужно прекратить играть в виноватого и встать выше осуждения кого-то в чём-то.
Обвинять какие-либо внешние обстоятельства или других людей – это то же самое, что обвинять собственные ботинки за то, что их шнурки завязаны слишком туго. Поэтому следует понять следующее: в любых ситуациях никого и ничто не вините. Если вы прекратите игру в виноватого, то обретёте полный контроль над собой.
Развитие духовной силы неразрывно связано не с тем, что вы делаете, а с тем, что вы не делаете. Только придерживаясь такого принципа, можно приобрести то внутреннее богатство, которое вы ищете. Данная установка спокойного самоотрицания поначалу кажется непонятной. Поэтому вначале нужно определиться с самим понятием духовной силы.
Что такое духовная сила:
1. Это способность существовать в абсолютной внутренней свободе и в то же время готовность принять на себя полную ответственность, исходя из конкретной ситуации.
2. Это мужество жить в соответствии с избранным путём, не испытывая страха оказаться в полном одиночестве или быть забытым.
3. Это высшее понимание, наделяющее нас способностью не поступать так, как диктует духовная слабость.
Что такое духовная слабость?
Это комплекс аспектов нашей внутренней природы. Он причиняет нам или другим людям душевные страдания. К духовной слабости относится всё то, что мешает нашему развитию.
Внутреннее раздражение никогда не способствует поиску правильного решения. В таком состоянии отыскиваются только причины. Благодаря духовной слабости, мы осуждает других людей или обстоятельства и не видим своего подлинного внутреннего духовного состояния. Это хождение по кругу, а затем падение вниз.
В следующий раз, когда вас охватят разочарование, злоба или страх, утвердите следующую жизненную установку: негативные эмоции не могут существовать без обвинения кого-либо или чего-либо. Чем чётче вы уясните данный факт, тем легче поймёте двойственную природу собственной слабости и сделаете шаг к развитию духовной силы.
Даже если вы окажетесь в очень сложной ситуации, то постарайтесь самостоятельно выйти из ней, чего бы это вам ни стоило. Найдите способ временно уединиться со своим затаённым недовольством и волнениями.
Такое добровольное уединение с раздражёнными мыслями и чувствами не избавит вас от них. Подавление собственных слабостей причиняет только страдания. Поэтому не пытайтесь бороться с негативным состоянием, так как это не принесёт облегчение. Измените лишь подход к предмету обвинения, то есть откажитесь от любого осуждения, и это избавит вас от проигрышного варианта.
Осознанное бездействие сделает вас сторонним наблюдателем собственных возбуждённых эмоций. Вы окажетесь в безопасном положении и увидите то, что раньше не могли видеть из-за внутреннего дыма и огня. Ваше открытие даст способность разобраться в причинах внутреннего возгорания. Вы не только восстановите контроль над собой, но и усилите его. Любое обнаружение и осознание духовной слабости способствует развитию духовной силы. Откажитесь от осуждения, и у вас начнётся новая жизнь.
Изменитесь прямо сейчас, и вы уже никогда не будете беспокоиться о том, как измениться в следующий раз. И всегда помните, что в час испытаний силы человека иссякают, но в каждом из нас есть внутренняя сила, которая готовит слабых к битве.
Возрождение духовности
Отечественные бюрократы говорят о «возрождении духовности» где-то с конца 80-х, когда, во-первых, широко отметили 1000-летие крещения Руси, а затем демонстративно с попами крестились, ставили свечки и т.д. Кульминация – разрешение попам участвовать в выборах в качестве депутатов, а также установление официального праздника – «Рождества Христова». Понятно, что никого по этому поводу не спрашивали.
После крушения СССР клерикализм продвигали еще активнее. Шли даже разговоры о том, чтобы сделать православие государственной религией, однако затем все-таки пошли на попятную.
Формально государство оставалось светским, хотя и со временем в федеральном законе «О свободе совести» появилась формулировка об «особой роли» именно православия.
Все это сопровождалось строительством храмов. К примеру, известный либеральный деятель Немцов, будучи губернатором Нижегородской области, активно продвигал программу «Дороги и храмы», за что получил награду от РПЦ. Фактически за счет бюджетных средств возводились храмы РПЦ, и никто особенно не жаловался.
Собственно, это воспринималось как норма, ведь можно еще вспомнить строительство храма Христа Спасителя или скандальный случай с «Храмом-на-крови», когда весь фонд храма в честь Николая II просто был разграблен духовными лицами. Чиновникам лично пришлось следить за ходом строительства, и в итоге спустя 10 лет его все-таки построили.
Понять бюрократов можно: государству нужна идеология. В школах под лозунгом о необходимости «деидеологизации» фактически навязывалось православие и либеральные догмы. В учебниках в основном стали писать только о дореволюционных деятелях (вместо советских), особое внимание уделяли религиозным философам. Вспоминали идею Бердяева о «Новом средневековье».
Массовое крещение произошло. Другое дело, что люди, которые согласились пройти обряд крещения, не особенно активно отправляли культ.
А это уже большая проблема, поскольку чиновники, вкладывая в «православный проект», явно рассчитывают на то, что этот проект поднимет авторитет государственной власти, т. е. они хотят использовать церковь точно так же, как ее использовали во времена Российской империи.
Они, видимо, не могли понять простую вещь: времена изменились. А может быть, и поняли, но разве есть большой выбор? Кремлевские аппаратчики вкладывают деньги в проекты вроде «Наших», в различные СМИ, так почему бы не вложить и в церковь? А церковь благословит чиновничье самодурство.
Так и происходит в действительности, однако люди все равно к самодурству относятся плохо, властей часто не почитают, попов тоже не жалуют. В чем же причина? Факты говорят о том, что пропаганда плохо работает.
Другой важный показатель – посещаемость храмов во время крупных праздников. В прошлом году из 140 млн. человек в рождественских богослужениях приняло участие только 2 млн. Пресс-секретарь департамента охраны общественного порядка МВД России Ольга Шклярова заявила, что всего 1,468 %.
Примерно то же самое и во время других праздников. Авторитет РПЦ достаточно низкий. И тут еще нужно учитывать то, что даже эти люди, которые посещают церковь во время праздников, не обязательно являются религиозными фанатиками, которыми можно манипулировать. Не исключено, что появляются они там как раз только по праздникам, и церковь не является важнейшей частью их жизни. В то же время, конечно, есть и фанатики, но их не так много, как хотелось бы чиновникам и служителям культа.
Весь ажиотаж вокруг религии создан искусственно. Административными мерами часто борются с конкурентами РПЦ. Например, в некоторых городах запрещены отдельные «деструктивные культы». Связано это с тем, что, например, в Сибири последователей различных «сект» и религиозных объединений больше, чем адептов РПЦ.
Миссионерство – слабая сторона православия. Административные меры работают лучше. Поэтому именно попы получают деньги от правительства (например, регулярно выделяют миллиарды рублей на самые различные проекты). Часто инициатором строительства храмов выступают представители правительства. Так, например, «программа-200» – именно проект правительства Москвы.
Совершенно очевидно, что другие религиозные культы (даже «традиционные») претендовать на подобные преференции не могут. В лучшем случае их не будут преследовать.
РПЦ выступает как монополист на рынке магических услуг.
Сюда же можно отнести пропаганду РПЦ. Практически все официальные политические партии Российской Федерации являются пропагандистами данной церковной организации. И функционеры КПРФ, и «Справедливой России», и уж тем более партии власти постоянно демонстрируют приверженность к православию. Также они активно продвигают клерикальные проекты, которые почти всегда принимают единогласно.
Путин во время церковных праздников обязательно будет стоять в церкви со свечкой, и это непременно должны увидеть телезрители (интересно, что он этим пытается доказать?). В СМИ процесс будут освещать так, как будто произошло что-то в действительности грандиозное.
Но результат всего этого вряд ли может радовать чиновников. Они вкладывают большие деньги в пропаганду культа, а выхлоп практически нулевой. Можно привести интересную информацию, которая прямо говорит о том, что на самом деле православие особого авторитета в обществе не заработало:
«В статье «Православная церковь в России: недавнее прошлое и возможное будущее» игумен Иннокентий, ссылаясь на данные ВЦИОМ, отмечал, что 47% населения назвали себя православными. Из них лишь около 10% более или менее регулярно посещают богослужение в храме (автор как практикующий священнослужитель полагает, что эта цифра завышена). Если говорить не только об этих православных, но и стремящихся в жизни соответствовать нормам христианской морали, то их число и 10 лет спустя составляет от 2 до 3% населения. Для большинства речь идет не о религиозности, а о национальной самоидентификации: для этих людей считать себя православными есть признак их «русскости».
В данный момент, как правило, относят себя к православию более 47%, однако посещаемость храмов не растет. Еще интересный момент: в загробную жизнь верит только треть россиян. Причем версии об аде и рае придерживается всего 7%.
Совершенно нормально, когда люди говорят о том, что являются православными, но в то же время ни в загробную жизнь, ни в бога не верят. Некоторые даже относят себя к православным атеистам (например, Лукашенко, Капица и др.).
Ну а искренние поклонники православного культа, которыми в действительности можно при определенных условиях манипулировать – маргиналы.
В первую очередь это разные казаки, православные хоругвеносцы и новые черносотенцы, которые еще с начала 90-х годов демонстрировали во всей красе, что такое «религиозное возрождение».
Для этих людей характерен слепой фанатизм. Те же православные хоругвеносцы неоднократно подчеркивали, что хотели бы сжигать еретиков. Кстати, Леонид Симонович-Никшич, который предложил сжигать людей, получал награды от РПЦ. Самое интересное, что награды «за плодотворные труды». Основная деятельность: палить книги, постеры с изображением поп-звезд и устраивать столкновения с ЛГБТ.
Демонстрацией «духовности» еще занимаются любители ролевых игр и значков с блошиных рынков – казаки. Самое примечательное, что казаки исторически – всего лишь сословие. В него входили и из него могли выйти. Основная деятельность казаков – захват земель и охрана границ. Какой смысл в московском казачестве, сказать сложно. Однако Кремль регулярно выделяет деньги на «развитие казачества».
Тут фанатизм особый, поскольку все дело не в «вере православной», а в деньгах, причем деньгах немалых. Выделяют-то миллионы и миллиарды рублей регулярно.
И где можно видеть этих самых казаков? Часто они охраняют попов. Недавно верующие из Ульяновска отказались признавать митрополита Анастасия, который был замешан в т. н. гей-скандале. А охраняли его те же казаки. Сюда же можно добавить активность казаков на оппозиционных митингах. Они же – ударная сила на митингах против «богохульства».
Также в последнее время стали появляться другие православные объединения. Поначалу в рамках «Наших» образовался некий «православный корпус», где молодые люди выступали против «оскорбления чувств верующих» и отстаивали позиции РПЦ.
Затем же отдельные активисты данного корпуса, когда проект «Наши» был заморожен, стали появляться с новый деятелем по кличке Энтео, который сейчас возглавляет движение «Божья воля». На митингах данные активисты чаще всего группируются возле председателя синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества Всеволода Чаплина.
В основном участники движения проводят акции против абортов, концертов, художественных выставок и т. д. Естественно, в РПЦ пытаются представить ситуацию так, как будто эти выходки – позиция большинства россиян. Как будто в этом движении участвуют не десятки (или сотни, если всех посчитать), а миллионы человек.
Активисты «неожиданно» появились именно после акции Pussy Riot и особо активны стали сразу после высказывания Путина:
«Деятельность православных молодых людей очень важна для укрепления российской государственности. Единственное, от чего хотелось бы предостеречь, — это от того, чтобы создавался какой-то новый, квазиправославный комсомол. Нельзя ни в коем случае никого загонять силой ни в какие объединения и ассоциации».
Поначалу был всплеск, но затем явный спад. Во время всплеска принимали закон «Об оскорблении чувств верующих». Так что тут даже сложно сказать, чего больше: политики или религии. Тот же Энтео частенько говорит сторонникам подобные вещи:
«Мы недостойны Путина, когда мы убиваем 7 000 000 детей в год, развратничаем, не ходим в храм, в то время когда он по ночам молится за нас».
Тут сложно делать однозначные выводы по поводу личной заинтересованности активистов (особенно, которые возглавляют данные движения), но если они вдруг станут членами общественной палаты или депутатами (возможно, помощниками депутатов) в будущем, то удивляться не стоит.
Еще можно выделить движение «Сорок сороков». Ранее активистов было мало, однако во время столкновения местных жителей и православных фанатиков их число выросло. Среди православных провокаторов полно одиозных деятелей. Например, бывший футбольный хулиган Вася «Киллер», который ранее участвовал в провокациях против оппозиционных деятелей на стороне «Наших», а также Иван Combat 18 Катанаев.
Стоит сказать, что эти люди неоднократно были замечены на акциях в интересах Кремля. Более того, это не просто бывшие футбольные хулиганы, но и участники ультраправого движения. Кличка Ивана – калька с неонацистского движения из Великобритании, а 18 означает Адольф Гитлер.
Подобные деятели вряд ли бесплатно отстаивают интересы РПЦ. Ситуация такая, что «программу-200» местные жители часто срывают, поскольку не хотят, чтобы храм был построен в парке или на детской площадке. Местные чиновники, как правило, игнорируют слушания (или фальсифицируют), разрешая строить там, где вообще стройка запрещена.
Но местные жители много раз добивались отмены строительства. Поэтому единственный способ решить проблему – нанять провокаторов. Местные жители выкладывали видео с места событий. Видно, как Катанаев подходил к человеку и задавал вопрос: «Ты антифа?»
С православной стороны выступают разные люди, но на видео понятно, что их основная цель – провокация, разжигание розни. Самое интересное, что к местным жителям все эти непонятные деятели никакого отношения не имеют. Они за храм, но в то же время прихожанами этого храма точно не будут. Их собирают со всей Москвы и Подмосковья.
Какова же реакция РПЦ на все эти события? Провокаторы получают награды. Полицейские в парке пытались разогнать именно противников незаконной стройки, а не сторонников. Чем конечно усугубляют ситуацию.
В итоге на суде все же признали, что фальсификации при слушаниях были и что дело передают в прокуратуру. Однако в РПЦ все еще полагают, что построить храм получится, а провокаторы еще не покинули место.
В это же время сторонники данного движения провели митинг «в поддержку государственного порядка». Там протоиерей Чаплин заявил:
«Пока вы не услышали и не приняли во внимание нравственный голос православных христиан во всех сферах общественной жизни, никакого консенсуса быть не может, его не существует, мы его отменили».
А участники – все те же православные активисты с кремлевскими провокаторами. Реформы, которые давно «назрели», по мнению чиновников, должны обосновываться чем-то. Понятно, что какой-нибудь Улюкаев вряд ли убедит людей, что ликвидация социальной сферы – благо. Однако воцерковленность большинства якобы может «сгладить противоречия», что, вероятно, не соответствует действительности.
Формирование духовности
Древнеиндийская мудрость гласит: "Дитя непременно научится есть без мудрого учителя, но не научится мыслить и понимать окружающий мир без разумного слова. Без пищи дитя умрет на двадцатый день. Без разума оно подвержено гибели в каждый миг своей жизни". Под разумом подразумевается не ум, а духовность.
Формирует ли духовность школа? Странный вопрос, подумаете вы, и будете неправы. Школа учит. Дает образование. Однако образование, даже самое лучшее, как нам известно, это еще не сформированность. Это одна из ступеней на пути формирования и, может быть, не всегда самая высокая. Обученный и даже образованный человек, прошедший современную школу, не всегда бывает сформирован. Из этого мы делаем заключение, что современная школа недостаточно занимается формированием человека.
Конечно, если вы не согласились с исходным постулатом о том, что формирование заключается в духовном возвышении человека, вы не примете и дальнейших выводов. Кажется, это самоочевидная истина даже для закоренелого атеиста, однако не все философы и педагоги склонны отводить приоритет в формировании духовному началу. Куда проще свести проблему к соматическому или интеллектуальному развитию, изредка вставляя слова о развитии "высших функций". Только уразуметь, чем отличается рост животного или растения от развития человека, в таком контексте невозможно.
Предельно обнажим нашу мысль. Развитие человека на 90% сводится к духовному развитию, где знаниям, умениям, способам мышления и деятельности отводится не самая главная роль. Душа, духовность – высшая цель развития.
Мы уже говорили о том, что в нашем современном обществе нет органа, ответственного за развитие духовности. Церковь, испокон веку стоявшая на страже духовности, сегодня сама переживает острый кризис и решать проблему не может. Что же остается? Семья, школа, власть. Разумеется, мы можем рассчитывать на повышение духовности, если под руководством мудрых духовных учителей всем миром навалимся на проблему и начнем борьбу с уничтожающей нас бездуховностью.
В школе этому может способствовать перестановка акцентов с овладения утилитарными, малоценными и ненужными знаниями на усвоение общих принципов и правил жизни. Мы должны понять – есть истины, необходимые всем, и есть знания, предназначенные лишь для некоторых. Общеобразовательная школа формирует знания, нужные всем. Это означает, что уже со второго класса нужно вводить предмет о жизни, который будет пронизывать и объединять всю школьную программу от начала и до конца обучения. В нашем представлении, это должен быть предмет "Человек, его жизнь и счастье".
Предлагать ввести в перегруженную школьную программу еще один курс ни один трезвомыслящий человек не будет. Не в дополнение – вместо. Выбросить все, что изучается теперь. Оставить только необходимое для всех: читать, писать, четыре правила арифметики, философию жизни. А дальше – кому сколько и чего понадобится. Ограничений нет.
Школьные предметы, как метко выразился профессор В. Кумарин, сплошь ложные, уводящие детей от понимания жизни, калечащие ум. Посмотрите, как красочно оформлен учебник по природоведению – птицы, рыбы, животные, растения. А где вы их видели? Вороны, воробьи да голуби – вот все наши птицы. Остальные в Красной книге. Изучать их – все равно, что изучать мамонтов. Все вымирает, уничтожается на глазах. Так может, одумаемся? Все чаще появляются судебные иски к составителям программ и учебных книг: зачем вы морочите головы детям, рисуя рыб, которых уже нет, зачем вы пишете о том, что уничтожено человеком-варваром. Не лучше ли и впрямь писать о том, что еще можно спасти, встав на путь духовности?
Сегодня время как бы сжалось. Газеты, радио, телеэкраны ежеминутно обрушивают на нас множество сообщений о войнах, наводнениях, техногенных катастрофах, эпидемиях, приучая сознание к обыденности всех этих явлений. Школьник регулярно наблюдает убийства, по три-четыре раза за киносеанс, в цвете и со стереозвуком. Такие вещи, как гибель человека, стали заурядными, человеческая психика с юных лет приучается к ним.
Мы переживаем определенный период человеческого развития, и никуда нам не деться от его сдвинутых стандартов, от того, что сегодняшние дети не похожи на представителей старших поколений, что СМИ завалили нас непотребным мусором ежедневного бытия. В общем, хотим мы того или нет, человек нового времени гораздо более информирован и гораздо менее терпим, чем многие поколения его предков. Постепенно произойдет привыкание, адаптация человеческой души в этих условиях. Душа научится самозащите, но пока надо самим выстраивать барьеры, завоевывать так называемую "духовную безопасность", о которой сегодня пишут и говорят все больше.
От времени не уйдешь, но можно научиться правилам поведения в толпе, правилам противостояния массовому психозу, правилам обороны от недозированного насилия, льющегося с телеэкранов. Надо наращивать фильтры, способы самозащиты от избытка вещей, впечатлений, эмоций. Каждому необходимо найти для себя способ балансирования добра и зла, радости и печали.
Это и будут новые элементы ежедневного воспитания поведения, опираясь на которые и вплетая которые в преподавание нового предмета как атрибуты естественной жизни, можно постепенно идти к созданию духовных продуктов более высокого порядка.
Нравственная духовность
По-настоящему духовный человек – это, прежде всего, человек совести, живущий по ее четким и ясным законам. Причем жизнь эта предельно искренна, в ней отсутствует двусмысленность и лукавство. В духовности нет и не может быть двойного дна. Или она есть, или ее – нет. Духовное начало утверждает приоритет духа и Высшего Начала в человеческой жизни. Подлинная духовность неотделима от религиозности. Она соединяет человека с Богом, заставляет нас добровольно следовать Его высшим императивам.
Нравственность – понятие менее онтологическое. Она – нечто более внешнее, чем внутреннее, и допускает актёрство, исполнение роли, подделку, притворство. Иногда человек входит в придуманный самим собой высокий нравственный образ и срастается с ним настолько, что все начинают верить в этот созданный имидж. Пример: один врач безотказно шел навстречу всем просьбам людей, ехал к больному ночью на край света, безвозмездно снабжал медикаментами, давал советы.
И только старенький священник, который исповедовал врача, знал, что он делал все это из тщеславия и славолюбия.
Так что часто внешне наш ближний – без пяти минут святой. На деле – хуже дьявола.
Некоторые скажут – ну и что? Главное, что человек помогал ближним и творил добрые дела. Объективно же это хорошо? Хорошо! А чего там копаться в его душе и выискивать никому не нужные нюансы? Мало ли что там у кого в душе творится? А сделанное добро – оно и есть добро. И удел таковых – стопроцентный рай.
Святитель Игнатий Брянчанинов, известнейший русский подвижник и богослов, как-то сказал приблизительно следующее: если бы человек оправдывался только от своих добрых сердечных дел, то приход Христа был бы не нужен. И действительно, мало ли добрых людей жило в века минувшие. Были и такие, что добром своим покрывали многие дела и нынешних христиан. Спасали кого-то в пожаре, подавали хлеб голодному, отдавали нищему последнюю рубашку, помогали вдове вспахать поле и прокормить её детей. Ещё на египетских гробницах были надписи: «Я никого не убивал, не исторгал слёз, не издевался над стариком, не огорчал отца, ублажал мать, делился хлебом с голодным, освобождал слабого от сильного в пределах своих возможностей, делал полезное правителю и говорил ему истину, не обижал вдовы, давал лодку для переправы на другой берег Нила. Потом я умер».
Однако весь коллективный опыт человечества показывает, что люди по всем своим параметрам настолько пали, что без помощи свыше им уже никогда не подняться. Наша жизнь – тому свидетельство. Хотим добра – а делаем зло. Вся история – сплошная череда лукавства, обмана, войн, насилия и жестокости. Редкие годы перемирия – и всё опять повторяется сначала…
Так вот – относительно человеческого добра: оно всегда соединено с какими-то тонкими страстями и эмоциональными состояниями, живущими в нас. Делая добрый поступок, мы, сами того не замечая, часто совершаем его по определенным мотивам – из тонкого тщеславия, из-за желания услышать похвалу, или оттого, что не хотим чьего-то осуждения, или же, наоборот, делаем добро только с тем, чтобы ненавистный проситель от нас раз и навсегда отстал. В общем, поступаем мы как люди, в душе которых добро и зло перемешаны так, что порой мы и сами-то не понимаем, ради чего мы делаем что-то именно так, а не иначе.
А бывает и по-другому. Человек совершает добрые поступки из откровенно меркантильного расчета, надеясь на благодарность и вознаграждение со стороны того, кому он благодетельствует. Навещает, к примеру, одинокого старика, приносит ему еду, убирается в его квартире, а в сердце уже бодро оформляет ее на себя в знак награды за свои труды.
Господь требует от нас бескорыстия и самопожертвования. Ведь если рассудить здраво, сам по себе человек не может и шагу ступить без Высшего Начала, которое дает ему и дыхание, и силы, и саму жизнь. Причем даруется это все совершенно безвозмездно, на основе великой и всеобъемлющей любви. Того же ожидает Дающий благо и от человека. Поэтому всякое добро, неочищенное от эгоизма и амбиций, от расчета и мамоны, не принимается Богом, и Он не считает подобные дела проявлением нашей любви к Нему. Так что просто добрые дела не спасают – необходимо сначала рассмотреть их составляющие и понять движущие мотивы. Спасителен не труд, а рождающееся от него смирение и трепет перед Высшим Началом, дарующим нам все благое. Так ученик, удачно сделавший что-то, благодарит не себя, а своего учителя. Без этой вертикали добрые дела всегда несут в себе неизбежные темные фрагменты, ложку дёгтя.
Приведу еще один пример. После войны во многих школах работали военруки, которые вели уроки по военному делу. Часто это были фронтовики, прошедшие бои Великой Отечественной, получившие ранения и медали «За отвагу». Они, как правило, не имели семьи и жили целиком интересами школы и детей. В коммунальной квартире у них был свой угол, где они спали и видели тревожные военные сны. Это были настоящие герои. Итак, допустим, один из них постоянно занимался со школьниками, учил их владеть оружием, требовал от них высокой морали, мужества и настоящей мужской дружбы. Более того, учил рыцарскому отношению к девочкам, пропадал с ребятами в игре «Зарница» – короче, был для них настоящим отцом и авторитетнейшим воспитателем. И вот наряду с идеалами добра и гуманизма, которые этот военрук закладывал в души ребят, он говорил им, что все попы – жулики, что никакого Бога нет и быть не может и что все церкви надо позакрывать. Его слова, без сомнения, ложились на душу ребят как руководство к действию. Они вырастали решительными и мужественными, работали не за страх, а за совесть, поддерживали слабого, защищали женщин… и вместе с тем становились идейными богоненавистниками и искренне считали, что борьба с религией – одно из наиважнейших и полезнейших дел в их жизни.
Вопрос: нравственен ли был тот военрук?
Попробуйте-ка честно ответить.
Есть сколько угодно людей вежливых, уступающих тебе дорогу, отличающихся человеческой порядочностью, высокими принципами, преданностью в дружбе и готовностью помочь в беде, но при этом неверующих. Высшее Начало они не признают и считают излишним. У них и так все хорошо. И вот вопрос – спасительна ли для них их нравственность, полезна ли она?
В отношении временной пользы – очевидно.
А вот насчет спасительности – сказать крайне сложно. Такая нравственность ограничена в своем совершенстве и постепенно деградирует, ибо подпитывается, как правило, только человеческим честолюбием и славолюбием, которое не имеет поддержки свыше. Автономное начало в человеке имеет свои пределы. Чтобы восполнить потраченную энергию, ему нужна пища извне. Чтобы творить дела любви и порядочности, он нуждается в духовной поддержке. Сам из себя, как существо ограниченное, он получить ее не может. Отсюда – и постепенная деградация нравов у таких «автономных» людей. На деле их состояние – исключительно проблемное. Достаточно в чем-нибудь покритиковать их, пусть и предельно доброжелательно, – и вы тотчас увидите, как слетят с них все миловидные маски, и они покажут свое истинное лицо. Как писал тот же святитель Игнатий Брянчанинов: «Делатель правды человеческой (то есть формально нравственных поступков – ред.) исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения… ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных».
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
