Философия жизни является иррационалистическим направлением европейской философии, зародившейся в конце XIX века и изучающим "жизнь из неё самой". Основателем этого направления является Ф. Ницше, а в последствии её развили Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей и Освальд Шпенглер и Шопенгауэр.
Философия жизни противостояла эпохи романтизма того времени и рационализма. Сочетая буддийские и кантианские идеи, Шопенгауэр заявил, что самым главным является мировая воля.
При этом философия жизни не является учением о жизни, а способом философствования, рассуждения, который стремится понять жизнь, минуя абстрактные метафизические понятия, беря за основу целостность и ценность жизни.
Ницше отвергал в философствовании использование разума и рационализма, так как это могло убить саму жизнь. В качестве познания предлагалось опираться на интуицию, чувства. Таким образом, Ницше решил одну из главных проблем философии — отношения разума (мышления) и жизни, разделив их, чем привлёк внимание множества других философов.
Введя понятие "жизни", он заявил, что именно жизнь является источником всего и что всё исходит именно из неё: живые существа, материя, сознание и прочее. По его мнению, жизнь не исчезает в абсолюте, поскольку она присуща нам самим.
В связи с этим появляется возможность преодолеть дуализм объекта и субъекта, а раз всё присуще жизни, то я и есть жизнь. Сознание в данном случае является одним из феноменов жизни и не может познать мир. Более того, сознание отделяется от мира, подобно болезни на теле человека, пытающейся отделиться от него. Поэтому сознание, дух чужды миру, и являются средствами на службе у жизни. Истинный человек — это человек, который облает мощной жизненной силой, жизненными инстинктами, в котором присутствует хаотичное, страстное начало.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Интеллект превращает человека в животное, которое существует по законам рабской морали и искусственным законам науки.
Фридрих Ницше также ввёл понятие "воли к власти", которая является основной движущей силой, стимулом эволюции, пронизывающей всё наше существование.
Философия Ницше была несколько экстравагантной, имела больше символическую ненаучную форму. Этот недостаток устранили Вильгельм Дильтей и Анри Бергсон, развив идею Ницше дальше и придав ей такое обличие, чтобы она стала близка и понятна разным людям: атеистам, интеллектуалам, католическим интеллигентам.
Анри Бергсон развил тему "воли к власти", назвав её "жизненным прорывом", который никогда не воплощается полностью ни в каких делах, обладает постоянной изменчивостью и чистой длительностью, которая проявлена в человеке, как внутренние переживания жизни.
Дильтей завил о том, что метафизика есть лишь проекция тотальности жизни на существование. Душевная связь — переживания души, психики, которые легли в основу литературы, искусства, мифологии, исторических событий. Объясняя, мы опираемся на интеллект, но понимаем происходящее через переживания нашей души. Именно поэтому человек всегда больше понимает, чем знает, а переживает больше, чем понимает.
Шленглер раскрыл тему противоположности судьбы и причинности в истории, как о противоположности органической логики, логики неорганического, застывшего и логики жизни. Они относятся друг к другу, как пространство и время. Он рассматривал различные культуры, как некий организм, который проходит стадии рождения и умирания. Когда жизненные силы исчерпаны, культура превращается в цивилизацию, в нечто неживое, механическое, искусственное.
Философия жизни положила начало для развития таких направлений, как экзистенционализм, герменевтики, феноменологии. Элементы философии были заимствованы некоторыми представителями гуманитарных наук.
Философия в жизни человека
Общество является объектом изучения целого ряда наук, входящих в комплекс "наук о духе": истории, социологии, этнографии, культурологии и т.д. Общество выступает также особым предметом философской рефлексии. В отличие от частно-научных дисциплин, философия акцентирует внимание на аксиологическом моменте изучения общества, рассматривая не только вопросы его структуры и механизмов развития, но и проблемы смысла и цели истории, судеб и перспектив человечества, направленности исторического процесса, гармоничного общественного устройства, адекватных и неадекватных действий людей в истории и т.д. Философия предлагает не только объективные знания об обществе и истории, но и набор ценностей, в которых выражается конкретное, эпохой и культурой обусловленное представление об обществе и месте человека в нем. Мировоззренческая природа философского знания в вопросах об обществе и человеке становится наиболее очевидной.
Философия формирует целостный взгляд на историю и исторический процесс, который не могут предложить частные науки об обществе.
Одной из наиболее известных ранних концепций общества и государства была теория идеального государства Платона. По мнению Платона, идеальное государство должно иметь своей целью общее благо, достижению этой цели подчиняются частные интересы людей. Идеальное государство состоит из трех каст: философов, или правителей, воинов, или стражей, ремесленников и земледельцев. Три сословия выделяются Платоном по аналогии с тремя частями человеческой души: разумной (философы), яростной (воины) и вожделеющей (ремесленники и земледельцы). Различие в душевных свойствах дается от рождения: человек рождается представителем определенной касты.
По мнению Платона, государство может быть мудрым и справедливым благодаря душевным свойствам управляющих им людей. Поскольку мудростью обладают только философы, то именно они должны управлять государством. Задача воинов - защита от внешних и внутренних врагов, а ремесленников и земледельцев - обеспечение всех необходимыми материальными благами. Государство справедливо, если каждое сословие добросовестно выполняет свою работу. Для того чтобы ремесленники и земледельцы могли выполнять свою работу, им необходима семья и собственность. Стражам и философам семья и собственность не нужны.
Средневековая философия существенно изменила взгляд на природу общества и предложила линейную концепцию исторического процесса. История начинается грехопадением первых людей и заканчивается страшным судом и вторым пришествием Христа.
Важнейшей вехой в развитии философских представлений об обществе и государстве являются идеи философа эпохи Возрождения Н. Макиавелли. Макиавелли демонстрирует принципиально новый подход к пониманию общества и государства.
Новое время предложило свою интерпретацию происхождения и устройства государства - концепцию естественного права и общественного договора. По мнению Т. Гоббса, природное равенство людей приводит к соперничеству, поэтому естественное (догосударственное) состояние - война всех против всех. Такое состояние гибельно для человеческого рода, осознание этого, а также страх смерти подталкивает людей к заключению общественного договора.
Общественный договор - это договор каждого с каждым о передаче права управлять собой общей власти. Сам факт заключения договора свидетельствует о переходе человечества от естественного состояния к гражданскому. Главный признак гражданского состояния - наличие государства, т.е. публично организованной принудительной силы. Заключая общественный договор, люди передают часть своих прав власти, держателем которой выступает суверен. Все остальные - его подданные.
Дж. Локк уточнил идею естественных прав, заявив, что неотчуждаемыми правами личности являются право на жизнь, свободу и собственность. Этими правами обладают все люди от рождения, независимо от других обстоятельств. Все гражданские законы основываются, по мнению Дж. Локка, на идее естественных неотчуждаемых прав.
Философ-просветитель Ж.Ж. Руссо предлагает свою версию концепции общественного договора. Люди по природе добры, считает он, и поэтому естественным состоянием является состояние свободы, простоты и всеобщего счастья. В основе перехода от естественного состояния к гражданскому лежит частная собственность и порождаемое ею неравенство. Гражданское, цивилизованное состояние искажает природу человека, делая его злым. Общественный договор, который сознательно заключают люди, призван совместить свободу и общий союз в условиях цивилизации, т.е. создать и сохранить справедливое гражданское состояние.
Что касается понимания сущности исторического развития, то до середины ХIХ в. в философии господствовали идеалистические концепции двух видов: субъективистские и объективистские.
В конце XIX - начале XX в. произошло еще одно изменение в философских взглядах на историю: представление о линейности исторического процесса сменилось представлением о цикличности общественного развития. История человечества предстала как совокупность сменяющих друг друга цивилизаций. Формирование цивилизационного подхода связано с именами Ф. Ницше, О. Шпенглера, М. Вебера, А. Тойнби.
В современной философии отсутствует единая концепция возникновения и развития человеческого общества. Параллельно существуют формационный и цивилизационный подходы, линейная и циклическая концепции истории и т.д. Многообразие взглядов является выражением реального многообразия исторической жизни людей, которое не может быть адекватно представлено в какой-то одной философской теории. Разнообразие концепций следует, скорее, считать достоинством современной философии. В зависимости от того, какой аспект общества или истории подлежит изучению, можно выбрать ту или иную философскую концепцию.
Общество - целостная самоорганизующаяся система отношений между людьми. Сущность общества заключается во взаимодействии людей, общество есть процесс такого взаимодействия, его форма и результат. Общественные отношения - наиболее устойчивые и значимые взаимодействия между людьми, в которых индивидуальное сведено к социальному.
В структуре общества выделяют несколько сфер: экономическую, политическую, социальную, духовную. Каждая из сфер удовлетворяет определенные потребности человека. Так, экономическая сфера выделяется на базе материальной потребности людей в пище, одежде, материальных средствах существования. Потребность организованности удовлетворяется благодаря политико-правовой сфере. Социальная сфера соответствует потребности человека в общении, духовная - потребности самореализации и развития своих способностей.
Общество есть целостная система, поэтому все его элементы тесно связаны между собой, существуют в единстве. Ненормальное или слабое функционирование одной из подсистем оказывает неблагоприятное воздействие на другие подсистемы. Кроме того, существуют общие закономерности, которые реализуются во всех сферах общества, определяя их характер. Общество - органическая система, из которой невозможно вычленить одну из подсистем, не затронув при этом другие. Каждую сферу общества в свою очередь следует рассматривать как целостную систему со множеством элементов.
Роль философии в жизни
Задумываясь над ролью философии в жизни общества не бесполезно познакомиться с тем, как оценивали ее значение авторитетные представители мировой культуры.
Аристотель называл философию «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить». Для Сенеки философия основное средство развития гражданских качеств личности, нравственно - духовной доблести и интеллектуальной силы.
При всем преувеличении значимости философии в жизни общества и Аристотель, и Сенека правильно отмечали лидирующее положение философской мысли в духовной культуре, а замечания Сенеки о нравственной пользе философии сохраняют свое значение и по сей день.
В свою очередь, выдающийся английский мыслитель Бэкон обращал внимание на оживляющее душу исследователя значение философской любознательности и широты мышления. «Тот, кто в философии и в изучении общих законов видит пустое и бессмысленное занятие, не замечает, что именно от них поступают жизненные соки и силы во все остальные профессии и искусства».
Не будучи оракулом, философия, постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях. Так было на всех крутых поворотах истории, во все переломные исторические эпохи. К этому сводится задача и современной философии.
Исследуя мир в целом и положение человека в нем, философия выполняет мировоззренческую функцию. Общество требует от философии ответа на вопросы: Каким должен быть мир, чтобы он соответствовал человеку? Каким должен быть сам человек, чтобы соответствовать миру? Достоин ли мир того, чтобы в нем жить? Достоин ли сам человек того, чтобы выступать от имени жизни, понимает ли он ее ценность?
Отвечая на эти вопросы, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения. Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека.
Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными (экзистенциальными) установками познающего человека. Так, мировоззренческий принцип: «Бога нет, все дозволено» оправдывает бесчеловечность и аморализм, беззаконие и преступность. Утверждение «Ничто в мире не совершается помимо воли богов» порождает безволие, примиренческое отношение к происходящему. Леворадикальный лозунг: «Кто был никем, тот станет всем» опасен произволом в социально-культурном отношении. Овладение достижениями мировой культуры - длительный исторический процесс, и чудес здесь не бывает.
Еще более опасен призыв «обогащаться», возведенный в мировоззренческий принцип. В нем начисто игнорируются социальная справедливость и гуманизм.
Жизнеутверждающий заряд несет в себе положение: «Труд создал самого человека». Л.Н. Толстой пояснял: «Ничто так, как труд, не облагораживает человека. Без труда не может человек соблюсти свое человеческое достоинство».
Жизнь человека протекает в системе ценностей, которые для него - ориентиры в выборе своей судьбы. Философия имеет прямое отношение к теоретическому осмыслению мира ценностей. В античное время главное внимание уделялось полисным ценностям. Лишь позднее, в эпоху эллинизма, индивидуум становится, по словам Протагора, мерой всех вещей. Однако эта мысль таила в себе угрозу релятивизма и индивидуалистического произвола, которые требовалось чем-то уравновесить. Принятие обществом тех или иных ценностей как приоритетных своим следствием имеет разработку соответствующей системы норм, регулирующих поведение людей и их взаимоотношения. К этим нормам относятся нравственные, правовые, политические и т.д. Влияет философия и на разработку религиозных идей.
Ориентация индивидов на систему ценностей и подчинение нормам общежития лежит в основе их приобщения к культуре и выработке у них гражданских качеств. Умение жить в обществе - это не дар природы, а культурное достояние. Во-первых, оно не естественно, а искусственно, в известной мере надприродно и даже подчас противоприродно. А во-вторых, оно личностно, достояние личной жизни индивида.
Ценностный аспект философии развивается вместе с ней из эпохи в эпоху. В философии Гегеля семья, гражданское общество и государство рассматриваются не только как восходящий ряд социальных явлений, но и как шкала ценностей. Высшая ценность - государство, ибо, по его мнению, в нем воплощается полнота абсолютной идеи, оно - шествие Бога по земле. Так, государство возводится в культ для законопослушных граждан Германии.
Абсолютизация этатизма таит в себе угрозу не меньшую, чем абсолютизация индивидуализма. Последний ведет к беспредельному произволу индивидуума и как следствие к атомизации общества и к его деструкции; первое же - к беспредельному произволу государства, становящегося угрозой и личному бытию, и бытию окружающих народов.
Милитаризованное немецкое государство дважды в XX в. развязывало мировые войны, причинившие громадный ущерб миллионам людей.
Русские мыслители XIX-XX вв. в качестве важнейшей ценности выдвигали соборность. Соборность - это органическая, социально-духовная общность людей, в которой каждый индивид раскрывает свои способности во имя процветания сообщества. Соборность противоположна как разъедающему общество индивидуализму, так и государственному тоталитаризму.
Навязываемые государственными властями надчеловечные идеалы становятся идолами, мешающими общественному прогрессу и нормальной жизни. К таким идолам относятся и различные утопии глобального переустройства жизни человечества по какому-то новому проекту или образцу.
К сожалению, не так просто освободиться от навязчивых политических мифов, от политических утопий и упований, простыми и радикальными средствами в одночасье решить все частные и глобальные проблемы настоящего и прошлого. И свободное философское осмысление всей сложности мироустройства и проблем современности, всей неоднозначности происходящих процессов и поливариантности линий мирового развития помогает освободиться и от мифов и от упрощенных подходов (рецептов) к решению проблем.
Философия не может избавить общество от порождаемых социально-экономической системой негативных явлений. Но она может оградить систему ценностей от проникновения в нее ложного и критического непроверенного, порочного и политически авантюрного, примитивного и радикалистского.
Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Ценность качества жизни противопоставляется уровню жизни, массовому производству и потреблению. Для человека, его здоровья и счастья не так важен уровень жизни, как ее качество. Оно определяется не столько ее комфортом, сколько добрыми и гуманными отношениями в обществе, социальным равенством и близостью к природе. Быть в гармонии с самим собой, с окружающими и природой - для многих людей становится приоритетным ориентиром и мотивом поведения.
И третья функция философии - методологическая. Философия может выступать как в виде научных, так и ненаучных знаний. И в своем отношении к науке она далеко не всегда ее союзник. Такие современные философские школы, как неотомизм и экзистенциализм занимают особую позицию по отношению к науке. Неотомисты, не отвергая значение естествознания, подводят под него такую методологическую базу, согласно которой господствующее положение в системе знаний должна занимать религия. В свою очередь экзистенциализм считает науку силой опасной для человечества. Всеми средствами его представители развенчивают науку, выявляя негативные стороны научного прогресса.
Роль философии в жизни человека
Мировоззренческая функция – заключается в способности философской науки описывать картину мира и объединять знание различных наук, практик и искусств. Она характеризуется абстрактно-теоретическим подходом к объяснению мира. В этом плане сами философские концепции отличаются двойственным характером, выражающимся в тяготении либо к науке, либо к псевдонауке.
Методологическая функция – состоит в выявлении наиболее оптимальных способов достижения определенных целей, к примеру, конструирования научных знаний, социальной практики или эстетического творчества. Подразумеваются такие методы и принципы действия, которым свойственно фундаментальное, а не узкое значение.
К таким методам относится исторический метод. Функции философии во многом направлены на прояснение содержания главных принципов науки и практики. Философия выступает общим учением о методах, а также как совокупность методов познания, являющихся общими для наук, занимающихся познанием мира.
Гуманистическая функция – проявляется довольно ярко и реализуется в предельно внимательном отношению к людям. Философия призвана быть внимательной к людям. Поэтому она не ограничивает себя сугубо научным подходом, а также широко используется этический и эстетический подходы. Практическая – заключается в заботе о благе людей, то есть в моральности.
Прогностическая функция – формулирует гипотезы общих тенденций развития материи, мира, сознания, человека. Вероятность прогноза возрастает вместе со степенью, в которой философия опирается на научные знания.
Критическая функция – относится и к другим дисциплинам, и к самой философии. Со времен античности актуальным принципом этой науки является постулат о подвергании всего сомнению. Под этим понимается не абстрактный нигилизм, а конструктивная критика, основанная на диалектическом отрицании.
Аксиологическая функция – связана с оценкой исследуемого объекта с позиций разного рода ценностей: нравственных, социальных, идеологических, эстетических, т.д.
Социальные функции философии довольно многоплановы по содержанию и охвату аспектов жизни общества.
Философия выполняет двуединую задачу – объясняет социальное бытие и способствует его духовному и материальному усовершенствованию. В связи с этим философия взяла на себя прерогативу разработки общих концепций консолидации и интеграции общества. В ее задачи входит помощь осознанию и формулирование коллективных целей, а также направление усилий людей на их достижение.
Жизненность философских концепций определяется тем, насколько каждый отдельный человек способен ее понять и принять. Поэтому философия при том, что носит всеобъемлющий характер, должна быть адресована к каждому конкретному человеку.
Функции философии в культуре проявляются на всех уровнях функционирования общества и отдельных индивидов. Все свойственные философии роли, особенности и характеристики тем или иным образом предполагают вовлеченность этой науки в культуру, их взаимодействие.
Как показывает история, философия в культуре принимала самые разнообразные формы. Философия Платона насквозь пронизана мифами. Римские стоики превратили ее, в своего рода, моральную проповедь. В средневековье философия стала служанкой богословия. В Новое время в нее проник принцип научности.
Философия жизни Ницше
Одной из самых таинственных фигур в истории европейской неклассической мысли является Фридрих Ницше. Философия жизни, основоположником которой он считается, родилась в эпоху кризиса девятнадцатого века. В те времена многие мыслители начали восставать против традиционного рационализма, отрицая самую его основу – разум. Появляется разочарование в идее прогресса. Существующие способы и методы познания подвергаются серьезной критике как ненужные для человека и не имеющие значения для смысла его жизни. Происходит своеобразный «бунт против разума». В качестве критерия философствования выдвигается принцип связи с личностью, с ее чувствами, настроениями, переживаниями, с безвыходностью и трагичностью ее существования. Отношение к разуму и рационалистическим системам становится негативным, поскольку в их сторону выдвигается обвинение в невозможности ориентировать человека как в жизни, так и в истории. Такой стиль мышления начинает доминировать в Западной Европе. Философия жизни Ницше (кратко мы познакомимся с ней в этой статье) является ярким тому примером.
Биография мыслителя
Родился Фридрих Ницше в маленьком городке недалеко от Лейпцига, в многодетной семье протестантского пастора. Он учился в классической гимназии, откуда вынес любовь к истории, античным текстам и музыке. Его любимыми поэтами были Байрон, Гельдерлин и Шиллер, а композитором – Вагнер. В Боннском и Лейпцигском университетах юноша изучал филологию и богословие, но уже тогда однокурсники его не понимали. Зато он был настолько способным, что уже в двадцать четыре года его пригласили быть профессором. Он занял должность на кафедре филологии в Базельском университете. Много лет он дружил с Вагнером, пока не разочаровался в последнем. К тридцати годам он сильно заболел и стал жить на пенсию по состоянию здоровья. Именно это время является самым плодотворным в его жизни. Однако даже самые близкие постепенно переставали понимать его писания. И только в восьмидесятых годах девятнадцатого века работы Ницше стали по-настоящему популярными. Но ему не суждено было этого увидеть. Он не получал никаких доходов от публикации своих произведений. Даже друзья не понимали его до конца. Со второй половины восьмидесятых годов у философа начинается помутнение рассудка, затем безумие. Некоторое время он проводит в психиатрической лечебнице и, в конце концов, умирает от апоплексического удара в городе Веймаре.
Революционное учение
Итак, что же такое философия жизни Ницше? Прежде всего, следует сказать, что это очень противоречивое учение. При этом оно часто подвергалось различным искажениям, в том числе и со стороны ведущих политиков. Родилось оно под влиянием теории Шопенгауэра и музыки Вагнера. Главными произведениями философа, где эта теория изложена, можно назвать «Утреннюю зарю», «По ту сторону добра и зла» и «Так говорил Заратустра». Для Ницше очень характерны многозначные понятия и символы. В западноевропейской философской традиции теория Ницше признана революционной по своей структуре и поднимаемым проблемам. Хотя с радикальной политикой она вообще никак не была связана. Просто она предлагает уникальный подход ко всему достоянию человечества.
Критика культуры
Философ очень тосковал по мифическим временам, когда действовали боги и герои, и поэтому начал развивать свои идеи с анализа античной трагедии. В ней он различал два начала, которые назвал дионисийским и аполлоновским. Эти термины очень важны для Ницше. Основные идеи его в области культуры связаны именно с этими понятиями. Дионисийское начало – это необузданное, страстное, иррациональное, не слушающееся никаких закономерностей и не ограниченное рамками стремление, идущее из недр самой жизни. Аполлоновское – это желание измерить, придать всему форму и гармонию, упорядочить хаос. Идеальной культурой, как полагал философ, является та, в которой эти тенденции находятся между собой в гармоничном взаимодействии, когда существует своего рода равновесие. Таким образцом, согласно мысли Ницше, является досократовская Греция. Затем настала диктатура разума, аполлоновское начало затмило все и сделалось рассудочно-логичным, а дионисийское вообще было изгнано вон. С тех пор культура идет семимильными шагами к гибели, цивилизация загнивает, духовные ценности не имеют смысла, а все идеи утратили свое значение.
О религии: критика христианства
Многие популярные сегодня фразы принадлежат именно Ницше. Высказывания его, такие как «Бог умер», и теперь цитируются и в литературе, и в полемике, и даже в повседневной жизни. Но в чем смысл отношения философа к религии? В различных своих произведениях, в том числе и в памфлете «Антихристианин», Ницше упрекает именно эту религию в смерти Бога. Современные церкви, говорит он, сделались Его гробницами. Виновато во всем христианство с его апологией слабых. Проповедуемое им сочувствие убивает волю к жизни. Оно извратило заповеди Христа. Вместо того чтобы учить людей поступать так, как Учитель, оно требует от них только верить. Христос требовал не судить людей, а его последователи все время поступают совершенно наоборот. Оно излучает жизнененавистничество. Оно породило принцип равенства перед Богом, который теперь социалисты пытаются внедрить на земле. Все христианские ценности – это пороки, ложь и лицемерие. На самом деле между людьми существует принципиальное неравенство – одни из них по природе господа, а другие – рабы. Христос в современном обществе прослыл бы идиотом. При этом нельзя сказать, что Ницше беспощаден был к другим религиям. Например, буддизм он считал образцом успешного учения. Впрочем, многие современные исследователи полагают, что мыслитель критиковал не столько основы христианства, сколько современную институализированную его форму.
Собственно философия жизни Ницше
Кратко эти идеи можно изложить следующим образом. Центральное понятие всех его теорий – это стихийно становящееся Бытие. Его сущностью является «воля к власти», представляющая собой космическое начало, не зависящее от субъекта, игра сил, энергий и страстей. Все это возникло из небытия. Но эта игра никуда не ведет, она бессодержательна, лишена смысла. Человек как существо социальное ищет закрепления присущей ему «воли к власти», постоянства, верит в то, что это возможно. Но это беспочвенные надежды. Ничего постоянного ни в природе, ни в обществе нет. Сам наш мир – это ложь, которая все время изменяется. Это трагическое противоречие и раскрывает Ницше. Философия жизни основана также и на том, что людям нужна иллюзия. Слабым, для того чтобы выжить, а сильным – чтобы властвовать. Философ часто подчеркивает этот момент. Жизнь это не просто существование. Это рост, наращивание сил, укрепление. Если воля к власти отсутствует, любое живое существо деградирует.
Об истории
Философ доказывает этот тезис, рассматривая общественное развитие. Ницше, высказывания которого очень ярки и точны, и поэтому часто превращались в афоризмы, пришел к выводу о том, что цивилизация надела на людей оковы. Это, а также общественная мораль и господствующая христианская традиция превратили человека из сильного, волевого существа в какого-то захиревшего паралитика. В то же время Ницше подчеркивает загадочность истории как науки. Это явление предстает у него как нечто противоположное жизни и воле, и даже опасное для них. Но это и необходимый феномен. Такая опасность может парализовать человека, а может и стимулировать его развитие. Существует несколько видов понимания истории. Один из них философ называет монументальным. Он пользуется поверхностными аналогиями с прошлым и может сделаться опасным оружием в руках политиков. Второй – «антикварный». Он состоит в тенденциозном подборе фактов, далеком от анализа настоящего смысла событий. И только третий - критический - является реальным и практичным методом. Он борется с прошлым, которое всегда достойно осуждения. Эти слова Ницше о жизни всего человечества могут показаться ужасными. Но он всего лишь предлагает спор с прошлым как с равноправным оппонентом. Эта дискуссия позволит «овладеть» историей и поставить ее на службу жизни. Тогда можно будет и чтить традицию, и пытаться освободиться от нее.
Об этике
Ницше часто называют основателем нигилизма. В этом есть правда. Однако не стоит слишком упрощать Ницше. Философия жизни предполагает, что на одном нигилизме ничего не построишь. Нужно чем-то его заменить. Основа жизни человека – это воля. Так полагал еще Шопенгауэр. Однако у него понятие воли означает нечто всемирное, абстрактное. Ницше же имеет в виду конкретного индивидуума. А главной движущей силой человека является все та же «воля к власти». Именно ее наличием можно объяснить поведение большинства людей. Эта основа поведения является не психологическим, а, скорее, онтологическим феноменом.
На этом базируется учение философа об идеале, или же о сверхчеловеке. Если жизнь обладает безусловной ценностью, то наиболее достойны ее сильные люди, в которых лучше всего реализуется воля к власти. Такой человек является естественным аристократом, и поэтому он свободен от навязанных ему эпохой и традициями ложных ценностей, которые представляют собой добро и зло. Ницше описал свой идеал в знаменитом труде «Так говорил Заратустра». Такому человеку все дозволено. Ведь Бог умер, как часто утверждал Ницше. Философия жизни, тем не менее, не дает оснований полагать, что у сверхчеловека отсутствует этика. Просто у него свои правила. Это человек будущего, который преступает обычную природу и способен основать новый гуманизм. С другой стороны, философ был очень критически настроен по отношению к ближайшему столетию и пророчествовал, что «ему предстоят такие колики, по сравнению с которыми Парижская коммуна – всего лишь легкое несварение желудка».
О вечном возвращении
Ницше был уверен, что эпохи, когда могли проявить себя такие идеальные люди, уже существовали в истории. Прежде всего, это «Золотой век» досократовской античности и итальянского Ренессанса. В этом видна и польза истории для жизни. В чем же она состоит? Ведь, как полагает философ, она ведет общество к деградации. Но история является гарантом «вечного возвращения» тех самых «золотых эпох», которые, казалось бы, давно канули в прошлое. Ницше был сторонником так называемого мифологического времени, которое предполагает повторение каких-либо знаковых событий. Сверхчеловек – это бунтарь и гений, который разобьет старую мораль рабов. Но созданные им ценности снова скует лед категорий и институций, и на смену ему придет эра дракона, который опять будет господствовать над новым человеком. И так будет повторяться до бесконечности, но между этими двумя крайностями хоть какое-то время просуществует «золотая эпоха», ради которой и стоит жить.
Стиль и популярность
Для этого просто стоит почитать Ницше. Цитаты этого удивительного философа-пророка потому так притягательны, что он пытается разбить устаревшие, с его точки зрения, моральные устои, пересмотреть общепринятые ценности, апеллирует к чувствам, интуиции, жизненному опыту, исторической действительности. Конечно, в его произведениях много бравады, рассчитанной на внешний эффект. Поскольку он был филологом, то его очень заботил литературный аспект его произведений. Они очень емкие, четкие, а его высказывания часто провокационные и непредвиденные. Это очень эпатажный и «литературный» философ. Но слова Ницше, цитаты которого (наподобие «Если идешь к женщине, не забудь плеть», «Падающего толкни» и другие) вырваны из контекста, не следует понимать буквально. Этот философ требует усиленного понимания и настроя на совершенно другой универсум, чем тот, к которому мы привыкли. Именно эта революционность изложения принесла произведениям Ницше такую удивительную популярность. Его радикальное вопрошание о ценностях и объективности истины вызвало множество яростных дискуссий и комментариев еще при жизни мыслителя. Метафористичность и иронию его высказываний и афоризмов трудно было превзойти. Однако многие современники, особенно российские философы, не поняли Ницше. Они критиковали его, редуцируя идеи мыслителя исключительно к проповеди гордыни, атеизма и своеволия. В советское время была распространена тенденция считать Ницше человеком, способствовавшим возникновению идеологии национал-социализма. Но все эти упреки в сторону мыслителя не имеют под собой ни малейших оснований.
Последователи
Философия жизни Фридриха Ницше была изложена в сумбурных, беспокойных писаниях. Но второе дыхание она получила, как это ни странно, в систематизированных логических рассуждениях и четких выводах Вильгельма Дильтея. Именно он поставил философию жизни, основанную Ницше, в один ряд с академическими школами и заставил считаться с нею ведущих ученых. Он привел все эти сумбурные идеи в систему. Переосмыслив теории Шопенгауэра, Ницше и Шлейермахера, Дильтей соединил философию жизни с герменевтикой. Он добавляет новые значения и интерпретации, выработанные немецким трагическим гением теории. Дильтей и Бергсон использовали философию жизни для создания альтернативной рационализму картины мира. А его идеи об индивидуальном преодолении ценностей, структур и контекста имели сильное воздействие на мыслителей конца двадцатого и начала XXI века, которые использовали его концепции в качестве отправной точки для собственных теорий.
Философия духовной жизни
Духовная жизнь человека и человечества - феномен, который, как и культура, отличает их бытие от чисто природного и придает ему социальный характер. Через духовность идет осознание окружающего мира, выработка более глубокого и тонкого отношения к нему. Через духовность идет процесс познания человеком самого себя, своего предназначения и жизненного смысла.
История человечества показала противоречивость человеческого духа, его взлеты и падения, утраты и обретения, трагизм и громадный потенциал.
Духовность сегодня - условие, фактор и тонкий инструмент решения задачи выживания человечества, его надежного жизнеобеспечения, устойчивого развития общества и личности. От того, как человек использует потенциал духовности, зависит его настоящее и будущее.
Духовность - сложное понятие. Оно использовалось прежде всего в религии, религиозной и идеалистически ориентированной философии. Здесь оно выступало в виде самостоятельной духовной субстанции, которой принадлежит функция творения и определения судеб мира и человека.
В других философских традициях оно не столь употребимо и не нашло своего места как в сфере понятий, так и в сфере социокультурного бытия человека. В исследованиях психической сознательной деятельности это понятие практически не используется в силу своей «неоперациональности».
Вместе с тем понятие духовности широко используется в концепциях «духовного возрождения», в исследованиях «духовного производства», «духовной культуры» и т.д. Однако его определение по-прежнему остается дискуссионным. В культурно-антропологическом контексте понятие духовности употребляется при характеристике внутреннего, субъективного мира человека, как «духовного мира личности». Но что входит в этот «мир»? По каким критериям определять его наличие, а тем более развитие?
Очевидно, что понятие духовности не исчерпывается разумом, рациональностью, культурой мышления, уровнем и качеством знаний. Не формируется духовность и исключительно посредством образования. Разумеется, вне перечисленного духовности нет и не может быть, однако односторонний рационализм, особенно позитивистски-сциентистского толка, недостаточен для определения духовности. Сфера духовности шире по объему и богаче по содержанию того, что относится исключительно к рациональности.
Равно духовность нельзя определить как культуру переживаний и чувственно-волевого освоения мира человеком, хотя и вне этого духовность как качество человека и характеристика его культуры тоже не существует.
Понятие духовности, несомненно, необходимо для определения утилитарно-прагматических ценностей, мотивирующих поведение и внутреннюю жизнь человека. Однако еще более оно важно при идентификации тех ценностей, на основе которых решаются смысложизненные проблемы, обычно выражающиеся для каждого человека в системе «вечных вопросов» его бытия. Сложность их решения в том, что, хотя они имеют общечеловеческую основу, всякий раз в конкретном историческом времени и пространстве каждый человек открывает и решает их заново для себя и при этом по-своему. На этом пути осуществляется духовное восхождение личности, обретение духовной культуры и зрелости.
Таким образом, главное здесь - не накопление разнообразных знаний, а их смысл и цель. Духовность есть обретение смысла. Духовность - свидетельство определенной иерархии ценностей, целей и смыслов, в ней концентрируются проблемы, относящиеся к высшему уровню освоения мира человеком. Духовное освоение есть восхождение по пути обретения «истины, добра и красоты» и других высших ценностей. На этом пути определяются творческие способности человека не только мыслить и действовать утилитарно, но и соотносить свои действия с чем-то «внеличностным», составляющим «мир человека».
Дисбаланс в знаниях об окружающем мире и о самом себе придает противоречивость процессу формирования человека как духовного существа, обладающего возможностью творить по законам истины, добра и красоты. В этом контексте духовность есть интегративное качество, относящееся к сфере смысложизненных ценностей, определяющих содержание, качество и направленность человеческого бытия и «образ человеческий» в каждом индивиде.
Проблема духовности - это не только определение высшего уровня освоения человеком своего мира, отношения к нему - природе, обществу, другим людям, к себе. Это проблема выхода человека за рамки узко эмпирического бытия, преодоления себя «вчерашнего» в процессе обновления и восхождения к своим идеалам, ценностям и реализации их на своем жизненном пути. Следовательно, это проблема «жизнетворчества». Внутренней основой самоопределения личности является «совесть» - категория нравственности. Нравственность же является определителем духовной культуры личности, задающей меру и качество свободы самореализации человека.
Таким образом, духовная жизнь - важная сторона бытия и развития человека и общества, в содержании которой проявляется подлинно человеческая сущность.
Духовная жизнь общества - область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана не в виде противостоящей человеку внешней предметности, а как идеальная реальность, совокупность смысложизненных ценностей, присутствующая в нем самом и детерминирующая содержание, качество и направленность социального и индивидуального бытия.
Генетически духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как средство ориентации в мире и взаимодействия с ним. Как и предметно-практическая, духовная деятельность следует в целом законам этого мира. Разумеется, речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеально-духовный мир (понятий, образов, ценностей) обладает принципиальной автономностью, развивается и по своим собственным законам. В результате он может очень высоко воспарить над материальной действительностью. Однако полностью оторваться от своей материальной основы дух не может, поскольку, в конечном счете, это означало бы потерю ориентации человека и общества в мире. Результатом такого отрыва для человека является уход в мир иллюзий, психические болезни, а для общества - его деформация под воздействием мифов, утопий, догм, социальных прожектов.
Основные элементы духовной жизни общества
Структура духовной жизни общества весьма сложна. Ядром ее является общественное и индивидуальное сознание.
Элементами духовной жизни общества принято считать также:
Духовные потребности человека представляют собой внутренние побуждения к творчеству, созданию духовных ценностей и их освоению, к духовному общению. В отличие от природных духовные потребности заданы не биологически, а социально. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости, иначе человеком он не станет и жить в обществе не сможет. Однако сама по себе эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным контекстом, окружением индивида в сложном и длительном процессе его воспитания и образования.
При этом сначала общество формирует у человека лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные потребности более высокого порядка - освоение богатств мировой культуры, участие в их создании и т.д. - общество может формировать лишь косвенно, через систему духовных ценностей, служащих ориентирами в духовном саморазвитии индивидов.
Духовные потребности имеют принципиально неограниченный характер. Пределов роста потребностей духа не существует. Естественными ограничителями такого роста могут выступать лишь объемы уже накопленных человечеством духовных богатств, возможности и сила желания человека участвовать в их производстве.
Духовная деятельность есть основа духовной жизни общества.
Духовная деятельность - форма активного отношения человеческого сознания к окружающему миру, результатом которого являются:
а) новые идеи, образы, представления, ценности, воплощающиеся в философских системах, научных теориях, произведениях искусства, моральных, религиозных, правовых и иных воззрениях;
б) духовные общественные связи индивидов;
в) сам человек.
Идеальные образования как продукт духовной деятельности и производства обладают всеобщим характером их потребления. Любая духовная ценность, в отличие от материальной, в идеале может быть достоянием всех. От потребления они не убывают, как материальные, напротив, чем больше людей овладевают духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.
Духовная деятельность как всеобщий труд осуществляется в кооперации не только с современниками, но и со всеми предшественниками, когда-либо обращавшимися к той или иной проблеме. Духовная деятельность, не опирающаяся на опыт предшественников, обречена на дилетантизм и выхолащивание собственного содержания.
Усилия отдельных личностей, продуцирующих духовные ценности, способны обогатить все человечество (идеи Конфуция, Будды, Сократа, Платона, Аристотеля, Христа, Леонардо да Винчи, Коперника, Шекспира, Маркса, Л. Толстого, Достоевского, Эйнштейна и др.). Следовательно, эффективность духовного труда намного выше эффективности труда материального. Собственно, в этом состоит одна из причин того, что лиц, занятых духовной деятельностью, меньше, чем занятых в материальном производстве. Другие причины - естественные ограниченные возможности общества содержать таких людей, а также степень их таланта и способностей.
Духовный труд, оставаясь всеобщим по содержанию, по сути и форме своей является индивидуальным, персонифицированным - даже в современных условиях, при высочайшей степени своего разделения. Прорывы в духовной жизни осуществляются преимущественно усилиями одиночек или небольших групп людей во главе с ярко выраженным лидером, открывающих новые направления деятельности для постоянно растущей армии работников умственного труда. Вероятно, именно поэтому Нобелевские премии не присуждаются коллективам авторов. В то же время существует множество научных или художественных коллективов, работа которых при отсутствии признанных лидеров носит откровенно неэффективный характер.
Особенностью духовной деятельности является принципиальная невозможность отделить применяемые в ней «средства труда» (идеи, образы, теории, ценности) в силу их идеального характера от непосредственного производителя. Поэтому отчуждение в обычном понимании, характерное для материального производства, здесь невозможно. К тому же основное средство духовной деятельности с момента ее зарождения остается, в отличие от материального производства, практически неизменным - интеллект отдельной личности. Поэтому в духовной деятельности все замыкается на творческую индивидуальность. Собственно, в этом и обнаруживается основное противоречие духовного производства: средства духовного труда, будучи всеобщими по содержанию, могут применяться только индивидуально.
Духовная деятельность обладает огромной внутренней притягательной силой. Ученые, писатели, художники, пророки могут творить, не обращая внимания на признание или его отсутствие, поскольку сам процесс творчества доставляет им сильнейшее удовлетворение. Духовная деятельность во многом напоминает игру, когда удовлетворение приносит сам процесс. Природа этого удовлетворения имеет объяснение - в духовной деятельности продуктивно-творческое начало доминирует над репродуктивно-ремесленным.
Следовательно, духовная деятельность самоценна, обладает нередко значимостью безотносительно к результату, что практически невозможно в материальном производстве, где производство ради производства - нелепость. Кроме того, если в сфере материальных благ исторически больше ценился и ценится их обладатель, нежели производитель, то в сфере духовной интересен производитель ценностей, идей, произведений, а не их владелец.
Диалектика духовной деятельности существенно отличается от диалектики материального производства. В материальном производстве производителю благ навязывается сам труд, а его результаты в основном отчуждаются от работника, он лишен возможности их потреблять. В духовной сфере производством занимаются немногие, большинству же навязываются продукты - идеи, теории, ценности, образы, сам процесс их создания остается недоступным для большинства. В первом случае задача состоит в том, чтобы увеличить возможности потребления, во втором - производства.
Особым видом духовной деятельности является распространение духовных ценностей с целью усвоения их возможно большим числом людей. Особая роль здесь принадлежит учреждениям науки, культуры, системам образования и воспитания.
Духовные ценности - категория, указывающая на человеческое, социальное и культурное значение различных духовных образований (идей, теорий, образов), рассматриваемых в контексте «добра и зла», «истины или лжи», «прекрасного или безобразного», «справедливого или несправедливого». В духовных ценностях выражается общественная природа самого человека и условия его бытия.
Ценности - форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла и других человечество выражает свое отношение к наличной действительности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любая ценность «приподнята» над действительностью, содержит в себе должное, а не сущее. Это, с одной стороны, задает цель, вектор развития общества, с другой - создает предпосылки отрыва этой идеальной сущности от своей «земной» основы и способно дезориентировать общество посредством мифов, утопий, иллюзий. Кроме того, ценности могут изжить себя и, безвозвратно утратив свой смысл, перестать соответствовать новой эпохе.
Духовное потребление направлено на удовлетворение духовных потребностей людей. Оно может быть стихийным, когда никем не направляется и человек самостоятельно, на свой вкус выбирает те или иные духовные ценности. В других случаях духовное потребление может навязываться людям рекламой, средствами массовой информации, массовой культурой и т.д. В результате такого рода воздействий можно говорить о манипулировании сознанием, об усреднении и стандартизации потребностей и вкусов людей.
Вместе с тем сознательное потребление подлинных духовных ценностей - познавательных, художественных, нравственных и др. - выступает как целенаправленное созидание и обогащение духовного мира людей. Любое общество заинтересовано с точки зрения долгосрочной перспективы и будущего в повышении духовного уровня и культуры индивидов и социальных общностей. Понижение духовного уровня и культуры ведет к деградации общества практически во всех его измерениях.
Духовные отношения - категория, выражающая взаимозависимость элементов духовной сферы общества, многообразные связи, возникающие между индивидами, социальными группами и общностями в процессе их духовной жизни и деятельности.
Духовные отношения существуют как отношения интеллекта и чувств человека или группы людей к тем или иным духовным ценностям (воспринимает он их или нет), а также как его отношения к другим людям по поводу этих ценностей - их производства, распространения, потребления. Основными видами духовных отношений являются познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, а также духовные отношения, возникающие между наставником и учеником.
Духовное общение - процесс взаимосвязи и взаимодействия людей, в котором происходит обмен идеями, ценностями, деятельностью и ее результатами, информацией, опытом, способностями, навыками; одно из необходимых и всеобщих условий формирования и развития общества и личности.
Структурирующим элементом духовной жизни общества является общественное и индивидуальное сознание.
Общественное сознание - целостное духовное образование, включающее чувства, настроения, идеи и теории, художественные и религиозные образы, отражающие те или иные стороны общественной жизни и являющиеся результатом активной мыслительно-творческой деятельности людей. Общественное сознание - феномен, социально обусловленный как по механизму своего зарождения и реализации, так и по характеру своего бытия и исторической миссии.
Общественное сознание обладает определенной структурой, в которой выделяют различные уровни (обыденное и теоретическое, идеология и общественная психология) и формы сознания (философское, религиозное, моральное, эстетическое, правовое, политическое, научное).
Сознание как отражение и активно-творческая деятельность способно, во-первых, адекватно оценивать бытие, обнаруживать в нем скрытый от повседневного взгляда смысл и осуществлять прогноз, во-вторых, через практическую деятельность влиять на него и преобразовывать его. Общественное сознание есть результат совместного осмысления социальной действительности практически взаимодействующими между собой людьми. В этом, собственно, и состоит его социальная природа и основная особенность.
Общественное сознание обладает относительной самостоятельностью по отношению к общественному бытию. Оно не просто отражает последнее, а раскрывает его суть, внутреннюю логику. Общественное сознание может как опережать развитие социальной жизни, осуществлять довольно точные прогнозы, так и отставать от него, оказываясь не готовым к происходящим изменениям.
Опираясь в своем развитии на достижения человеческой мысли и духа, общественное сознание обеспечивает преемственность в развитии духовного наследия поколений. Следовательно, оно имеет собственную логику развития, свои законы и принципы, что хорошо видно на примере философии, религии, морали, искусства, права, политики, науки.
Общественное сознание надличностно, но не внеличностно. Это означает, что общественное сознание невозможно вне индивидуального сознания. Носителями общественного сознания являются индивиды, обладающие собственным сознанием, а также социальные группы и общество в целом. Развитие общественного сознания происходит в процессе постоянного приобщения к нему вновь и вновь появляющихся на свет индивидов. Все содержание и формы общественного сознания созданы и кристаллизованы именно людьми, а не какой-либо внечеловеческой силой. Авторская индивидуальность идеи и даже образа может быть элиминирована обществом, и тогда они осваиваются индивидом в надличностной форме, но само их содержание остается человеческим, а происхождение - конкретно-индивидуальным.
Вместе с тем общественное сознание есть не количественная сумма индивидуальных сознаний, а их качественно новое состояние - внутри себя и по-особому структурированная идеально-объективная реальность, с требованиями которой индивид вынужден считаться так же, как он считается с природными и социальными явлениями. Своими объемом, возможностями, преобразовательной силой общественное сознание для общества несомненно значимее субъективного конечного и ограниченного отдельным человеком личного сознания. Власть общественного сознания над личностью выражается в безусловном восприятии его исторически сложившихся форм духовного освоения действительности, тех способов и средств, с помощью которых осуществляется производство духовной жизни общества, того смыслового содержания, которое накоплено человечеством веками и вне которого невозможно становление индивидуальности.
Обыденное сознание - низший уровень общественного сознания, характеризующийся жизненно-практическим, несистематизированным и вместе с тем целостным миропониманием. Обыденное сознание чаще всего стихийно, вместе с тем близко к непосредственной действительности жизни, которая в нем отражена достаточно полно, с конкретными деталями и смысловыми нюансами. Поэтому обыденное сознание - тот источник, из которого черпают свое содержание и вдохновение философия, искусство, науки, и вместе с тем первичная форма понимания обществом социального и природного мира.
Обыденное сознание носит исторический характер. Так, обыденное сознание античности или Средневековья было далеко от научных представлений, современное же его содержание уже не является наивно-мифологическим отражением мира, напротив, оно насыщено научными знаниями, хотя и преобразует их в некую целостность с помощью средств, не сводимых к научным. Вместе с тем и в современном обыденном сознании немало мифов, утопий, иллюзий, предрассудков, которые, возможно, помогают жить их носителям, но в то же время имеют мало общего с окружающей реальностью.
Теоретическое сознание - уровень общественного сознания, характеризующийся рациональным осмыслением социальной жизни в ее целостности, закономерностях и существенных связях. Теоретическое сознание выступает как система логически связанных положений. Носителями его являются не все люди, а ученые, способные научно судить об исследуемых явлениях и объектах в рамках своих областей, за пределами которых они размышляют на уровне обыденного сознания - «здравого смысла», а то и просто на уровне мифов и предрассудков.
Общественная психология и идеология являются уровнями и вместе с тем структурными элементами общественного сознания, в которых выражается не только глубина понимания социальной действительности, но и отношение к ней со стороны различных социальных групп и общностей. Это отношение проявляется прежде всего в их потребностях, мотивах и побуждениях к освоению и преобразованию социальной действительности.
Общественная психология представляет собой совокупность присущих людям и социальным группам и общностям чувств, настроений, нравов, традиций, стремлений, целей, идеалов, а также потребностей, интересов, убеждений, верований, социальных установок. Она выступает как определенный настрой чувств и умов, в котором сочетается понимание происходящих в обществе процессов и духовно-эмоциональное отношение к ним. Общественная психология может проявляться как психический склад социальных и этнических общностей, т.е. социально-групповая, корпоративная или национальная психология, во многом обусловливающая их деятельность и поведение.
Основными функциями общественной психологии являются ценностно-ориентирующая и мотивационно-побудительная. Отсюда следует, что социальные и политические институты, государство прежде всего, должны учитывать особенности общественной психологии различных групп и слоев населения, если они хотят добиться успеха в реализации своих замыслов.
Идеология представляет собой теоретическое выражение объективных потребностей и интересов различных социальных групп и общностей, их отношение к социальной действительности, а также систему взглядов и установок, отражающих социально-политическую природу общества, его строй и социальную структуру.
Поскольку различные идеологии отражают интересы различных социальных групп и общностей, которые могут не просто не совпадать, но быть противоположными, это означает, что говорить об их теоретичности в научном смысле слова можно весьма условно. Степень теоретичности идеологии соответствует тому, насколько выражаемые ею интересы конкретной группы совпадают с объективным ходом развития общества, его основными тенденциями и интересами. Следовательно, далеко не все идеологии научны. Некоторые из них рисуют ложную картину происходящих в обществе процессов, тем самым мистифицируя действительность и способствуя появлению социальных мифов, затемняя сознание масс и замедляя развитие общества.
Поэтому идеология может быть научной и ненаучной, прогрессивной и реакционной, радикальной и консервативной.
Если общественная психология формируется стихийно, то идеология создается ее авторами вполне сознательно. В роли идеологов выступают мыслители, теоретики, политики. Благодаря различным системам и механизмам - образования, воспитания, средствам массовой информации - идеология целенаправленно внедряется в сознание больших масс людей. На этом пути вполне возможно манипулирование общественным сознанием.
Сила влияния той или иной идеологии определяется степенью ее научности и соответствия реальности, глубиной проработки ее основных теоретических положений, положением и влиянием тех сил, которые в ней заинтересованы, способами воздействия на людей. Учитывая особенности психологии социальных групп, идеология в лице ее носителей способна оказать влияние на смену всей системы социально-психологических установок и умонастроений составляющих эти группы людей и придать их действиям определенную целенаправленность.
Формы общественного сознания - способы самосознания общества и духовно-практического освоения окружающего мира. Их можно также определить как социально необходимые способы построения объективных мыслительных форм, вырабатываемые в ходе многообразной деятельности людей по преобразованию и изменению мира. Они историчны по своему содержанию, как историчны порождающие их общественные связи и отношения.
Основными формами общественного сознания, как уже отмечалось, являются философия, религия, мораль, искусство, право, политика, наука. Каждая из них отражает определенный аспект социальной жизни и воспроизводит его духовно. Формы общественного сознания обладают относительной самостоятельностью, следовательно, собственной природой и логикой внутреннего развития. Все формы общественного сознания активно влияют на окружающую действительность и происходящие в ней процессы.
Критериями различения форм общественного сознания являются:
- объекты отражения (окружающий мир в его целостности; сверхприродное; нравственные, эстетические, правовые, политические отношения);
- способы отражения действительности (понятия, образы, нормы, принципы, учения и т.д.);
- роль и значение в жизни общества, определяемые функциями каждой из форм общественного сознания.
Все формы общественного сознания взаимосвязаны и взаимодействуют между собой, как и те области бытия, которые они отражают. Тем самым общественное сознание выступает как целостность, воспроизводящая целостность природной и социальной жизни, обеспеченную органичной связью всех ее сторон. В рамках общественного сознания как целостности взаимодействуют также обыденное и теоретическое сознание, общественная психология и идеология.
В зависимости от эпохи, характера общества, вызовов времени и стоящих задач на первый план могут выходить те или иные элементы общественного сознания - общественная психология или идеология, обыденное или теоретическое сознание, а также религия, наука, мораль, искусство, право, философия или политическое сознание.
Особенностью религиозного сознания является стремление людей освоить окружающий мир посредством обращения к высшим измерениям человеческого духа, в категориях трансцендентного, запредельного, сверхъестественного, т.е. выходящего за рамки ограниченного существования, конечного эмпирического бытия. Развитие научного знания обусловило антропологический поворот религии - обращение ее преимущественно к внутреннему миру человека, этическим проблемам. Изменяется характер связи религиозного сознания с политикой - чаще всего она опосредована идеологическим воздействием, моральной оценкой политической деятельности. Вместе с тем носители религиозного сознания нередко занимаются активной политической деятельностью (Ватикан, Иран, фундаменталисты и т.д.) Отчетливой является тенденция представить религию в качестве универсального начала, воплощающего общечеловеческий интерес, а также высшей моральной силы, призванной противостоять мирским «порокам» и «злу».
Искусство представляет собой форму общественного сознания и практически-духовного постижения мира, отличительный признак которого состоит в художественно-образном освоении действительности. Искусство воссоздает (образно моделирует) саму человеческую жизнь в ее целостности, служит ее воображаемым дополнением, продолжением, а иногда и заменой. Оно обращено не к утилитарному использованию и не к рациональному изучению, а к переживанию - в мире художественных образов человек должен жить подобно тому, как он живет реально, но сознавая иллюзорность этого «мира» и эстетически наслаждаясь тем, как он сотворен из материала мира реального.
Мораль есть гуманистическое измерение и заданность истории, поскольку реализует потребность людей в человечности, придающей самоценное значение каждой личности и объединяющей их всех благосклонным отношением друг к другу. Мораль регулирует поведение и сознание человека во всех сферах общества. Ее принципы имеют всеобщее значение и распространяются на всех людей, поддерживая и санкционируя тем самым определенные общественные устои (или, напротив, требуя их изменения). Нравственная норма - не правило внешней целесообразности, а императивное требование, которому человек должен следовать в своей деятельности и поведении. Авторитет в морали не зависит от официальных полномочий, власти и общественного положения, но является авторитетом духовным, т.е. обусловленным его же моральными качествами и способностью адекватно выразить смысл нравственного требования. Высшей формой моральной регуляции является саморегуляция, позволяющая предъявлять требования и к другим.
Роль сознания в сфере моральной регуляции выражается в том, что нравственная санкция (одобрение или порицание) имеет идеально-духовный характер; она выступает не в форме действенно-материальных мер общественного воздаяния (наград или наказаний), а как оценка, которую человек должен сам осознать, принять внутренне и соответственно направлять свои действия.
Правовое сознание представляет собой совокупность взглядов, идей, выражающих отношение людей и социальных общностей к праву, законности, правосудию, их представление о правомерном или неправомерном. Фактором, оказывающим решающее влияние на содержание этих знаний и оценок, является интерес творцов и носителей правосознания. Воздействуют на правосознание и другие формы общественного сознания, прежде всего политическое, моральное, философское, а также сложившаяся система права. В свою очередь, правосознание воздействует на существующее право, отставая или опережая его по уровню развития и, соответственно, обрекая его на неуспех или выводя на более высокий уровень. Главной функцией правосознания является регулятивная.
Политическое сознание есть совокупность чувств, устойчивых настроений, традиций, идей, теоретических систем, отражающих коренные интересы социальных общностей, их отношение друг к другу по поводу политического устройства общества, государства, власти, политических институтов и процессов. Предметное содержание политического сознания реализуется в разветвленной системе категорий - политические «убеждения», «ориентации», «установки», «культура», «общественное мнение» и т.п. В философском плане политическое сознание может быть рассмотрено как, во-первых, способность людей соотносить себя в мыслях и чувствах с миром политических отношений; во-вторых, процесс реализации этой способности; в-третьих, естественный продукт (результат) этого процесса. Как один из элементов политической системы, ее субъективная основа, политическое сознание оказывает на общество активное влияние, ускоряя или замедляя его развитие, стабилизируя или дестабилизируя его. Эта роль особенно велика в кризисных и транзиторных ситуациях, когда общество стоит перед выбором ценностных и политико-стратегических альтернатив. Существует прямая корреляция между массовым распространением определенного типа политического сознания и утверждением в обществе соответствующего ему типа личности, поведения, морали, политических норм и ценностей.
Наука как форма общественного сознания существует в виде системы эмпирического и теоретического знания. Ее отличает стремление к производству нового, логичного, максимально обобщенного, объективного, закономерного, доказательного знания. Наука ориентирована на критерии разума и рациональна по своей природе и используемым механизмам и средствам. Развитие ее находит свое выражение не только в возрастании суммы накапливаемых положительных знаний, но и в изменении всей ее структуры. На каждом историческом этапе научное познание использует определенную совокупность познавательных форм - фундаментальных категорий, принципов, схем объяснения, т.е. стиль мышления. Возможность использования достижений науки не только в конструктивных, но и деструктивных целях порождают противоречивые формы ее мировоззренческой оценки, от сциентизма до антисциентизма.
Проблема смысла жизни в философии
Смысл жизни, смысл бытия — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.
Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни.
В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:
«В чём состоят жизненные ценности?»,
«Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),
«Зачем (Для чего) мне жить?».
Само понятие смысл жизни появилось в 19 веке, до этого было понятие высшего блага. Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни.
Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.
Философское видение проблемы:
Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.
Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.
Древнегреческий философ Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании.
Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти.
Киники (Антисфен, Диоген Синопский) — представители одной из сократических школ греческой философии — считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений.
Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.
До эпохи возрождения смысл жизни гарантировался человеку извне, с Возраждения человек сам определяет смысл своего существования.
Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям — людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь — это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение — мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям.
Проблеме выбора смысла жизни, в частности, посвящены работы философов-экзистенциалистов XX века — Альбера Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартра («Тошнота»), Мартина Хайдеггера («Разговор на проселочной дороге»), Карла Ясперса («Смысл и назначение истории»).
Предтеча экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Киркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.
Согласно философу Мартину Хайдеггеру, люди были «вброшены» в существование. Экзистенциалисты рассматривают состояние «вброшенности» в существование (existence) до и в контексте любых других концепций или идей, которыми люди обладают, или определений самих себя, которые они создают.
Как сказал Жан-Поль Сартр, «существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» — следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам — «жизнь до того, как мы её проживём, — ничто, но это от вас зависит придать ей смысл».
Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём».
Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф.Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек — это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», — что имеет определенные общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего.
Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращении бытия в простое значение.
Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т. д.. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным.
Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т. д. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл — это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех кто живёт её), делает утверждение ошибочным.
Трансгуманизм выдвигает гипотезу, что человек должен искать улучшения человеческой расы как целого. Но он идёт дальше гуманизма, подчёркивая, что человек также должен активно совершенствовать тело, используя технологии, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения (смертность, физические недостатки и пр.). Первоначально это означало, что человек должен стать киборгом, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма — это развитие человека в так называемого «постчеловека», наследника человека разумного.
Философия общественной жизни
Философию интересуют закономерности бытия общества и его различных конкретных образований; вопросы о том, имеются ли какие- либо пределы в их развитии, каковы источники и движущие силы общественных изменений, в чем заключается смысл истории, какие типы общественного устройства более всего отвечают времени, потребностям и интересам человека и т.д. Отвечая на эти предельно общие вопросы, мы осмысливаем общество философски, т.е. стремимся взглянуть на общество со стороны, пытаясь понять, что же такое реальный процесс общественной жизни людей.
Элементы исторического сознания возникли вместе с формированием человеческого общества. Стадный человек осмысливал мир в рамках того, что видел и слышал. Он разделял мир на свое стойбище, на место своей охоты и на все остальное. В силу низкого уровня общественных отношений и культуры, человек жил в основном настоящим.
Усложнявшаяся жизнь родоплеменного периода обусловила появление потребности думать о прошлом семьи, рода, племени и установлении элементарных датировок. Значительную роль в этом сыграли язык и зачатки письменности, которые создавали культурно – историческую традицию и преемственность.
Люди стали осознавать, что у них есть настоящее, прошлое и будущее, стали развиваться элементы историчности сознания.
История - это общественная память человечества, его самопознание и самосознание: исчезнувшее в действительности живет в сознании.
Принято считать отцом истории Геродота Расширил историческую мысль Фукидид (ок. 460-400 г. до н.э.).
Возникнув как простое описание различных процессов, социально-философская мысль постепенно стала выделять в качестве специфического предмета познание причины общественных процессов.
Античность: Платон: общество возникает в силу того, что люди нуждаются друг в друге для удовлетворения своих потребностей.
Аристотель: человек рождается политическим существом и несет в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врожденное неравенство способностей – исходный пункт этого стремления к социальности.
Лукреций – человек вышел из животного состояния благодаря развитию материальной культуры.
Августин: во всемирной истории устанавливается противоположность государства Божьего и Мирского.
Средние века: История предопределена Богом; все пороки - результат грехопадения людей; общество основано на неравенстве, с которым необходимо смириться.
Возрождение. Складываются элементы светской философии истории.
Новое время. Рассматривали историю общества как продолжение истории природы и стремились вскрыть “ естественные” законы общественной жизни. Жизнь общества уподоблялось жизни природы (атом человек). Людей объединяет стремление к самосохранению. Действия людей строго закономерны, социальные законы подобны законам механики.
Просветители XVIII: Дж Вико, Ж.Кондорсе выдвинули идею исторического прогресса. И. Гердер сформулировал принцип единства исторического процесса. Вольтер заложил основы истории культуры. Ш. Монтескье, Руссо обосновали положение о влиянии на человека географической и социальной среды.
При попытке осмыслить исторический процесс возникает вопрос: имеет ли этот процесс вообще какой – либо смысл и направленность?
Русский философ Н.Бердяев утверждал, что история имеет смысл в том случае, если будет ее конец, а в конце воскресение и постижение перенесенных страданий. Бердяев пытается рассмотреть историю через судьбу каждого человека, через его страдания. Впервые о конце истории сказал Гегель. Сознание человечества, по его мнению ,прошло ряд этапов: родоплеменной ,рабовладельческий, теократический и демократическо-уравнительный и история достигла кульминации в окончательной разумной форме общества и государства. (Прусская монархия) К.Марк говорил не о конце истории, а предыстории, поскольку подлинную историю связывал с построением коммунизма. Французский философ Р.Арон считал, что нельзя рассматривать смысл истории с точки зрения будущего человечества, так как невозможно заранее построить теорию истории. К. Ясперс полагал, что ответ на вопрос о смысле истории, предполагает поиск ответов на вопросы: что такое история и в чем ее единство?
Вообще же в философском постижении прошлого сложились три основные позиции:
1. Традиционная европейская культура ставила вопрос о смысле истории преимущественно как вопрос о зле и рассматривался он теологически: как Бог допускает и терпит зло?
2. Секуляризация XIX века переместила вопрос о смысле истории как вопрос о страдании и зле из области теологической в антрополого-социальную: как творит и терпит зло человек. XIX век отождествляет смысл истории с идеей Прогресса.
3. Для XX века характерна экзистенциально-персоналистическая интерпретация смысла истории:
а) чтобы понять себя, надо понять историю как целое;
б) человеческая история есть сфера человеческого общения, и пути ее проходят через сознание каждого;
в) история связана с развитием личностного начала в человеке; борьба человеческой души за обретение, утверждение и развитие ценностей есть процесс реализации смысла истории;
г) история существует потому, что человек конечен и незавершен.
Смысл истории связан с ее направленностью. Традиционно выделяют следующие смыслы истории:
1. Цивилизация и гуманизация человека.
2. Свобода и сознание свободы.
3. Творчество и экзистенциальное самораскрытие личности.
Говоря о направленности исторического процесса выделяют две основные концепции философии истории:
1. Теория «общественного круговорота» или локальных цивилизаций и культур (Н Данилевский, О.Шпенглер, П.Сорокин, А.Тойнби) рассматривает историю как замкнутые, независимые друг от друга локальные, общественные образования.
2. Теорию общественного прогресса (Тюрго, Ж..Кондорсе, Гердер, Гегель) – развитие человечества идет по восходящей линии.
Прогресс - это поступательное движение от низшему к высшему независимо от того, каким было это движение: линейным, цикличным или спиралевидным. Оно характеризуется направленностью и необратимостью изменений. В понимании общественного прогресса есть два подхода: суммативный (прогресс как простая совокупность не сводимых друг к другу и независимых друг от друга изменений в различных сферах общества) и субстанциональный (прогресс как поступательное, восходящее развитие общества в целом и критерием его выступает человек).
В общественном развитии имеет место и регресс свертывание, нисходящее развитие общества. Его характеристики:
1. понижение уровня организации системы;
2. фиксация изживших себя форм и структур;
3. снижение сопротивляемости общественной системы внешним и внутренним дестабилизирующим факторам.
Суть философии жизни
Суть философии жизни пытались сформулировать мыслители, философы, ученые – великие умы всего мира всех времен. Традиционная философия делает упор на том, что самым важным для человека должно быть познание, наука, а также развитие разума. Проблема жизни в философии возникла в конце 19 века на фоне постоянных войн и связанных с ними смертей, потерь, разрушений. Людям стало важно понимать, так ли страшна смерть, что происходит после нее и какой смысл жить, если она непременно оканчивается смертью? Каков результат человеческой жизни? Есть ли он?
Представители философии жизни (Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Ортега-и-Гассет, Шелер, А. Тойнби, Л. Н. Гумилев, Э. Крик) считали, что реальной задачей каждого живущего на земле человека является постижение жизни как динамически развивающейся реальности. То есть важен не результат жизни, не то, чего человек достигнет, не то, чему он научится, не то, сколько денег заработает. Нет! Важно лишь то, что человек, проживающий свою жизнь, воспринимает ее как путь, у которого нет конца. Этим путем нужно идти, наслаждаясь каждым моментом, радуясь каждому человеку, который встретится, ведь в конечном итоге никто не знает, что там, после смерти? Это вопрос веры, а не философии.
Когда речь заходит о философии жизни, у каждого человека, который хоть немного знаком с философией, в уме механически возникает понятие философия жизни Ницше. Именно этот мыслитель считается основателем философии жизни. Его видение смысла жизни заключается в том, чтобы познать жизнь иррационально, т.е. без помощи разума. Куда более точными Ницше считал интуицию, предчувствия, иррациональное мышление. Ницше считал, что человек – это не конечная форма жизни, что должен существовать и так называемый «сверхчеловек», который выше добра и зла. Им движут другие, неизведанные доселе моральные ценности. В сверхчеловеке важны лишь сила и власть. Безусловно, Ницше в своей философии жесток, ведь он отвергает такие понятия как мораль, справедливость и религия, считая их проявлениями психологии рабов. История человечества однако доказала, что Ницше не прав в своих рассуждениях. Без морали, истории, справедливости, а также нравственных принципов все теряет смысл. Человек не только не становится сверхчеловеком, но даже приобретает животный облик.
В конечном счете, суть философии жизни каждый человек выбирает сам для себя, и то, что правильно для одного, может быть совершенно неприемлемым для другого. Самый главный судья для нас – это время, именно оно расставит все по местам и покажет, кто был прав, а кто ошибся.
Жизнь и смерть в философии
Жизнь и смерть в философии наряду с поисками смысла жизни также играют очень важную роль. О жизни и смерти рассуждает и религия, и культура, и политика. В некотором роде проблема смысла жизни в философии стоит столь остро на фоне обязательного наступления смерти. В поисках ответа на вопрос: «Каков смысл жизни?» философия и религия дают нам массу ответов. Но при этом создается впечатление, что ни одно из объяснений жизни не станет убедительным до тех пор, пока человек не поймет, в чем смысл смерти.
Смерть и бессмертие – самая сложная загадка, ибо все жизненные дела соизмеряются с вечным. Человек, так или иначе, размышляет о смерти в отличие от животного. В некотором роде смерть – это расплата за эволюцию. Одноклеточные практически бессмертны. В многоклеточном же организме появляется механизм самоуничтожения на определённом этапе развития. Любое живое существо умирает, выполнив свою миссию. Самым важным в достижении бессмертия является духовная жизнь, философия которой заключается в постоянном развитии своего духа, ибо лишь он вечен, тело представляет собой всего лишь его временное пристанище.
Жизнь любого человека изначально направлена на самосовершенствование, на выполнение своего предназначения. Задумайтесь, неужели Вы считаете, что, появившись в результате стечения миллионов обстоятельств, в результате длительной эволюции, смысл Вашей жизни заключается в нудной работе, просмотре телевизора и прочей бесполезной ерунде? Нет! Вы – человек, существо, наделенное разумом, существо, в котором уживается целая Вселенная. Смысл жизни заключается в том, чтобы сделать мир лучше, светлее, добрее, чтобы те, кто придут после Вас, вспоминали о Вас с благодарностью. И тогда совершенно неважно, есть смерть на самом деле или нет. А может, смерть – это лишь переход в другой мир, который так же, как и этот, ждет Вас, требуя Вашего участия и помощи? И так до бесконечности…
Философия жизни – один из вечных вопросов, которым человечество задается с момента своего возникновения. Зачем мы живем? Почему? Есть ли какой-то смысл в нашей жизни? Философия в жизни человека, даже самого рационального, всегда занимает отдельное место. Вам наверняка знакомо состояние, когда волей-неволей начинаешься задумываться о вечном. О ценностях и приоритетах в жизни, о том, какую роль Вы играете или можете сыграть в жизни других людей, о том, что будет с Вами после смерти и т.д. Все это сложные многогранные вопросы, ответы на которые меняются с течением времени. Наша статья посвящена проблемам жизни в философии, ее смыслу, а также поиску ответа на вопрос: «Что такое смерть: реальное событие, после которого все заканчивается, или момент перехода в другую реальность, в которой все будет продолжаться?».
Представители философии жизни
Философия жизни - одно из ведущих течений европейской философии XIX - XX вв. центральным в нем стало понятие "жизни" как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся и от "материи", и от "духа".
Философия того времени представлена такими противоположными направлениями как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. - наука) ориентирован более на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в. Иррационализм представлен концепциями "философии жизни" таких мыслителей как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон. Представители иррационализма решающее значение придают подсознательному и бессознательному началам в поведении человека и в его подсознательной деятельности. Иррационализм составляет главное содержание так называемой "философии жизни", объявившей, что духовный мир человека не сводит к его логическому мышлению, а включает в себя всю совокупность человеческих чувств, переживаний, истинных проявлений воли - осознанных или неосознанных. Все это проявление жизненной силы человека.
Характерные особенности философии Шопенгауэра
В формировании философии жизни значительную роль сыграли взгляды А. Шопенгауэра (1788-1860). В его основном сочинении "Мир как воля и представление" мир предстает как "слепая воля к жизни". Только воля обладает объективностью, что и обеспечивает, ее примат над разумом. Мышление - производное воли, способно быть лишь системой ее обеспечения, выполнять служебную функцию.
Концепция Шопенгауэра выступает антиподом, зеркальным отображением гегелевской системы. Еще в 20-х гг. XIX в. Шопенгауэр пытался конкурировать с Гегелем, ставя свои лекции на те же учебные часы. В эти годы конкуренция была несостоятельной. Через тридцать лет несостоятельной оказалась гегелевская философия.
У Гегеля основой мира считалась Абсолютная идея - всеобъемлющая рациональность всего сущего. У Шопенгауэра - ее эквивалент - Мировая воля (иррациональное, непознаваемое и враждебное человеку начало). Абсолютную идею можно и нужно познавать. Гегель полагал, что уже познал ее в основных чертах. Мировую волю познавать невозможно и бесполезно.
Каждый человек, по мысли Гегеля, является ступенькой в развертывании Абсолютной идеи, неотъемлемой частицей всемирно-исторического процесса. Для Шопенгауэра человек - это игрушка Мировой воли, все его стремления инспирированы извне. Следование им неизбежно обрекает человека на поражение. В таком случае целью человеческой жизни должно стать не следование объективной закономерности и ее воплощение, а, напротив - подавление желаний, ускользание из-под власти Мировой воли. Нравственные, эстетические, религиозные переживания - это не ступеньки восхождения духа (Гегель), а способы преодолеть зависимость от естественных потребностей, подавить в своем сознании давление Мировой воли. В этом плане философия Шопенгауэра явно перекликается с восточной философской традицией, что отмечал и сам автор.
Этика Шопенгауэра предельно проста - страдание есть продукт целенаправленной воли, а именно воли к жизни. Индивид, утверждающий волю к жизни одновременно, утверждает смерть. Индивид, который борется с волей является свободным. По Шопенгауэру подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней. Страдание есть необходимость, действие вопреки слепой воле есть свобода. История жизни отдельного индивида - история его страданий.
Характерные особенности философии Ницше
Немецкий философ Ницше после знакомства с иррационалистическим и пессимистическим учением Шопенгауэра уточняет его концептуальную идею. Стремясь преодолеть рациональность философского метода, Ницше не выстраивает понятия в систему, они предстают как многозначные символы. Так, понятия "жизнь", "воля к власти" - это есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая общество энергия и т.д. Пытаясь обосновать "естественный, ничем не сдерживаемый поток жизни", Ницше предпринимает критику всех общечеловеческих ценностей. По Ницше, мир имеет нулевую ценность, а жизнь - это специфическая воля к аккумуляции власти, жестокая игра, где выигрывает посредственность, ибо "наиболее сильные оказываются наиболее слабыми, когда им противостоят организованные стадные инстинкты, боязливость слабых, численное их превосходство". По Ницше, доминантой общества является не столько "слепая воля к жизни", сколько "сознательная воля к власти" в условиях борьбы за выживаемость.
Ницше отвергает рациональность в философии, не приемлет христианскую религию и связанную с ней традиционную мораль, так как они якобы защищают слабых и делают сильных ничтожествами. В истории нет цели, нет прогресса, а есть "вечное возвращение, вечная борьба сильных и слабых". Отсюда отрицание всяких принципов. "Жить - это значит быть жестоким и беспощадным ко всему, что становится слабым в нас и не только в нас".
В 1878 г. выходит в свет его произведение "Человеческое, слишком человеческое", где он осуществляет инвентаризацию так называемых общечеловеческих ценностей, демонстрируя их инверсию. В условиях подготовки к переделу мира идеи любви, братства, равенства, справедливости всего лишь пустые слова, феномены-перевертыши, которые скорее обманывают, чем поддерживают и обнадеживают.
В 1884 г. Ницше публикует "Так говорил Заратустра", где пытается обосновать реальные нравы, указать сильным на их долг, а подчиненным - на их обязанности, ибо в условиях, где нет правды, где все дозволено, нет выбора, кроме как повелевать или подчиняться. Такой духовной атмосферы Ницше не выносит. Он в прямом смысле сходит с ума, диагностировав своей судьбой состояние XX в.
По Ницше воля к власти присуща всему живому - растениям, животным и людям. Она может быть осознанной и неосознанной. Основной расовой чертой является воля к власти. Она больше присуща сильным расам и сильным личностям ("они вправе повелевать другими"). Этот принцип лежит в основе теории морали по Ницше. Он обосновал культуру "здоровья жизни" и культуру "сверхчеловека" - т.е. человека-бога с его уродливой, превышающей все разумные пределы, волей к власти. Ницше оглупляет своей философией человека. Власть по Ницше может основываться на лжи и "ложь непреемливый спутник и условие жизни". Теория Ницше широко использовалась расистами и фашистами.
Характерные особенности философии Бергсона
Анри Бергсон (1859-1941) развивал, с одной стороны, философию жизни, с другой стороны, он является основоположником интуитивизма, особого направления в современной философии. Считал, что жизнь - некая космическая сила, "жизненный порыв", суть которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении различных новых форм. По его мнению интуиция играет главную роль в восприятии и познании человеком мира, других людей, морали, искусства, всего мира. В философии Бергсона есть призыв к изучению многомерности человеческого духа.
Иррационализм (основа философии жизни) - философское учение, настаивающее на ограниченных возможностях разума, мышления, признающее основным родом познания интуицию чувство, инстинкт. Основные представители (Бергсон, Шопенгауэр, Ницше) считали действительность хаотичной, лишенной закономерностей, подчиненных игре случая, слепой воле. Работы каждого из них дополняли и преобразовывали друг друга, создавали более совершенные концепции философии жизни, открывающие интуитивное познание воли, мира, жизни.
Философия жизни Шопенгауэра
Всё существующее (даже в неорганической природе) рассматривается представителями философии жизни как проявление жизни.
Жизнь здесь - первичная основа бытия мира и понимается ими как некая изначальная активность духовного начала.
Жизнью проникнуто абсолютно всё сущее, а биологическая жизнь растений, животных и людей есть лишь наиболее яркое выражение жизненной активности, имеющейся в любой точке мира. Таким образом, для представителей философии жизни характерно рассмотрение мироздания с биологизаторских позиций. Биологические закономерности переносятся ими на неорганическую природу и общество.
Жизнь по своей сущности иррациональна и не может быть постигнута разумом. Разум всегда будет упрощать, усреднять бесконечное многообразие проявлений жизни. Отсюда вытекает отрицательное отношение к рациональной науке как форме познания мира. Представители философии жизни в большей или меньшей степени выступали с критикой традиционных норм научности.
Основными познавательными средствами представителями философии жизни объявляются:
а) интуиция. Шопенгауэром интуиция понимается как продукт воли и чувств и обретает статус истинного знания. Тогда как ценность интеллекта (понятийного мышления) Шопенгауэр низводит до роли оформителя приобретенного знания;
б) чуствование как способность переноситься в мир представлений другого человека, обусловливающая возможность его понимания;
в) вживание в духовный мир носителей жизненной активности.
Человек в своей деятельности руководствуется не разумом, а инстинктивными волевыми импульсами.
Социальная жизнь также не может оцениваться с позиций разума. Идея социального прогресса философией жизни отрицается.
Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) - немецкий философ, считающийся предшественником появления философии жизни.
Основными произведениями Шопенгауэра являются его работы «О четверояком корне закона достаточного основания», «Мир как воля и представление».
Сам Шопенгауэр говорил о трёх источниках своей философии. Этими источниками были:
1. Учение И. Канта.
2. Учение об идеях Платона.
3. Древнеиндийская философия.
Впервые в европейской философии Шопенгауэр попытался создать синтез европейской и индийской философской мысли. Философская система Шопенгауэра представляет собой соединение субъективно-идеалистических и объективно-идеалистических воззрений. Шопенгауэр полагал, что философия должна начинаться с утверждения того, что мир есть лишь наше представление. Это отличает философию от обыденных воззрений. Весь мир является объектом для субъекта, воззрением для взирающего. В подобных утверждениях состоит субъективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Представления же распадаются на субъект и объект, которые взаимно не обусловливают друг друга.
Употребляя понятие «материя», Шопенгауэр видит сущность материи в действии объекта на наше тело как на непосредственный объект. Это действие и обусловливает появление созерцаний. Шопенгауэр в целом принимает учение Канта о познавательных способностях, однако переосмысливает его. Основой всякого познания, по его мнению, является воззрение, рассудочная деятельность заключается в познании причин (рассудок есть и у животных, поскольку и они улавливают причинно-следственные взаимосвязи), а разум осуществляет оперирование понятиями (он есть только у человека). Отступая от гегелевского рационализма, Шопенгауэр утверждает, что интуитивное, иррациональное в своей основе познание более ценно, нежели разумное. Шопенгауэром всячески подчёркивается ограниченность разума. Он полагал, что рациональная наука может познать лишь отношения между вещами, но не их сущность. Однако, по Шопенгауэру, мир есть не только наше представление, но и воля. Причём это не наше субъективное воление, а некое онтологически существующее вне нашего сознания мировое начало.
Если у Гегеля подобным мировым началом выступал разум, развивающийся по законам логики, (рационализм), то у Шопенгауэра таким началом является неразумная мировая воля, проявлениями которой он считает все предметы и явления.
Учение о том, что в основе мира лежит воля и о приоритете воли над разумом называется волюнтаризмом.
Воля (как и кантианская вещь в себе) находится вне пространства, времени и непознаваема в своей сущности.
Конкретные предметы в нашем представлении (проявления воли) являются вещами-для-нас. Весь мир представляется Шопенгауэру проявлением воли.
Воля является первоначалом всего существующего и абсолютом. Вся природа есть объективация воли. По мере совершенствования реальности воля проявляется всё отчётливее.
Для человеческого интеллекта дан лишь мир-представление, но непосредственное чувство внутренним путём вводит нас в сущность всякого бытия, в волю. Наше тело знакомит нас и с физическими, и с психическими переменами: в движениях его нам нередко дана причинность в форме и бывания, и мотивации (Шопенгауэр вводит термин «мотивация»). Именно в актах, совершаемых людьми одновременно по механической причинности и по мотивам, им непосредственно становится очевидным, что общим корнем и физического, и психического является мировая воля.
Очевидность эта есть самоочевидность - она не нуждается в логическом обосновании.
Характерными чертами мировой воли являются:
1) Алогичность. Воле чужды законы достаточного основания - пространство, время, причинность и подчинённость законам мысли.
2) Бессознательность. Так как сознание есть условие существования мира-представления, воля, как потусторонняя сущность мира, должна быть чем-то лежащим вне условий сознания.
3) Мировая воля едина. Раз пространство и время неприложимы к сущности явлений, воля должна быть единой.
4) К ней неприложимы и понятия духовного, и материального - она представляет нечто возвышающееся над этими противоположностями, не поддающийся логически-точному определению в области понятий.
Борьба сил в неорганической природе, вечное зарождение новой жизни, жадное, непрерывное, безмерно-изобильное в природе (гибель бесчисленного множества зародышей) - все это свидетельствует о непрестанном распадении или воплощении единой вневременной и внепространственной воли в множестве индивидуальностей.
Шопенгауэр отмечает в природе удивительную целесообразность, проявляющуюся в соответствии строения организма окружающей среде, соответствии органов животных и растений их назначению, в изумительной полезности инстинктов и т.д. Однако целесообразные продукты природы целесообразны лишь в весьма условном и ограниченном смысле слова: в растительном и животном мире происходит ожесточённейшая борьба всех против всех - воля, распадаясь на множественность индивидуумов, как бы приходит в столкновение в своих частях за обладание материей. Следовательно, в конечном итоге организованный мир, при всём относительном соответствии своего устройства условиям существования, обречён на жесточайшую борьбу, происходящую между особями и группами за обладание материальными благами, что является источником величайших страданий.
Если в индивидуальной жизни не может быть истинного счастья, то ещё в меньшей степени можно ожидать такового для всего человечества. История есть калейдоскоп случайностей: в ней нет никакого прогресса, никакого плана, человечество неподвижно. Даже умственный прогресс, не говоря о нравственном, Шопенгауэр подвергает сильному сомнению. Немногими оазисами в земном существовании служат философия, наука и искусство, а также сострадание другим живым существам. По Шопенгауэру, распадение воли на множественность индивидуальных существований - утверждение воли к жизни есть вина, и искупление её должно заключаться в обратном процессе - в отрицании воли к жизни.
Мировая воля воплощаясь в природе проходит ряд ступеней объективации.
На самой ранней ступени, в неорганической природе, воля представляет собой слепое влечение, темный глухой порыв, вне всякой непосредственной познаваемости. Восходя на следующие ступени (царство растений, царство животных), воля становится более совершенной и сознательной, но вместе с тем она принимает все более жестокий и мучительный для самой себя и притом морально отрицательный характер. Ощущая себя все более несчастной, воля старается облегчить свои страдания, поэтому каждое проявление воли стремится причинить мучения другим проявлениям.
В органическом мире Мировая воля выступает как воля к жизни. Хотение жить присутствует в каждом отдельном существе целостно и нераздельно, и притом в такой же полноте, как и во всех существах - бывших, существующих и будущих. Эта воля к жизни является сокровеннейшей сущностью человека.
Человек наделен сознанием, которое представляет собой жизнь субъекта познания, то есть человеческого мозга. Сознание ограничено смертью мозга, поэтому оно всегда ново и каждый раз начинается сначала.
Органическое тело является промежуточным звеном между волей и интеллектом, хотя на самом деле организм - не более чем воля, принявшая в воззрении интеллекта пространственный образ. Смерть и рождение организма - постоянное обновление сознания воли, которая сама по себе не имеет ни начала, ни конца.
Шопенгауэр постоянно подчеркивает постулат о строгом различении воли от познания с утверждением примата воли. Познание изначально чуждо воле, и воля враждует с ним. Являясь вещью-в-себе, воля не подчинена закону основания (подчинены этому закону лишь различные формы ее проявлений, доступные познанию). В познании, да и вообще в любом виде своей деятельности, человек постоянно испытывает трудности, потому что все окружающее имеет свою собственную волю, которую человеку приходится подавлять. Вся сознательная и бессознательная деятельность человека сводится к волевому фактору, так же как и все его мысли, эмоции, чувства.
Эстетика Шопенгауэра близка к принципам романтизма.
Именно в эстетическом наслаждении Шопенгауэр нашёл великое облегчение в житейских невзгодах: оно оазис в пустыне жизни. Сущность искусства сводится к наслаждению безвольным созерцанием вечно совершенных Архетипов-Идей и мировой воли; идей, поскольку последние находят себе выражение в образах чувственной красоты. Сами идеи вневременны и внепространственны, но искусство, пробуждая в нас чувство красоты в прекрасных образах, даёт нам возможность прозревать сверхразумным мистическим путём сокровенную сущность мира. Отдельные искусства и их роды соответствуют преимущественно отображению определённой ступени объективации мировой воли. Так, например, архитектура и гидравлика, применённые с художественной целью, отображают низшие ступени объективации воли в мире - в них проявляется в эстетической оболочке идея тяжести. Изящное садоводство и ландшафтная живопись символизируют растительный мир. Скульптура животных - следующую ступень объективации. Наконец, человеческий дух, помимо скульптуры и живописи, находит наиболее полное выражение в поэзии, особенно в драме и трагедии, которые и раскрывают перед нами истинное содержание и смысл человеческой жизни. Трагедии - истинная противоположность всякого филистерства.
Из всех видов искусств наиболее близким к воле Шопенгауэр признавал музыку, поскольку она дальше всего от понятийной, разумной сферы и выражает лишь волевые порывы. Воля независима от контроля разума. Не разум руководит волей, а наоборот, разум - слуга воли. Его задача - искать пути к осуществлению заповеданного волей, претворять в действительность её решения. Музыка не есть выражение какой-нибудь ступени объективации воли, она есть «снимок самой воли», она есть полнейшее мистическое выражение её глубочайшей сущности. Поэтому связывать музыку с текстом, делать её орудием для выражения специальных чувствований - это значит сужать её значение: она воплощает в себе волю во всей ее полноте.
Высоко ценя трагическое в искусстве, Шопенгауэр отводит надлежащее место и комическому, предлагая особую теорию смешного. Смешное должно было обратить на себя внимание Шопенгауэра как эстетическое освещение мировой дисгармонии. Сущность смешного заключается в неожиданном подведении известного конкретного факта, известной интуиции под несоответствующий концепт (понятие).
Кроме художественного прозрения в сущность мира, есть ещё другой путь к освобождению себя от страданий, это - углубление в моральный смысл бытия. Шопенгауэр критикует формализм этических представлений Канта, заявляя, что «морали приходится иметь дело с действительными поступками человека, а не с априористической постройкой карточных домиков...». Кроме того, этика Канта, по мнению Шопенгауэра, ограничивается исследованием только моральных отношений между людьми, совершенно забывая о животных.
Моральную проблему Шопенгауэр тесно связывает с вопросом о свободе воли. Воля едина, но, как сказано, она включает в себя мистическим образом множественность потенций объективации в виде Идей и, между прочим, некоторую множественность «умопостигаемых характеров», численно равную числу человеческих индивидуумов в опыте.
Характер каждого человека, по мнению Шопенгауэра, в опыте строго подчинён законам достаточного основания, строго детерминирован.
Ему свойственны следующие черты:
1) он прирождён, мы появляемся на свет, наследуя строго определённый характер от отца, умственные свойства от матери.
2) Он эмпиричен, т. е. по мере нашего развития мы постепенно узнаём его и иногда против собственного ожидания открываем в себе какие-то присущие нам черты характера.
3) Он постоянен.
Поэтому нравственное воспитание с точки зрения Шопенгауэра, строго говоря, невозможно; американская система тюремного заключения, состоящая в стремлении не исправить морально преступника, а заставить его быть полезным обществу, единственно правильная.
Воля человека, как эмпирической личности, строго детерминирована.
Каждое звено в цепи поступков, образующих жизнь отдельного человека, строго обусловлено и предопределено причинной связью, весь его эмпирический характер детерминирован. Но та сторона воли, которая кроется в «умопостигаемом характере» человека, и, следовательно, принадлежит воле, как вещи-в-себе, внепричинна, свободна. Воплощение умопостигаемого характера в эмпирический, представляющее довременный свободный акт воли, и есть та первоначальная вина её, что, по мнению Шопенауэра, удачно выражено христианством в учении о грехопадении. Вот почему чувство свободы воли и нравственной ответственности ищется в каждом человеке, оно имеет метафизическое основание во вневременном утверждении воли к жизни в умопостигаемом характере.
Утверждение воли к жизни есть исконная вина каждого индивидуума, отрицание воли к жизни - единственный путь к искуплению.
По мнению Шопенгауэра человеческой деятельностью руководят три главных мотива: злоба, эгоизм и сострадание. Из них только последний есть мотив моральный. Раз счастье - химера, то и эгоизм, как стремление к призрачному благу, сопряжённое с утверждением воли к жизни, не может быть моральным двигателем. Раз мир во зле лежит, и человеческая жизнь преисполнена страданий, остаётся лишь стремиться к облегчению этих страданий путём сострадания. Но и с метафизической точки зрения сострадание есть единственный моральный мотив поведения. В деятельном сострадании, приводящем людей к самоотречению, к забвению о себе и своём благополучии во имя чужого блага, люди как бы снимают эмпирические границы между своим и чужим «я». В акте сострадания люди мистическим образом прозревают единую сущность мира, одну волю, лежащую в основе призрачной множественности сознаний.
Следует заметить, что, говоря о сострадании как моральном принципе, Шопенгауэр отвергает сорадование как психологическую невозможность: если радость иллюзорна, естественно, что и сорадование немыслимо. Поэтому, говоря о деятельной любви, Шопенгауэр всегда разумеет любовь в односторонней форме сострадания, между тем как фактически это гораздо более сложное явление. С указанием на сострадание как на путь к отрицанию воли к жизни Шопенгауэр соединяет проповедь аскезы. Аскеза, т. е. пренебрежение всем, привязывающим нас к плотскому, земному, приводит человека к святости. Христианство постольку истинно, поскольку оно есть учение об отречении от мира. Святость подготовляет нас к полному уничтожению в виде плотской индивидуальности.
По мнению Шопенгауэра, однако, простое самоубийство ещё не есть истинное моральное отрицание воли к жизни. Очень часто, наоборот, самоубийство бывает конвульсивным выражением жадного, но не удовлетворённого утверждения воли к жизни. В этом смысле оно недостаточно для подготовки нас к блаженству погружения в небытие. Конечный пункт системы Шопенгауэра - учение о Нирване - небытии воли, отрёкшейся от жизни.
Это небытие не есть голое отрицание бытия, это - нечто среднее между бытием и небытием. Возвратившаяся в своё лоно воля - это «царство благодати». В нём, сверх того, Шопенгауэр считает не невозможным сохранить и тень индивидуальной воли, какой-то суррогат бессмертия не сознания индивидуума, но его потенции, его умопостигаемого характера, как некоторого оттенка в единой воле.
Философия на тему жизнь
В последней трети XIX в. в Германии и Франции сформировалось течение, получившее общее название «философия жизни». Основное внимание в нём сосредоточено на решении «практических», социально-этических и вообще ценностных проблем.
Философия жизни - философское течение конца XIX - начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.
Базовые идеи этого направления были разработаны в трудах Ницше Ф., Дильтея В., Зиммеля Г., Шпенглера О., Бергсона А.
Предметом новой философии становится жизнь, действительность как "живой поток", становление, невыразимое в философских категориях, ориентированных на науку, исследующую ставшее. Эстетическое переживание полноты и целостности жизни становится адекватным методом её понимания. Механицизму Механицизм - это метод познания и миропонимание, рассматривающие мир как механизм; в более широком смысле механицизм есть метод сведения сложных явлений к их физическим причинам и редукционизму. Редукционизм - это методологический принцип, согласно которому сложные явления могут быть полностью объяснены с помощью законов, свойственных явлениям более простым, (например, социологические явления объясняются биологическими или экономическими законами) традиционного рационализма "философия жизни" противопоставляет "органицизм". Органицизм - методологический принцип, в соответствии с которым те или иные социальные феномены рассматриваются по аналогии с явлениями природы, нового миросозерцания, заменяя категории "бытие", "материя", "разум" категорией "жизнь", допускающей широкий спектр интерпретаций. Исходным является понимание жизни как целостного творчески активного процесса, включающего всю полноту проявлений жизни (от биологических до культурно-исторических форм) и её переживаний (от обыденных до метафизических).
"Философия жизни" была мировоззренческой реакцией на кризис европейских "сциентистских" ценностей, его продуктом и формой проявления. Однако, понятие "жизнь" оказывалось многозначным и неопределенным; поэтому вся философия жизни приобретала нестройный вид. Привычное к строгим и рациональным формам, к точным знаниям и их практической полезности сознание европейца с трудом могло воспринимать специфическую логику философии жизни и ее общую устремленность "в никуда", отсутствие четкой цели и направленности.
Свою историческую миссию "философия жизни" начинает с тотальной, радикальной переоценки европейских ценностей, осуществлённой Ницше Ф. (1844-1900). По его утверждению, европейская духовная культура исчерпала свой творческий потенциал, что и проявляется в господствующем настроении бесполезности и бессмысленности современного мира. Причиной кризиса европейских ценностей является рационалистический морализм, основанный на идее "истинности" потустороннего мира и, соответственно, осуждающий жизнь. Сутью кризиса Ницше Ф. считал исчезновение высшего творческого типа человека, задающего нормы человеческой жизни. Потребности же низшего типа ("массы", "стада", "общества") предстали в качестве определяющих ценностных ориентиров. Ответственными за кризис Ницше Ф. считал опаснейшие антижизненные иллюзии: идею прогресса и идею равенства, поскольку формулой жизни являются неравенство и борьба, достижение высших типов путём высшей дифференциации. Жизнь - иррациональна и самодостаточна, объективна и внеценностна, реализуется как "воля к власти", как постоянное самовыражение в творчестве новых форм.
"Воля к власти" у Ницше Ф. органически связана с идеей "вечного возвращения", антитезой концепции линейного развития. В контексте "вечного возвращения" творчество становится трагической судьбой человека, стремящегося упорядочить мир, в котором обречены любые созданные структуры и порядки. В отличие от "маленьких людей" творцы стремятся не к цели, а к идеалу.
В результате произведённой Ницше Ф. радикальной переоценки всех ценностей и формулировки принципов новой оценки возникает мировоззренческое и методологическое требование стать "по ту сторону добра и зла", отказаться от моральных суждений истории, сконцентрироваться на критике христианской морали в её метафизической основе - трансцендентализме. Основные идеи последнего: социальное равенство «равных перед Богом» людей, духовное самоусовершенствование, близость к природе, очищающая человека от «вульгарно-материальных» интересов, интуитивное постижение макрокосма через микрокосм. Корни трансцендентализма лежат в трансцендентальном идеализме И. Канта. Рационализм и христианская мораль, основанная на принципе "любви к ближнему", осудив жизненные инстинкты как неразумные и аморальные, становятся способами приручения, "одомашнивания" человека, подавления его жизненности. Культура, таким образом, предстаёт как выведение из хищного (свободного!) зверя "человек" ручной (цивилизованной) породы домашнего (стадного, общественного) животного. Неординарная личность разрушает чувство собственного достоинства и морального превосходства общины, подрывает её уверенность в собственных силах.
Старые европейские ценности рассматриваются как ценностные нормы стагнации, агонии культуры, новые же ценности порождены восходящей жизнью. Этот процесс Ницше Ф. называет нигилизмом, в нём выражается мужество человеческого духа, необходимое для утверждения идеала "сверхчеловека". Не человечество в целом определяет тип человека данной эпохи, а, напротив, тип человека определяет ту высшую ступень, которой достигло человечество этой эпохи.
Теперь обратимся к идеям знаменитого французского философа Анри Бергсона (1859 - 1941), который посвятил философии жизни свои многочисленные работы. Бергсон обращает наше внимание на творческий характер протекания жизни - она, подобно сознательной деятельности, есть непрерывное творчество. Творчество есть создание чего-то нового, неповторимого. Предвидеть новую форму жизни не может никто. Жизнь имеет принципиально открытый характер. Наука же в лице нашего интеллекта восстает против этой мысли, ибо она оперирует тем, что является повторяющимся. Именно поэтому наука (наш интеллект) не может охватить феномен жизни. Это - задача философии, считает Бергсон.
Чтобы подойти к принципу всей жизни, мало опираться на диалектику, здесь надо возвыситься до интуиции. Интуиция, если бы она продолжалась более нескольких мгновений, обеспечила бы согласие философов со своей собственной мыслью и согласие между собой всех философов.
Жизнь есть движение, материальность же есть обратное движение; каждое из них является простым. Материя, формирующая мир, есть неделимый поток; неделима также и жизнь, прорезывающая материю, высекая в ней живые существа. Из этих двух потоков второй идет против первого, но первый все же получает кое-что из второго. От этого устанавливается между ними способ существования, который и есть организация, принимающая перед нашими чувствами и нашим интеллектом форму внешних частей по отношению друг к другу во времени и пространстве.
В самой эволюции жизни значительную роль играет случайность. Случайными являются формы, возникающие в творческом порыве; случайно разделение первоначальной тенденции на те или иные тенденции; случайны остановки и отступления, а также приспособления. Но только две вещи необходимы: 1. постепенное накопление энергии; 2. эластичная канализация этой энергии в разнообразных и неподдающихся определению направлениях, ведущих к свободным актам.
Жизнь с самого ее происхождения есть продолжение одного и того же порыва, разделившегося по расходящимся линиям эволюции. Вся жизнь целиком, и животная, и растительная, в ее существенной части, кажется как бы усилием, направленным на то, чтобы накопить энергию и потом пустить ее по податливым, но изменчивым каналам, на оконечности которых она должна выполнить бесконечно разнообразные работы.
А. Бергсон считает, что духовную жизнь нельзя отрывать от всего остального мира; существует наука, которая показывает "солидарность" между сознательной жизнью и мозговой деятельностью. Постичь жизнь и дух в их единстве может только интуитивная философия, но не наука. А. Бергсон не дает ни четкого описания, ни тем более традиционного определения жизни. Но он описывает ее в наиболее существенных проявлениях и показывает ее сложность и сложность процесса ее постижения.
В философии Артура Шопенгауэра (1788 - 1860) обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм.
Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, он провозгласил то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она - эта основа, лежит исключительно в воле, которая отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.
Следует различать два мира, в связи с учением о воле:
I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живем);
II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).
В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности - времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания, который он считает "матерью всех наук".
Мир, взятый как "вещь - в-себе" есть безосновная воля, зримым образом же ее выступает материя. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия. Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; ее "объективаций". Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление с мировой волей и, являясь ее посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Шопенгауэр твердо заявляет, что свободу следует искать во всем бытии и сущности самого человека. Свобода не изгоняется, а перемещается из области текущей жизни в сферу высшую. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и все, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу.
Теперь перейдем к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они - удовольствие и счастье - есть в сущности отсутствие чего-то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов веления нашего тела, но желание - это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворенное желания неизбежно рождает другое желание и т.д. Страдание - вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.
Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия.
Таким образом, в "философии жизни" отразился процесс кризиса фундаментальных ценностей европейской культуры, поиска альтернативных ценностных ориентацией. Центром этого поиска стала критика разума, рациональности в качестве философской основы европейских ценностей, утверждение иррационализма. Иррационализм - это обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п. и антисциентизма. Антисциентизм - это философско-мировоззренческая идейная позиция, состоящая в критической (вплоть до враждебной) оценке науки и ее роли в системе культуры и научного познания как фактора отношения человека к миру, как мировоззренческого обоснования смысла жизни индивида в условиях кризиса культуры. Основные положения "философии жизни" оказали огромное влияние на развитие философии и мировоззрения XX в., на становление и развитие персонализма, психоанализа и экзистенциализма.
Современная философия жизни
В западном мире наибольшим влиянием отличается неотомизм и персонализм.
Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма – Ж. Маритен, Э. Жильсон, Д. Мерсье, Й. Бохеньский, Г. Веттер и др.
Оживление неотомизма связано:
1) с социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства;
2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума.
Согласно неотомизму, существуют 2 источника познания: знание через веру, внушаемые божественным откровением, и знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. Разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.
В 1914 г. были опубликованы «24 томистских тезиса», где сформулированы основные положения католической философии по онтологии, космологии, антропологии и теодицее («богооправдании»).
Единство мира заключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода – подобие всех различающихся между собой вещей как свидетельство о единстве плана строения всего сущего. Согласно томистской онтологии, вещественную основу мира составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.
Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней ощущения возможностей к высшим.
Человек – продукт божественного творения, конечный дух в материальном. Душа по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности.
Способностями человеческой души является:
1) познание;
2) свобода воли.
Вершину знаний образует теология, посередине располагается философия, а остальные науки образуют подножие пирамиды. Неотомисты различают 3 рода познания: чувственное (постигает единичное), разумное (общее), божественное. Свобода воли ставит перед человеком необходимость выбора между мирскими и евангельскими ценностями. В середине ХХ в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Предпринята попытка ассимилировать некоторые научные идеи, в частности, христианизировать эволюционную теорию Ч. Дарвина. Одним из наиболее выдающихся представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881-1955). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. 1 этап – «преджизнь», 2 – «жизнь» (биосфера), 3 – «мысль» (ноосфера). Цель и предел эволюции – Бог (движущая и направляющая сила), «точка Омега».
Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. Идеал – активное отношение к миру, созидательный труд, борьба с проявлениями зла.
Шарден сформулировал ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи, взаимозависимости явлений и предметов действительности, скачкообразность процессов развития, неодолимость нового. Значительное место в его системе занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма.
В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором все сферы жизни человека освящаются религиозным культом. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого «я». Зло проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных.
В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм, возникший на рубеже XIX – XX вв. в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа). Его мировоззренческая установка – примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями.
Исходный пункт философии персонализма – самосознающая человеческая индивидуальность, проявляющая себя в свободе, иррациональной творческой самодеятельности личности, которая первична, обуславливает существование и смысл объективной реальности.
Личностное «я» неразрывно связано с другими «я», однако коммуникативность по природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача – содействовать духовному самосовершенствованию личности.
Проблема человека в философии жизни
Философия-сфера знания, которая облачено в определенные человеческие ценности. Философию интересует мир человеческий, вопросы крутятся вокруг смысла бытия человека в этом мире. Человек-субъект, который способен к изменению вещного мира и самого себя. Представление о человеке постоянно меняется.
В античной философии - образ космоцентричного человека отрыл для европейцев душу, но это понимание человеческой души отличалось от восточного понимания. Душой обладают животные, растения, душа пронизывает тело, поэтому в понимании древних греков человек мыслит всем телом - "в здоровом теле-здоровый дух"; поэтому древние греки большое значение уделяли тренировке тела.
В дальнейшем понимание души менялось. Платон определял человека, как воплощение бессмертной души. Аристотель: человек-политическое животное (социальная компонента человека). В средневековой философии: образ человека- теоцентричный, человек верит в Бога, человек раб божий, земной мир-момент движения к Богу, заботиться нужно о душе. Фома Аквинский: человек-актер божественных трагедий и комедий. Воля выше интеллекта, выше разума человека - А. Августин. Фома Аквинский: в человеке нет субстанционной основы, кроме разумной души. Человек не может самостоятельно получать знания и открываются в откровениях.
Деятели эпохи возрождения воспевали гармонию души и тела.
Человек - венец природы, создан по образу и подобию Божию. Макиавелли: желания человека ненасытны, природа наделила человека желанием ко всему стремиться, а фортуна благосклонна не ко всем. М. Монтень: все особенности человека отличаются воспитанием, потому что душа сапожника и душа монарха от рождения одинаковы.
Изменяется отношение к душе и в эпоху нового времени-механистический подход к душе человека. Человек-это машина, которая будучи при-ведена в движение чувственными ощущениями должна совершить то, что она совершает. Гольбах: все несчастья человека от незнания законов природы, всё, что в природе происходит за счет сил инерции движения и отталкивания в душе приобретает косность, любовное влечение и т.д. антропоцентричный образ человека, Бог смещается на границу сознания. Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Философия должна определить сущность человека. Первоначально, человек-предмет сам по себе, предмет на который направлена сила извне. В Новое время выдвигались мысли о том, что человеком человек становится.
Проблема становления человека в условиях развития - проблема антропосоциогенеза. Многие философы высказывали сомнение в разумности человека. В человеке сильно животное начало. Ницше: человек не только творец, но и тварь, чтобы уничтожить тварь нужно освободиться от морали, выдвигающей идеи человека-бога. Н. Бердяев: человек-существо, подчиненное сверхчеловеческому началу, которое нельзя охватить разумом, присутствует творческое начало-человек должен стремиться к Богу через творчество.
Проблема человека - есть основная проблема философии. Человек может начать философствовать только с познания самого себя. Человек так и остался для себя загадкой. Платон: человек-животное двуногое, беспёрое. Человек является неким существом, а все существа делятся на диких и ручных. Человек- ручное животное.
Человек-существо умеющее изготавливать и употреблять орудия труда, но есть такие, которые за всю свою жизнь не изготовили ни одного орудия труда.
Человек - Номо sapiens, человек-существо социальное. Каждый человек уникален - он то, что сам из себя делает. Проблема определяется природой человека, рассматриваемой в рамках философской антропологии. В институте человека открыто около 50 направлений изучения человека. Природу человека не определили.
Классификация:
. Субъективистский подход: человек - его внутренний субъективный мир.
. Объективный подход: Человек-носитель внешних объективных условий существования.
. Синтезированный подход: субъективный и объективный.
1. Понятия "природа" и "сущность" человека некоторые понимали как синонимы, другие - нет. Сущность то, что делает человека человеком: разум, мораль, нравственность и т. д. Атеисты (Камю, Сатр) считают, что у человека нет природы, человек-существо, которое в момент появления не имеет сущности, человек существует настолько, насколько себя ощущает. Представители религиозного крыла, Хайдегер и Ясперс, считают, что сущность человека не может существовать без понятия Бога.
Человек-создатель культуры. Сущность человека проявляется тогда, когда он представляет то, что он есть сам по себе. Проявить себя он может в пограничной ситуации: болезнь, борьба и т. д. Человек приобретает сущность только после смерти, до смерти говорить о сущности не имеет смысла.
2. Представители научного материализма и марксизма: бытие определяет сознание.
3. Его начало заложено в психоанализе З. Фрейда, который пытался синтезировать различные стороны человеческой жизни, психики.
Концепции антропосоциогенеза должны были объяснить, как сформировались особенности человека, отличающее его от других животных. Биологическая природа человека проявляется в том, что ему присущи инстинкты: самосохранения.
Как человек приобрёл социальные признаки?
Активная вулканическая деятельность, изменение климата на Земле, космические явления-всё это в совокупности повлияло на человека, который приобрел 4 признака:
. Тело-приспособленное для прямохождения.
. Кисть - развитая для тонких манипуляций.
. Развитие головного мозга.
. Голая кожа.
Как появились эти признаки - загадка? 3,5-5 млн. лет назад австралопитек - только умел прямо ходить, питекантроп (1,5 млн. лет назад) - еще умел изготавливать орудия труда, неандерталец (150 тыс. лет назад) - еще и пользовался орудиями труда. Человек как существо ставшее (развившееся) - 2 концепции:
Общая космологическая теория эволюции.
Синтетическая теория эволюции:
1. разработана в рамках синергетики. Человек сам является процессом эволюции социального мира.
2. человек продукт естественного отбора и мутаций. Возникновение человека связано с возникновением жизни.
В противовес существуют теории, которые связывают возникновение человека с божественным акт творения, т.е. для того, чтобы счастливым образом сложились все обстоятельства для возникновения человека нужно много времени, а времени существования Земли не достаточно.
Идеи философии жизни
Общий смысл: акцент смещается с рационального, рассудочного познания мира как механизма к познанию «жизненных форм» – непосредственного переживания происходящего и того, что из него следует.
Ницше: по-настоящему реально лишь буйство творчества ради творчества, рост поли-к-власти ради неё самой, всё остальное – остаточные явления от главного результата этого творчества – ценностей.
Бергсон: С появлением таких наук, как биология, психология, социология (т.е. «наук о живом»), предметом которых стала подвижная и изменяющаяся реальность, перед философией и наукой встал вопрос о методе познания этой реальности. Метод естественных наук, опирающийся на интеллект, даёт нам знания закономерностей природы, но не способен ничего сказать о нашей жизни. Для описания нашей жизни необходим метод, основанный на интуиции.
Интеллект и интуиция – это способы нашего восприятия, упорядочивания действительности. Интеллект воспринимает реальность как время, то есть как измерение одновременностей, интуиция – как длительность, то есть как единый процесс, текущий из прошлого через настоящее в будущее. Длительность даётся непосредственно она описывает и внешние, и внутренние процессы, а потому время (одновременность) вторично по отношению к длительности. Наука, основанная на времени, конструирует свой предмет, накладывая на него сетку понятий, интуиция же ничего не конструирует и воспринимает данность как абсолютную. Философия тяготеет именно к этому абсолютному, безусловному, и потому подлинная философия – описательная.
Жизненный порыв – начало творческое, свободное, не содержащее в себе никаких принципов, норм и законов, которые лишь результат прохождения жизненного порыва через материю. Поэтому эволюция форм жизни – творческая эволюция. Человек – это результат творческой эволюции биологических форм жизни, существо, наделённое социально формой жизни и способное творить новые формы.
Дильтей: философия жизни – некая переходная форма между философией и религиозностью, более свободные формы философии, близкие к потребностям человека. Философия должна исходить не из «трансцендентального человека», а из реального, целостного человека. Дильтей отказывается от «трансцендентальных опор», и стремится опираться только на саму жизнь и то, что она нам даёт. Философия жизни – попытка понять, как конкретно наша жизнь проявляется в каждом индивидуальном проявлении, будь то историческое событие или артефакт. Отсюда – опора на герменевтику как на дисциплину толкования и понимания. Природу мы объясняем, а жизнь – понимаем.
Парень задает вопрос девушке (ей 19 лет),с которой на днях познакомился, и секса с ней у него еще не было: Скажи, а у тебя до меня был с кем-нибудь секс? Девушка ему ответила: Да, был. Первый раз – в семнадцать. Второй в восемнадцать. А третий -… После того, как девушка рассказала ему про третий раз, парень разозлился, назвал ее проституткой и ушел вне себя от гнева. Вопрос: Что ему сказала девушка насчет третьего раза? Когда он был?
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
