Для зарождения милетской натурфилософии (философии природы, космоса) характерно еще наличие многих мифологических образов. Вместе с тем она представляет собой уже рационализацию космогонической мифологии, то есть является выражением в абстрактных терминах концепции мира, выработанной мифом и религией. Основателем первой античной философской школы был гражданин Милета, один из знаменитых "семи мудрецов" древности Фалес. Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира. Он попытался ответить на вопрос о том, как устроен мир, можно ли объяснить его "из самого себя" что является первопричиной, первоначалом всего существующего. Первоначально Фалес определил термином "физис", что означало природу как первую и фундаментальную реальность. Таким первоначалом у Фалеса выступает вода: все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается.
Фалес мыслил воду именно как физис, то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний. Таким образом, по Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется душой или Богом. "Все полно богов", - утверждал милетский мудрец. Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным». Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении. Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Т.е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.
У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.
Анаксимандр усматривал первоначало не в каком-то конкретном веществе, первовеществе-апейроне (буквально - "беспредельное"). Алейрон все в себе содержит и всем управляет. Выделение содержащихся в апейроне противоположностей обусловливает развитие мира в разных его проявлениях. Анаксимандр определял алейрон как бесконечное, вечное и божественное первоначало. Анаксимен предложил новый способ конструирования картины мира, представив этот процесс как разрежение и сгущение воздуха, который он рассматривал в качестве первоосновы всего существующего. Анаксимен полагал, что не только все вещи, но и боги возникают из воздуха. Бог равен природе, то есть воздуху.
Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры). В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов. Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».
Как видим, идея пантеизма была характерной для милетских философов в целом. Милетцы обратили внимание на то, что все вещи возникают, растут и гибнут. Этот динамизм они полагали существенной характеристикой первоначала. Но глубоко эту тему раскрыл Гераклит (544-480 гг. до н.э.) из ионийского города-полиса Эфес. Гераклит был убежден, что в мире нет ничего неизменного, что "все движется", "все течет".
Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы». Он выступил как стихийно-диалектический материалист крупнейший философ этого периода. В его трудах нашли завершения искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.
По своему происхождению и политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против победившей демократии он хотел показать ее преходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели. Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Стихия, из которой все возникает, это огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».
Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Закономерную необходимость Гераклит выразил греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Диалектическое единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Процесс саморазвития огня не создал никто из богов или людей, он был, есть и всегда будет. Гераклит высмеивал религиозно-мифологическое мировоззрение своих соотечественников.
Учением Гераклита было проведено различие в первоначале понятий "бытия" и "бывания". Под бытием понимали неизменное, статичное существование, а под быванием - существование преходящее. Для Гераклита бытие выступало только как видимость. Но существовала и противоположная точка зрения, согласно которой видимостью считалось бывание. Такая позиция была присуща элейской школе. Эта школа возникла в городе Элея в Греции, представляющей со6ой совокупность колоний, которые были созданы древними греками на побережье Южной Италии и в Сицилии. Элеаты свое внимание сосредоточили на анализе понятия единого бытия. Основатель школы Парменид (540-470 гг.) утверждал: "Одно и то же мысль и то, о чем мысль существует". Таким образом, согласно Пармениду, получается, что если мысль о небытии существует, то существует небытие, но уже не в качестве небытия, а бытия, так как то, что существует, и есть бытие Любимый ученик Парменида Зенон (490-430 гг. до н.э.) пытался доказать, что признание движения и множественности вещей существующими приводит к неразрешимым противоречиям. В своих апориях (логических затруднениях, противоречиях при разрешении проблемы), таких как "Дихотомия", "Ахиллес и черепаха", "Стрела" и "Стадион", Зенон показал, что мы не можем мыслить движение, если понимаем пространство как состоящее из отделенных друг от друга частей, а время - из отделенных друг от друга моментов.
Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере». В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения. Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью. С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона, Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением».
Т.о. гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики. Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают вывод авторы книги «История философии в кратком изложении» Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму.
Одним из путей к идеалистической философии в Древней Греции было пифагорейство. Это название получила религиозно-философская школа, основанная Пифагором в 5 веке до н.э. в италийском городе Кротон. Пифагор Самосский, предположительно, был мистиком, учёным и государственным деятелем аристократического толка. Пифагор создал пифагорейский союз, который являлся своеобразным, полумистическим, полурелигиозным обществом. Пифагорейцы были путешественниками, при встречи они приветствовали друг друга “пифагорейской звездой”, которую рисовали на земле прутиком. Пифагорейцы стремились найти в природе и обществе неизменное. Они приписывали числам особые сверхестественные свойства, понимали, что каждая вещь или явление обладают сущностью (содержанием) и видимостью (формой). Форма постигается органами чувств, а сущность умом и подчинена логике чисел. Познав мир чисел, познаём и сущность вещей.
“Все сущее есть число “- лозунг пифагорейцев. Предполагают, что от пифагорейцев ведет свое начало термин “математика”. Пифагорейцы различали четыре матемы (с греч. “матема”- знание, наука, учение через размышление): учение о числах (арифметику), теорию музыки (гармонию), учение о фигурах и измерениях (геометрию) и астрономию с астрологией.
После раскола пифагорейского союза образовалось два главных направления: “акузматики” (от греческого слова “акусма” - “священное изречение”) - сторонники религиозно-мистического учения Пифагора и “математики”- приверженцы науки. От последних и ведется название “математика”.
Все, что открывали пифагорейцы, приписывалось самому Пифагору. В школе Пифагора арифметика из простого искусства счисления перерастает в теорию чисел. Числа разбиваются на четные (мужские), нечетные (женские), также рассматривались фигурные числа. Например, треугольные числа, связывающие арифметику и геометрию.
Наш термин “квадратные числа” идёт от построений пифагорейцев.
Пифагорейцы разделяли числа на дружественные и совершенные. Дружественные числа - это пара натуральных чисел каждый из которых равно сумме всех делителей другого числа. Совершенные числа. Также пифагорейцы открыли простые и составные числа. Пифагорейцам приписывается обозначение чисел с помощью букв греческого алфавита:
Указанная символика для вычислений не была пригодной, но пифагорейцы вычислениями и не занимались. Вычислительную математику они называли логистикой и считали уделом купцов. В представление пифагорейцев числа представляли собой набор единиц. Единицу называли монадой, пифагорейцы её числом не считали, а считали только зародышем числа.
Древнегреческий софист пифагорейство
В связи с разделением чисел на четные и нечетные у пифагорейцев закладываются основы теории делимости чисел, которые в дальнейшем приводят пифагорейцев к отношению двух натуральных чисел, т.е. к понятию рационального числа. Однако само понятие рационального числа ими еще не осмысливалось. Изучение, отношений чисел приводит их к созданию теории пропорции. Главное открытие пифагорейцев - открытие иррациональности.
Пифагорейцы впервые вводят в математику систематические доказательства, то есть все утверждения пытаются доказать.
Придание числу господствующего значения привело к абсолютизации числа, мистике чисел. Каждое число превращалось в самостоятельную, божественную сущность. Поскольку все в мире, согласно пифагорейцам, подчиняется числам, то познать мир - это значит познать управляющие им числа. С именем Пифагора связано также учение о странствиях души (метемпсихоз), согласно которому бессмертная душа, в результате первородного греха получившая телесную оболочку, чтобы искупить свою вину, вынуждена после смерти тела переселяться в другое тело.
Из учений Эмпедокла и Анаксагора вырос атомизм. Левкипп (500-440 гг. до н.э.), родом из Милета, основал школу, ставшую известной при Демокрите (460-370 гг. до н.э.) из ионийского города Абдеры. Демокрит ввел в философский обиход новое понятие "атом" (буквально - "то, что не делится").
Следствием атомизма является признание существования лишь материальной субстанции, несущей в себе самой источник движения и в процессе этого движения порождающей чувственно воспринимаемый мир.
В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала - атомы и пустота. "Атомос" переводится с греческого как "неделимое". Что касается атомов Демокрита, то он их считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т. е. они находятся на дочувственном уровне бытия.
Слабость атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами. Иначе говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, - этого он не объясняет. Все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено к тому, чтобы быть таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно. В общем атомисты могут свести сложное к простому, но не могут произвести обратного. И такая позиция называется в науке и философии редукционизмом.
Известно, что учение Демокрита вызывало огромную неприязнь у Платона, который однажды попытался сжечь все собранные им работы этого мыслителя. Характерен и тот факт, что Платон ни разу не упоминает о Демокрите в своих произведениях. И делает он это, скорее всего, умышленно. Шаблонное объяснение заключается в том, что первый идеалист античного мира уже по определению должен испытывать неприязнь к самому известному и последовательному античному материалисту. Но ситуация на деле и сложнее, и проще, поскольку Демокрита нельзя признать материалистом в позднейшем смысле этого слова. Здесь перед нами отнюдь не два решения одной проблемы - материалистическое и идеалистическое. Суть в том, что те проблемы, которые пытается решить Платон в своем учении об идеях, для Демокрита просто не существуют. Как не существует для него феномена идеального вообще.
Духовные явления Демокрит пытался объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально "испускает дух" в форме указанных огневидных атомов. По свидетельствам Аристотеля, больше всего атомов души находится в воздухе, откуда люди извлекают их посредством дыхания. Что касается локализации души внутри человеческого тела, то животная неразумная часть души, позволяющая человеку двигаться, по убеждению Демокрита, распределяется по всему его телу. А разумная часть души должна быть сосредоточена в районе груди, т. е. в легких.
Однажды один путешественник попал в плен к амазонкам. После недолгого совещания эти отважные воительницы приняли решение убить беднягу. Однако перед этим они предложили «идущему на смерть» исполнить его последнюю просьбу. Подумал-подумал путешественник и попросил амазонок кое-о-чем. Это-то, собственно говоря, его и спасло. -так, вопрос: какую просьбу высказал обреченный»?
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
