Мы не можем предвидеть, каков будет век мирового единства, сколь жгучим бы ни был наш интерес к этому.
Однако, быть может, в нашей власти наметить возможности и границы того, что нас ждет в будущем:
1. Все процессы будут "внутренними". Нет больше чуждых сил, варварских народов, которые могли бы вторгнуться в этот мир извне, как это случалось в прошлом, в эпоху великих империй древности. Не будет ни лимеса, ни китайской стены (разве только в переходный период, когда великие державы будут еще временно изолированы друг от друга). Единство мира будет единственным, всеохватывающим, замкнутым, поэтому его нельзя просто сравнивать с империями прошлого.
Если извне больше не грозит опасность, то нет более внешней политики, нет необходимости ориентировать государство на оборону, на способность отразить вторжение извне. Положение, что внешняя политика важнее внутренней, теряет свой смысл, впрочем, и раньше значение этого тезиса всегда было невелико там, где угроза извне не была серьезной (например, в Англии), и во времена великих империй древности, по крайней мере, в течение короткого времени (в Риме, в Китае).
Вся продукция государства служит теперь росту благосостояния, а не разрушительной военной технике.
Необходимая взаимосвязь между организацией армии (необходимой для отражения внешней опасности или для реализации планов завоевания), тотальным планированием, насилием и несвободой рушится. Однако возможность восстановления этой взаимосвязи в террористическом государстве типа мировой империи остается.
При общем упадке и скрытой анархии целое уже не дисциплинируется, как раньше, угрозой извне.
2. Грядущей мировой порядок не может конституироваться как некое завершенное целое, а формируется градуированно по многочисленным ступеням свободы. В мировом порядке будут различные уровни. То, что объединяет всех в качестве общего дела, для того чтобы гарантировать мир, может ограничиваться немногим, но при всех обстоятельствах должно лишать всех суверенитета во имя одного всеохватывающего суверенитета. Этот суверенитет может быть ограничен основными сферами власти - армией, полицией, законодательством, - и носителем этого суверенитета может быть посредством выборов и соучастия все человечество.
Однако устройство человеческой жизни значительно богаче всеохватывающего законодательства человечества. То, каким это устройство станет в рамках всеобщего мира, должно в многообразных формах выйти из многочисленных исторически сложившихся структур в процессе их преобразования техническими условиями жизни. На этом пути ограниченные факторы станут отправными позициями для образования общественных нравов, духовной жизни людей.
Все это возможно только без тотального планирования на основе планирования лишь общезначимых законов и договоров в обществе свободного рыночного хозяйства, сохраняющего свое решающее значение в ряде существенных областей, в условиях свободной конкуренции и духовного соперничества, в свободном общении, прежде всего в сфере духа.
3. Как в мировой империи - в отличие от единого мирового порядка - преобразуются душа и дух человека, можно предположить по аналогии с Римской и Китайской империей: это, вероятнее всего, - нивелирование человеческого бытия в неведомой ранее степени, жизнь в муравейнике, преисполненная пустой деятельности, застылость и закостенение духа, консервация градуированной власти посредством теряющего свою духовность авторитета. Однако эта опасность не может быть непреодолимой для человека. В единой мировой империи возникнут движения нового типа, откроются возможности отъединения, революций, прорыва границ целого для создания новых отдельных частей, которые вновь окажутся в состоянии борьбы друг с другом.
4. Доступно ли вообще человечеству установление правового устройства мира посредством политической формы и связывающего всех этоса? На это может дать ответ в будущем лишь реализация этой возможности, когда в крупных глобальных объединениях будет некоторое время царить мир и творческий дух.
Попытка предсказать это означала бы, что мы прибегаем к чисто умозрительному решению вопроса. А это невозможно. Ожидание того, что древняя истина будет играть определенную роль в новом мировом порядке, отнюдь не знакомит нас с его фактическим содержанием. Ибо не в воссоздании исчезнувшей действительности, а в пламени, которое зажжет ее содержание, создавая недоступные никакому предвидению формы, может возникнуть то, что в будущем окажется этосом, способным служить человеку основой его общественной жизни.
На вопрос, может ли сложиться мировой порядок на основе коммуникации между людьми и принятия решений в качестве условия и следствия свободы, следует ответить: такого устройства мира никогда не было. Но это еще не основание, чтобы отрицать его возможность. Оно близко к развитию буржуазной свободы в демократическом обществе, к преодолению насилия посредством права и законности, - все это, правда, далеко от совершенства, но все-таки в ряде исключительных случаев такая свобода фактически достигалась.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
То, что произошло в отдельных государствах, что, следовательно, вообще фактически было, то в принципе нельзя считать невозможным для человечества в целом.
Однако если эта идея сама по себе убедительна, то воплощение ее в жизнь невероятно трудно, настолько трудно, что многие склонны считать это невозможным.
Так или иначе, но путь к исторической реализации этой идеи ведет через фактически существующие формы политической власти.
Политические силы. 1. Путь к мировому порядку ведет только через суверенные государства, которые формируют свои военные силы, и держат их наготове на случай конфликта. То, как они выйдут из положения в атмосфере возникшего напряжения - посредством ли договоренности или войны, - решит судьбу человечества.
Картина фактического состояния государств определяет картину политического положения мира. Есть великие державы - Америка и Россия, затем объединенные европейские нации, затем нейтральные и, наконец, образуя различные ступени иерархии, - побежденные нации. Полному бессилию последних противостоит полный суверенитет, которым обладают только первые.
Промежуточные ступени составляют независимые государства, которые, находясь в большей или меньшей зависимости от могущественных держав, часто вынуждены принимать решение по их указанию.
В целом можно считать, что время национальных государств прошло.
Современные мировые державы охватывают множество наций. Нация в том смысле, в каком ее составляли народы Европы, слишком мала, чтобы выступать в качестве мировой державы.
В настоящее время речь идет о том, как происходит объединение наций, необходимое для создания мировой державы, - подчиняет ли одна нация или равные по своим жизненным устоям нации образуют, жертвуя своим суверенитетом, единое государственное сообщество. Подобное государство может в свою очередь выступать как нация, опираясь на политический принцип государственной и общественной жизни, объединяющий представителей разных народов. Национальное сознание превратилось из народного в политическое, из природной данности в духовный принцип. Между тем, еще теперь - и даже в большей степени, чем раньше - продолжают жить призраки прошлого, и в сознании людей сохраняют свое значение понятие национального, несмотря на то, что оно уже потеряло свое политическое значение.
Наряду с могущественными индустриальными державами в мире есть государства, обладающие потенциальными возможностями стать крупными державами в будущем. Это в первую очередь Китай, который вследствие своих запасов сырья, огромного населения, способностей людей, в силу своих традиций и положения в мире, быть может, уже в обозримое время займет ключевые позиции в мировой политике. Затем Индия - этот особый континент с неповторимой духовной традицией его народов, континент, который таит в себе возможность мощи, в настоящее время, правда, еще не пробудившейся, несмотря на постоянно вспыхивающее там движение за независимость.
В рамках мировой истории в целом могущественные в наше время державы -
Америка и Россия - предстают как образования сравнительно позднего времени.
Правда, развитие их культуры датируется тысячелетием. Однако, сравнительно с другими народами, они как бы начинены чужими идеями. Христианство было привнесено в Россию, в Америке духовно присутствует Европа. Однако как Америке, так и России свойственно - если сравнивать их с древними, творящими свой особый мир культурами - отсутствие корней и вместе с тем великолепная непосредственность. Для нас она бесконечно поучительна и освобождающая, но и страшна. Наследие наших традиций дорого только нам, европейцам, по-иному дороги их традиции китайцам и индийцам. Традиции дают ощущение своих корней, безопасности, заставляют предъявлять требования к себе. По сравнению с этим нас поражает то тайное чувство неполноценности, которое испытывают в современном мире власть имущие, маскируя его своеобразной инфантильностью и гневными претензиями.
Как ведется эта игра политических сил, как она видоизменяется в зависимости от шахматных ходов отдельных государств при сложных переплетениях возможностей завоевания власти и как все-таки определенные основные свойства при этом сохраняются, - проникнуть во все это представляло бы громадный интерес. Ибо духовные и политические идеи мироустройства находят свою реализацию только на пути, который ведет через завоевание власти в этой игре.
На уровне повседневности многое кажется случайным. Все, что противится вовлечению в крупные образования, является причиной неурядиц; сюда относятся национальные претензии, рассматриваемые как абсолютные, все частные ухищрения, направленные на получение каких-либо особых преимуществ, все попытки натравить крупные державы друг на друга и извлечь из этого выгоду.
В игру этих сверхдержав втягиваются все люди, более чем два миллиарда, заселяющие в наши дни земной шар. Однако руководство и решение принадлежит тем народам, которые составляют сравнительно ничтожную часть всей этой массы. Большинство людей пассивно.
Есть некое исконное разделение мира, существующее с начала истории.
Лишь один раз после XVI в. это исконное разделение было сильно изменено, когда были освоены большие пространства, почти незаселенные, по европейским понятиям, или заселенные неспособными к сопротивлению первобытными народами. Люди белой расы овладели просторами Америки, Австралии и Северной Азии вплоть до Тихого океана. Тем самым был произведен новый передел мира.
Из этого передела мира и должна будет исходить, как из некоей реальности будущая глобальная федерация, если она хочет избежать пути, который ведет к насильственному установлению мировой империи. На пути насилия возможны, вероятно, такие явления, как истребление народов, депортация, уничтожение целых рас, и, следовательно, отрицание самой человеческой сущности.
Громадные массы населения Китая и Индии, устоявшие в ходе событий, и народы Переднего Востока не долго позволят европейцам господствовать над ними или даже просто руководить ими. Однако огромная трудность заключается в том, что все эти народы должны сначала достигнуть политической зрелости, которая позволила бы им перейти от насилия к лояльности, понять сущность политической свободы в качестве формы жизни.
Эти мощные, в значительной степени еще пассивные потенциальные носители власти заставляют нас поставить вопрос: смогут ли несколько сот миллионов людей, сознающих необходимость свободы, убедить тех, кто составляет в своей совокупности более двух миллиардов, и вступить с ними в свободное законное мировое сообщество?
Путь к мировому порядку ведет свое начало от немногих исторических истоков и от ничтожного в количественном отношении числа людей. Мировой порядок возникает под влиянием тех же мотивов, которые легли в основу буржуазного общества. Так как буржуазная свобода была завоевана лишь в немногих областях земного шара в ходе своеобразных исторических процессов и являет собой нечто вроде школы политической свободы, мир должен совершить в большом объеме то, что там было произведено в узких рамках.
Классический тип политической свободы, который всем служит ориентиром, а многим - образцом для подражания, сложился в Англии более семисот лет тому назад. На этой духовной политической основе в Америке удалось создать новый тип свободы. На самой маленькой территории эту свободу осуществила Швейцария в своем федерализме, который можно рассматривать как модель европейского и глобального единства.
В настоящее время в побежденных странах свобода почти совсем исчезла.
Она уже была уничтожена, когда аппарат террористического государства якобы пытался защитить ее.
Путь к мировому порядку ведет через пробуждение свободы и понимание ею своей собственной сущности в наибольшем количестве стран. Эту ситуацию нельзя считать аналогичной переходной стадии, которая вела от осевого времени к великим империям древности. Тогда идея и задача свободы едва ли была осознана, в стремящихся к власти державах не было реализованной свободной государственности.
В наши дни мировой порядок - если его удастся осуществить - будет исходить из федерализма свободных государств, и успех его будет зависеть от того, насколько этот дух окажется притягательным для других народов, захотят ли они по внутреннему убеждению следовать ему и мирным путем присоединиться к тому правовому порядку, который несет людям свободу, изобилие, возможность духовного творчества, подлинно человеческого бытия во всей его полноте и многообразии.
Если планетарное единство создается средствами сообщения, то ощущение единства планеты и ощущение власти в перспективе этих средств сообщения следует считать решающим фактором.
В течение ряда веков Англия, господствуя над океанами, взирала с моря на мир, на берега, включенные в таинственное царство ее морского владычества.
Сегодня к этому присоединилось воздушное сообщение. По количественным показателям оно уступает другим видам транспорта как способ транспортировки грузов и людей: но тем не менее этот новый вид сообщения настолько расширяет горизонт, что земной шар и с воздуха представляется теперь взору политика как нечто целое.
Господство на море и в воздухе имеет для установления глобального единства как будто большее значение, чем господство на суше, хотя в конечном счете именно последнее повсеместно решает исход войны.
Вездесущность действующей в соответствии с законом глобальной полиции, вероятно, быстрее всего и вернее всего могла бы быть достигнута посредством воздушного сообщения.
Опасность на пути к мировому порядку. Конструированию надежного мирового порядка предшествует преисполненный опасности переходный период.
Существование человека, правда, всегда является переходом к чему-то. Однако при переходе, о котором здесь идет речь, сотрясается самый фундамент человеческого бытия, должны быть заложены первоосновы будущего.
Это предстоящее нам переходное время мы попытаемся здесь характеризовать. Оно являет собой наше непосредственное будущее, тогда как все то, что связано с мировым порядком или мировой империей, относится уже к последующему этапу развития.
Мировой порядок не может быть просто создан. Отсюда и бесплодность мечтаний, обвинений, проектов разного рода, которые якобы непосредственно дадут нам новое мироустройство, будто в них заключен философский камень.
Значительно отчетливее, чем самый мировой порядок, встает перед нашим взором грозящая нам опасность на пути к нему. Однако в факте познания уже заключен момент ее преодоления. В жизни человека нет смертельной опасности, пока он способен сохранить свою свободу.
Человек и мир в философии
Мир един и многообразен – в мире нет ничего, кроме движущейся материи. Не существует никакого другого мира, кроме мира бесконечной материи, движущейся во времени и пространстве. Материальный мир, природа – это бесконечное разнообразие предметов, тел, явлений и процессов. Это неорганическая природа, органический мир, общество во всем их неисчерпаемом богатстве и многообразии. Многообразие мира заключается в качественном различии материальных вещей и процессов, в многообразии форм движения материи. Вместе с тем качественное разнообразие мира, многообразие форм материального движения существует в единстве. Действительное единство мира состоит в его материальности. Единство мира и его разнообразие находятся в диалектическом соотношении, они внутренне и неразрывно связаны между собой, единая материя не существует иначе, как в качественно многообразных формах, все многообразие мира – это многообразие форм единой материи, единого материального мира. Все данные науки и практики убедительно подтверждают единство материального мира.
Философия - теоретически сформулированное мировоззрение. Это система самых общих взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. Поэтому при определении философии употребляются понятия теоретическое мировоззрение, система взглядов.
На фоне стихийно возникавших (житейских, мифологических) форм миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о мудрости. В отличие от мифологических и религиозных традиций философская мысль избрала своим ориентиром не слепую, догматическую веру, не сверхъестественные объяснения, а свободное, критическое, основанное на принципах разума размышление о мире и человеческой жизни.
В мировоззрении всегда присутствуют два противоположных угла зрения: направление сознания «вовне» - формирование картины мира, универсума и, с другой стороны, его обращение «внутрь» – к самому человеку, стремление понять его суть, место, предназначение в природном и социальном мире. Человека отличает способность думать, познавать, любить и ненавидеть, радоваться и печалиться, надеяться, желать, испытывать чувство долга, укоры совести и т.д. Различные отношения этих углов зрения пронизывают всю философию.
Возьмем к примеру вопрос о человеческой свободе. На первый взгляд он касается только человека. Но он предполагает также понимания не зависящих от человеческой воли природных процессов и реалий общественной жизни, с которыми люди не могут не считаться.
Философское мировоззрение как бы биполярно: его смысловые «узлы» – мир и человек. Для философского мышления существенно не разделенное рассмотрение этих противоположностей, а постоянное их соотнесение. Различные проблемы философского мировоззрения нацелены на понимание форм их взаимодействия, на осмысление отношений человека к миру.
Эта большая многоплановая проблема «мир – человек», по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как общая формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему она может быть в определенном смысле названа основным вопросом философии.
Центральное место в столкновении философских взглядов занимает вопрос об отношении сознания к бытию, или, другими словами, об отношении идеального к материальному. Когда мы говорим о сознании, идеальном, то имеем в виду не что иное, как наши мысли, переживания, чувства. Когда же речь идет о бытии, материальном, то сюда относится все то, что существует объективно, независимо от нашего сознания, т.е. вещи и предметы внешнего мира, явления и процессы, совершающиеся в природе и обществе. В философском понимании идеальное (сознание) и материальное (бытие) являются самыми широкими научными понятиями (категориями), которые отражают наиболее общие и вместе с тем противоположные свойства предметов, явлений и процессов мира.
Вопрос о соотношении сознания и бытия, духа и природы является основным вопросом философии. От решения этого вопроса, в конечном счете, зависит истолкование всех других проблем, определяющих философское воззрение на природу, общество, а стало быть, и на самого человека.
При рассмотрении основного вопроса философии очень важно различать две его стороны. Во-первых, что является первичным – идеальное или материальное? Тот или иной ответ на этот вопрос играет в философии важнейшую роль, потому что быть первичным – значит существовать раньше вторичного, предшествовать ему, в конечном счете, определять его. Во-вторых, может ли человек познать окружающий мир, законы развития природы и общества? Суть этой стороны основного вопроса философии сводится к выяснению способности человеческого мышления верно отражать объективную действительность.
Решая основной вопрос, философы разделились на два больших лагеря в зависимости оттого, что они берут за исходное – материальное или идеальное. Те философы, которые признают первичным материю, бытие, природу, а вторичным – сознание, мышление, дух, представляют философское направление, называемое материалистическим. В философии существует и противоположное материалистическому идеалистическое направление. Философы-идеалисты признают началом всего существующего сознание, мышление, дух, т.е. идеальное. Существует еще одно решение основного вопроса философии – дуализм, который полагает, что материальная и духовная стороны существуют отдельно одна от другой в качестве самостоятельных сущностей.
Вопрос об отношении мышления к бытию имеет еще вторую сторону – вопрос о познаваемости мира: может ли человек познать окружающий мир? Идеалистическая философия, как правило, отрицает возможность познания мира.
Парвый вопрос с которого начиналось философское познание: что собой представляет мир, в котором мы живем? По сути он равнозначен вопросу: что мы знаем о мире? Философия не единственная область знания, призванная ответить на этот вопрос. В его решение на протяжении веков включались все новые области специальных научных знаний и практики. При этом на долю философии выпадали особые познавательные функции. В разные исторические эпохи они принимали различный вид, но все же сохранялись и некоторые устойчивые общие черты.
Формирование философии, наряду с возникновением математики, знаменовало рождение в древнегреческой культуре совершенно нового явления - первых зрелых форм теоретического мышления. Некоторые другие области знаний достигли теоретической зрелости значительно позже и притом в разное время.
К философскому познанию мира предъявлялись свои требования. В отличие от других видов теоретического познания (в математике, естествознании) философия выступает как универсальное теоретическое познание. Согласно Аристотелю, специальные науки заняты изучением конкретных видов бытия, философия берет на себя познание самых общих принципов, начал всего сущего.
В познании мира философы разных эпох обращались к решению таких задач, которые либо временно, в определенный исторический период, либо принципиально, навсегда, оказывались вне поля понимания, компетенции отдельных наук.
Можно заметить, что во всех философских вопросах присутствует соотношение "мир - человек". Прямолинейно ответить на вопросы, связанные с проблемой познаваемости мира, трудно - такова природа философии.
Философия древнего мира
Древняя Индия
В Древней Индии есть отдельные предпосылки торгов. В духовном плане развиваются научные знания, появляются философские идеи.
В Древней Индии человек воспринимается как микрокосмос, через человека идет познание мира. Главная тематика - космологизм.
По характеру решения вопроса о первичном начале всего сущего, о связи материи и духа «по происхождению» философские концепции разделяют на монистические и дуалистические.
Монизм – учение, согласно которому все многообразие явлений и процессов, существующих в мире, проистекает из единой первоосновы, субстанции (материи иди духа). Как философское учение монизм можно разделить на два направления – идеализм и материализм.
Дуализм – мировоззренческая позиция, согласно которой сущность и происхождение исследуемого объекта можно уяснить, только признав наличие двух противоположных, не сводимых друг к другу равноправных начал (материю и дух), лежащих в его основе.
По методу познания выделяются два философских направления – метафизика и диалектика.
Метафизика – философский метод, рассматривающий явления в их неизменности и независимости друг от друга, отрицающий внутренние противоречия как источник их развития.
Диалектика – учение о наиболее общих закономерностях развития природы, общества и мышления, о противоречивости существующего и возможности разрешения противоречий в жизни и в мысли.
До нашего времени дошли сохраненные сокровища индийской философии, записанные на санскрите. Это произведение имеет общее название «Веды» (религиозная книга), т.е. знание, видение. Сборник включает в себя различные заклинания, обряды, воззвания, молитвы и т.д., обращенные к силам природы, а также это попытка истолковать окружающий мир человека с философской точки зрения. Учение разъясняет первые представления людей об их нравственной и моральной сущности в жизни.
«Веды» разделены на четыре части, о которых стоит сказать подробней:
1.Первая часть — Самхиты, что означает гимны, она самая древняя из всех частей.
2.Вторая часть — Брахманы — ритуальные тексты, на них и основана религия или философия Брахманизма, имевшая главную силу и власть до возникновения Буддизма.
3.Третья часть - Араньяки (лесные книги)— это часть дает рекомендации и устанавливает правила жизни людей, выбравших отшельнический образ жизни.
4.Четвертая часть – Упанишады — что означает сидеть у ног учителя и получать сокровенное, тайное знание — философская часть «Вед».
Разделение общества на 4 касты:
• Брахманы (цвет белый) — это высшая каста, она занимается только умственным трудом.
• Кшатрии (цвет красный) — их удел — военное дело.
• Вайшьи (цвет желтый) — занимаются только ремесленными работами и земледелием.
• Шудры (цвет черный) — эта самая низшая варна, занимающаяся «черной» работой.
С развитием общества и делением его на касты появляются течения, сформировавшие ортодоксальное и неортодоксальное направление индийской философии.
Ортодоксальные школы (астика — неист) остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика.
Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир:
• Веданта - школа делится на два направления «адванта» и «вишишты- адванта». Философский смысл первого направления — нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление — вишишта-адвайты, проповедует три реальности из которых состоит мир — это бог, душа и материя.
• Санхья — эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.
• Ньяя — школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы — это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.
• Миманса — школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.
• Вайшешика — эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.
• Йога — это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Неортодоксальные школы (настика — атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Локаята, Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.
• Буддизм — философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель — Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных.
• Локаята — школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.
• Джайнизм — название школа получила по прозвищу своего основателя — Джина. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения — образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей — полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.
Философия Древнего Китая
Во II-ом и начале I-го тысячелетия до нашей эры в Китае преобладало религиозное мировоззрение. Китайцы полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.
По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и янь (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.
Это следующие первоначала:
• Вода;
• Огонь;
• Дерево;
• Металл;
• Земля.
В философских взглядах древнего Китая складывается представление о Дао. Дао – это безличная мировая закономерность, которой подчиняются и природа и люди.
Наиболее влиятельными философско-политическими школами были последователи следующих учений:
Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка «седой ребёнок»).
Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао.
Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.
Конфуцианство
Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций).
Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим. Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол: Жестокости, Грубости, Разбоя, Жадности.
Конфуций считал, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием».
Моизм
Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы).
Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека. Мо-Цзы утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём. Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее… Моисты выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания.
Фа-цзя (Легисты)
Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.
Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви и так далее…
Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.
Философия Древней Греции
Влияние на развитие философии оказали мифы Илиада и Одисся.
Границы перехода от религиозного мифологического мировоззрения к философскому переформулировка вопроса "Не что породило мир, а что лежит в основе?" Определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.
Милетская школа
Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса - основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал воду.
После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего.
Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет у воды.
Пифагореский союз. Основатель союза Кротоп. Представляли мир как живое огненное тело. Считали, что первоосновой мира является число или пропорция. Цель жизни - очищение души. 3 уровня: очищение через вегетарианство, познание численных пропорций, титрактида. Понятие меры гармонии важно.
Гераклит. Первоначалом природы считал стихию огня.
Элейская школа
Парменид - основатель школы Элеатов. Истинное бытие постигается умом. Неистинное - изменчивыми чувствами.
Зеном - школа Софистов.5 в. до н.э. Софисты - учителя мудрости. Протогор - один из родоначальников софистов. Субъективный идеализм (все определяется сознанием человека) Сократ. Для Сократа было главное поиск истины.
Школа материалистов и идеалистов
Для материалистов первоначалом мира является материальное начало, а для идеалистов-духовное начало.
Эмпидокл. 4 первостихии лежат в основе начала мира: огонь, земля, вода, воздух. Предлагает идею о 2 силах притяжения и отталкивания: любовь и вражда.
Школа Платона. Платон ученик Сократа. В основе бестелесные, духовной формы, которые называются эйдосы. Порождающие источники: эйдосы блага, эйдосы красоты.
Ликей, школа Аристотеля.
Перепат, школа перепатиков.
Выделяют 3 сферы философии:
1.Териотическая - знания ради знаний (физика, математика).
2. Практические знания ради действия (этика, политика).
3. Поэтические знания ради творчества (риторика, логика, поэтика).
Философия в современном мире
Философия есть творчество по пониманию человеком жизни и обеспечению ее будущего. Философия направлена против краха, кризиса, упадка цивилизации, культуры и духовности человека. Философия есть рефлексия, творчество по обретению человеком свободы. Добиться успехов в философском деле, конечно же, не просто. В современном мире с его многообразием знаний, гуманистических ценностей, жизненных ориентиров осуществление желаемого синтеза, создание целостного образа мира оказывается задачей, которая заведомо неподвластна отдельным личностям, будь они семи пядей во лбу.
Но задачу эту решать надо, ибо в противном случае человечеству уготовлено безвольное барахтанье в оврагах технократизма, сциентизма, наконец, даже моральной неполноценности. Человечество, однажды осознав роль и значение философии, всегда будет обращаться к арсеналу ее идей, стремясь выявить, постигнуть и развить глубинные смыслы своего собственного бытия, которые оно вынуждено облекать в различные символические формы — языковые, культурные, технические и другие.
Вместе с тем следует откровенно признать, что небосвод над современной философией отнюдь не безоблачен. Часто появляющиеся публикации о кризисе философии также небезосновательны. Можно указать в этой связи на то, что философия в своих традиционно умозрительных формах не всегда поспевает за стремительной поступью современных научных и технологических новаций, ее прогнозы достаточно часто запаздывают, а их практическое значение оставляет желать лучшего. Наивные люди, особенно из числа позитивистски ориентированных ученых, даже полагают, что философия устарела, что она якобы должна быть заменена некоторым новым положительным знанием.
Такого рода сентенции неизменно опровергаются самим ходом исторического прогресса, проблемные аспекты и беды которого самим своим наличием указывают на необходимость развития философии. Заметим, что кризисные явления существуют во всех науках, во всех областях культуры. Так что в этом смысле философия не может быть неким исключением. Однако наряду с этим следует признать, что кризисные явления в философии в немалой степени являются следствием невнимания к ее запросам власть предержащих. Кризис философии — это не столько результат творческой немощи профессиональных философов, сколько прямое проявление философского уровня данного общества. Каждое общество имеет такую философию, какой оно достойно.
Что же касается потребности в новой философии, в дальнейшем прогрессе современной философии, то она огромна. Именно в этой связи мы оптимистично оцениваем будущее философии. Не случайно в современной философии наблюдается сдвиг в сторону духовной проблематики, появляется много работ этического и эстетического содержания, препятствующих разрастанию экзистенциального вакуума.
Еще одна тенденция современной философии состоит в конкретизации философского знания с тщательным использованием аппарата науки. Неуклонно возрастает значимость аналитических, рационалистических тенденций в философии. Дальнейшее развитие получают неоклассические тенденции, разумеется, при сохранении преемственности с классикой. Все более продуктивным становится диалог различных философских направлений.
Наконец, вся человеческая жизнь в целом становится в философском отношении все более насыщенной. Чем больше в мире новаций, творчества, тем больше философия необходима человеку.
Философия познание мира
Первый вопрос, с которого начиналось философское познание и который заявляет о себе вновь и вновь: что собой представляет мир, в котором мы живем? По сути он равнозначен вопросу: что мы знаем о мире? Философия — не единственная область знания, призванная ответить на этот вопрос. В его решение на протяжении веков включались все новые области специальных научных знаний и практики. При этом на долю философии выпали особые познавательные функции. В разные исторические эпохи они принимали различный вид, но все же сохранялись и некоторые устойчивые общие черты.
Формирование философии, наряду с возникновением математики, знаменовало рождение в древнегреческой культуре совершенно нового явления — первых зрелых форм теоретического мышления. Некоторые другие области знаний достигли теоретической зрелости значительно позже и притом в разное время. Отсутствие на протяжении веков научно-теоретических знаний о многих явлениях действительности, медленное, неравномерное их историческое формирование, резкие различия в уровне развития наук, постоянное существование разделов, не имеющих сколько-нибудь зрелых теорий, — все это создавало потребность в познавательных усилиях философской мысли.
К философскому познанию мира предъявлялись свои требования. В отличие от других видов теоретического познания (в математике, естествознании) философия выступает как универсальное теоретическое познание. Согласно Аристотелю, специальные науки заняты изучением конкретных видов бытия, философия же берет на себя познание самых общих принципов, начал всего сущего. Кант усматривал основную задачу философского познания в синтезе разнообразных человеческих знаний. Отсюда важнейшим делом философии он считал две вещи: овладение обширным запасом рациональных (понятийных) знаний и «соединение их в идее целого». Лишь философия способна, по его убеждению, придать «всем другим наукам систематическое единство».
На теоретическое философское познание возлагались и совсем уж особые функции. Свойственная людям любознательность перерастает здесь в интеллектуальную потребность беспредельного расширения и углубления знаний о мире. Философской мысли присуще рассмотрение мира не только в малом «радиусе», ближнем «горизонте», но и во все более широком охвате с выходом в неведомые, недосягаемые для человеческого опыта области пространства и времени. Такая склонность присуща в той или иной степени каждому человеку. Наращивая знания вширь и вглубь, человеческий интеллект умозрительно постигает мир в таких его срезах, которые не даны или даже не могут быть даны ни в каком опыте. По сути, это способность интеллекта к сверхопытному знанию. Это подчеркнул И. Кант: «...человеческий разум... неудержимо доходит до таких вопросов, на которые не могут дать ответ никакое опытное применение разума и заимствованные отсюда принципы...». В самом деле, никаким опытом нельзя постичь мир как целостную, беспредельную в пространстве и непреходящую во времени, бесконечно превосходящую человеческие силы, не зависящую от человека (и человечества) объективную реальность, с которой люди должны постоянно считаться. Опыт не дает такого знания, а философская мысль, формирующая общее миропонимание, обязана как-то справиться с этой сложнейшей задачей, по крайней мере, постоянно прилагать к этому свои усилия.
В познании мира философы разных эпох обращались к решению таких задач, которые либо временно, в определенный исторический период, либо принципиально, навсегда, оказывались вне поля внимания, компетенции конкретных наук.
Вспомним кантовский вопрос «Что я могу знать?». Это вопрос не столько о том, что мы знаем о мире, сколько о самой возможности познания. Его можно преобразовать в целую цепочку производных вопросов: «Познаваем ли мир в принципе?»; «Безгранично ли человеческое познание в своих возможностях, или оно имеет границы?»; «Если мир доступен человеческому познанию, то какую часть этой задачи должна взять на себя наука, а какие познавательные задачи выпадают на долю философии?» Возможен также целый ряд новых вопросов: «Как получается знание о мире, на основе каких познавательных способностей людей и с использованием каких методов познания?»; «Как удостовериться в том, что полученные результаты — это добротные, истинные знания, а не заблуждения?»; «Как различаются познавательные задачи на разных уровнях, в разных типах познания?».
Все это уже собственно философские вопросы, и, заметим, в них неизменно присутствует характерное для философии соотношение «мир — человек».
В решении вопроса о познаваемости мира существуют позиции-антиподы: точке зрения познавательного оптимизма противостоят более пессимистические системы взглядов — скептицизм и агностицизм (от греч. а — отрицание и gnosis — знание; недоступный познанию).
Прямолинейно ответить на вопросы, связанные с проблемой познаваемости мира, трудно — такова уж природа философии. Это понимал Кант. Высоко ценя науку и силу философского разума, он все же пришел к выводу о существовании границы познания. Рациональный смысл в этом, часто критикуемом выводе не всегда осознается. Но сегодня он приобретает особую актуальность. Позиция Канта, по сути, была мудрым предостережением: человек, многое зная, умея, ты все же многого не знаешь, и жить, действовать на границе знания и незнания тебе суждено всегда, будь же осторожен! Предостережение Канта от опасности настроений всезнайства становится особенно понятно сегодня. Кроме того, Кант имел в виду и принципиальную неполноту, ограниченность сугубо познавательного освоения мира, о чем тоже все чаще приходится думать сегодня.
Единство мира в философии
Общество существует как взаимодействие людей, его образующих, с природой и друг с другом, как взаимодействие материальных и духовных видов их деятельности. Необходимы взгляды, рассматривающие все перечисленные факторы в целостности, взаимосвязи. Поэтому на всех этапах развития философии в той или иной форме возникает и решается проблема единства мира.
Первые философские системы, возникающие в рабовладельческом обществе, основаны на эмпирическом постижении окружающей действительности. В них впервые выдвигаются доказательства единства мира. Мир един, так как состоит из взаимопpевpащающихся друг в друга материальных элементов: воды, воздуха, огня, земли, дерева и металла, а эти взаимопревращения можно непосредственно наблюдать.
Развитие производящей экономики, более глубокое проникновение в строение природы, а также другие причины приводят к качественному развитию изложенной материалистической концепции. Выдвигается идея о строении всего существующего из мельчайших частиц, находящихся во взаимодействии. В европейской философии эти идеи содержатся в атомистической теории.
Открытие количественных законов космических и земных тел приводит к созданию теоретических представлений о едином мире, основу которого составляют гармоническая система чисел и их отношений.
В религиозных концепциях средневековья единство мира выражалось в том, что он был создан одним существом - богом.
Развитие капиталистического способа производства, происходящее в эпоху Возрождения и в Новое Время, стимулирует развитие науки и прежде всего естествознания. Именно в этот период создается картина единства мира на основе принципов механики.
XIX в. знаменуется открытием фундаментальных физических, химических, биологических, социальных законов материи. Это порождает диалектико-материалистическую трактовку единства мира.
Однако до недавнего времени еще не были открыты естественно-научные законы развития неживой природы, что не позволяло определить принципы перехода от неживой материи к живой. С созданием синергетики и других взаимосвязанных дисциплин эти вопросы начинают решаться, а это, несомненно, приведет к развитию диалектико-материалистического видения мира.
Философия античного мира
Античная философия включает в себя греческую и римскую философию. Она существовала с 12-11 века до нашей эры по 5-6 века нашей эры. Возникла она в государствах с демократическим устоем, которые отличались от древне-восточных способом философствования. Еще в самом начале греческой философии было тесное переплетение с мифологией, с образным языком и любовными образами. Практически сразу данная философия начала рассматривать отношение этих любовных образов и мира в принципе.
Древние греки представляли мир как одно большое скопление разных процессов как природных, так и общественных. Самые главные вопросы, которые волновали первых философов древности, были: как же прожить в этом мире? Кто управляет им? Как связать собственные возможности с силами верховными?
В развитии античной философии выделяют несколько этапов:
1. Античная предфилософия. Период с 8 до 7 века до нашей эры. Главными философами этого периода были: Гомер Гесиод, Орфей, Ферекид и организация, которая называлась «семь мудрецов».
2. Досократический этап. Период с 7 до 5 века до нашей эры. Самая первая философия начинала зарождаться в Малой Азии, где основателем был Гераклит, после в Италии - Пифагор, Элейская школа и Эмпедокл; и впоследствии в Греции - Анаксагор. Основной темой философов данного периода было выяснение как устроен мир, как он зародился и произошёл. Они были в основном исследователи, математики и астрономы. Все они искали, как начинался мир и почему происходит гибель различных природных вещей. Разные философы по-разному находили первостепенные истоки всего на земле.
3. Классический этап. Период с 5 до 4 века до нашей эры. В этом периоде досократники меняются на софистов. Это учителя добродетели, главная их цель - это пристальное внимание к жизни человека и всего общества. Жизненный успех они считали, что могут приобрести знающие, умные люди. Самое главное знание, по их мнению, была - риторика, ведь каждый человек должен хорошо владеть словом и искусством убеждения. Они начинали переход от изучения природных событий к изучению и осмыслению внутреннего мира человека. Самым главным знаменитым философом того времени был Сократ, и его учение. Он считал, что самое главное это добро, и уделял его изучению много времени, ведь зло приходит от людей, которые не знают, как пользоваться благами и добром. Сократ видел решение всех проблем в самосознании и совершенствование внутреннего мира, в необходимости заботы о душе. Тело оставалось на втором месте. После Сократа его место занял его ученик - Платон, который был учителем Аристотеля. Все эти философии различных философов, сводились к одному: нужно изучать душу.
4. Эллинистический этап. Период с конца 4 века до 1 века до нашей эры. Главным учением данного периода была практическая жизненная мудрость. Главным понятием начинает являться этика, которая сконцентрирована на внутреннем мире отдельного человека, а не всего мира. Нужно было выработать концепцию достижения постоянного счастья.
Этап античной философии. Период с 1 века до нашей эры по 5-6 век нашей эры. Решающая роль в мире занял Рим, и под его влияние попала Греция. Самая главная школа в данный период времени была платоническая школа. Для данного периода существовала зависимость в изучении мистики, астрологии, магии, разным религиозным учениям. Главным учением была неоплатоническая система. В деталях этой системы было общение с богом, мифология и религия. В античной философии ярко выражаются материализм и идеализм. Благодаря им в дальнейшем было влияние на философскую концепцию. Вообще говоря, философия, это борьба между материализмом и идеализмом. Мышление в философии греческой и римской, больше помогают понять сущность философии.
Мир жизни философия
Философия жизни – иррационалистическое философское течение конца 19 – начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия «жизнь» как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Философия жизни явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии второй половины 19 – начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Философии жизни весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии.
Понятие «жизнь» многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к философии Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: «живое» подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, «искусственному». Для этого варианта Философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму – «духу» и «разуму», склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к «интересам», «инстинктам», «воле» индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания.
«Исторический» вариант Философии жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации «жизни» из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в других вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. При этом Философия жизни оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных ценностей в потоке «жизни», истории. Характерное для Философии жизни отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея и концепция понимающей психологии, морфология истории у О. Шпенглера и т.п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте Философии жизни в виде противопоставления культуры и цивилизации.
Другой вариант философии жизни связан с истолкованием «жизни» как некоей космической силы, «жизненного порыва» (А. Бергсон), сущность которого – в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни – чистая «длительность», изменчивость, постигаемая интуитивно.
Теория познания философии жизни – разновидность иррационалистического интуитивизма, динамика «жизни», индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит Философию жизни к воскрешению панэстетических концепций нем. романтизма, возрождению культа творчества и гения. Философия жизни подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством.
В узком смысле современная зарубежная философия объединяет философов последней трети 20 века. Это совокупность всех составляющих ее направлений и течений, либо преобразовавшихся, либо вновь возникших в 20 веке в Европе, Америке и ряде стран Востока.
Рационализм, господствующий до середины 19 века, придал философии целесообразность как духовному явлению. Философия 20 века зафиксировала в человеческом духе сознательные и бессознательные процессы (инстинкты, интуиция, воля, эмоции). Безусловно, классическая философия тоже обращалась к интуиции, но превыше всего ценилось то, что было подконтрольно разуму и, что было способно принимать рациональную, т.е. сознательную форму. Философия 20 века больше внимания стала уделять ценности и спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и значению его нерациональных элементов. В связи с этим был изменен акцент в определении рационального или иррационального, как в духовном опыте, так и в психике человека. Хотя еще Кант впервые отдал предпочтение практическому разуму, когда исследовал проблемы нравственности и права человека, он разделил его сущность. Практический разум у Канта стоял выше перед теоретическим, который занимался проблемами гносеологии. Усиление внимания философов к иррационализму связано и с поворотом науки к проблемам определения путей развития цивилизации и в связи с этим человеческим проблемам.
Прогресс науки и техники породил философствование и их антигуманизм. Неприязненное отношение к науке связано с тем, что научно-техническая философия породила ряд злободневных социальных проблем.
Попытка более целостных, чем в классической философии, понимания человека, его сознания и духа, привела к возникновению «философии жизни», отвергшее механистическое объяснение явлений и процессов. Начало новому типу философствования «философия жизни» преодолевал точки зрения разума, положил Шопенгауэр в труде «Мир как воля и представление».
Иногда философию жизни Шопенгауэра называют философией воли. Все, что существует он понимает как волю, волю к жизни. Воля имеет универсально космический образ, а каждая сила в природе объединяется как воля. Отсюда всякая телесность – это объективность воли.
Инстинкты и порывы животных – это тоже действие воли. Человек, как таковой, суть, проявление воли, поэтому его природа иррациональна, ибо разум по отношению к воле вторичен, воля безусловна, именно в ней лежат истоки всего остального.
В отличие от Шопенгауэра Ницше в своих работах «Происхождение трагедии из духа музыки» так говорил Заратустра, Бергсон «Введение в метафизику», «Творческая эволюция» разработали теоретические основы философии жизни.
Ницше противопоставляет жизненное искусство символизированное образом Диониса интеллектуальному искусству Аполлона, ведущему к разложению и деградации жизни в теории.
Искусство Шопенгауэр и Ницше трактуют как проявление воли. Но в отличие от Шопенгауэра Ницше волю толкует как «волю к власти» – это центральная идея и центральное понятие философии Ницше. Жизнь по Ницше представляет собой специфическую волю, аккумулирующие силы, она стремиться к чувству власти, и это в равной степени относится как к живому, так и к неживому миру. Т.о. Ницше внедрил в само бытие иррациональную человеческую способность, т.е. волю. Такое внедрение Ницше потребовалось: для борьбы с бездуховностью и аморализмом современной жизни для философского обоснования сверх человека как субъекта новой морали, основанной на врожденном благородстве, аристократичности и врожденном здоровье.
Человек должен быть ближе к природе и поэтому необходимо воспитать сильных личностей, способных повести за собой людей. И смыслом каждого человека должно быть – «Живи опасно». Понятие жизнь у Ницше заменено понятие бытие. Ибо в первом был вложен смысл движения и становления, во втором статическое состояние. Ницше писал: «Нет бытия есть только становление». Он выступал против того, чтобы положить в основу понятия становления первооснову, которая могла бы быть устойчивой. Жизнь у Ницше это: с одной стороны – человеческая жизнь и основы бытия, с другой стороны определенные отношения человека к основе бытия. Он утверждал, что каждый человек чувствует, осознает и познает ее на основе переживания, сопереживания, интуиции, веры и любви. В отличие от Шопенгауэра Ницше придал понятию воля, социально-нравственный оттенок. И выбранная им категория центр его концепции «воля к власти. Наиболее значимый критерий любого типа поведения и любого общественного явления. По Ницше хорошо все то, что укрепляет сознание власти, плохо, что вытекает из слабости.
Субъект морали господ сверх человек, «белокурая бестия». Наряду с генетической характеристикой человека, как сверх человека и именно арийской расы с определенным нордическим типом, Ницше проповедовал двойную мораль. По отношению к ближнему забота и внимание; по отношению к дальнему, чужим – необузданность зверя, в основе должен лежать инстинкт.
Познание по Ницше работает как орудие власти, поэтому истина:
– не должна простираться далее того, что нужно для осуществления воли;
– она должна быть направлена не на познание мира, а на овладение им;
– и цель познания может быть понята, как полезное заблуждение.
Ницше отрицал различие жизни и познания, теории и практики. В основе не различности по его мнению лежат инстинкты «чистых теоретиков» и не более того. Познание в таком случае слепая игра инстинктов и субъективных желаний, и осуществление не воли к истине, а воли к власти.
Истину он призывал доказывать чувством повышенной власти и выгодой. Если все предыдущие умозаключения Ницше можно оспаривать, то сводить истину к чувству не правомерно. Ницше был против господства массового сознания мелкой буржуазии, его сверх человек совершенен, с высокими интеллектуальными качествами.
Роль философии в мире
Все функции философии можно разделить на две группы: мировоззренческие и методологические.
В свою очередь в мировоззренческих функциях можно выделить следующие:
- гуманистическая функция. Философия помогает нам осмыслить жизнь, укрепить свой дух. Потеря высших мировоззренческих ориентиров в жизни может вести к самоубийству, наркомании, алкоголизму, преступлениям. На протяжении многих столетий значительная часть человечества пребывает в отчуждении от собственности, власти, продуктов своей деятельности. Человек оказывается порабощенным физически и духовно. Политизация общественной жизни и особенно все более дающая о себе знать тенденция к тоталитаризму подавляет человека, ведет к конформистской личности, негативно действует на философию. Все больше мыслителей обращает внимание на оскудение личности, к чему приводит много факторов, например, рост специализации во всех сферах человеческой деятельности, усиление технизации общества, быстрый рост безликого естественнонаучного знания;
- социально-аксиологическая функция расчленяется на ряд подфункций, среди которых важнейшими являются конструктивно-ценностная, интерпретаторская и критическая подфункция. Содержание первой из них заключается в разработке представлений о ценностях, таких, как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном) идеале. С конструктивно-ценностными задачами философии переплетаются и составляют единство задачи по интерпретации социальной действительности и по критике ее структур, состояний, тех или иных социальных действий. Интерпретация и критика связаны с ориентацией на ценности, общественные идеалы, с оценкой социальной действительности под соответствующим углом зрения. Философ постоянно сталкивается с расхождением социальной действительности с идеалами. Размышления над социальной действительностью, ее сопоставление с общественным идеалом приводят к критике этой действительности. Философия критична по своему существу;
- культурно-воспитательная функция. Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Философия способна оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия частных наук с целью максимально адекватного отражения противоречий, изменяющейся сущности явлений;
- отражательно-информационная функция. Одна из главных задач философии - разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека. В этой функции модифицировано основное назначение специализированного знания: адекватно отражать свой объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерности; накапливать и углублять знания, служить источником достоверной информации. Подобно науке, философия есть сложная динамическая информационная система, созданная для сбора, анализа и переработки информации с целью получения новой информации. Такая информация конкретизируется в философских понятиях (категориях), общих принципах и законах, образующих целостную систему.
Внутри этой системы выделяются разделы философского знания:
- онтология - учение о бытии;
- гносеология - учение о познании;
- социальная философия - учение об обществе;
- этика - учение о морали;
- эстетика - учение о прекрасном;
- логика - учение о законах мышления;
- философская антропология - учение о человеке;
- аксиология - учение о природе ценностей;
- методология - учение о методе;
- история философии - учение о развитии философских знаний.
Кроме того, можно выделить прикладные аспекты философского знания:
- философия науки - раздел философии, включающий исследования структуры научного знания, средств и методов научного познания, способов обоснования и развития знания;
- философия техники - раздел философии, связанный с интерпретацией феномена техники в современном мире;
- философия истории - раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания;
- философия политики - раздел философии, исследующий общие вопросы политической сферы общественного устройства;
- философия права - раздел философии, включающий общие вопросы правоведения и государствоведения;
- философия культуры - раздел философии, исследующий сущность и значение культуры;
- философия религии - это философия в ее отношениях с религией. Со стороны своего метода философия способна выполнять несколько функций по отношению к науке: эвристическую, координирующую, интегрирующую, логико-гносеологическую.
Существо эвристической функции состоит в содействии приросту научных знаний, в том числе в создании предпосылок для научных открытий. Философия не содержит в себе каких-либо запретов на попытки предсказаний теоретико-мировоззренческого или общеметодологического характера. Рассмотрение эвристической функции философского метода показывает, что роль философии в развитии частных наук значительна, особенно в отношении формирования гипотез и теорий.
Координирующая функция философии состоит в координировании методов в процессе научного исследования. Потребность в координации частных методов возникает на фоне значительно усложнившихся соотношений предмета и метода в силу необходимости иметь противовес негативным факторам, связанным с углубляющейся специализацией ученых. Такая специализация ведет к тому, что происходит разделение между учеными по методам и методикам работы; отдельные исследователи оказываются неизбежно ограниченными в реализации методологических возможностей науки. В результате возникает опасность забвения познавательной силы ряда методов, преувеличения одних и недооценки других.
Интегрирующая функция связана с объединяющей ролью философского знания по отношению к какому-либо множеству элементов, составляющих систему или способных образовать целостность. Взаимное размежевание наук явилось ведущей тенденцией в сфере науки вплоть до XIX века. Несмотря на большие успехи, достигнутые наукой, происходит рост рассогласования научных дисциплин. Возник кризис единства науки. В основе решения проблемы интеграции знания лежит, прежде всего, философский принцип единства мира. Поскольку мир един, постольку и его адекватное отражение должно представлять единство. Философия выступает в качестве одного из необходимых факторов интеграции научного знания.
Логико-гносеологическая функция заключается в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, а также в логико-гносеологическом обосновании тех или иных понятийных и теоретических структур научного знания. Частные науки специально не изучают формы мышления, его законы и логические категории. Вместе с тем они постоянно сталкиваются с необходимостью выработки логико-методологических средств, которые позволяли бы обогащать истинностное представление об объекте. Частные науки нуждаются в логике, гносеологии, всеобщей методологии познания.
Понятие мира философия
В чем состоят особенности философского подхода к пониманию мира?
Философия относится к теоретическому способу освоения мира, который основан на формировании определенных понятий. Философия воспроизводит мир в мысли, словах. Следовательно, философское представление о мире изначально содержит в себе знание как составную часть. В то же время философия это взгляд на мир человека, поэтому наряду со знанием о мире она формирует и ценностное отношение человека к миру.
Рассматривая мир как систему явлений, философия отдает себе отчет в колоссальной сложности этой системы. Даже если мир и не безграничен, он все же настолько велик, что необъятен; даже если число его форм и проявлений не бесконечно, оно все же настолько велико, что необозримо. В этих условиях для философии остается один путь – понять мир не вширь», а «вглубь», не через многообразие его явлений, а сведя это многообразие к единой сущности.
Такой подход позволяет осмыслить философское понимание мира как систему рациональных представлений о мире в целом, включая в него и самого человека.
В качестве системообразующего понятия философского понимания мира выступает понятие Бытия.
Каковы представления о бытие в истории философии?
Понятие бытия формируется уже в античной философии. Сам же термин переводится обычно как «быть», «есть», «существовать». Это понятие возникает из стремления человека познать окружающий мир как единое целое.
Впервые проблема бытия была поставлена древнегреческим философом Парменидом. Для Парменида бытие это сущее (существующее) и кроме него ничего больше нет. Бытие, по Пармениду, не возникает и не уничтожается, оно всегда является неизменным. Изменения бытия – лишь кажущиеся изменения.
Противоположных взглядов на бытие придерживался Гераклит. Он утверждал, что бытие действует вечно, но оно находится в постоянном изменении. Бытие одних вещей появляется в результате ухода других вещей в небытие.
Платон противопоставлял два вида бытия? Неизменные идеи и постоянно меняющуюся материю. Мир материальных вещей, по его мнению, это неподлинное бытие, бледная тень мира идей.
Существенный вклад в учение о бытие вносит Аристотель. Он выдвигает идею о потенциальном бытие, которое включает в себя материю и четыре основных природных элемента. Благодаря форме, оно образует реальное бытие и делает его доступным для познания.
В середине века бытие рассматривалось как сотворенный Богом мир. Считалось, что Бог есть вершина, цель и смысл всего сущего, «наисовершеннейшая реальность» (Фома Аквинский, Августин Блаженный).
С эпохи Возрождения и особенного Нового времени, в связи с быстрым развитием естественных наук, бытие начинает рассматриваться как физическая реальность – природа.
Немецкая классическая философия соединила взгляды двух направлений в понимании бытия – идеалистического и материалистического. Так, Г.Гегель подлинным бытием считал «абсолютную идею», а Л.Фейербах, напротив, природу.
В марксистской философии под бытием понимается материя. Вводится понятие «общественное бытие», т.е. бытие человека среди людей, основанное на множестве общественных отношений.
Духовный мир философия
Духовный мир личности представляет собой особую, индивидуальную, неповторимую форму проявления, существования, функционирования духовной жизни общества. Античные философы называли внутренний, духовный мир человека "микрокосмом" - в отличие от "большого мира" - "космоса", который окружает и самого человека, и населенную человечеством область вселенной - Ойкумену. Микрокосм человека, с одной стороны, сугубо индивидуален, поскольку каждый человек неповторим в силу уникальности своих личных качеств, способностей, жизненного пути, своего места в обществе. Но, с другой стороны, в духовном мире человека не могут не содержаться моменты, объединяющие его с другими людьми, общие иногда для всего человечества, иногда для этнической или возрастной группы, иногда для социальной группы или коллектива.
Итак, что же такое духовный мир личности?
Начнем со слова "мир". Мыслители прошлого нередко отождествляли духовный мир с душой. Представление о душе характеризовалось как вера в то, что наши мысли, воля, чувства, сама жизнь обусловливаются чем-то отличным от тела, хотя с ним и связанным. Много позже, в новоевропейской философии, термин "душа" стал употребляться для обозначения внутреннего мира человека, его самосознания.
Сущность духовного мира человека определяли и словом "дух" как человеческое измерение, человеческий разум или его склонность. Затем в научный обиход вошло понятие "духовная жизнь людей", которая охватывает богатство человеческих чувств и достижений разума, объединяет как усвоение накопленных духовных ценностей, так и творческое созидание новых.
Человек, у которого высоко развита духовная жизнь, обладает, как правило, важным личностным качеством: он приобретает духовность как стремление к высоте своих идеалов и помыслов, определяющих направленность всей деятельности. Духовность предполагает следование гуманистическим ценностным ориентирам, душевность, дружелюбие в отношениях между людьми.
Некоторые исследователи характеризуют духовность как нравственно сориентированные волю и разум человека. Отмечается, что духовное характеризует и практику, а не только сознание.
И напротив, человек, у которого духовная жизнь малоразвита, бездуховен.
Основа духовной жизни - сознание, которое является высшей способностью личности, регулирующей не только ее действия и деятельность, но и жизнь в целом. Сознание отражает действительность, дает человеку представление о том, что удалено от него в пространстве и во времени, оно переносит человека на другие континенты и в глубь веков. Одновременно сознание отражает и внутренний мир личности, то, как она стремится выразить его, воплотить свои цели и намерения в жизнь.
Духовный мир личности означает обладание важными личностными качествами: стремлением к высоте своих идеалов и помыслов, определяющих направленность всей деятельности. В процессе внутренней жизни человек осмысливает сделанное и обдумывает новые действия для осуществления своих целей. Успешные или неуспешные действия вновь дают пищу для раздумий, для их оценки.
К духовной жизни личности относят: знания, веру, чувства, потребности, способности, стремления, цели людей. Духовная жизнь личности невозможна без переживаний: радости, оптимизма или уныния, веры или разочарования. Человеку свойственно стремление к самопознанию и самосовершенствованию.
Взаимоотношения человека и окружающей его культуры в процессе развития цивилизации постоянно менялись, но сохранялось главное - взаимозависимость национальной и мировой культуры и культуры отдельной личности. Ведь человек выступает и как носитель общей культуры человечества, и как ее творец, и как ее критик, а национальная и мировая культура - как непременное условие становления и развития духовной культуры личности.
Чем более развит человек, чем выше его культура, тем богаче его духовная жизнь. Диапазон духовной культуры, накопленной человечеством, дает каждому человеку практически неограниченную возможность выбора духовных ценностей, наиболее отвечающих его установкам, вкусам, способностям и условиям жизни.
Главным в духовной культуре личности является активное, творческое и ответственное отношение к жизни - к природе, другим людям, к самому себе. Признак духовной культуры личности - готовность личности к самоотдаче и саморазвитию.
Проблема познаваемости мира в философии
Проблема познаваемости мира - это общая гносеологическая проблема формулируется в таких вопросах, как «познаваем ли мир?», а также «способен ли человек в своих представлениях и понятиях составить верную картину действительности?».
Большинство философов отвечают на эти вопросы положительно.
Этот вопрос решают положительно с разных позиций (гностицизм, гносеологический оптимизм):
Когда речь идет об агностицизме, ошибочно трактовать его, как учение полностью отрицает познание мира. Правильное определение:
Агностицизм – учение, отрицающие возможность достоверного познания сущности материальных систем, а также закономерностей природы и общества.
Элементы агностицизма содержатся в релятивизме древнегреческих софистов.
Релятивизм (релятивус – относительный) – методологический принцип, состоящий в признании относительности и условности наших знаний. Наиболее известный софист – Протогор. «Человек есть мера всех вещей» - изречение Протогора. Он принял и разделял утверждение Героклита, что мир текуч и изменчив, развивает эту идею. Протогор говорит, что если мир текуч, то и знания о нем изменчивы и текучи, а значит о всякой вещи можно сказать двояко и противоположным образом. Следовательно в мире нет ничего истинного, как и нет ничего ложного. Мнений об одной и той же вещи будет столько, сколько людей ее воспринимают. Как кому кажется, так оно и есть на самом деле.
Релятивизм софистов послужил непосредственным источником для средневекового скептицизма.
Скептицизм – философская концепция, которая подвергает сомнению возможность познания действительности.
Представитель скептицизма Пиррон утверждал, что вещи не могут быть постигнуты ни чувством, ни разумом, а потому мы не можем предпочесть какое либо знание о них.
Ученик Пиррона – Тимон говорил «я чувствую, что вещь сладка, но я не знаю сладка ли он на самом деле».
Сомневаясь в рациональном познании говорят, если логическое (рациональное) познание основывается на доказательстве, то значит предполагается истина на которую оно (логическое доказательство) опирается, как на свою основу. Но это истина сама должна быть обоснована другой истиной и т.д. и т.д. Поэтому никакое суждение нельзя признать истинным.
Софисты и скептики выделили субъективную сторону познания, относительный характер знаний, который обусловлен изменчивостью вещей. Они полностью игнорировали относительную устойчивость людей, а также объективное содержание наших ощущений и восприятий.
Релятивизм и скептицизм сыграл свою положительную роль тем, что поставил под сомнение все то, что принималось прежде на веру без рационального обоснования. Скептицизм – необходимый элемент философии. Сомнение, критика, отрицание направлены на преодоление догматизма и на абсолютизацию тех или иных истин.
Положительная философия может осознавать, что она содержит в себе некоторую долю скептицизма.
Крайний скептицизм как философская концепция сливается с агнестицизмом. В наиболее последовательной форме агностицизм проявился в скептицизме Юма.
Для того чтобы ответить на вопрос как возможно объективное познание, необходимо рассмотреть саму познавательную деятельность. Познавательная деятельность складывается из субъекта и объекта познания, а также из самого познавательного процесса.
Место философии в мире
Философия - это теоретическое учение о мире и о месте человека в нем, о взаимоотношениях между человеком и миром, о путях и способах познания и преобразования мира человеком.
Философия зародилась около 2,5 тысяч лет назад в странах Древнего Востока (Китай, Индия), Греции и Риме. Наиболее развитые по тем временам формы она обрела в Древней Греции. Термин “философия “ в переводе с греческого означает «любовь к мудрости». Зарождение философии было связано с тем, что отдельные виды познания (математика, астрономия и др.) по природе своей не в состоянии дать целостную картину мира и места человека в нём. Философия появилась в силу того, что в раннеклассовом обществе возникла потребность в выработке альтернативной по отношению к мифологии и религии рациональной картины мира. Философия возникла также и в связи с появлением в античном обществе немногочисленного слоя свободных граждан, избравших философию в качестве своего мировоззрения.
Специфика философского знания
Специфика предмета философии обусловливает особенности философского знания.
Назовём наиболее значимые из них:
1. Исходным пунктом и целью философии является человек, его место в мире и отношение к этому миру.
2. Основным средством познания для философии является разум. Эмпирическая база философского познания – вся совокупность частных наук и общественно - историческая практика.
3. Главное отличие философии от всех частных наук заключается в том, что философия является предельным обобщением ранее накопленных человеческих знаний. Предмет философии шире предмета исследований любой отдельной науки. Философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним. Она содержит базовые основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе других наук.
4. Философское знание характеризуется двойственностью: оно имеет очень много общего с научным знанием (предмет, логико-понятийный аппарат, методы). Но в то же время оно не является научным знанием в чистом виде, т.к. оно во многом субъективно несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов.
5. Философия сочетает в процессе изучения действительности теоретико-познавательный подход с ценностным подходом. Она является совокупностью объективного знания и ценностей, идеалов (нравственных, эстетических) своего времени, испытывает на себе влияние эпохи и влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами.
6. Имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.).
7. Философское знание, изучая наиболее общее основание социоприродного бытия, закономерности развития мира как целого, динамично, постоянно развивается и обновляется, неисчерпаемо по своей сути.
Основной вопрос философии
Основным вопросом в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, материи к сознанию.
Основные положения:
1. Важность данного вопроса, который был обозначен ещё в ходе возникновения и становления философской мысли, заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нём, а это и является главной задачей философии.
2. Материя и сознание (дух) - два неразрывно и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи с этим существуют две стороны основного вопроса философии - онтологическая (бытийная) и гносеологическая (познавательная).
3. Обе стороны основного вопроса философии имеют альтернативное решение: или - или.
4. Онтологическая сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично - материя или сознание. В зависимости от того, как философы отвечают на первую сторону основного вопроса философии, они делятся на материалистов и идеалистов и соответственно философские направления - на материализм и идеализм.
Материализм - направление в философии, сторонники которого считают, что в отношении материи и сознания первичной является материя, которая является самостоятельной субстанцией и не нуждается в своем существовании ни в чём, кроме себя.
К материалистическому направлению принадлежат такие философы, как Демокрит, Эпикур, Ф.Бэкон, Локк, Спиноза, Герцен, Чернышевский, Маркс, Энгельс, Ленин и др.
Идеализм - направление в философии, сторонники которого в отношении материи к сознанию первичным считают сознание (идею, дух). Идеализм существует в двух формах: объективный (Платон, Гегель и др.) и субъективный идеализм (Беркли и др.).
Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции и в Средние века. В настоящее время широко распространен в США, Германии и др. странах Западной Европы.
5. Гносеологическая сторона основного вопроса философии.
Суть второй (гносеологической) стороны основного вопроса философии состоит по определению Ф.Энгельса в следующем: “Как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру”, т.е. познаваем ли мир?
Отвечая на вопрос, познаваем ли мир, философы разделились на две группы:
а) большинство из них и, прежде всего материалисты, признают принципиальную возможность познания мира;
б) но наряду с ними есть философы (агностики), которые утверждают: мир непознаваем, познавательные возможности человека ограничены (И.Кант). Убедительным доказательством несостоятельности агностицизма является общественно-практическая человеческая деятельность.
В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос философии достоверно не решён и фактически является извечной философской проблемой.
В XX в. многие западные философы стали меньше уделять внимание традиционному основному вопросу, мотивируя это тем, что он якобы трудно разрешим и постепенно теряет свою актуальность.
Западные философы Ясперс, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос - проблема человека, его существования, управления собственным духовным миром, поиска смысла жизни и своего места в мире.
Структура философии и её функции
Философия - очень ёмкая система теоретического знания.
Общую структуру предмета философии составляют следующие основные разделы:
1. Онтология - философское учение о бытие сущем.
2. Гносеология - философское учение о познании.
3. Антропология – философское учение о человеке.
4. Социальная философия - философское учение об обществе.
5. Аксиология - философское учение о ценностях.
6. Диалектика – философское учение о развитии.
В рамках указанных разделов можно выделить множество изучаемых философией частных вопросов:
- сущность и происхождение бытия;
- материя и сознание;
- человек, его сущность и существование;
- общество и природа, общество и человек;
- особенности познания;
- философские проблемы науки и техники и др.
Функции философии
Функции философии - основные направления применения философии, через которые реализуются её цели, задачи, назначение. Принято выделять следующие основные функции философии: мировоззренческую, методологическую и воспитательно-гуманитарную.
Мировоззренческая функция способствует формированию целостной картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нём, принципов взаимодействия человека с окружающем миром.
Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания действительности. В соответствии со спецификой философии речь идёт о таких методах, принципах действия, которые обладают фундаментальным, а не узколокальным значением.
Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, помогать человеку адаптироваться в окружающем мире, найти свой смысл жизни. Хорошая философия насквозь проникнута любовью к людям, человеческому достоинству. В этой связи показательно, что философия не ограничивает себя научным подходом, а наряду с ним культивирует этический и эстетический подходы.
Философия религий мира
Высоким уровнем человеческого мышления является абстрактно-логическая мысль, которая оперирует так сказать, "чистыми понятиями", в том числе понятием Абсолюта. Между тем это понятие, в овладении которого видит свою высшую цель философия, имеет свой безусловный соответствие в религиозном сознании - понятие Бога. Таким образом, философия по самой своей природе оказывается тесно связанной с религией.
С начала философия возникает из религиозно-мифологического мировоззрения и в дальнейшем постоянно сосуществует с ним. Потому-то многие вопросы, на которых сосредоточит свое внимание философия религии-происхождения мира, богов, людей и т.д., - сначала были предметом мифопоэтической творчества, долей религиозной мудрости, компонентом культовой практики. Но уже через времени в древней философии, причем, как западной, так и восточной, проблема религии - ее сущности и происхождения становится предметом внимания мыслителей. Однако идея философии религии как самостоятельной области исследования возникает только в эпоху средневековья из стремления идти сугубо философские концепции от богословских схем. Такое желание находим у знаменитого средневекового теолога Фомы Ак-Винского (XIII в.), Который, как известно, решительно разграничивал сферы разума и веры. Например, истиной разума является утверждение, что Бог существует.
Появление философии религии как специальной предметной области философского знания происходит в XVII-XVIII вв. благодаря трудам философов Б. Спинозы, Д. Юма, П. Гольбаха, самых известных спикеров немецкой классической философии И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, Ф. Шеллинга, датского мыслителя С. Кьеркегора, русских религиозных философов, прежде всего В. Соловьева и др. В этом своем качестве философия религии, рядом с онтологией, гносеологией, антропологией, этикой, эстетикой, философией культуры и т.д., выступает равноправным компонентом структуры философских знаний.
Философия религии изучает сущность и природу религии, объясняет основные идеи и принципы, на которых она основана (основная причина существования мира, возможность бессмертия человеческой души, соотношение души и тела).
В отличие от теолога или богослова, философ не довольствуется объяснением религии как "веры в высшее Начало" Бога, богов, но пытается ответить на вопрос, какие основания в человеческом уме и опыте она. Философию религии следует отличать также от религиозной философии. Последнюю образуют система взглядов на мир и человека с точки зрения присутствия в ней Божественного Начала, тогда как первая претендуем на исключительно рациональное трактовки феномена религии и его отличительных проявлений. При этом возникает разница между Богом как предметом религиозной веры и Богом как предметом философских размышлений, "Богом Авраама, Исаака, Иакова" и "богом философов".
Философия религии тесно связана с другими религис? Научите дисциплинами. Сначала философия религии опирается на значительный фактический религиоведческих материал, который предлагает ей история религии. Сама философия религии не занимается накоплением материала, а лишь критически анализирует его, проявляя закономерности.
Психология религии также поставляет необходимый фактический материал для философии религии - прежде всего, он касается религиозного опыта. Более того, подавляющее большинство явлений, с кем и имеет дело философия религии, - это явления в основном психологические. Поэтому теоретические модели осмысления этих явлений, разработанные психологией религии с их внутренней стороны, должны обязательно учитываться философией религии, представляет собой отстраненное, внешнее исследования. В то же время, если психология религии изучает аффективное, эмоциональный измерение религии, то философию религии интересует преобладает тем образом ее интеллектуальное измерение, который является органическим компонентом внутреннего духовного мира человека, где рождается тайна веры.
Какие психология и история религии, социология религии предоставляет философии религии нужен ей фактический материал, правда, подобранный с интересного именно для нее стороны - функционирование религии усуспильстви. Однако без выводов философии религии, без осмысления исходных для социологии религии проблем последняя просто не может существовать. К тому же, в отличие от философов, для которых существенно важные вопросы о ложности или истинности религиозных верований, социология религии подходит к ним несколько с других позиций - каким образом эти верования объективно мотивирует человеческую деятельность.
В рамках философии религии традиционно выделяют два направления - апологетика (вы правдання) религии, захистии необходимости (Г. Лейбнип. Соловьев) и философская критика религии. Самым известным способом философской апологии религии является учение философа-рационалиста Нового времени Лейбница о "лучший из миров". Лучшим он в том смысле, что Бог как Самая Существо среди бесконечного количества возможных миров избрал для создания тоже самый - тот, в котором большое разнообразие сочетается с самым порядком. К этой же совершенства стремится и человек. Однако за низкого уровня самосознания она не всегда может ее реализовать. Именно поэтому в мире существует зло - как плод человеческой неуклюжести, но отнюдь не Божественного Провидения.
Формы философской критики могут различаться - пантеизм (Б. Спиноза), деизм (Дж. Локк, Ф. Вольтер), скептицизм (И. Кант), атеизм (П.Гольбах, Б. Рассел).
В пантеизме Бог отождествляется с миром, природой. Его сторонники рассматривают Бога как сверхъестественную личность, а как абсолютный (безличный) дух, слитый с природой в единое целое.
В деизме Бог предстает безличной первопричиной мира, то есть высшим разумом, с деятельностью которого связано создание мира. Но Бог после сотворения мира не вмешивается в процессы и явления, которые в нем происходят.
Атеизм как наиболее последовательная критика религии отрицает существование Бога, потустороннего мира, бессмертие человеческой души и другие основополагающие принципы религии. Он утверждает, что религия придумана самими людьми и как следствие их бессилие перед силами природы и отражение определенной системы социальных отношений. Мир же не создан никем, и изначально функционирует по своим собственным природным законам, подвластный познанию и преобразованию со стороны человека, опирается только на собственный разум. В западной интеллектуальной традиции принято рядом с атеизмом, как слишком радикальной позицией, ставить агностицизм - утверждение об отсутствии убедительных доказательств, на основании которых можно сделать вывод - есть Бог или нет.
Скептики не исключают религию так открыто, как сторонники атеизма, но подвергают сомнению содержание религиозного сознания. Показательной в этом отношении позиция И. Канта, выдающегося представителя немецкой классической философии. Он отстаивал философский рассмотрение религии "в пределах только разума" (именно так называлась одна из его работ). Такой подход, по его мнению, призван не отрицать религию, а находить рациональный содержания религиозных верованиях, чтобы таким образом создать "умную религию". "Умная религия", в свою очередь, должен помогать людям понять свои социальные обязанности как божественную волю, как безусловное требование вести добродетельную жизнь.
По сравнению с временами расцвета в XIX-начале XX в., В настоящее время философия религии, вероятно под влиянием кризисных явлений в самой философии, сузила предметную область исследования, уменьшила размеры научных притязаний. Там возобладало мнение, что философия религии призвана лишь устанавливать, насколько логичными выглядят те или иные религиозные верования, как следует понимать язык религии - буквально или метафорически, в какой мере религиозные верования сочетаются с другими мировоззренческими системами.
Первооснова мира в философии
Милетской школы
Для зарождения милетской натурфилософии (философии природы, космоса) характерно еще наличие многих мифологических образов. Вместе с тем она представляет собой уже рационализацию космогонической мифологии, то есть является выражением в абстрактных терминах концепции мира, выработанной мифом и религией. Основателем первой античной философской школы был гражданин Милета, один из знаменитых "семи мудрецов" древности Фалес. Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира. Он попытался ответить на вопрос о том, как устроен мир, можно ли объяснить его "из самого себя" что является первопричиной, первоначалом всего существующего. Первоначально Фалес определил термином "физис", что означало природу как первую и фундаментальную реальность. Таким первоначалом у Фалеса выступает вода: все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается.
Фалес мыслил воду именно как физис, то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний. Таким образом, по Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется душой или Богом. "Все полно богов", - утверждал милетский мудрец. Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным». Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении. Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Т.е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.
У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.
Анаксимандр усматривал первоначало не в каком-то конкретном веществе, первовеществе-апейроне (буквально - "беспредельное"). Алейрон все в себе содержит и всем управляет. Выделение содержащихся в апейроне противоположностей обусловливает развитие мира в разных его проявлениях. Анаксимандр определял алейрон как бесконечное, вечное и божественное первоначало. Анаксимен предложил новый способ конструирования картины мира, представив этот процесс как разрежение и сгущение воздуха, который он рассматривал в качестве первоосновы всего существующего. Анаксимен полагал, что не только все вещи, но и боги возникают из воздуха. Бог равен природе, то есть воздуху.
Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры). В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов. Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».
Как видим, идея пантеизма была характерной для милетских философов в целом. Милетцы обратили внимание на то, что все вещи возникают, растут и гибнут. Этот динамизм они полагали существенной характеристикой первоначала. Но глубоко эту тему раскрыл Гераклит (544-480 гг. до н.э.) из ионийского города-полиса Эфес. Гераклит был убежден, что в мире нет ничего неизменного, что "все движется", "все течет".
Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.
Эфесской школы
С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы». Он выступил как стихийно-диалектический материалист крупнейший философ этого периода. В его трудах нашли завершения искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.
По своему происхождению и политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против победившей демократии он хотел показать ее преходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели. Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Стихия, из которой все возникает, это огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».
Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Закономерную необходимость Гераклит выразил греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Диалектическое единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Процесс саморазвития огня не создал никто из богов или людей, он был, есть и всегда будет. Гераклит высмеивал религиозно-мифологическое мировоззрение своих соотечественников.
Учением Гераклита было проведено различие в первоначале понятий "бытия" и "бывания". Под бытием понимали неизменное, статичное существование, а под быванием - существование преходящее. Для Гераклита бытие выступало только как видимость. Но существовала и противоположная точка зрения, согласно которой видимостью считалось бывание. Такая позиция была присуща элейской школе. Эта школа возникла в городе Элея в Греции, представляющей со6ой совокупность колоний, которые были созданы древними греками на побережье Южной Италии и в Сицилии. Элеаты свое внимание сосредоточили на анализе понятия единого бытия. Основатель школы Парменид (540-470 гг.) утверждал: "Одно и то же мысль и то, о чем мысль существует". Таким образом, согласно Пармениду, получается, что если мысль о небытии существует, то существует небытие, но уже не в качестве небытия, а бытия, так как то, что существует, и есть бытие Любимый ученик Парменида Зенон (490-430 гг. до н.э.) пытался доказать, что признание движения и множественности вещей существующими приводит к неразрешимым противоречиям. В своих апориях (логических затруднениях, противоречиях при разрешении проблемы), таких как "Дихотомия", "Ахиллес и черепаха", "Стрела" и "Стадион", Зенон показал, что мы не можем мыслить движение, если понимаем пространство как состоящее из отделенных друг от друга частей, а время - из отделенных друг от друга моментов.
Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере». В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения. Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью. С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона, Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением».
Т.о. гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики. Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают вывод авторы книги «История философии в кратком изложении» Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму.
Школа чисел и атомистического учения
Одним из путей к идеалистической философии в Древней Греции было пифагорейство. Это название получила религиозно-философская школа, основанная Пифагором в 5 веке до н.э. в италийском городе Кротон. Пифагор Самосский, предположительно, был мистиком, учёным и государственным деятелем аристократического толка. Пифагор создал пифагорейский союз, который являлся своеобразным, полумистическим, полурелигиозным обществом. Пифагорейцы были путешественниками, при встречи они приветствовали друг друга “пифагорейской звездой”, которую рисовали на земле прутиком. Пифагорейцы стремились найти в природе и обществе неизменное. Они приписывали числам особые сверхестественные свойства, понимали, что каждая вещь или явление обладают сущностью (содержанием) и видимостью (формой). Форма постигается органами чувств, а сущность умом и подчинена логике чисел. Познав мир чисел, познаём и сущность вещей.
“Все сущее есть число “- лозунг пифагорейцев. Предполагают, что от пифагорейцев ведет свое начало термин “математика”. Пифагорейцы различали четыре матемы (с греч. “матема”- знание, наука, учение через размышление): учение о числах (арифметику), теорию музыки (гармонию), учение о фигурах и измерениях (геометрию) и астрономию с астрологией.
После раскола пифагорейского союза образовалось два главных направления: “акузматики” (от греческого слова “акусма” - “священное изречение”) - сторонники религиозно-мистического учения Пифагора и “математики”- приверженцы науки. От последних и ведется название “математика”.
Все, что открывали пифагорейцы, приписывалось самому Пифагору. В школе Пифагора арифметика из простого искусства счисления перерастает в теорию чисел. Числа разбиваются на четные (мужские), нечетные (женские), также рассматривались фигурные числа. Например, треугольные числа, связывающие арифметику и геометрию.
Наш термин “квадратные числа” идёт от построений пифагорейцев.
Пифагорейцы разделяли числа на дружественные и совершенные. Дружественные числа - это пара натуральных чисел каждый из которых равно сумме всех делителей другого числа. Совершенные числа. Также пифагорейцы открыли простые и составные числа. Пифагорейцам приписывается обозначение чисел с помощью букв греческого алфавита:
Указанная символика для вычислений не была пригодной, но пифагорейцы вычислениями и не занимались. Вычислительную математику они называли логистикой и считали уделом купцов. В представление пифагорейцев числа представляли собой набор единиц. Единицу называли монадой, пифагорейцы её числом не считали, а считали только зародышем числа.
Древнегреческий софист пифагорейство
В связи с разделением чисел на четные и нечетные у пифагорейцев закладываются основы теории делимости чисел, которые в дальнейшем приводят пифагорейцев к отношению двух натуральных чисел, т.е. к понятию рационального числа. Однако само понятие рационального числа ими еще не осмысливалось. Изучение, отношений чисел приводит их к созданию теории пропорции. Главное открытие пифагорейцев - открытие иррациональности.
Пифагорейцы впервые вводят в математику систематические доказательства, то есть все утверждения пытаются доказать.
Придание числу господствующего значения привело к абсолютизации числа, мистике чисел. Каждое число превращалось в самостоятельную, божественную сущность. Поскольку все в мире, согласно пифагорейцам, подчиняется числам, то познать мир - это значит познать управляющие им числа. С именем Пифагора связано также учение о странствиях души (метемпсихоз), согласно которому бессмертная душа, в результате первородного греха получившая телесную оболочку, чтобы искупить свою вину, вынуждена после смерти тела переселяться в другое тело.
Из учений Эмпедокла и Анаксагора вырос атомизм. Левкипп (500-440 гг. до н.э.), родом из Милета, основал школу, ставшую известной при Демокрите (460-370 гг. до н.э.) из ионийского города Абдеры. Демокрит ввел в философский обиход новое понятие "атом" (буквально - "то, что не делится").
Следствием атомизма является признание существования лишь материальной субстанции, несущей в себе самой источник движения и в процессе этого движения порождающей чувственно воспринимаемый мир.
В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала - атомы и пустота. "Атомос" переводится с греческого как "неделимое". Что касается атомов Демокрита, то он их считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т. е. они находятся на дочувственном уровне бытия.
Слабость атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами. Иначе говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, - этого он не объясняет. Все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено к тому, чтобы быть таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно. В общем атомисты могут свести сложное к простому, но не могут произвести обратного. И такая позиция называется в науке и философии редукционизмом.
Известно, что учение Демокрита вызывало огромную неприязнь у Платона, который однажды попытался сжечь все собранные им работы этого мыслителя. Характерен и тот факт, что Платон ни разу не упоминает о Демокрите в своих произведениях. И делает он это, скорее всего, умышленно. Шаблонное объяснение заключается в том, что первый идеалист античного мира уже по определению должен испытывать неприязнь к самому известному и последовательному античному материалисту. Но ситуация на деле и сложнее, и проще, поскольку Демокрита нельзя признать материалистом в позднейшем смысле этого слова. Здесь перед нами отнюдь не два решения одной проблемы - материалистическое и идеалистическое. Суть в том, что те проблемы, которые пытается решить Платон в своем учении об идеях, для Демокрита просто не существуют. Как не существует для него феномена идеального вообще.
Духовные явления Демокрит пытался объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально "испускает дух" в форме указанных огневидных атомов. По свидетельствам Аристотеля, больше всего атомов души находится в воздухе, откуда люди извлекают их посредством дыхания. Что касается локализации души внутри человеческого тела, то животная неразумная часть души, позволяющая человеку двигаться, по убеждению Демокрита, распределяется по всему его телу. А разумная часть души должна быть сосредоточена в районе груди, т. е. в легких.
У одной смазливой девушки есть муж и любовник, оба богатые люди. Для неё они денег не жалеют и осыпают её дорогими подарками. А вот денег на карманные расходы не дают. Но вот у девушки после каждого презента появляются и деньги и подарки. Что для этого она делает?
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
