В XXI веке продолжаются кардинальные изменения во всех сферах жизни общества, возрастает преобразующая роль человека, необходи-мость его совершенствования. Философия выступает междисциплинарной системой знаний о человеке и окружающем его мире, как материальном, так и духовном.
История науки показывает, что человек - самый трудный объект для изучения. Еще Сократ в 5 в. до н.э. в основу своей философии поставил задачу: «Познай самого себя». Гете считал, что «главным предметом изучения человечества является человек». Но оказалось, что человек менее изучен и более уязвим, чем окружающий его мир. Жизнь человека – вереница событий, которые обусловлены непрерывно меняющимися обстоятельствами бытия и изменениями его внутреннего состояния.
Сейчас трудно определить количество человековедческих научных дисциплин: от философии, антропологии, психологии до биологии, космологии, генетики. Об этом можно судить по трудам Институт человека РАН, в частности по материалам журнала «Человек», издаю-щегося в России с 1990 года. Научная литература о человеке превосходит всю другую. Философия призвана выполнить свои задачи: постановочно-интегративную, критико-методологическую и ценностно-регулятивную в познании человека и мира, в котором он живет.
В конце ХХ - начале XXI веков человек попал в сложную ситуацию: современная цивилизация вступила в период обострения глобальных мировых кризисов (экологического, энергетического, социально-эко-номического, демографического), угрожающих жизни людей на планете. На международных форумах ученые предупреждают о гибельности для человечества социально не ориентируемой и нерегулируемой государством рыночной экономики. В России в условиях разрушительных криминально-рыночных реформ усиливается отчуждение человека от труда, коллектива, семьи, культуры, от здорового образа жизни.
Происходит снижение жизнеустойчивости большинства людей, их дезадаптация. Возрастают факторы риска для здоровья и жизни. На-блюдается рост социальных, особенно инфекционных и психических заболеваний. Юноши, которых призывают в вооруженные силы, в большинстве своем не готовы к воинской службе. В жизнь вступает больное поколение. В стране уменьшается продолжительность жизни людей, растет смертность, сокращается рождаемость, идет процесс депопуляции, особенно государственно образующего этноса — русских. Человек и общество, как считают ученые, чтобы не погибнуть должны измениться в новом столетии.
Философское постижение человека началось еще в древности в раз-личных мифологических, религиозных и натуралистических представ-лениях. Так, в древних цивилизациях Китая, Индии, Греции человек мыслился как часть космоса, некоторого единого временного порядка и строя бытия, как «малый мир» — «микрокосм», как отражение и символ Вселенной - «макрокосм». Последний понимался антропоморфно - как живой одухотворенный организм. По мнению древних, человек содержит в себе все элементы (стихии) космоса: состоит из тела и души, рассматриваемых как два аспекта единой реальности (аристотелизм) или как две разнородных субстанции (платонизм). Философские учения о человеке развивались в двух направлениях. В западно - европейской философии человек обращен к его окружению, взаимодействуя с ним, преобразуя его. А в восточной философии человек более обращен внутрь себя, он не личность, а материал, который приобщается к высшим, неличностным ценностям.
Религиозное - иудейское и христианское представление о человеке родилось не в философии и не в науке. Миф о сотворении человека, его души и тела Богом принадлежит религиозной вере. Она представляет собой пеструю смесь иудаизма, прежде всего Ветхого Завета, а также религиозной античной истории и Евангелия. Это учение о про-исхождении человеческого рода от одной пары, о рае, об ангеле-ис-кусителе и грехопадении, о спасении через Богочеловека (Иисуса Христа), о бессмертии души и преображении тела, о воскрешении, страшном суде и т.д.
Задавайте вопросы нашему консультанту, он ждет вас внизу экрана и всегда онлайн специально для Вас. Не стесняемся, мы работаем совершенно бесплатно!!!
Также оказываем консультации по телефону: 8 (800) 600-76-83, звонок по России бесплатный!
Христианство исходит из того, что человек приходит в мир, отягощенный первородным грехом, грешным по природе. За страдания, праведную жизнь, жертвы и молитвы он будет вознагражден вечным блаженством в иной жизни, а иначе - вечные муки в аду. Основа христианства в трех добродетелях: вере, надежде, любви, в том числе — прощении врагов и любви к ним.
Таковы в целом религиозные суждения о человеке. Но еще в 5 в. до н.э. древнегреческий философ — один из основоположников материализма и диалектики, — Гераклит говорил, что «мир единый не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Так зарождалось атеистическое учение о человеке и мире.
Русские религиозные философы конца XIX—начала XX веков В.С. Со-ловьев. Н.А. Бердяев, В.И. Вернадский и другие различали религию «темную» (слепую веру, религиозный фанатизм) от религии «светлой», обращенной к человеку Принципами их учения являлись: идея всеедин-ства - единства человека с космосом, космическая природа человека и космический масштаб его деятельности; представление о человеке не как о рабе или атомарном существе, а как о личности, неразрывно свя-занной с всеобщим, как о творце, «богочеловеке». Русская религиозная философия рассматривала Бога и человека как высшие ценности, в их единстве. Возвышенное, одухотворенное человечество должно выпол-нить задачи создания мира, освобожденного от гибели, распада, унич-тожения, сохранить всю полноту и многообразие бытия.
По мере развития науки, культуры взгляд на человека менялся. Ре-лигиозное представление о человеке как о «Божьей твари» — Homo Dei - было вытеснено научным определением Карла Линнея: Homo sapiens — человек разумный. Материалистический взгляд на человека, его происхождение и развитие подтвердила эволюционная теория Чарльза Дарвина и диалектика природы Фридриха Энгельса. С XIX века в европейской науке и философии стал господствовать антропологический принцип. Согласно этому принципу, человек провозглашался как природное биологическое существо, но социально-экономические условия, в которых он развивался, в ряде учений еще игнорировались (Л. Фейербах, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский).
Биологизаторская концепция человека в философии на Западе наиболее ярко была представлена в евгенике (гр. eugenes — породистый) и социобиологии. Эти учения опирались на достижения генетики — науки о законах наследственности и изменчивости организма и утверждали, что человек не совершенен, многое унаследовал от животных и его надо улучшить путем изменения наследственности, применить к человеку селекцию, как к животным. Такая попытка была сделана нацистами в Германии: выращивание «белокурых бестий». Сущность социал - евгеники, как и социал-дарвинизма, заключается вовсе не в признании генетических различий между расами (таковые бесспорно существуют), а в ложном утверждении наследственного умственного или духовного превосходства одной расы над другой (чего на самом деле нет).
Однако и в наше время наблюдается реакционная направленность исследований биологизаторского толка. Как сообщила пресса, в США осуществляется разработка сценария «биокибернетической цивилиза-ции» в увязке с идеей планетарного будущего человеческого общества, которое должно в «своей развитой части» пройти качественный сдвиг в результате новых биомедицинских и биокибернетических открытий. Клонирование и вживление в человеческий мозг микроэлектронных схем позволяет, по этим расчетам, «добиваться создания нового высшего существа» на базе нужных идеологических и национальных основ с уничтожением «ненужных национальностей».
Социобиология направлена на исследование биологических основ поведения всех живых существ. Один из основоположников этого учения американский биолог Уилсон пытается доказать прямую зависимость поведения человека от его «биологических основ», и этим якобы определяется его обреченность как разрушителя себя и окружения. Психолог Мерфи определяет человека как биологический организм, взаимодействующий с материальным и социальным окружением. Современная социобиология становится комплексной теорией о взаимодействии в природе человека биологических и социальные составляющих: данных человеку от природы, его родителей и приобретенных в процессе его социализации, формировании и развития в обществе.
Марксистская концепция человека зародилась в 40-е годы XIX века на основе философии диалектического материализма (и антропологического учения), которая затем эволюционировала в сторону социальной и политической философии. Для марксизма характерен реальный взгляд на человека: человек, писал К. Маркс, — это «мыслящее животное». Но человеческая сущность рассматривается у него как «совокупность всех общественных отношений ... люди суть продукты обстоятельств и воспитания».
В соответствии с учением Маркса, человек является высшей целью развития общества и должен быть освобожден от всех форм социального отчуждения путем классовой борьбы и пролетарской революции, которая, в конечном счете, ликвидирует эксплуатацию человека человеком, Он писал о коммунизме как обществе реального гуманизма, в основе которого будет общественная собственность на средства производства. Коммунизм исходит из доброй природы человека, из возможности и необходимости общего созидательного труда, построения общества справедливости. Маркс подчеркивал, что основным критерием общественного прогресса является положение человека в обществе. Как сказал поэт, «все прогрессы реакционны, если рушится человек». Маркс высказал пророческую мысль о том, что настанет такое время, когда науки естественные и науки гуманитарные сольются в единую науку — науку о человеке.
В современной научной концепции человек рассматривается как биопсихосоциальное существо, высшая ступень развития живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Человек есть живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. Как живой организм, человек включен в природную связь явлений и подчиняется биологическим закономерностям. А на уровне психической, сознательной деятельности человек обращен к общественному и индивидуальному бытию с его специфическими закономерностями.
В науке второй половины XX века представлена монистическая кон-цепция человека: его сущность, природа интегральны. Целостная кон-цепция человека, считает Б.В. Марков, может быть построена при ус-ловии нового интегративного подхода. Наиболее полно и всесторонне такое целостное философское учение о человеке в свете современных представлений рассматривается В.Н. Сагатовским. В своей «Философской трилогии» он развивает систему взглядов о единстве природы и человека, общества и личности, о человеке как субъекте ответственного выбора, способного творчески определять бытие.
В монистическую концепцию человека органично вошли идеи академика В.И. Вернадского (1863-1945) о биосфере (сфере живого вза-имодействия природы и общества) и ноосфере (сфере разумной деятельности человека как высшей стадии развития биосферы), связанной с возникновением и развитием в ней человечества. Учение о ноосфере явилось продолжением идей русского космизма. А.Л. Чижевский (1897—1964) установил зависимость биосферы, здоровья человека от ритмов активности солнца.
Новая научная концепция в философии представляет человека как высочайшую по саморегулированию живую систему в общей системе социальных ценностей. На биологическом уровне человек представлен как индивид, а на социальном — как активный субъект истории, общественного развития.
Виднейший представитель неофрейдизма Э. Фромм (1900-1980) основную проблему человеческого существования усматривал в экзи-стенциальном противоречии, которое состоит в нарушении естественной, гармоничной связи человека с природой и на этой основе с другим человеком и с самим собой, т.е. в тотальном отчуждении человеческого бытия.
В религиозной и эзотерической (гр. esoterikos — внутренний) фило-софии выделяется еще высший уровень человека — его душа, в которой заключен дух, некое божественное непознаваемое начало. В психологии душа понимается как вполне детерминированное «душевное» (то есть психическое) состояние человека, прежде всего, его память и способность восприятия окружающего мира и самого себя. «Душой мы называем непосредственное переживание. Душа - это все то, что было ощущаемо, воспринимаемо, представляемо, желаемо».
Значительный вклад в современную научную концепцию человека внесли Всемирные философские конгрессы: XVIII - «Философское познание человека» (Брайтон, Великобритания), XIX — «Человечество на переломном этапе: философские перспективы» (Москва), XX — «Философия в воспитании человечества» (Бостон. США) и Первый Российский философский конгресс «Человек — философия — гуманизм» (С-Петербург). На этих форумах рассматривались актуальные проблемы настоящего и будущего человечества: существование и развитие человека, его ценностей в меняющемся мире, философские проблемы антропогенеза, генной инженерии, соотношение биологического и социального в человеке, проблема духовного и телесного, философия образования и развития личности и многие другие.
В условиях формирования новой цивилизации все большее значение, по мнению И.Т. Фролова, будут приобретать с течением времени не столько технологические и геополитические, сколько антропологические факторы - развитие человека, его культуры, образования, нравственности. «Абсолютное движение становления» человека разумного и гуманного совпадает с историческим развитием единого человечества, с общественным прогрессом (К. Маркс).
Но в XX веке произошла «антропологическая катастрофа» (М. Хайдеггер). Этим можно объяснить современную тенденцию антропологизации философии и науки, роста значения и расширения предмета самой науки антропологии. Западный антропоцентризм, сформировавшийся еще в эпоху Возрождения, продолжает давать человеку иллюзию самодостаточности, позволяет ему забыть о том, что он связан со всей Вселенной — живой и неживой. Однако человек не растворяется ни во Вселенной в целом, ни в социальности. Рождение, смерть, жизненный путь — все это уникально. Идея уникальности человека стала центральной в современной философии.
Философия в жизни человека и общества
На первом месте среди функций философии в соответствии с приоритетной значимостью проблемы человека среди всех остальных проблем философии стоит гуманистическая функция.
Нет на свете, наверное, ни одного человека, который не размышлял бы над вопросом о жизни и смерти, о неминуемости своего конца. Философия, конечно, не дает нам вечности, но она помогает осмыслить эту жизнь, помогает найти ее смысл и укрепить свой дух.
Следующей мировоззренческой функцией философии является социально-аксиологическая функция. Она расчленяется на ряд подфункций, среди которых важнейшими являются конструктивно-ценностная, интерпретаторская и критическая подфункции. Содержание первой из них заключается в разработке представлений о ценностях, таких, как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном идеале).
С конструктивно-ценностными задачами философии переплетаются и составляют единство задачи по интерпретации социальной действительности и по критике ее структур, состояний, тех или иных социальных действий. Интерпретация и критика связаны с ориентацией на ценности, общественные идеалы, с оценкой социальной действительности под соответствующем углом зрения. Философ постоянно сталкивается с расхождением социальной действительности с идеалами. Размышления над социальной действительностью, ее сопоставление с общественным идеалом приводят к критике этой действительности. В критике выражается неудовлетворенность субъекта объектом, желание его изменить.
Одной из функций философии является культурно-воспитательная функция.
Одним из показателей высокой культуры мышления является способность субъекта не обходить познавательные противоречия, тем более не пасовать перед ними, а стремиться их разрешить, преодолеть, актуализируя имеющуюся частнонаучную информацию, философские категории и проявляя при этом самостоятельность, нестандартность подхода. Диалектически развитое мышление, не допуская формально-логических противоречий, всегда стремится к решению реальных противоречий объекта и на таком пути выявляет свой творческий, антидогматический потенциал.
Формирование диалектического мышления есть одновременно формирование таких ценных качеств культурной личности, как самокритичность, сомнение. Выработка сомнения не есть, однако, развитие скепсиса (и в данном смысле - скептицизма). Сомнение является одним из активных средств научного поиска.
Сомнение, критичность и самокритичность не являются антиподом веры или твердости убеждений в правильности чьей-то (или своей) позиции. Наоборот. Философия дает прочное общеметодологическое и гносеологическое основание для последовательного саморазвития сомнения в научную уверенность, для гармоничного сочетания его с верой в преодоление ошибок, заблуждений, в получение более полных, глубоких, объективных истин.
Наряду с уже рассмотренными функциями философия имеет еще отражательно-информационную функцию. Одна из главных задач философии - разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека. В этой функции модифицировано основное назначение специализированного знания: адекватно отражать свой объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерности; накапливать и углублять знания, служить источником достоверной информации.
Подобно науке, философия есть сложная динамическая информационная система, созданная для сбора, анализа и переработки информации с целью получения новой информации. Такая информация концентрируется в философских понятиях (категориях), общих принципах и законах, образующих целостную систему. Внутри этой системы выделяются разделы: философская онтология (учение о бытии как таковом), теория познания, социальная философия, общая этика, теоретическая эстетика, философские проблемы частных наук, философия религии, история философии, "философия философии" (теория философского знания.
Таковы основные мировоззренческие функции философии: гуманистическая, социально-аксиологическая, культурно-воспитательная и отражательно-информационная.
Человек и мир в философии
Мир един и многообразен - в мире нет ничего, кроме движущейся материи. Не существует никакого другого мира, кроме мира бесконечной материи, движущейся во времени и пространстве. Материальный мир, природа - это бесконечное разнообразие предметов, тел, явлений и процессов. Это неорганическая природа, органический мир, общество во всем их неисчерпаемом богатстве и многообразии. Многообразие мира заключается в качественном различии материальных вещей и процессов, в многообразии форм движения материи. Вместе с тем качественное разнообразие мира, многообразие форм материального движения существует в единстве. Действительное единство мира состоит в его материальности. Единство мира и его разнообразие находятся в диалектическом соотношении, они внутренне и неразрывно связаны между собой, единая материя не существует иначе, как в качественно многообразных формах, все многообразие мира - это многообразие форм единой материи, единого материального мира. Все данные науки и практики убедительно подтверждают единство материального мира.
Философия - теоретически сформулированное мировоззрение. Это система самых общих взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. Поэтому при определении философии употребляются понятия теоретическое мировоззрение, система взглядов.
На фоне стихийно возникавших (житейских, мифологических) форм миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о мудрости. В отличие от мифологических и религиозных традиций философская мысль избрала своим ориентиром не слепую, догматическую веру, не сверхъестественные объяснения, а свободное, критическое, основанное на принципах разума размышление о мире и человеческой жизни.
В мировоззрений всегда присутствуют два противоположных угла зрения: направление сознания «вовне» - формирование картины мира, универсума и, с другой стороны, его обращение «внутрь» - к самому человеку, стремление понять его суть, место, предназначение в природном и социальном мире. Человека отличает способность думать, познавать, любить и ненавидеть, радоваться и печалиться, надеяться, желать, испытывать чувство долга, укоры совести и т.д. Различные отношения этих углов зрения пронизывают всю философию.
Возьмем к примеру вопрос о человеческой свободе. На первый взгляд он касается только человека. Но он предполагает также понимания не зависящих от человеческой воли природных процессов и реалий общественной жизни, с которыми люди не могут не считаться. Философское мировоззрение как бы биполярно: его смысловые «узлы» - мир и человек. Для философского мышления существенно не разделенное рассмотрение этих противоположностей, а постоянное их соотнесение. Различные проблемы философского мировоззрения нацелены на понимание форм их взаимодействия, на осмысление отношений человека к миру.
Эта большая многоплановая проблема «мир - человек», по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как общая формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему она может быть в определенном смысле названа основным вопросом философии.
Центральное место в столкновении философских взглядов занимает вопрос об отношении сознания к бытию, или, другими словами, об отношении идеального к материальному. Когда мы говорим о сознании, идеальном, то имеем в виду не что иное, как наши мысли, переживания, чувства. Когда же речь идет о бытии, материальном, то сюда относится все то, что существует объективно, независимо от нашего сознания, т.е. вещи и предметы внешнего мира, явления и процессы, совершающиеся в природе и обществе. В философском понимании идеальное (сознание) и материальное (бытие) являются самыми широкими научными понятиями (категориями), которые отражают наиболее общие и вместе с тем противоположные свойства предметов, явлений и процессов мира.
Вопрос о соотношении сознания и бытия, духа и природы является основным вопросом философии. От решения этого вопроса, в конечном счете, зависит истолкование всех других проблем, определяющих философское воззрение на природу, общество, а стало быть, и на самого человека.
При рассмотрении основного вопроса философии очень важно различать две его стороны. Во-первых, что является первичным - идеальное или материальное? Тот или иной ответ на этот вопрос играет в философии важнейшую роль, потому что быть первичным - значит существовать раньше вторичного, предшествовать ему, в конечном счете, определять его. Во-вторых, может ли человек познать окружающий мир, законы развития природы и общества? Суть этой стороны основного вопроса философии сводится к выяснению способности человеческого мышления верно отражать объективную действительность.
Решая основной вопрос, философы разделились на два больших лагеря в зависимости оттого, что они берут за исходное - материальное или идеальное. Те философы, которые признают первичным материю, бытие, природу, а вторичным - сознание, мышление, дух, представляют философское направление, называемое материалистическим. В философии существует и противоположное материалистическому идеалистическое направление. Философы-идеалисты признают началом всего существующего сознание, мышление, дух, т.е. идеальное. Существует еще одно решение основного вопроса философии - дуализм, который полагает, что материальная и духовная стороны существуют отдельно одна от другой в качестве самостоятельных сущностей.
Вопрос об отношении мышления к бытию имеет еще вторую сторону - вопрос о познаваемости мира: может ли человек познать окружающий мир? Идеалистическая философия, как правило, отрицает возможность познания мира.
Первый вопрос с которого начиналось философское познание: что собой представляет мир, в котором мы живем? По сути он равнозначен вопросу: что мы знаем о мире? Философия не единственная область знания, призванная ответить на этот вопрос. В его решение на протяжении веков включались все новые области специальных научных знаний и практики. При этом на долю философии выпадали особые познавательные функции. В разные исторические эпохи они принимали различный вид, но все же сохранялись и некоторые устойчивые общие черты.
Формирование философии, наряду с возникновением математики, знаменовало рождение в древнегреческой культуре совершенно нового явления - первых зрелых форм теоретического мышления. Некоторые другие области знаний достигли теоретической зрелости значительно позже и притом в разное время.
К философскому познанию мира предъявлялись свои требования. В отличие от других видов теоретического познания (в математике, естествознании) философия выступает как универсальное теоретическое познание. Согласно Аристотелю, специальные науки заняты изучением конкретных видов бытия, философия берет на себя познание самых общих принципов, начал всего сущего.
В познании мира философы разных эпох обращались к решению таких задач, которые либо временно, в определенный исторический период, либо принципиально, навсегда, оказывались вне поля понимания, компетенции отдельных наук.
Можно заметить, что во всех философских вопросах присутствует соотношение "мир - человек". Прямолинейно ответить на вопросы, связанные с проблемой познаваемости мира, трудно - такова природа философии.
Философия современного человека
Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании. В истории развития науки о человеке ее представители усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека.
Как свидетельствует современная наука, в основе исторического бытия и развития человека, обусловливая его сущность, лежит трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью, не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Итак, вне деятельности, социальных отношений и общения человек просто не может стать человеком.
Вместе с тем, человек не сводится к своей сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в его существовании. Данная целостность выражается, в первую очередь, в том, что человек представляет собой единство трех основных структур — биологического, социального и психического после создания Ч. Дарвином эволюционной теории получила распространение трудовая теория происхождения человека. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека.
По мнению Э. Кассирера человек не столько рациональное животное, сколько животное, сколько животное символическое. Древний человек проявил себя как искатель смысла, творец видений, нежели как создающий орудия труда. Еще не было никаких орудий труда, но уже была магия. Мистические песнопения и танцы составляли сущность человеческой природы и определяли его предназначение еще до того, как первый булыжник был обтесан для топора.
Льюис Мэмфорд считает, что человек, главным образом, использующим ум, производящим символы, самосовершенствующимся животным и основной акцент его деятельности - его собственный организм. Пока человек не сделал нечто из себя самого, он мало, что мог сделать в окружающем мире.
Человек рассматривается как индивид в качестве единичного представителя человеческого рода. Определение этого понятия не нуждается в каких-либо специфических характеристиках. Индивид — это всегда один из многих, и он всегда безличен. В этом смысле понятия «индивид» и «личность» противоположны как по объему, так и по содержанию. В понятии индивида не фиксируются какие-либо особенные или единичные свойства человека.
Понятие «личность» достаточно богато по содержанию и включает не только общие и особенные признаки, но и единичные, уникальные свойства человека. Человека делает личностью его социальная индивидуальность, то есть совокупность характерных для человека социальных качеств, его социальная самобытность. Социализация — это процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему осуществлять свою жизнедеятельность адекватным для данного общества способом.
Телесность - категория современной философии, понимающая тело человека как продукт культуры, то, что всегда изготавливается, формуется, включая не только внешние, но и внутренние характеристики (способы жестикуляции, формы сексуальности).
Философия культуры человека
Цели деятельности человека, созидающего культуру:
1. Удовлетворение потребностей его реального бытия, новыми, неизвестными предкам человека способами и «создание» новых внеприродных потребностей.
2. Передача накапливаемого опыта внебиологическими средствами.
3. Сближение человека с человеком в расширяющихся пределах объединяющих их коллективов.
Указанные цели органично «формируют» три подсистемы культуры: материальную, духовную и художественную. Во всех трех мы наблюдаем сходный механизм функционирования: опредмечивание, предметное бытие, распредмечивание и общение. Культура имеет свои подсистемы — субкультуры (культуры отдельных групп). Элитарной культуре противостоит массовая культура.
Распредмечивание — это вычленение в объекте идеального (духовного, внутреннего) и перевод его в свою субъективную реальность. Примером может быть чтение книги, просмотр кинофильма, наслаждение природой и т. д.
Опредмечивание — это воплощение своего идеального (духовного, внутреннего, субъективного) в каком-либо предмете, тексте, философской системе художественном произведении и т. д. На любой из этих объектов как бы наслаиваются смыслы, символы, ценности, цели, интересы, нормы, чувства людей.
Формы материальной предметности культуры:
1) человеческое тело, как выражение жизни духа человека;
2) техническая вещь, как носительница духовного смысла;
3) социальная организация, как опредмеченное бытие общественных отношений. Все они воплощают в себе утилитарное, социальное, эстетическое и игровое значения.
Распредмечивание предметных форм материальной культуры происходит в ходе их использования, потребления, что одновременно приводит к формированию ненаследуемых биологически умений пользоваться этими вещами.
Формы духовной предметности культуры: знания, нормы, ценности и проекты.
Их особенность состоит в том, что материальная форма их воплощения приобретает знаково-символический характер, и тем самым возникает система языков культуры. Другая особенность духовной культуры состоит в высокой степени слитности опредмечивания, распредмечивании и общения, что позволяет говорить о многоплановом процессе духовного «присвоения».
Форма предметности художественной культуры — это воплощенный художественный образ.
Художественный образ представляет особый тип образности:
1. Он рождается в воображении художника и вызревает там, выращивается и, благодаря воплощению в произведении искусства, переносится в воображение зрителя, читателя, слушателя.
2. Порождаемый творческой деятельностью, в которой слиты познания, ценностное осмысление и проектирование, вымышленной и настоящей реальности, он несет в своем содержании все эти три начала в слитном и нерасторжимом единстве.
3. В художественном образе происходит интересная метаморфоза: он из объекта художника становится специфическим субъектом, квазисубъектом, то есть живет, хоть и мнимой, но своей жизнью.
4. Подлинное предметное бытие художественная деятельность обретает не в самих образах, а в образах, воплощенных в произведениях искусства. Только через них художник вступает в общение со зрителями — читателями — слушателями, которые осуществляют распредмечивание предметов художественной культуры. Это происходит как восприятие произведений искусства, то есть одновременно созерцание, переживание, понимание, творческое воссоздание в воображении, наслаждение и радость.
Культура и творчество
Творчество — процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности или итог создания субъективно нового. Основной критерий, отличающий творчество от изготовления (производства) — уникальность его результата. Результат творчества невозможно прямо вывести из начальных условий. Никто, кроме, возможно, автора, не может получить в точности такой же результат, если создать для него ту же исходную ситуацию. Таким образом, в процессе творчества автор вкладывает в материал некие несводимые к трудовым операциям или логическому выводу возможности, выражает в конечном результате какие-то аспекты своей личности. Именно этот факт придаёт продуктам творчества дополнительную ценность в сравнении с продуктами производства. Выдвижение идеи является важнейшим в процессе творчества. Результат творческой деятельности, отличающийся принципиальной новизной называется новацией, креативом.
Йохан Хейзинга (1872–1945) известен своей работой «Homo ludens» («Человек играющий»), в которой он защищает тезис об игровом характере культуры. Игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру — таков лейтмотив концепции Хейзинги.
Представления о совершенном человеке в различных культурах
В ранней древнегреческой философии господствовало представление о человеке как о микрокосмосе, то есть составной части некоего предданного объективного бытия: космоса, природы, логоса, вечных идей и сущностей. Соответствующими были приоритеты рассмотрения философских проблем.
Софисты и Сократ начинают рассматривать человека как творчески активную и самодеятельную личность.
В дальнейшем у Платона и Аристотеля человек опять стал играть подчиненную роль в различных объективных системах. И, следовательно, главное средство нравственного развития индивида эти философы видели в его социализации, то есть в приобщении к коллективу, обществу.
В период эллинизма (IV в. до н. э. — V в. н. э.) интерес философии вновь сосредоточился на жизни отдельного человека. Условием добродеятельной и счастливой жизни Эпикур и стоики считают теперь освобождение человека от власти внешнего мира (особенно от политической сферы общества).
В целом в период античности человек мыслился как часть Вселенной, как малый мир, микрокосмос. Совершенный человек, соответственно, это тот, кто постиг веления Судьбы и кто живет по закону Мирового Разума, управляющего жизнью природы, общества, индивида. Ведь в этом случае обретается подлинное счастье и/или невозмутимость духа. Человек уже не является пешкой в неведомой игре, а становится актером, талантливо играющим роль, предложенную ему Судьбой. Участие в драме жизни — участь героев: во-первых, необходимо уметь победить врагов как внешних, так и внутренних; во-вторых, мужественно принять неизбежное.
В христианской культуре человек полностью зависит от Бога, единственного подателя жизни во Вселенной. Первый человек Адам, нарушив Божий закон любви, отделил себя от Жизни. И поэтому, следуя за Христом, человек распинает силой Божией свои грехи, тем самым освобождаясь от власти беззакония и смерти. Бог наделяет человека самобытностью, способностью к творчеству, истинным знанием о духовном мире, способностью любить. Таким образом, благодаря Христу человек становится личностью.
В эпоху Возрождения появляется представление о могуществе человека и божественной силе его интеллекта, посредством которого он может господствовать над природой. Человеческому разуму были предписаны все способности Логоса, Бога: постигать истину, целеполагать, системосозидать, упорядочивать хаос эмпирического бытия, конституировать мир явлений и т. д. Совершенный человек этой эпохи — это гений, разгадывающий тайны бытия, строящий собственную жизнь.
В XVII веке выдвигаются идеи фатального подчинения человека различным видам всеобщности и закономерности. Свобода представлялась только как познание объективных законов жизни.
В конце XVIII века И.Кант попытался освободить человеческое бытие от объективизма, как идеалистического, так и материалистического. Он решил утвердить человека в качестве автономного первоначала. И в результате своих рассуждений И. Кант приходит к выводу, что человек как часть чувственного мира подчинен причинной закономерности, но как носитель духовного начала он свободен и примыкает к сверхчувственному миру высших нравственных ценностей.
Постепенно кантовский субъективизм через учения И. Фихте и Ф Шеллинга трансформируется в объективный идеализм Г. Гегеля, у которого личное в человеке становится лишь некоторым преходящим моментом в абстрактно-логическом процессе абсолютной идеи.
После Г. Гегеля философия выдвигает различные учения, противостоящие идеалистическому объективизму и натуралистическим взглядам на человека. Ведущими становятся индивидуалистические концепции человека С. Кьернегора и Ф.Ницше, материалистическая концепция Л. Фейербаха, которая рассмотрела человека во всей полноте его индивидуального бытия, но в отрыве от конкретных общественных связей, от окружающих условий жизни.
В это время свою философскую антропологию создают К. Маркс и Ф. Энгельс. Человек рассматривается ими как деятельный, активный человек конкретного общества. С одной стороны, трудовая деятельность человека становится основой общественных отношений, а с другой — его сущностью является ансамбль, совокупность всех этих общественных отношений. Человек в рамках эксплуататорского общества предстает как отчужденный человек, отстраненный, в большинстве своем от собственности, творчества, истинной человеческой деятельности и своей сущности. Их обретение становится равнозначным устранению отчуждения и получению свободы.
Научное миропонимание ХХ в. включает в себя объяснение Вселенной и человека путем использования эмпирических наблюдений и общих логических операций для построения теоретической модели мира в целом на основе принципа натурализма. Ориентация на последний привела к крушению антропоцентризма. Согласно естественнонаучному направлению, мир сам по себе не имеет разумности и цели, нравственное существование человека в нем возможно лишь на основе мыслящего самосознания, призванного во мгле бытия «собою заменять свет звезд». Человек, вынужденный искать опору лишь в себе, теряет ориентацию и единство самопонимания (Х. Ортега-и-Гассет, Э. Кассирер, М. Шелер и др.). Так, в экзистенциализме А. Камю преодоление абсурда является важнейшей задачей человека. Ведь мы движемся к небытию, но в то же время надо выдержать, выстоять в напряженном соотношении между нашей любовью к жизни и неизбежностью смерти. Поэтому для части наших современников совершенным человеком является образ древнегреческого героя Сизифа, упорно совершающим свой бессмысленный труд.
Человек в истории философии
В западноевропейской науке происходит удивительное явление. С развитием науки, которая казалась бы, должна дать исчерпывающие ответы на вопросы о происхождении человека, его сущности, увеличивается граница нашего незнания. В одно и то же время, в одной и той же науке появляются аргументированные, обоснованные ответы на один и тот же вопрос: что такое человек? И каждый ответ раскрывает ту или иную грань, не давая целостного представления об объекте.
В этой ситуации актуализируется потребность в выработке нового принципа рассмотрения объекта и развивается философский подход к исследованию человека. Философский подход предполагает осмысление целостности человека.
Вопрос о том, что такое человек уже в древнегреческой философии и медицине был сопряжен с раскрытием загадки, скрытой в представлениях далекого прошлого, загадки взаимосвязи природы и человека. В представлениях греческой цивилизации человек и мир отражают друг руга. Так, в концепции «гумарализма» Гиппократа физическое здоровье и болезнь человека, тип его темпераметра зависят от определенного соотношения основных соков организма, которое зависит от климатических и других природных условий жизни народа, а не только человека.
Согласно «солидаристской» концепции Асклепиада, состояние организма человека зависит от плотности или рыхлости его тканей, что также обусловлено образом жизни человека, который он ведет в тех или иных природных условиях.
Эти концепции дали начало функциональному и структурно-морфологическому направлению в медицине, биологии, нормальной физиологии и анатомии человека.
В христианстве актуализировалась проблема дуалистической природы человека. Человек как единство небесного и земного начала. Соединение этих двух противоположностей рассматривается как божье наказанье человеческого рода, избавление от которого возможно лишь после смерти.
В эпоху Возрождения человек представляется как телесно-духовное существо, которое находится в единстве со своей природой. Он должен всесторонне развиваться, совершенствуя свое тело и душу.
Но в 17 и 18 веках материализм упростит представления о человеке, его телесной организации. Человек будет представляться как машина. Преодолевая дуализм, Локк встанет на позицию материалистического монизма. Все есть материя. В то же самое время Спиноза, представит материю как одушевленное начало. На данном этапе развития материалистических представлений о природе человека отождествляли с животным, а человеческое общество рассматривалось исключительно как внешнее условие жизни человека.
Первоначально определение человека основывалось на представлении об единообразии организации мира и человека, затем на выделении в человеке духовного и телесного начал, конфликт которых призван разрешить человек. В Новое время начали изучать телесное начало человека, расчленив его на клетки, физиологические системы. Это был период господства аналитического метода и веры в то, что в основании мира лежит простая схема первоэлементов.
В силу распространения аналитического подхода в анатомии, физиологии человека и медицинских науках утверждается принцип локалицизма. Локалицизм представляет организм человека как систему, качество которой зависит от свойств её частей, т. е. органов. В свою очередь качество органов зависит от свойств клеток, из которых они состоят. Так, согласно Вирхову задача медицины состоит в том, чтобы определить место болезни. Вирхов разработал фундамент патологии, который основан на подробном изучении специфических различий в строении клеток, органов и тканей при различных болезнях человека.
Что дал аналитический метод медицине? Расплывчатые представления о болезни, как смешении соков, были заменены представлением о болезни, как нарушении строения клеток и органов, которое можно наблюдать, на которое можно воздействовать. Правда при этом не учитывалась реактивность организма, т. е. ответная реакция живой системы на качественные изменения и роль в этом нервной системы. Это неудивительно, поскольку в тот период только начиналось естественнонаучное познание нервной системы и других регулирующих систем организма. Медикам не оставалась ничего другого как довольствоваться точным знанием отдельных процессов и скрупулезно работать над раскрытием тайны причинно-следственной закономерности работы всего организма.
На этом пути медицину ждала до сих пор ещё неразрешенная проблема интеграции, объединения в единую систему разнообразного знания о работе различных систем человеческого организма.
Итак, с увеличением объема естественнонаучного знания о человеке возросла дифференциация научных дисциплин, которые изучают человека. В связи с этим актуализировалась потребность в разработке нового подхода к человеку, в котором бы знание частных наук дополняли друг друга.
В изучении организма западноевропейская наука встала на путь упрощения объекта своего исследования. Этот этапа развития научного познания был оправдан на первом этапе становления науки, которая взяла на себя задачу познания качественных изменений в организме человека.
Философия отношений людей
Проблема отношения человека и природы вырастает из объективного противоречия, характеризующего положение человека в природе: человек, являясь природным существом, противопоставляет себя остальной природе посредством своей деятельности. Материальная практика соединяет человека с природой (осуществляется естественный обмен между ними) и одновременно выделяет человека из природы, формируя несводимую к природным закономерностям человеческую сущность, специфические законы развития, подчиняющего себе, в конечном счете, и саму природную историю.
Что же является определяющим в отношении человека и природы: то, в чем он сходен, един с природой, или то, чем он принципиально отличается от нее?
Решение этого вопроса предполагает понимание сущности человека, его места, роли, назначения в природе, мире.
Поэтому исследование отношения человека к природе с самого начала было связано с самопознанием человека. Эта связь обусловлена и тем, что человек, в отличие от всех других природных существ, относится к природе главным образом не непосредственно, а через других людей - через посредство общественных связей с другими людьми.
Природа раскрывается людям в общественно развитых способах их человеческой деятельности как «очеловеченная», носящая на себе печать самого человека. Человек в известном смысле соотносится в природе с самим собой.
Природа выступает для человека в зависимости от того, как человек выступает по отношению к ней, т.е. каковы те социальные условия, тот общественный организм, внутри которого человек осваивает и «присваивает» природу.
Как человек увидит природу и ЧТО он в ней увидит, обусловлено и тем, сквозь какие «очки», т. е. с точки зрения каких общественно развитых задач, возможностей он на нее смотрит.
Но это значит, что вопрос об отношении человека к природе вовсе не есть абстрактно-познавательный или же производственно-технический вопрос, а есть, прежде всего, социально-исторический вопрос, содержание которого выражает общественные условия человеческой деятельности. Центром тяжести его являются реальные люди в их конкретном общественном бытии. Закономерно, что проблема отношения человека к природе всегда имела особо острый характер в переломные эпохи истории, в периоды ломки общественных отношений прежних формирований, когда открывались новые перспективы общественного сознания.
Не случайно, что в античной философии интерес к человеку с особой силой выступил в эпоху начала кризиса древнегреческого мира, когда нараставшие экономические противоречия разрушили привычные социальные пропорции, общепринятые нормы, оценки.
Обостренный интерес к человеку возник вместе с поисками устойчивых оснований его гражданственности, нравственной и познавательной деятельности.
Не случайно, что позже интерес к человеку вспыхнул с новой силой в эпоху Возрождения - начало кризиса феодального общества. Европа просыпалась от «средневековой спячки». В это время европейское общество выступило против средневековой регламентации.
Костры Мигеля Сервета, Джордано Бруно, Лючилио Ванини, осуждение Галилео Галилея наглядно показали, в какой мере научное исследование человека явилось актом остросоциального значения.
И, наконец, не случайно, что проблема человека и природы. Отношения общества и природы остро встали в современную эпоху.
Современная социальная картина мира характеризуется тем, что ярко обозначилась агония старого мира. Противоречия исторического процесса никогда не достигали такого накала.
В двух прошедших мировых войнах сила разума, творчества, созидания обернулась разгулом неразумия, варварства, разрушения. В 1944г., в разгар войны, крупнейший русский ученый и гуманист Владимир Иванович Вернадский писал: «Человек на наших глазах становится могучей геологической силой, все растущей. В геологической истории биосферы перед человекам открывается огромное будущее, если он поймет это и не будет употреблять свой разум и свой труд самоистребление». Последнее столетие в мире все явственнее обнаруживается антигуманный характер технического прогресса.
Все сильнее слышатся голоса, полные тревоги за судьбу человека, человеческого общества.
В середине XVIII века К. Линней в своей «Системе природы ввел человека как особый вид homo sapiens - человек разумный. В том же веке американский физик и социолог Вениамин Франклин определил человека как «животное, делающее орудия».
В ХХ веке американский палеонтолог В. Грегори назвал человека «разрушителем с большим мозгом».
Рассмотреть отношения человека и природы - значит раскрыть специфическую позицию человека в природе, в мире. Философия должна показать, в чем специфичность человеческого отношения к природе, его противоречивость, возможности. Философия ставит вопрос не только о месте человека в мире, но и о соответствии мира человеку, не только о природности человека, но и о человечности мира. Этот гуманистический горизонт философского исследования составляет его характерную черту. Философия: Курс лекций: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений.
Место человека в философии
Человек в восточной философий
Философские системы Древнего Востока, в частности Китая, представлены в основном социоцентрическими концепциями, в которых человек рассматривается, как правило, в теснейшей, неразрывной связи с обществом, социумом. Важнейшим смыслом его жизни является следование «закону идеальных отношений» между людьми, в семье, обществе, государстве; а способствуют этому трепетное отношение к принятым в обществе нормам, правилам, церемониалу и т. п. Иными словами, личную жизнь человек всегда должен соизмерять с общественным благом, в частности, он должен усовершенствовать себя, чтобы потом попытаться усовершенствовать семью и государство.
Характерным в этом отношении являются рассуждения знаменитого древнекитайского философа Конфуция (551 -479 до н. э.), который учил: «Когда углубишься и исследуешь начала и принципы поступков, тогда суждения о добре и зле (нравственные познания) достигают последней ступени совершенства. А когда суждения о добре и зле (нравственные познания) достигнут последней степени совершенства, то и желания станут чистыми и искренними. А когда желания чисты и искренни, сердце становится и правдиво и прямо. А когда сердце правдиво и прямо, то человек исправляется, становится лучше. А когда человек исправляется и становится лучше, то и в семье учреждается порядок. А когда в семье порядок, то и народы хорошо управляются. А когда народы хорошо управляются, то и весь мир будет жить в мире и прекрасном согласии».
Для древнеиндийской философии характерно смещение акцентов в строну внутреннего мира человека, т. е. антропоцентризм.
Например, в буддизме конечной целью человеческих устремлений объявляется достижение нирваны — состояния души, при котором исчезают всякие желания и обретается внутренняя гармония, наступает ощущение абсолютной свободы и независимости от внешнего мира. Сам Будда (583-483 до н. э.) так говорит об этом: «Когда огонь вожделения исчезает, тогда можно достигнуть нирваны. Когда пламя ненависти и заблуждения потухнет, тогда достигается нирвана. Когда волнения ума, происходящие от гордости, тщеславия и прочих грехов, прекратятся, тогда достигается нирвана».
С точки зрения другого древнеиндийского религиозно-философского учения — джайнизма человек должен пройти долгий и сложный путь освобождения души, чтобы своей духовной сутью контролировать материальную сущность и управлять ею.
В целом же для восточного мышления, которое всегда было занято поиском всеобщего начала в человеке, и теперь характерен иной, чем в западной философии, подход к пониманию человека и его связи с внешним миром. Так, в начале XX в. индийский мыслитель С. Вивекананда писал: «Человек рождается, чтобы покорить природу, это справедливо, но Запад под «природой» подразумевает лишь физический, внешний мир.,Справедливо, конечно, что эта внешняя природа со всеми ее горами, океанами, реками, с ее бесконечными силами, с ее бесконечным разнообразием — величественна, но есть мир еще более величественный, это внутренний мир человека, более высокий, чем это солнце, звезды, земля и вся эта физическая Вселенная, мир, не вмещающийся в узкие рамки наших личных маленьких жизней.
И в этом внутреннем мире человек Востока — свой, точно так же, как человек Запада — свой в мире внешнем. Поэтому... если Запад захочет узнать, что такое мир духовный, что такое бог, что такое душа человека, узнать, в чем тайна и смысл мира, он должен сесть у ног Востока и слушать. И так как мир нуждается теперь в известном духовном перерождении, что вполне естественно, то силу для этого даст ему Восток».
Западная традиция
Наряду с отмеченными взглядами на человека в восточном мышлении еще с древности определенное место занимали также и проблемы природы, космоса, где человеку отводилось место песчинки в огромном мире. Однако космоцентрический взгляд на мир оказался наиболее характерным для ранних этапов развития античной философии. В соответствии с таким видением мира на первый план выдвигаются проблемы мироздания и космоса, дающие соответствующую основу для рассуждений и о самом человеке, которому еще со времен Сократа философия уделяла пристальное внимание.
С позиции космоцентризма человек воспринимается прежде всего как часть космоса, как «малый мир» (Демокрит), микрокосм, который неразрывно связан с макрокосмом, нередко представляемым живым организмом. Через познание Вселенной и существующего в ней порядка можно познать и самого человека, считали античные философы (Платон, Аристотель). А так как принципиальную роль при этом играют мышление, знание, интеллект и мудрость, то они всегда высоко ценились космоцентристами и выдвигались на первый план в оценке ими человека и его способностей.
Подобные взгляды в европейской философской традиции прослеживаются до V в., пока на смену им не приходит христианская концепция теоцентризма, в соответствии с которой все определяет Бог. Согласно различным креационистским теориям (а христианство именно на таких позициях и стоит) весь мир, в том числе и живой (растения, животные, человек), был создан сразу и в окончательном виде. Крупнейший теолог, философ средневековья Августин Аврелий так говорил об этом в своей знаменитой «Исповеди»: «Ты сказал мне уже, Господи, громким голосом во внутреннее ухо мое, что Ты вечный, «единый, имеющий бессмертие», что все создания и все субстанции, которые не то, что Ты, но которые всё же существуют, созданы Тобой; не от Тебя только то, что не существует». В мышлении европейских людей эта точка зрения, основанная на библейском сказании о сотворении мира за шесть дней, безраздельно господствовала до появления эволюционной теории Дарвина, т. е. до середины XIX в. В христианском же мире у людей верующих она остается в силе и сегодня.
С позиции теоцентризма сущность человека постигается не посредством рационального мышления, как, например, у древнегреческих философов или в более поздних материалистических фософских концепциях, а при помощи откровений, сформулированных в Священном Писании. Познать же эти откровения можно только с помощью веры в библейские догматы, которые недоступны разуму. С позиции теоцентризма разум, «озаренный» верой, помогает уяснить лишь детали, но не самого человека, который является составной частью божественной упорядоченности в мире и выступает как «образ и подобие Бога». Отсюда христианство, как и другие теоцентрические философские системы, признающие высшей сущностью Бога и рассматривающие человека через призму его сотворенное Всевышним, а потому всецело подчиненным ему, объявляют его такой же непостижимой тайной, как и самого Бога.
Существенные изменения во взглядах на человека происходят в эпоху Возрождения, когда философию теоцентризма начинают все больше теснить другие мировоззренческие позиции — антропоцентризм и природоцентризм. Если в эпоху средневековья человек выступал как представитель той или иной корпорации, то в эпоху Возрождения он уже начинает представлять самого себя, когда возрастают его самосознание и общественная позиция. Человек растет как личность. Он все больше осознает себя творцом собственной жизни и судьбы. Он стремится к автономии и к господству над природой, начинает верить в безграничность своих творческих возможностей.
Подобные взгляды нашли отражение у итальянского философа и гуманиста Пико делла Мирандола в его знаменитой работе «Речь о достоинстве человека», где он утверждал, что нет ничего более великого, чем человек, созданный Богом, а в нем, более великого, чем его ум и душа. Идеалом того времени становится разносторонне развитый человек, одинаково хорошо разбирающийся в живописи, архитектуре, этике, эстетике, литературе, педагогике. Эпоха Возрождения дала миру немало выдающихся личностей, в полной мере соответствующих такому идеалу, — это Леонардо да Винчи, Альберти, Боттичелли, Рафаэль и многие, многие другие.
Наряду с усилением внимания к человеку в философии того времени возрождается интерес и к природе. Христианский Бог вытесняется пантеистическими концепциями Н. Кузанского, Д. Бруно, в которых вполне конкретный, всемогущий Бог становится безликим и уже не является творцом мира. Космоцентризм греков переосмысливается как природоцентризм, когда представления античных философов о конечном космосе, в центре которого находится Земля, уступают место космосу бесконечному и лишенному центра.
Такой космос в значительной степени ассоциируется с более общим и емким понятием «природа», которое с тех пор активно разрабатывается в различных философских системах. В частности, становится фундаментальным понятием в философии Просвещения, занимает центральное место у Шеллинга, а также является исходным пунктом в понимании мира и человека в ряде современных, экологически ориентованных философских концепций. При таком подходе человек рассматривается как неотъемлемая часть природы, целиком и полностью подчиненная ей.
Наиболее же последовательные сторонники подобных взглядов, например, в социальной экологии, получившей развитие во второй половине XX в., настаивают на переносе внимания с природы, понимаемой слишком широко, на более конкретную ее часть — биосферу, в которой осуществляется жизнедеятельность человека, и требуют при этом отказа от антропоцентристских взглядов и замены их биосфероцентризмом. То есть вместо человека в центр философских исследований предлагается поставить природу, и таким образом не природа рассматривается через призму потребностей человека, а человеческая сущность и его потребности рассматриваются с опорой на знание природных законов и тенденций эволюции биосферы.
В Новое время человек не перестает быть в центре внимания философии, но интерес к нему в значительной мере увязывается с его включенностью в общественные отношения. Однако изначально и в первую очередь в Новое время человек рассматривался как познающий субъект. Декарт, например, усматривал сущность человека, его специфическую особенность в разуме, в способности мыслить. И этот интерес к познавательным способностям человека в то время возрос настолько, что в значительной мере затмил самого человека, живая целостность которого, таким образом, оказалась нарушенной. Наиболее ярко это проявилось во взглядах французских философов-материалистов XVIII в. (Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри), которые под влиянием внушительных достижений в области естествознания и механики механистически истолковали человека, отождествив его душу с сознанием, а тело — с автоматом, машиной.
Существенный шаг в понимании человека был сделан великим немецким философом И. Кантом (1724—1804), который считал, что человек является, уникальным существом и о нем можно философствовать отдельно и особо. При этом он подчеркивал, что «все успехи в культуре, которые служат школой для человека, имеют своей целью применять к жизни приобретенные знания и навыки. Но самый главный предмет в мире, к которому эти познания могут быть применены, — это человек, ибо он для себя своя последняя цель».
Из всего многообразия мира И. Кант выделил три основополающие природы: неживую, живую и природу человека. Каждая из них, по его мнению, подчинена собственным законам: неживая природа — законам механики, живая — целесообразности, природа же человека характеризуется свободой. При этом он подчеркивал, что природа человека не сводима к двум другим природам и не может быть постигнута через них. Ее можно раскрыть, только исходя из ее собственных законов, проистекающих из свободы. Таким образом, высказав мысль о том, что человек есть такой же самодавлеющий объект природы, как и другие ее живые и неживые объекты, И. Кант открыл новые возможности видения человека и тем самым расчистил путь к построению философской антропологии как самостоятельного раздела философского знания.
После И. Канта в немецкой классической философии человек понимался по большей части как субъект духовной деятельности, создающий мир культуры, как носитель всеобщего идеального начала — духа, разума. Против такого подхода активно выступил Л. Фейербах (1804—1872). В противоположность господствовавшим в то время в философии объективного идеализма Платона или Гегеля понятиям («идея», «дух») он выдвинул категорию «человек». Фейербах обратился к природно-биологическому началу в человеке, рассматривая его не как результат исторического духовного развития, а прежде всего как биологическое, чувственно-телесное существо. Человек у него не творение Бога, а часть природы и является не механизмом, как считали французские философы-материалисты, а организмом.
Отсюда философия Фейербаха получила название «антропологический материализм», который был воспринят и на новой основе, с других мировоззренческих позиций переосмыслен К. Марксом. Его взгляд на человека характеризуется тем, что природное и социальное в человеке получило объяснение с точки зрения диалектико-материалистического монизма. Это означает, что человек рассматривается одновременно и как биологическое существо, явившееся результатом эволюционного развития неживой и живой природы, и как существо социальное, сущность которого определяется общественными отношениями. Марксистское понимание человека, претендующее на всесторонность и всеохватность видения проблемы и пытающееся с «научных» позиций объяснить человеческую сущность, вступило в противоречие с другими философскими течениями, где человек изначально мыслится существом загадочным, окутанным тайной и неподдающимся научному познанию.
Начиная с XIX в. усилиями таких философов, как Ф. Шеллинг, М. Штирнер, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др., европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Понятия жизни, чувства, воли, иррационального становятся предметом специального философского анализа и получают затем наиболее полное развитие в философии экзистенциализма, интуитивизма, персонализма.
Так, с точки зрения экзистенциализма объективный мир — это, прежде всего, «человеческая реальность», и ничего сказать о мире вне человека нельзя. Говорить следует о человеческом бытии, так как человек вопрошает о бытии, переживает, осознает его, составляя его смысл.
В экзистенциализме, также как и в персонализме, проблема личности является центральной в понимании человека, который не может быть сведен к какой-либо «сущности» — биологической, социальной, духовной, психической и т. п. Личность как неповторимое духовное самоопределение («экзистенция») противопоставляется индивидуальности как части природного и социального целого.
Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что к началу XX в. были созданы все предпосылки, чтобы в философии возникла новая самостоятельная область знаний — учение о человеке, т. е. философская антропология.
Новая философия новых людей
В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод - путь познания. Проблема метода - проблема основ познания и критериев истины. Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.
Философия Нового времени даёт три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм - принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки.
Сенсуализм
Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берущая чувства. Главный принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».
В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632-1704). Главная его работа - «Опыт о человеческом разумении». Дж. Локк, выступая против теории «врождённых идей», восходящей к Платону, считал, что сознание человека от рождения - «чистая доска», которая наполняется содержанием через ощущения. Ощущения Дж. Локк называет идеями. Идеи - это всё то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания - движение от простых идей к сложным.
Насколько достоверно чувственное восприятие реальности? Локк доверяет чувствам, но, принимая во внимание их возможную субъективность, развивает концепцию первичных и вторичных качеств: он различает пространственно-временные характеристики объектов (первичные качества) и их субъективное преломление (вторичные качества). К первичным качествам следует отнести фигуры, величины, положения и т. д. Вторичные качества - это цвет, вкус, запах и т. д. Различение первичных и вторичных качеств имело большое значение для последующего развития философии Нового времени, когда в ней был поставлен вопрос о границах человеческого познания.
Эмпиризм
Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый Органон» - второй части большого, но неосуществлённого до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека - свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание - сила».
Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий. Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода - сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) - «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго - рационалисты - «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению». Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них.
Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают человеку в постижении истины, либо искажают действительность. Однако «они же указывают нам на свои ошибки; только ошибки близки, а указания приходится искать далеко». Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.
В отличие от сенсуализма, основанного на пассивном созерцании природы, эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами, активно вмешиваться в природные процессы, вплоть до их разрушения, если это необходимо. Ф. Бэкон сравнивает природу со строптивой узницей Инквизиции, которую необходимо вогнать в «испанский сапог» (то есть пытать), чтобы она выдала свои тайны.
В отличие от рационализма, основанного на дедуктивном способе умозаключений, эмпиризм использует индуктивный: умозаключение от частного - к общему, движение от конкретного - к абстрактному. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции» и противопоставил его «детской индукции». В отличие от последней, делающей поспешные обобщения на основе небольшого количества примеров, метод истинной индукции предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.
Для достижения истины было бы достаточно правильного метода познания, если бы человеческий ум к началу познания был, действительно, «чистой доской». Однако исследователь приступает к познанию мира с уже имеющимися неверными установками, предрассудками, заблуждениями, мешающими постижению Истины. Ф. Бэкон выделил четыре вида такого рода препятствий человеческого ума, назвав их «идолами» или «призраками».
Идолы рода - это субъективные моменты человеческого познания, логического или психологического свойства, объективно присущие человеческому разуму вообще. К идолам этого рода Ф. Бэкон относит субъективность человеческого познания: склонность приписывать природе человеческие качеств. Идол рода - «жадность» разума: имея дело с конечным, человек дерзает постигнуть бесконечное и склонен своим знаниям, полученным из ограниченного опыта, придавать универсальное значение.
Кроме того, «человеческий разум - не сухой свет, его окрапляют воля и страсти»: человеческий разум склонен видеть не то, что есть на самом деле, а то, что он хочет, к чему стремится.
Идолы пещеры - это те же идолы рода, только по-разному и у разных людей проявившиеся в силу воспитания или иных особенностей развития. Это индивидуальные особенности мышления, которые, будучи доведены до крайности, могут привести к ошибкам познания. Есть, например, умы консервативные, не способные к восприятию нового, а есть, наоборот, умы, в погоне за новым теряющие свои основы. Есть умы аналитические, не способные к синтезу, а есть синтетические умы, неоправданно пренебрегающие тонкостями и деталями.
Идолы площади - это слова и понятия, за которыми нет никакой реальности либо реальность искажена. Однако эти понятия используются людьми при осмыслении мира и приводят к неправильным концепциям - идолам театра. В качестве примера идолов площади Ф. Бэкон приводит понятия «судьба» и «перводвигатель», которых в реальности, с его точки зрения, нет.
Идолы театра - догматизированные теории и концепции, мешающие дальнейшему развитию познания. Ф. Бэкон таковыми считает софистику, суеверия, теологию и философию Аристотеля.
Избавиться от идолов площади и театра возможно, от идолов рода и пещеры - фактически нет. Однако знание ученым свойств своего разума и свойств человеческого разума вообще, как считает Ф. Бэкон, поможет избежать если не всех, то многих ошибок в познании, либо ускорить процесс освобождения от них.
Рационализм
Рационализм - это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».
В философии Нового времени рационализм представлен в философии
Р. Декарта (1596-1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии».
Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках. Эта интенция, как и бэконовский эмпиризм, также соответствовала интенциям развития новоевропейской науки: выход науки на теоретический уровень предполагал использование не только индуктивных, но и дедуктивных методов исследования. Математический уровень развития науки позволял делать открытия «на кончике пера», то есть на пути от гипотезы - к её экспериментальной проверке.
Р. Декарт разработал следующие правила своего метода:
Первое правило - правило интеллектуальной интуиции. За основу познания надо взять только те истины, которые представляются разуму предельно ясными, очевидными, не требующими доказательств. Чтобы увидеть эти истины, Р. Декарт предложил процедуру универсального сомнения: только то, что выдержит проверку сомнением, в чем нельзя усомниться, и будет основой, фундаментом последующих построений. Единственная истина, в которой, как оказалось, человеческий разум не может усомниться, это факт самого сомнения. Достоверность своего существования, таким образом, человек обнаруживает не через свое тело, не через внешний мир, а через акт мышления: «Я мыслю, следовательно, существую». Человек существует прежде всего как субъект мышления. Из приведенной истины Р. Декарт, применяя следующие три правила метода, выводит существование Бога, бессмертной души человека и природного мира.
Второе правило - правило анализа: разделять сложные проблемы на простые.
Третье правило - правило дедукции: располагать свои мысли в порядке, начиная с простейших, абстрактных, и доходить до наиболее сложных, конкретных.
Четвертое правило - правило полноты и последовательности выводов: в процессе мышления не пропускать никаких логических ступеней, делать все выводы, которые только можно получить.
Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция - «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства…; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему». Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения.
Дуализм
Дуализм - это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта. Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.
Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной - протяжение.
Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определённых состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются: фигура, движение, положение и т. д.
Монизм
Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632-1677).
Согласно Б. Спинозе, субстанция одна - это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции - это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи - это состояния Бога, а Бог - внутренняя причина всех вещей. Душа человека - идея тела, то есть душа - не субстанция, а лишь модус мышления.
Плюрализм
В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом. Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции - известнейший немецкий математик и философ Г.В. Лейбниц (1646-1716) - назвал своё учение «монадологией».
Согласно Г.В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Атрибутом каждой монады является деятельность, то есть представление, восприятие, стремление. Субстанции замкнуты на себя: каждая субстанция - это обособленная вселенная, в каждой монаде - весь мир. Только не все монады способны это осознать.
Весь мир - совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы - растения - животные - человек - Бог. Бог - высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии - плавные переходы, непрерывность.
Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности.
Бытие человека в философии
Бытие – основная исходная философская категория, с помощью нее раскрывается такое понятие как мир. Бытие человека. Включает и все остальные формы бытия. Вообще выделяют 4 формы бытия:
Бытие «первой» и «второй» природы. Бытие «первой» природы – естественный мир, не преобразованный человеком; бытие «второй» природы – мир вещей созданных человеком и природа, преобразованная человеком. Наблюдается тенденция %-ого изменения «первой» и «второй» природы. Вопрос – что осталось в мире не преобразованного?
Бытие человека. Включает и все остальные формы бытия.
Бытие духовного или идеального: индивидуальное сознание и надындивидуальное или общественное сознание.
Бытие социального: бытие отдельного человека в обществе и истории и бытие общества в целом.
Для философии одной из основных проблем является проблема идеального (духовного) и социального.
Проблема человека оформляется в философии далеко не сразу.
В философии античности человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. И лишь софисты и Сократ произвели антропологические переворот, сделав внутренний мир человека, предметом для изучения. Софисты говорили о двойственности человеческой природы – чел-к природное, социальное существо, различали законы природы – объективные, законы общества субъективные.
Платон и Аристотель говорили о человеке как о животном политическом и смыслом его существования считалась реализация себя в полисе.
Эпикур и стоики, представители эллинизма, первые философы которые попытались защитить душу человека от внешнего неблагоприятного влияния.
В средние века заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом. В средние века господствовал теоцентризм, Бог – единственная ценность, человек и его потребность ценностью не являются. Греховность человеческой природы. Смысл человеческого существования – обожение – совершенствование внутренней природы для подготовки к встрече с Богом. Философия Возрождения: новое антропоцентрическое мировоззрение, ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В Новое время – происходит разделение философии на:
Философию познания
Философию смыслы жизни (экзистенциализм, персонализм, Философская антропология).
Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология".
Так как мы рассматриваем бытие человека, то мы не можем не сказать о сознании.
Сознание – это высшее, свойственное только человеку, связанное с языковой функцией мозга которая заключается в обобщенном и целенаправленном отображении действительности.
Общественное сознание - это совокупность существующих в обществе идей, теорий взглядов, воззрений, чувств, настроений отражающих бытие людей, условия их жизни. Общественное сознание не функционирует вне сознания конкретных людей, но это не является доказательством тождественности индивидуального и общего сознания. Индивидуальное сознание - это внутренний мир личности, ее жизненный опыт, мироощущение и мировосприятие. Оно отражает через призму конкретных условий жизни человека не всю реальность, а лишь отдельные ее стороны и черты, фиксируя много частного, неповторимого, ценного для данного человека. Общественное сознание (ОС)- строение, устройство, включающее различные его элементы, стороны, грани, аспекты и взаимные связи между ними. В общественном сознании выделяют такие элементы: уровни, сферы, формы. Уровни: обыденное и теоретического сознание. Сферы: общественная психология и идеология. Обыденное сознание - повседневное, практическое сознание. Оно представляет собой функцию непосредственно практической деятельности людей и отображает мир на уровне явлений, а не его сущностных глубинных связей. Формы ОС: научное, философское, эстетическое, религиозное, нравственно, политическое, правовое.
Свобода человека в философии
Хорошо известно, что со времен французской революции свобода рассматривается в качестве величайшей ценности культуры. Сегодня в современном нам обществе мы пытаемся восстановить ценность свободы личности, которая формально воспринимается нами как одно из прав человека и гражданина. Понятие "свобода личности" все чаще употребляется в средствах массовой информации, в выступлениях политических лидеров, декларируется Конституцией нашего государства. Однако смысл, вкладываемый в это понятие разными людьми, различен, зачастую предлагаются самые противоположные пути решения проблемы свободы человеческой личности. Но при этом сама категория свободы не подвергается достаточно серьезному анализу.
Свобода как одна из основных философских категорий характеризует сущность человека и его существование. Поэтому содержательное определение свободы - это определение свободы как чего-то такого в нас, что от нас не зависит, оно не имеет никогда никаких конкретных оснований, которые мы могли бы находить в какой-нибудь конкретной, окружающей индивида культуре. Даль ставит рядом со словом «свобода» слово «слобода». Он пишет: «слобода» - вольное поселение. Свобода - «своя воля, простор, возможность действовать по-своему: отсутствие стеснения, неволи, рабства, подчинения чужой воле».
Только понимание свободы как потенциальной способности человека к свободному выбору альтернативы, как возможности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения дает личности возможность обретения духовной свободы, обретения человеком самого себя. Свобода - это наличие возможности выбора варианта несвободе. Свободный - выбирает, несвободный подчиняется позыву. Свобода - это состояние духа, это философское понятие, отражающее неотъемлемое право человека реализовать свою человеческую волю. Вне свободы человек не может реализовать богатство своего внутреннего мира и своих возможностей. Свобода начинается именно там, где человек сознательно ограничивает себя.
Н.А. Бердяев писал о значении данного понятия: «Свобода для меня первичнее бытия. Своеобразие моего философского типа, прежде всего, в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу». Как отмечают многие исследователи творчества Бердяева, идея свободы личности у него окрашена прямо противоположными настроениями: трагизмом и решимостью совершить «революцию духа», переживаниями одиночества и порывом к всепобеждающей соборности, чувством падшести бытия и истории и верой в преображающую и спасительную силу человеческой свободы.
Философские взгляды Бердяева основаны на оригинальных концепциях личности и свободы и смысла исторического процесса. Бердяев сторонник ценностей индивидуализма. «Истинное решение проблемы реальности, проблемы свободы, проблемы личности - вот настоящее испытание для всякой философии», - считает он. Бердяев убежден, что свобода трагична: если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает как обязанность; человек порабощен своей свободой. Она является тяжким бременем, которое несет человек. Он ответственен за свои поступки и происходящее в мире: «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри... не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла, - считает автор. - Само состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности... даже несвободы. Освобождение наступает, когда выбор сделан и когда я иду творческим путем». Бердяев воспринимает свободу «не как легкость, а как трудность». По мысли писателя, даже простая политическая свобода, свобода выбора убеждений и поступков - это тяжелая и ответственная обязанность. Он пишет: «В этом понимании свободы как долга, бремени, как источника трагизма мне особенно близок Достоевский. Именно отречение от свободы создает легкость. «Свобода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание... И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя».
Итак, свобода выступает как общечеловеческая ценность. Люди стремятся к свободе, ибо только в ней и через нее можно реализовать созидательный человеческий потенциал.
Человек в античной философии
Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских и древнекитайских мудрецов в эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем. Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу своего внутреннего «Я». Если его предшественники, в частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.
На более высоком уровне природа человека рассматривается в трудах таких античных мыслителей, как Платон (427 – 347 до н. э.) и Аристотель (384 – 322 до н. э.). Высказанные ими идеи о сущности человека легли, с учетом, разумеется, времени, в основу последующих представлений о человеке.
Учение Платона о человеке базируется на двух постулатах. Первый исходит из его общефилософской концепции, в соответствии с которой человек должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в мире идеи. Человек свободен только в выборе уже наличных идей. По Платону, «человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда становится подлинно совершенным». Этапы человеческого бытия основываются на его опыте и, правильно воспользовавшись своим знанием, человек может достичь истинности своих мыслей и действий, тем самым направить свою душу к искомому совершенству. Каждый человек должен стремиться к духовному совершенству, он должен стараться быть лучше. И если у человека есть сила воли и умение управлять своими мыслями, он добьется своей цели.
Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает идея, а низшей тело. Тем самым, платоновская душа определяет основное движение человека в его развитии и существовании.
В противоположность Платону, Аристотель рассматривает человека как единство его души и тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находиться в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее, они не могут существовать изолированно. Ведь человеческие тело и душа существуют ради реализации наших потребностей, мыслей, желаний и эмоций, тем самым определяя смысл нашего бытия.
Аристотель высказывает ряд плодотворных идей, которые были востребованы, осознаны только спустя несколько столетий. Так, он рассматривает человека, хотя и не всегда последовательно, как продукт естественного развития. Принципиальное отличие человека от животных заключается в том, что он «по природе своей – существо политическое», так как природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему, собственно и возникло государство.
Второе отличительное свойство человека заключается в том, что он одарен речью, языком, благодаря чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Он считал, что мышление и разум – это то, что в человеке является специфически человеческим. Ведь разум – наивысшая способность нашего познания. С его помощью мы постигаем невидимое, божественное, что позволяет нам выявлять определенные ценности, помогающие отличать искомые признаки человеческого бытия. Но не обходится теория Аристотеля без выявлений основных функций, схожих с животными. Это раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения в пространстве благодаря движениям тела. Наконец, человек имеет общие функции с растениями – питание и размножение. Итак, душа человека соприкасается с основами растительного и животного мира, тем самым определяя свою наивысшую ступень развития.
Касаясь происхождения человека и государства и их взаимоотношения, Аристотель считает, что во всех случаях государство должно стоять впереди индивида, так как целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды Аристотеля на человека в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение социальных факторов при определении сущности человека.
В соответствии с современными достижениями науки имеются веские основания утверждать, что человек является продуктом эволюционного развития, в котором наряду с биологическими факторами важная роль принадлежит социальным. В этой связи решающее значение приобретает вопрос об основных отличиях людей от высокоорганизованных животных и научных объяснениях фактов и процессов, сделавших возможными эти отличия.
Так же одной из основных целей античных мыслителей была найти истину своего существования. Например, Сократ считал, что истина в каждом из нас уже укорена. Она находится на уровне интуитивного знания. И задача каждого человека как разумного существа искать эту истину. Платон же исходил из того, что мыслящий человек в процессе постижения истины как бы ведет разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизится к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в полной мере.
Философия древнего человека
Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.
Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам – Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т. д.
Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны – шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.
Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары кармы. В этом пафос Упанишад.
Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.
Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун цзы – учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.
Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения.
Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.
Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его считается Лао цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.
Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм – человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.
Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.
Философия человека Сократа
Сократ концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности общества важнейшими для философии. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п.
Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали, пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Свое философское учение Сократ в письменную форму не облекал, а распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Истина (критерий – практика) и нравственность для Сократа - понятия совпадающие.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти).
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности).
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо него, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если попытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость. Каким же должно быть общество, построенное в полном соответствии с мудростью? Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Сократ направлял острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам. "земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... Только "благородные люди" могут претендовать на знание.
Сократ настаивал на систематическом умственном образовании молодежи, но отказывался брать деньги за свои услуги, не желая быть причисленным к профессиональным учителям мудрости, софистам. Внутренняя основательность Сократа исходит из его убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием. Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Основные составные части "сократического" метода: "диал." и "майевтика" "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Сократ при этом пользуется грозным и непобедимым оружием - иронией.
Сократовская ирония выступает в качестве ловушки, при посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти до истины. Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, в том, что сам Сократ неуязвим. Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший. "Я знаю только то, что ничего не знаю". Это кредо сократовской собственной позиции.
Сократ учил:
1) степень абстракции, к которой стремится мысль, должна быть абсолютной и совершенной, сведенной средствами диалектики к «идее как таковой»;
2) в человеке кроется мыслящая сила, способная к осуществлению этой задачи.
Эта сила – псюхэ. С чего начинается познание? Псюхэ чувствует притяжение («эрос») к другой псюхэ и «совокупляется» с ней посредством «логоса» (слова), порождая последовательность мыслей, которые очищаются затем методами диалектики.
Человек в средневековой философии
В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа.
Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.
В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом.
Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.
Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек — это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, — развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди».
Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника.
В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек — это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.
Философия русского человека
В истории русской философии можно выделить два основных направления в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).
В философских взглядах В.Г.Белинского проблема человека имеет первостепенное значение. Он полагает, что судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира. При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение необходимости развития личности и ее защиты приводят Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.
Защиту идей «русского социализма», исходя из необходимости освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А.И. Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем больше соответствие между разумом и деятельностью, тем больше он чувствует себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой.
В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Чернышевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек — высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности, связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах. Как и всем представителям натуралистического направления, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека. Борясь против идеалистического отрыва человека от природы и животного мира и против антропологического дуализма, он полагал, что на человека надо смотреть как на монистическое существо, имеющее только одну природу. Он рассматривает единство человека в терминах биологизма и вульгарного материализма. По его мнению, философия видит в человеке то же, что и медицина, физиология, химия. Он делает акцент не на различии, а на общности человека и высших животных. Эту общность он усматривает не только в телесной организации, но и в сознании. Хотя различие между сознанием человека и животного имеется, оно, по мнению Чернышевского, носит чисто количественный характер.
В концепциях русских религиозных философов «серебряного века» антропологическая проблематика занимает центральное место. Хотя представители этого направления постоянно обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его предназначение и судьба. Слова Н. Бердяева о Ф. Достоевском: «Его мысль занята антропологией, а не теологией» можно отнести ко многим представителям русской религиозной философии.
В основе учения о человеке в русской религиозной философии стоит вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Ф.М. Достоевского зиждятся на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала — Бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу».
Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии В.С. Соловьева. По его мнению, человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество.
В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который полагает, что человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший. В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом. В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. Весь трагизм жизни, считает Н. Бердяев, происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире.
С точки зрения представителей русской философии «серебряного века» главное для человека — духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединиться с Богом. Таким образом, вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге — в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления — проблема богочеловека или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек — это человекобог, в русской философии сверхчеловек — это богочеловек.
В заключение следует отметить, что здесь были рассмотрены, разумеется, далеко не все направления и школы философской антропологии. Но цель данного параграфа заключалась в том, чтобы показать характер и основные направления исторического развития философских учений о человеке, результаты которого подготовили проблематику современной философской антропологии.
Учение о человеке в философии
У философии и медицины общий объект исследования - человек. Но что такое человек ни философия, ни медицина не дала исчерпывающего определения. Человек менее изучен и более уязвим, чем окружающий его мир. Почему? Человек самый трудный предмет для изучения, потому что для изучения человека самому человеку ученому, исследователю приходится преодолевать непрерывно меняющиеся обстоятельства бытия. В свою очередь эти обстоятельства бытия изменяют сам объект изучения. В этой ситуации был выбран путь дифференциации знания о человеке.
Сегодня трудно определить количество человековедческих научных дисциплин: от философии, антропологии, до биологии, генетики, космологии. Научная литература о человеке превосходит по объему всю другую.
Какие задачи стоят перед философией в исследовании человека?
Философия формулирует проблему в изучении человека. Осуществляет интеграцию знания различных наук. Разрабатывает методологию исследования сложного объекта – человек. Она регулирует через систему ценностей изучение человека и мира, в котором он живёт.
В конце 20 века и в начале 21 века актуализировалась проблема сохранения и развития жизнедеятельности человека на планете Земля. Для ее решения необходимо освоение системы знания о человеке и современном обществе, в основе которых лежат фундаментальные философские учения.
Философское постижение человека началось ещё в древности в различных мифологических, религиозных и натуралистических представлениях. По мнению древних, человек содержит в себе все элементы или стихии космоса: состоит из тела и души, которые рассматривались как два аспекта единой реальности в учении Аристотеля или как две разнородные субстанции в учении Платона.
Философские учения о человеке развивалось в двух направлениях. В западной философии человек обращен к его окружению, взаимодействуя с которым он преобразует мир. В восточной философии человек более обращен к высшим, неличностным ценностям.
Согласно религиозным представлениям, человек есть тварь божья, которая будет прощена, если полюбит врагов своих.
Русские религиозные философы к. 19 – н. 20 веков В.С. Соловьев, Н. А. Бердяев, В. И. Вернадский и другие различали религию темную, т. е. слепую веру от религии светлой, обращенной к человеку. Они разработали принципы всеединства человека с космосом, принцип жизни богочеловека. Бог и человек как высшие ценности. Дух человека должен освободить мир от гибели и распада, сохранить всю полноту бытия.
В 1995 г. в России был создан союз антропософских врачей. Это одно из религиозно-философских направлений в медицине, в котором врачи, осознавая всю ответственность перед духовным миром, выступают против духовного насилия над человеком.
По мере развития науки менялся взгляд на человека. Представление о человеке как о божьей твари сменилось представлением о человеке как существе разумном. Но что определяет его развитие? Биологическая природа? Социальные условия жизни?
Биологизаторские концепции человека в философии и медицине на Западе наиболее ярко представлены в евгенике (гр. слово в переводе означает породистый) и социобиологии. Эти учения опирались на достижения генетики, утверждая, что человек несовершенное существо и его можно улучшить с помощью изменения наследственности. Медицина восприняла эту идею с целью борьбы с врожденными заболеваниями. Сегодня благодаря развитию этих идей уже можно говорить об управляемой биологической эволюции. В связи с этим встают вопросы о контроле над будущим человека, о ценностях как регуляторах жизни человечества.
Социобиология направлена на изучение биологических основ поведения живых существ в том, числе и человека. Сегодня она представляет собой комплекс теорий о взаимодействии в природе человека природных и социальных составляющих.
Подводя итог, следует отметить, что современная наука рассматривает человека как систему, которая представляет единство физического, духовного, природного и социального, наследственного и пожизненно приобретенного. Однако для изучения феномена человека недостаточно фиксации его существования как многоуровневой системы.
В науке второй половины 20 века актуализировалась необходимость интеграции научного знания о человеке. Человек – это единство процессов, которые идут на различных уровнях его существования. Врач рассматривает человека в единстве его биологической, психологической и социальных структур. На этой основе развивается профилактика заболеваний, клиническая и социальная медицина.
Новая научная концепция в философии и медицине рассматривает человека как саморегулирующуюся систему в общей системе социальных ценностей. При этом на биологическом уровне человек рассматривается как индивид, а на социальном как активный объект истории общественного развития.
Философия смерти людей
Для человека, принципиально отличающегося от других живых существ наличием сознания, и поэтому осознающего свою смертность, смерть приобретает социальную значимость, отношение к ней выражается в религиозных учениях, этических нормах, эстетических ценностях, и так далее.
Уже на самых ранних этапах развития человеческого общества складываются особые социальные нормы, регламентирующие как формы общения с умирающим человеком, так и способы захоронения трупа. Одновременно в мифологии происходит осознание смысла смерти, возникают фантастические идеи о возможной связи живых и умерших, мифы о существовании после смерти. В этом отношении характерен пример древних египтян, которые рассматривали жизнь лишь как этап на пути к загробному существованию, и придавали огромное значение сооружению гробниц (пирамид), разработке методов бальзамирования трупов, и так далее. В культуре многих народов важное место занимали представления, связанные с культом предков, их влиянием на судьбу живых людей, переселением душ после смерти, бессмертием души в потустороннем «загробном» мире.
Развитие античной философии как формы рационального осмысления (в противоположность мифологическому) наиболее общих проблем человеческого существования позволило более глубоко подойти к пониманию смерти. Показательно, что порой противоположные мнения о существовании души, загробной жизни использовались с одной и той же целью – разумного примирения человека со смертью. Сократ, Платон и Аристотель, пытаясь помочь преодолеть страх перед смертью, отстаивали тезис о бессмертии души. Цицерон, по-своему переосмыслив это учение, убеждал, что умершие «живы и притом живут той жизнью, которая одна только и заслуживает названия жизни». Эпикур и Лукреций пытались освободить человека от страха смерти, доказывая что: «душа гибнет вместе с телом, поэтому человек не воспринимает смерть как таковую и, следовательно, ее не нужно страшиться».
Христианская религия, ислам и иудаизм, как и другие мировые религии, провозглашая веру в загробную жизнь (воскрешение), в определенной степени освобождает человека от страха смерти, замещая его страхом перед наказанием (карой) за совершенные при жизни грехи. Подобный подход к пониманию смерти содержит в себе основание для моральной оценки поступков человека, различения добра и зла, воспитывает чувство ответственности перед лицом смерти за совершенные поступки. Девиз античных философов стоиков («Помни о смерти!») выступает важным побудительным стимулом нравственного поведения в этике этих (авраамических) религий, влияние которых не ослабевает и в современном мире.
В противоположность религиозному пониманию смерти уже в средние века, и особенно начиная с эпохи Возрождения, развивались материалистические тенденции, существенно подрывавшие религиозные догматы о смерти и бессмертии человека, о возможности его воскрешения и жизни после смерти. Особую роль в этом процессе сыграло развитие естествознания, в том числе биологии и медицины. Механистический материализм эпохи Возрождения и Нового времени с его отрицанием идеи бессмертия души и нравственной значимости смерти. В итоге приводил и к отрицанию нравственной сущности человеческой жизни. Что, в конечном счете, формировало представление о вседозволенности и оправданию поведения, основанного на принципе «после нас хоть потоп».
Противоречия религиозного, Божественного, сверхчувственного, метафизического (как идеалистического, так и материалистического) понимания смерти, отчетливо проявляющиеся в решении вопроса о существовании Бога и бессмертии души, были детально проанализированы Иммануилом Кантом. Он показал противоречивость всех разработанных религиозными богословами рациональных доказательств существования Бога и представлений о бессмертии души, воскрешении, каре за грехи, и так далее. Вместе с тем, Кант считал необходимым для каждого вести себя таким образом, как будто нас безусловно ожидает иная жизнь, и при вступлении в нее важное значение будет иметь моральное состояние, в соответствии с которым мы закончим жизнь нынешнюю. Такое акцентирование на моральной стороне проблемы смерти и бессмертия человека, прямо или косвенно противопоставляемое ортодоксальным религиозным подходам, получило широкое распространение в философии 19 – 20 веков.
В резком противопоставлении рационалистическому подходу (как материалистическому, так и идеалистическому) к пониманию смерти сформировалисьиррационалистические представления о жизни и смерти человека.
Лейтмотивом этих представлений стал пессимистический вывод, что жизнь есть бесконечное повторение того, чему лучше было бы вовсе не быть, что цель ее не в счастье, а в страдании а, следовательно, смерть оказывается главной ее истиной, по крайней мере, для человека, способного предвидеть и ожидать ее. Жизнь, с этой точки зрения, бессмысленна. Подобные взгляды характерны для одного из самых модных философских течений 20 века – экзистенциализма.
В основе диалектико-материалистического понимания проблемы смерти лежит представление о социальной сущности человека как индивида и личности, о его связи с обществом и человечеством в целом. В контексте этой связи утверждается значимость и неповторимость каждой отдельной человеческой жизни, но вместе с тем не отрицается острый трагизм личного соприкосновения со смертью, – трагизм, не устраняемый философией, даже самой оптимистической.
Смертность человека, неповторимость его личности налагают на него особую нравственную ответственность, в основе которой лежит не страх перед наказанием за грехи в загробном мире, а, прежде всего, ответственность перед собственной совестью. От того, в какой степени дела человека соответствуют общественным нормам, зависит необходимое для каждой нравственно развитой личности ощущение целесообразности, значимости для других его существования, а, следовательно, осмысленности и оправданности его жизни для самого себя.
Осознание конечности, неповторимости бытия каждого человека – источник чувства ответственности, как за жизнь другого человека, так и за свою собственную жизнь. Современная наука не дает оснований для надежд на преодоление смерти. В этой связи решение проблемы продления человеческой жизни должно рассматриваться как важная научная и социальная цель. Причем важна не сама по себе длительность существования, но именно социальная продолжительность жизни, в которой условия жизни и ее общественная ценность играют определяющую роль.
Процесс старения человека может быть физиологическим, когда оно происходит естественно, по мере расходования резервов человеческого организма. Но зачастую старение является патологическим в результате влияния разнообразных отрицательных факторов, ускоряющих естественные процессы старения. Поэтому первой и основной является задача сведения к минимуму причин, приводящих к патологическому старению. Эта задача совпадает с более общими социальными задачами по такому переустройству общества, которое обеспечивало бы человеку достойные условия существования.
Право на здоровье является в социальном плане исходным в утверждении права на жизнь, тем более долгую, чем более эффективно реализуются все биологические резервы человека. Необходимость продления жизни представляет собой не только важную общественную, но и личную задачу каждого человека. Что бы ни обещала наука (в частности, макробиотика – учение о продлении жизни) сегодня и в будущем, всегда остается в силе высказывание римского философа Сенеки: «лучший способ увеличения продолжительности жизни – это не укорачивать ее». С этим смыкается закономерность, подмеченная Кантом, что дольше всех живут люди, не заботящиеся о продлении жизни, но ведущие разумный образ жизни, дабы не сокращать каким-либо неосторожным вмешательством целесообразно организованную жизнедеятельность организма. Кроме соблюдения общегигиенических правил, должного уровня двигательной и психической активности, значительное влияние на продолжительность человеческой жизни оказывают личностные установки, включая понимание смысла жизни, ее цели, состояние духа человека.
Концепции человека в философии
Философская антропология – философское учение о человеке (философия человека) издревле (начиная с древневосточной и античной философии) занимала умы мыслителей. Это обусловлено тем, что человек есть чудо мироздания. Именно в нем совмещаются два противоположных начала: «душа» и «тело», дух и материя. Именно он, не только познает мир как сущее, стремясь понять его внутреннюю логику, но и пытается понять смысл собственного существования.
И. Кант, занимаясь философией, пришел к выводу, что в философии существует всего три вопроса, на которые она призвана ответить:
• что я могу знать?
• на что я могу надеяться?
• что я должен делать?
Все они покрываются одним: что такое человек? А французский философов, биолог, палеонтолог и антрополог П. Тейяр де Шарден утверждает, что человек является «осью и вершиной эволюции» и «расшифровать человека, значит, в сущности, попытаться узнать, как образовался мир и как он должен продолжать образовываться».
Философская антропология – наука о сущности и сущностной структуре человека, его основных отношениях к:
• природе;
• обществу;
• самому себе;
• о его происхождении;
• социальных и метафизических основаниях существования;
• о законах своего бытия.
Философы античности длительное время рассматривали человека как образ Космоса, как «малый мир», микрокосм. Человеческое (духовное) и природное то и дело отождествлялось. Но начиная с Сократа, человек понимается как комбинация души и тела.
Человек имеет:
• тело (дом для души);
• душу (состоит из разума и нравственности).
Задача человека – всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины.
Демокрит – представитель материалистического монизма в учении о человеке, в противовес Сократу, утверждал, что человек – часть природы и, как вся природа, состоит из атомов. Душа также состоит из атомов. Вместе со смертью тела наступает смерть души.
Платон, ученик Сократа, стоял на позиции антропологического дуализма души и тела:
- душа – есть субстанция, которая делает человека человеком;
- тело - враждебная душе материя;
- душа тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна;
- тело смертно; в этом единстве и борьбе души и тела состоит вечный трагизм человеческого существования, т. к.
а) телесность ставит человека в животный мир,
б) душа возвышает его над миром.
Аристотель (384-322 гг. до н. э.) настаивает на единстве души и тела. Одновременно он:
1) отмечает социальную природу человека, отличающую его от животного. Человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое;
2) подчеркивает разумность человека «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, социальность и разумность – две основные характеристики человека (человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом);
3) подходит вплотную к формированию положения о деятельностной сущности человека;
4) в плане соотношения общества и личности примыкает к методологическому коллективизму и выступает за экономический индивидуализм.
Итак, природа человека двойственна, она состоит из двух частей – души и тела.
В философии Средневековья человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиции не разума, а сердца. Человек представляет собой великую троицу—разума сердца и воли. Это три составляющих его внутреннего мира. Но главное размежевание проходит не столько между телом и душой, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком».
В социальном плане человек—пассивный участник божественного порядка, существо ничтожное по отношению к Богу.
Главная задача для человека – приобщиться к Богу, обрести спасение в день Страшного суда.
Августин Блаженный в учении о человеке многое берет от Платона:
1. Человек—это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Человек - разумная душа, которая пользуется земным телом.
2. Человек — свободная личность, связанная с Богом. Свобода её состоит в выборе между добром и злом. Зло коренится в человеческой природе, а Бог—творец гармонии, добра, благодати, любви.
3. Личность несет ответственность за свои поступки. Любой человек—личность (даже ребенок впервые понимается как личность).
Фома Аквинский использует философию Аристотеля для обоснования своего учения о человеке:
1. Человек – это промежуточное существо между животными и ангелами.
2. Душа и тело едины, Душа является «двигателем» тела, определяющим сущность человека.
3. Человек есть личностное единство души и тела.
Философия эпохи Возрождения
Ставит человека на земную основу, она отмечает естественное стремление человека к добру, счастью и гармонии. Единство души и тела – это преимущество человека перед другими существами.
Философия проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.
Пико делла Мирандола утверждает, что:
1) человек занимает центральное место в мироздании, т. к. он причастен всему земному и небесному;
2) человек—сам творец своего счастья или несчастья, это обусловлено свободой выбора и творческими способностями.
Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры (гуманизма).
Т. Гоббс (1588-1679) противопоставляет человека и общество. В противоположность Аристотелю, утверждает, что человек—существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк», а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Глубинная основа такого состояния—всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений.
Р. Декарт (1596—1650)—основатель рационализма, считает, что человек состоит из двух разнокачественных субстанций—души и тела. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, а душа мыслит. Специфика человека усматривается в разуме и мышлении. Человек—это разумное существо.
Для французских материалистов XVIII века характерны:
1) механистический взгляд на человека: человек—машина.
Ж. Ламетри (1709—1751) утверждает, что существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм—это самостоятельно заводящаяся система, подобная часовому механизму;
2) человек, как продукт природы, абсолютно детерминированный её законами.
П. Гольбах (1723—1789) подчеркивает, что человек не может даже в мыслях выйти из природы.
Немецкая классическая философия о человеке.
И. Кант (1724—1804 гг.) отстаивает точку зрения, что:
1) человек двойственен и одновременно есть «самый главный предмет в мире»;
2) он принадлежит двум мирам: с одной стороны - природной необходимости, а с другой—нравственной свободе и абсолютным ценностям. Главная роль отводится нравственной деятельности человека;
3) человек «свободно действующее существо делает или должен делать из себя самого себя». При этом, исходный принцип поведения человека—категорический императив—формальное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что каждая личность является самоцелью и самодостаточна, не должна рассматриваться ни в коем случае как средство достижения даже очень благих целей;
4) основное отличие человека от других существ—самосознание;
5) у человека есть сознательное и бессознательное — «темные представления, не контролируемые разумом.
Г. Гегель (1770—1831) утверждал, что человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры:
1) Отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человечеству его человечность.
2) Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного».
Л. Фейербах (1804-1872), понимает человека в первую очередь:
1) как часть природы, существо чувственно—телесное;
2) абстрактно, таким образом, человек оказывается изолированным от реальных социальных связей и деятельности.
К. Маркс (1818—1883) считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности.
В Русской философии проблема человека решается в двух основных направлениях:
а) материалистической;
б) теологической.
Материалистическое (Белинский, Герцен, Чернышевский, Антонович и др.) - утверждает что:
а) человек вышел из животного сна, благодаря разуму;
б) формирование личности происходит при взаимодействии с социальной средой. Личность «создается средой и событиями, но и события осуществляются личностями и носят на себе их печать; налицо взаимодействие».
Теологическое (Федоров, Вл. Соловьев, Бердяев, Флоренский и др.) - подчеркивает, что человек одновременно является:
а) божеством и ничтожеством;
б) микрокосмом и микротеосом; так как человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке.
Анализируя и объединяя особенности понимания человека в различные исторические периоды Макс Шелер (1874—1928), немецкий философ, полагал, что множество концепций можно свести к пяти идеям:
Первая - основанная на религиозной вере: сотворение человека Богом, его грехопадении и спасении Иисусом Христом (Богочеловеком), о бессмертии души, воскресение плоти, страшном суде и т. д. Эта идея более могущественная, чем даже научные концепции. Умом многие уже не верят, но чувствами, эмоциями еще часто возвращаются к ней;
Вторая - изобретение греков – homo sapiens — человеческому роду присуще специфическое деятельное начало — разум. Благодаря разуму человек может познать сущее, мир и самого себя. Разум есть частичная функция Божественного, которое снова и снова порождает мир и порядок в нем;
Третья - вообще отрицает особую специфическую способность человека к разуму. Человеческий дух есть дальнейшее развитие высших психических способностей, которые уже отмечаются у высокоорганизованных животных. Человек есть особый вид животного и, в первую очередь, не разумное существо, а определяемое влечениями;
Четвертая - утверждает, что тысячелетняя история человека есть путь не развития, а упадка. Человек хуже всех животных приспособлен к окружающему миру. Он являет собой не только тупик развития, но и тупик жизни вообще. Практически вся энергия потребляется разумом, потому что он лишен инстинктов и не знает, что ему делать. Из-за своей биологической слабости и бессилия он создал цивилизацию, государство, право, производство и т. д. Дух—это демон, паразит, внедряющийся в жизнь и в душу, чтобы подорвать их. Человеческая история есть процесс вымирания заведомо обреченного на смерть вида, уже рожденного обреченным;
Пятая - атеистическая антропология утверждает, что Богу нельзя существовать во имя ответственности, свободы, предназначения и самого смысла бытия человека. Человек остается величайшей тайной для самого себя. Уже один его образ не совпадает с его сущностью. Бог или природа сотворили человека, но при этом не дали ему ни определенного места, ни особого наследия. Человек может делать то, что хочет, быть тем, кем хочет по своему выбору, в отличие от любого другого существа, он сам оказывается для себя и мастером и строителем. Он может опуститься на нижнюю ступеньку животного мира, но может подняться до вершин духовного творчества. В нем заложен зародыш к любой деятельности.
Подводя итог и обобщив разноречивые сведения о человеке можно сказать что:
во-первых, человек уникален и универсален. Он венец природы, которому нет равных; обладает уникальными способностями. Ему ничто не чуждо — ни космос, ни грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная деятельность;
во-вторых, человек — это соотношение внутреннего и внешнего. Духовный мир символизируется в различных формах его деятельности: в игре, в труде, в художественном творчестве. Поэтому он оказывается существом специальным;
в-третьих, человек есть единое единство, состоящее из частей. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический — все это объединено в каждой конкретной личности;
в-четвертых, человек — существо историческое и стремится внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим будущим, его везде ожидают кризисы, он сам есть существо кризисное;
в-пятых, человеку свойственно держать ответственность перед самим собой. Понимая это, он ищет выход из сложившейся ситуации.
Таким образом, многообразие человека предопределяет и многообразие проблем.
Идея человека в философии
Вся история, как философских учений, так и специальных естественных и гуманитарных наук свидетельствует о неустанных попытках познать природу человека, смысл его бытья и перспективы развития. В 30-40 годы XIX века ознаменовались поворотом многих философов к «живому», «конкретному» существованию человека, формирование антропологического принципа в философии (С. Кьеркегор, Л. Фейербах) и возникновении принципиально новых представлений о человеке (К.Маркс, Ф. Энгельс). Маркс отвергнул взгляды старого материализма которые, по отношению к человеку, представлялись, как способность «созерцать» окружающий мир в сознании, пассивно испытывать его воздействие. Именно в этом Маркс усматривал коренной недостаток старого материализма, характеризуя его как созерцательный материализм.
Как подчеркивает К.Маркс, исходным отношением человека к миру вовсе не является пассивное восприятие, испытание воздействий внешнего мира и переживание их в сознании: «…люди никоим образом не начинают с того, что «стоят в этом теоретическом отношении к предметам внешнего мира»… Они начинают с того, чтобы … не «стоять» в каком-нибудь отношении, а активно действовать…».
Продолжая материалистическую традицию, Маркс подчеркивал, что человек включен в материальный мир, что всякая жизнедеятельность человека в конечном счете основана на обмене веществом и энергией с природой.
Основное отличие человека от других природных тел состоит не в том, что он способен отражать в процессе созерцания материальный мир. Сама эта способность обусловлена исходной, определяющей характеристикой человека, которая заключается в том, что он, практически воздействую на реальный материальный мир, активно перестраивает, переделывает его. Таким образом, философия видит основу специфического отношения человека к миру в практической деятельности, направленной на преобразование материального мира, как природного, так и социального, который противостоит человеку. Как указывал К. Маркс, человек, «воздействуя … на внешнюю природу и изменяя ее… в то же время изменяет свою собственную природу».
В процессе преобразования мира человек создает новую реальность - мир материальной и духовной культуры, новые условия существования, которые не даны ему природой в готовом виде. Создавая эту новую реальность, человек развивает и совершенствует себя, свои творческие способности. Таким образом, именно реальное преобразование материального мира является основой всех других проявлений творчески активного начала. Определяющее значение в становлении человека Маркс и Энгельс придавали труду, который по своей природе является коллективной, общественной деятельностью, в процессе труда формировались новые по сравнению с животным предком качества человека - социальные (сознание, язык, мировоззрение и т.д.). Преимущество человека перед животным в том, что его жизнедеятельность находится под контролем его сознания и воли и что он научился производить не только для удовлетворения своих непосредственных физиологических потребностей, но и для других людей.
Однако, подчеркивая активно преобразующее начало практической деятельности человека, необходимо помнить, что она определенным образом вписывает человека в материальную действительность, объемлющую его и всегда выходящую за пределы актуальных возможностей ее практического освоения. Человек при всех перспективах и возможностях своей активной преобразовательной деятельности остается в пределах реального материального мира и не может не сообразовывать свою деятельности с его объективными законами. Подчеркивая объективную обусловленность практически-преобразовательной деятельности человека, В.И. Ленин писал: «Законы внешнего мира, природы… суть основы целесообразной деятельности человека».
Есть пять человек разных национальностей, которые проживают в 5 домах. Каждый дом имеет свой цвет, отличный от цвета других домов. Каждый из этих людей курит и предпочитает определенный сорт сигарет. У каждого из этих людей есть по одному домашнему животному. Каждый из этих людей пьет свой любимый вид напитка.
Приходит отец домой, а его ребенок плачет. Отец спрашивает ребенка: - Почему ты плачешь? Отвечает ему ребенок: - Почему ты мне папа, а я не сын тебе? Кто же это плакал?
Статью подготовила доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Волгушева Алла Александровна. 
